«В этом мире мы видим только следствия; и мы даже наблюдаем их очень поверхностным образом; все причины скрыты от нас: тогда мы будем видеть следствия в их причинах, последствия в их принципах, историю индивидуума в истории вида, историю вида в истории земного шара, историю земного шара в истории миров и т. д. Сейчас мы видим вещи лишь смутно, как бы сквозь тусклое стекло; но тогда мы увидим лицом к лицу и познаем отчасти, как мы были познаны; короче говоря, потому что мы будем иметь бесконечно более полное и отчетливое знание о работе, мы также приобретем несравненно более глубокое чувство совершенств мастера. И это знание, самое возвышенное, самое обширное, самое желанное из всех, будет непрестанно совершенствоваться интимным общением с вечным источником всякого совершенства! Я не могу выразить это достаточно, я лишь заикаюсь об этом; слов не хватает; хотелось бы, чтобы я мог знать язык ангелов. Если бы было возможно конечному разуму когда-либо исчерпать вселенную, он все равно находил бы сокровища истины из вечности в вечность в созерцании ее автора; и, после тысячи мириад веков, потраченных на такое размышление, он лишь коснулся бы краев той науки, которой, возможно, даже самые высокие разумы обладают не более чем рудиментами. Нет истинной реальности, кроме как в Том, кто есть, ибо все, что есть, есть Им, прежде чем быть вне Его; существует лишь одно существование, потому что есть лишь одно Существо, чья сущность — существовать; и все, что носит неподходящее имя бытия, оставалось бы заключенным в необходимом существовании, как следствие в принципе».
Прежде чем завершить эту главу, заметим, что выводы науки относительно суверенной роли, которую играет Солнце в общей экономии природы, находятся в совершенной гармонии с религиозными концепциями самых древних народов. Поклонение огню царило с незапамятных времен в Азии и особенно в древней Персии. С персидских берегов отплыли первые народы, арии, или арийцы, которые заняли и заселили Европу. Поклонение огню было первой религией древней Азии. Господин Бюрнуф останавливается на этом факте в своих «Этюдах о науке религий», из которых мы приводим следующие отрывки:
«Люди того времени (арии) воспринимали, что все движения неодушевленных вещей, которые происходят на поверхности земного шара, происходят от тепла, которое проявляется либо в форме огня, который горит, либо в форме грома, либо в форме ветра; но гром — это огонь, скрытый в облаке, и поднимается с ним в воздух; — огонь, который горит, прежде чем он проявится, заключен в растительных материях, которые снабжают его питанием; ветер производится, когда воздух приводится в движение теплом, которое разрежает его или конденсирует при его отступлении.
«Растения, в свою очередь, получают свою горючесть от Солнца, которое заставляет их расти, накапливая в них свое тепло, и воздух согревается лучами Солнца, теми же лучами, которые превратили земные воды в невидимые пары, а затем в грозовые облака. Облака распространяют дождь, питают реки, питают море, которое тревожат взволнованные ветры. Таким образом, вся эта подвижность, которая оживляет природу вокруг нас, есть работа тепла, а тепло происходит от Солнца, которое является одновременно "небесным странником" и универсальным двигателем».
Жизнь также казалась им тесно связанной с идеей огня. Великое явление накопления солнечного тепла в растениях, явление, которое наука с тех пор разъяснила, было рано подмечено древними. Оно часто описывается в Ведах в выразительных терминах. Когда они разжигали дерево в очаге, они знали, что лишь «принуждают» его отдать тот огонь, который оно получило от солнца. Когда их внимание обращалось к животным, тесная связь, существующая между теплом и жизнью, поражала их во всей своей силе; тепло поддерживает жизнь, они не находили живых животных, в которых была бы жизнь без тепла; напротив, они видели, что жизненная энергия проявляется в той пропорции, в какой животные причастны к теплу, и уменьшается в той же пропорции. Жизнь существует и увековечивает себя на земле только при трех условиях: чтобы огонь проникал в тело в своих трех формах, одна из которых пребывает в солнечных лучах, другая — в воспламененной пище, а третья — в дыхании, то есть в воздухе, обновляемом движением. Причем два последних происходят, каждое на свой лад, от солнца (сурья); его небесная сила есть универсальный двигатель и отец жизни: то, что он породил первым, — это огонь здесь, внизу (агни), рожденный его лучами, а его второй вечный соратник — это воздух, приведенный в движение, который также называют ветром или духом (ваю).
Поклонение солнцу до сих пор существует среди всех негритянских племен, населяющих внутренние районы Африки; можно даже сказать, что это единственная религия африканских племен, и эта религия существовала среди них во все времена.
Древние обитатели Нового Света не знали иного поклонения, кроме поклонения солнцу. Этот факт установлен историческими архивами индейских рас, которыми мы располагаем, такими как ацтеки, или древние обитатели Мексики, и инки, или древние перуанцы. Манко Капак, покоривший Перу и навязавший стране свои законы, слыл сыном солнца.
Разве все эти первобытные народы, чьи обычаи восходят к истокам человечества, когда воздавали религиозные почести солнцу, не следовали таинственной интуиции, тайному голосу природы? Как бы то ни было, весьма примечательно, что религиозные представления самых древних народов находятся в такой полной гармонии с самыми последними и авторитетными выводами современной науки.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[8] «Философский палингенезис», том II, стр. 427 и след.
[9] «Ревю де Де Монд», 15 апреля 1868 г.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ.
КАКОВЫ ОТНОШЕНИЯ, СУЩЕСТВУЮЩИЕ МЕЖДУ НАМИ И СВЕРХЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ СУЩЕСТВАМИ?
Нарисовав картину реинкарнаций душ, которые, принадлежав людям, достигают, согласно нашему убеждению, возвышенной обители солнечных пространств, мы теперь вернемся к сверхчеловеческому существу и попытаемся выяснить, может ли это существо, которое непосредственно следует за человеком, которое является воскресшим человеком, воплощенным в новом теле и живущим в равнинах эфира, вступить в связь с обитателями земли, несмотря на огромное пространство, которое их разделяет. Мы уже пытались (гл. IV) распознать атрибуты сверхчеловеческого существа. Учитывая количество и широту способностей, которыми, как мы полагаем, он наделен, мы не можем не признать за этим могучим созданием способности общаться с нашей землей и оказывать на нее определенное влияние.
Но как и с помощью каких средств может быть установлена такая связь? Каково то посредство, существование которого мы должны предположить, чтобы существа, парящие в эфирных пространствах, могли производить впечатление здесь, внизу? Какую трансцендентную систему электрического телеграфа использует сверхчеловеческое существо? В этом вопросе мы абсолютно невежественны, но сам факт того, что связь между этими существами и нашим земным шаром существует, представляется нам несомненным; убеждение, которое мы основываем на следующих доводах.
Во-первых, обратимся к народному чувству. Как мы уже говорили, мы не боимся взывать к вульгарным предрассудкам и мнениям, потому что они почти всегда являются выражением какой-то великой моральной истины. Наблюдения, повторенные тысячи раз, традиции, передаваемые из поколения в поколение и устоявшие перед контролем времени, не будучи ни измененными, ни разрушенными, не могут обманывать. Только когда народ, среди которого эта традиция была сформулирована и сохранена, является невежественным, он переводит свои наблюдения в грубую форму.
Давайте исследуем происхождение тех призраков, в которых твердо верят многие цивилизованные люди! Уберите нелепую белую простыню и человеческий облик, которыми их наделяет простое суеверие крестьян, и вы найдете в призраках идею общения между душами умерших и живых, вы найдете ту мысль, которую мы пытаемся представить вам в научной форме.
Это народное представление о призраках распространилось на людей, которые кажутся образованными и просвещенными, но в действительности столь же невежественны в вопросах философии, как и простые крестьяне, и, кроме того, склонны к мистицизму, который омрачает их разум. Мы имеем в виду спиритуалистов.
Термин «спиритуалисты» применяется к приверженцам нового суеверия, возникшего в Америке и Европе в 1855 году как результат моральной болезни столоверчения. Эти добрые люди воображают, что могут по своей воле и согласно своей прихоти заставить души умерших, великих людей или своих собственных родственников и друзей спуститься на землю. Они вызывают душу Сократа или Конфуция так же легко, как душу умершего родственника, и они настолько наивны, что воображают, будто эти души приходят по их зову, чтобы беседовать с ними. Человек, которого называют медиумом, является посредником между вызывающим и вызываемой душой. Медиум, под влиянием бессознательной и привычной галлюцинации, записывает на бумаге все ответы, данные духом, или, вернее, он записывает все, что приходит в его собственную глупую голову, воображая, что верно передает послания с того света. Люди, которые слушают его, принимают эти вещи, являющиеся просто мыслями невежественного медиума, за откровения из-за гроба.
В спиритизме существует только одна истинная и рациональная идея: возможность человека вступить в связь с душами умерших; но грубые средства, к которым прибегают приверженцы этого мистического учения, заставляют любого просвещенного и образованного человека отречься от какого-либо общения с ними. Мы упоминаем спиритизм здесь лишь как вульгарную и глупую фазу народной веры в призраков. У него есть более высокие претензии, но наука и разум одинаково запрещают нам их признавать.
Факт общения между сверхчеловеческими существами и обитателями земли, как нам кажется, доказан, и теперь мы рассмотрим, как эти сверхчеловеческие существа и люди, живущие на земле или на других планетах, могут быть приведены в связь друг с другом. Нам представляется, что это общение главным образом происходит во время сна и посредством сновидений. Сон, это любопытное и плохо объяснимое состояние, есть условие нашего бытия, во время которого часть наших физиологических функций, тех, что устанавливают нашу связь с внешним миром, упраздняется, в то время как душа сохраняет часть своей активности. В этом состоянии, когда тело охвачено своего рода смертью, душа, напротив, продолжает действовать, чувствовать и проявлять себя через феномены сновидений. Теперь, в сверхчеловеческом существе духовная часть, душа, доминирует над материальной частью в огромной степени. Сверхчеловеческое существо — это, так сказать, сплошной разум. Человек, когда он находится в состоянии сна и сновидений, приближается к сверхчеловеческому существу больше, чем когда он находится в состоянии бодрствования; следовательно, между ними больше сходства, больше естественного сродства. Поэтому общение может быть легче установлено между этими двумя существами, которые сближаются благодаря аналогии состояний.
Существует поговорка, результат повторных наблюдений, которая логична и верна: «утро вечера мудренее». Разве это не означает, что именно ночью мы получаем тайные сообщения и уединенные советы тех любимых невидимых существ, которые оберегают нас и вдохновляют своей высшей мудростью? Несомненно, когда нам нужно принять решение, распутать мысль, часто случается, что мы засыпаем посреди недоумения и неопределенности, а на следующий день просыпаемся, уже приняв решение, распутав мысль, что и объясняет фразу «утро вечера мудренее». Древние времена и Средневековье придавали снам чрезвычайное значение. Считалось, что они посылаются Богом как Его предостережения, отсюда и значение, придаваемое их толкованию. «Во время сна, — говорит Тертуллиан, — нам открываются почести, которые ожидают людей; во время сна указываются средства исцеления, раскрываются кражи, обнаруживаются сокровища» [10].
Видения играли большую роль среди христиан в средневековье. Именно во время сна святые, вдохновенные люди и подвижники получали сообщения чрезвычайного порядка. Мы далеки от того, чтобы верить, что только во время сна и сновидений мы можем чувствовать присутствие и влияние сверхчеловеческих существ. Мало найдется людей, которые не чувствовали бы, бодрствуя, необъяснимого влияния такого рода. Мы ощущаем мягкое, нежное впечатление, своего рода смутный, таинственный толчок, который вызывает спонтанное решение, внезапное вдохновение, неожиданное внушение.
Мы должны заметить, что не все люди являются получателями этих таинственных впечатлений. Сверхчеловеческое существо не может проявить себя иначе, как тем, кого он любит и кто помнит его; тем, кого он хочет защитить от опасностей и трудностей этой земной жизни. Отец или мать, вырванные смертью из сыновней любви, приходят поговорить с душой, которая остается и скорбит здесь, внизу. Сын, вырванный на заре жизни из нежности своих родителей, приходит утешить их в своей утрате, просветить их своими советами, предоставить им, через вдохновение своей высокой мудрости, средства выдержать все испытания этой низшей жизни. Двое друзей соединены, несмотря на преграду могилы. Двое влюбленных, которых разлучила смерть, снова сведены вместе. Обожаемая жена, взятая смертью у своего мужа, открывается его сердцу. Тогда все те чувства взаимной привязанности, которые существовали между ними, возникают вновь; смерть, которая, казалось, разорвала узы между этими душами, делает не что иное, как скрывает их от глаз посторонних. Смерть побеждена; призрак повержен, и мы можем воскликнуть вместе с пророком в Писании: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?»
Чтобы получать эти сообщения, человек должен обладать чистым и благородным умом, и он должен сохранить культ тех, кого он потерял. Мать, которая была безразлична к своему ребенку при его жизни или забыла его после его смерти, не может ожидать получения тайных проявлений от того, к кому она питала лишь малую нежность. Друг, из чьего сердца изгладился образ друга, унесенного смертью, должен отказаться от таких бесценных проявлений. Человек, преданный низким и порочным инстинктам и извращенным наклонностям, не должен льстить себя надеждой, как бы верно он ни хранил память об умерших, что эти послания придут к нему. Только чистое и благородное создание может общаться с этими привилегированными существами.
В наших сердцах существует моральная сила, которую не смогла объяснить ни одна философия, которую не смог проанализировать ни один ученый, которая называется совестью. Совесть — это священный свет, горящий внутри нас, который ничто не может преградить, омрачить или погасить и который обладает силой давать нам верное и точное просвещение по любому поводу в нашей жизни. Совесть непогрешима. Несмотря ни на что, вопреки нашему реальному или кажущемуся интересу, во все времена и во всех местах, обращаясь к великим и малым одинаково, к сильным и слабым, она всегда учит отличать добро от зла, честный путь от нечестного. По нашему убеждению, совесть — это впечатление, переданное нам любимым существом, вырванным у нас смертью. Это родственник, друг, который покинул землю и который изволит открыться нам, чтобы направлять нас в наших действиях, проложить для нас путь безопасности и трудиться на наше благо. Существуют трусливые, порочные, низкие и лживые люди, о которых мы говорим, что у них нет совести. Они не знают, как отличить добро от зла; они полностью лишены морального чувства. Это потому, что они никогда никого не любили, и их души, низкие и подлые, не достойны того, чтобы их посещали какие-либо из тех высших существ, которые проявляют себя только тем людям, которые похожи на них или которые любили их. Человек без совести — это, следовательно, тот, кто в силу порочной сущности своей души стал недостойным высоких советов и защиты тех, кого больше нет.
Наши читатели заметят, что эта идея верховного и невидимого защитника человека, который направляет его сердце и просвещает его разум, уже была сформулирована христианской религией, которая заимствовала ее из Священного Писания. Это Ангел-Хранитель, таинственный и поэтический тип, серафическое создание, которому Бог поручил присматривать за христианином, оберегать его от сетей и постоянно направлять его на пути святости и добродетели. Мы отмечаем этот аргумент, не ища его. Короче говоря, мы регистрируем наши идеи по мере того, как они логически выводятся одна из другой, без какой-либо предвзятости. И когда мы обнаруживаем, что пришли к согласию с догматом христианской религии, мы отмечаем это согласие с удовольствием.
Мы просили бы тех лиц, которые прочитали эти страницы, задать вопросы самим себе, вызвать в памяти свои воспоминания, поразмыслить над тем, что происходило вокруг них, и мы убеждены, что они обнаружат много фактов, согласующихся с тем, что мы выдвигаем. Моральный феномен впечатлений, производимых умершими на разум живых, которые любили их и которые поддерживают культ их памяти, является одной из тех истин, которыми каждый владеет интуитивно и всю истинность которых он признает, когда находит ее кратко сформулированной и выдвинутой. Мы не будем давать нашим читателям информацию из вторых рук, взывая к фактам такого рода, которые им могут быть известны; мы можем лишь напомнить о нескольких, которые попали в поле нашего наблюдения, кратко, следующим образом:
Один из наших друзей, итальянский граф Б——, потерял свою мать почти сорок лет назад. Он заверил нас, что с тех пор находится в общении с ней каждый день, без перерыва. Он добавляет, что обязан мудрым устройством своей жизни, своими трудами, своей карьерой и той удачей, которая всегда сопутствовала его начинаниям, постоянному влиянию и тайным советам своей матери.
Доктор В——, убежденный материалист, тот, кто, согласно народному выражению, «ни во что не верит», верит, тем не менее, в свою мать. Подобно графу Б——, он рано потерял ее и никогда не переставал чувствовать ее присутствие. Он сказал нам, что чаще бывает со своей умершей матерью, чем бывал, когда она была жива. Этот профессиональный апостол медицинского материализма, сам того не осознавая, ведет беседы с эмансипированной душой.
Знаменитый журналист, г-н Р——, потерял сына двадцати лет, очаровательного, кроткого юношу, писателя и поэта. Каждый день г-н Р—— ведет интимную беседу с этим сыном. Четверть часа уединенного воспоминания допускает его к прямому общению с любимым существом, вырванным из его любви.