«Единственный и его собственность»

То, к чему всегда сводилась жажда свободы, было желанием конкретной свободы, например, свободы веры; т. е. верующий человек хотел быть свободным и независимым; от чего? может быть, от веры? нет! но от инквизиторов веры. Так теперь «политическая или гражданская» свобода. Гражданин хочет стать свободным не от гражданственности, а от бюрократии, произвола князей и тому подобного. Князь Меттерних однажды сказал, что он «нашел путь, приспособленный для того, чтобы вести людей по стезе подлинной свободы на все будущее». Граф Прованский бежал из Франции как раз в то время, когда она готовила «царство свободы», и сказал: «Мое заключение стало для меня невыносимым; у меня была только одна страсть, желание — свободы; я думал только о ней».

Жажда конкретной свободы всегда включает в себя цель нового господства, как это было с Революцией, которая, правда, «могла дать своим защитникам возвышенное чувство, что они сражаются за свободу», но в действительности лишь потому, что они стремились к конкретной свободе, а значит, к новому господству — «господству закона».

Свободы вы все хотите, вы хотите свободы. Почему же тогда вы торгуетесь из-за «больше» или «меньше»? Свобода может быть только всей свободой; кусок свободы — это не свобода. Вы отчаиваетесь в возможности получить всю свободу, свободу от всего, — да, вы считаете безумием даже желать этого? — Ну что ж, тогда перестаньте гоняться за призраком и потратьте свои усилия на что-то лучшее, чем — недостижимое.

«Ах, но нет ничего лучше свободы!»

Что же у вас тогда есть, когда у вас есть свобода, а именно — ибо я не буду говорить здесь о ваших разрозненных кусочках свободы, — полная свобода? Тогда вы избавлены от всего, что вас стесняет, от всего, и, вероятно, нет ничего, что хоть раз в жизни не стесняло бы вас и не причиняло бы вам неудобств. И ради кого же тогда вы хотели избавиться от этого? Несомненно, ради себя, потому что это стоит у вас на пути! Но если что-то не доставляет вам неудобств; если, напротив, это вполне по душе (например, мягкий, но неотразимо повелительный взгляд любимого человека), — тогда вы не захотите избавиться от этого и стать свободными от этого. Почему нет? Опять же ради себя! Так что вы берете себя в качестве меры и судьи над всем. Вы охотно отпускаете свободу, когда несвобода, «сладкое служение любви», устраивает вас; и вы снова берете свою свободу, когда она начинает устраивать вас больше, — это при условии, что вы не боитесь такого расторжения союза по другим (возможно, религиозным) причинам, что здесь не является предметом обсуждения.

Почему вы не наберетесь теперь мужества, чтобы действительно сделать себя центральной точкой и главным делом во всем? Почему хватаете в воздухе свободу, свою мечту? Вы — ваша мечта? Не начинайте с того, чтобы спрашивать свои мечты, свои представления, свои мысли, ибо все это «пустая теория». Спрашивайте себя и спрашивайте о себе — это практично, а вы знаете, что очень хотите быть «практичными». Но тут один прислушивается, что его Бог (конечно, то, что он думает при имени Бога, и есть его Бог) может сказать по этому поводу, другой — что его моральные чувства, его совесть, его чувство долга могут определить по этому поводу, а третий подсчитывает, что подумают об этом люди, — и, когда каждый таким образом спросил своего Господа Бога (люди — такой же Господь Бог, даже более плотный, чем потусторонний и воображаемый: vox populi, vox dei), тогда он приспосабливается к воле своего Господа и больше вовсе не прислушивается к тому, что он сам хотел бы сказать и решить.

Поэтому обращайтесь к себе, а не к своим богам или идолам. Выявите из себя то, что в вас есть, выведите это на свет, приведите себя к откровению.

Как человек действует только от себя и ни о чем больше не спрашивает, христиане реализовали в понятии «Бог». Он действует «как ему угодно». А глупый человек, который мог бы поступать точно так же, должен действовать так, как «угодно Богу». — Если говорят, что даже Бог действует согласно вечным законам, это тоже подходит мне, поскольку я тоже не могу выйти из своей кожи, но имею свой закон во всей своей природе, т. е. в самом себе.

Но стоит лишь напомнить вам о вас самих, как вы тут же впадаете в отчаяние. «Что я такое?» — спрашивает себя каждый из вас. Бездна беззаконных и неупорядоченных импульсов, желаний, стремлений, страстей, хаос без света и путеводной звезды! Как я могу получить правильный ответ, если, не считаясь с заповедями Бога или обязанностями, которые предписывает мораль, не считаясь с голосом разума, который в ходе истории, после горького опыта, возвел лучшее и разумнейшее в закон, я просто апеллирую к самому себе? Моя страсть посоветовала бы мне сделать самую бессмысленную вещь из возможных. — Так каждый считает себя — дьяволом; ибо если бы, поскольку он не заботится о религии и т. д., он считал себя лишь зверем, он легко обнаружил бы, что зверь, который следует только своему импульсу (как бы своему совету), не советует и не побуждает себя делать «самые бессмысленные» вещи, а предпринимает очень правильные шаги. Но привычка религиозного образа мышления настолько прискорбно исказила наш ум, что мы — ужасаемся самим себе в своей наготе и естественности; она унизила нас настолько, что мы считаем себя порочными от природы, рожденными дьяволами. Конечно, вам сразу приходит в голову, что ваше призвание требует от вас делать «доброе», моральное, правильное. Теперь, если вы спросите себя, что нужно делать, как может звучать из вас правильный голос, голос, который указывает путь добра, правильного, истинного и т. д.? Какое согласие между Богом и Велиаром?

Но что бы вы подумали, если бы вам ответили так: «То, что нужно слушать Бога, совесть, обязанности, законы и т. д., — это чепуха, которой люди набили вам голову и сердце и свели вас с ума»? И если бы он спросил вас, откуда вы так уверенно знаете, что голос природы — это искуситель? И если бы он даже потребовал от вас перевернуть все с ног на голову и действительно счесть голос Бога и совести делом дьявола? Есть такие безбожные люди; как вы с ними справитесь? Вы не можете апеллировать к своим пасторам, родителям и добрым людям, ибо именно они обозначены ими как ваши искусители, как истинные соблазнители и развратители молодежи, которые усердно сеют плевелы самопрезрения и благоговения перед Богом, которые наполняют юные сердца грязью, а юные головы — глупостью.

Но теперь эти люди продолжают и спрашивают: ради кого вы заботитесь о Божьих и других заповедях? Вы ведь не предполагаете, что это делается лишь из любезности по отношению к Богу? Нет, вы делаете это — опять же ради себя. Поэтому и здесь вы — главное, и каждый должен сказать себе: я — все для самого себя, и я делаю все ради себя. Если бы вам когда-нибудь стало ясно, что Бог, заповеди и т. д. только вредят вам, что они принижают и губят вас, вы бы наверняка отбросили их от себя, точно так же, как христиане когда-то осудили Аполлона, Минерву или языческую мораль. Они действительно поставили на их место Христа, а впоследствии Марию, а также христианскую мораль; но они делали это также ради блага своих душ, следовательно, из эгоизма или собственности.

И именно благодаря этому эгоизму, этой собственности, они избавились от старого мира богов и стали свободными от него. Собственность создала новую свободу; ибо собственность есть творец всего, как гений (определенная собственность), который всегда есть оригинальность, уже давно считается творцом новых произведений, занимающих место в истории мира.

Если ваши усилия когда-нибудь сделают «свободу» предметом спора, то исчерпайте требования свободы. Кто должен стать свободным? Вы, я, мы. Свободным от чего? От всего, что не есть вы, не есть я, не есть мы. Я, следовательно, есть ядро, которое должно быть освобождено от всех оболочек и — освобождено от всех стесняющих скорлуп. Что остается, когда я освобожден от всего, что не есть я? Только я; ничего, кроме меня. Но свободе нечего предложить этому «я» самому по себе. Что теперь должно произойти дальше, после того как я стал свободным, свобода молчит, — как наши правительства, когда срок заключения узника истекает, просто отпускают его, выбрасывая в состояние заброшенности.

Теперь почему, если свобода все-таки преследуется ради любви к «я», — почему не выбрать само «я» в качестве начала, середины и конца? Разве я не стою больше, чем свобода? Разве не я делаю себя свободным, разве не я — первый? Даже несвободный, даже закованный в тысячу оков, я все же есть; и я не существую, подобно свободе, только в будущем и в надеждах, но даже как самый жалкий из рабов я — налицо.

Хорошо обдумайте это и решите, водрузите ли вы на свое знамя мечту о «свободе» или решимость «эгоизма», «собственности». «Свобода» пробуждает вашу ярость против всего, что не есть вы; «эгоизм» призывает вас к радости о самих себе, к наслаждению собой; «свобода» есть и остается тоской, романтической жалобой, христианской надеждой на потусторонность и будущее; «собственность» — это реальность, которая сама по себе устраняет ровно столько несвободы, сколько мешает вам, преграждая ваш путь. То, что вас не беспокоит, вы не захотите отвергать; и если оно начинает вас беспокоить, что ж, вы знаете, что «вы должны повиноваться себе, а не людям!»

Свобода учит только: избавляйтесь, освобождайтесь от всего обременительного; она не учит вас, кто вы сами такие. Прочь, прочь! — звенит ее призыв, и вы, жадно следуя ее зову, избавляетесь даже от самих себя, «отрекаетесь от себя». Но собственность призывает вас обратно к самим себе, она говорит: «Приди в себя!» Под эгидой свободы вы избавляетесь от многих вещей, но что-то новое снова начинает вас стеснять: «вы избавились от Лукавого; зло осталось». [109] Как собственник вы действительно избавлены от всего, и то, что к вам прилипает, вы приняли; это ваш выбор и ваше удовольствие. Собственный человек — это прирожденно свободный, человек, свободный изначально; свободный же человек, напротив, — это лишь элевтероманьяк, мечтатель и энтузиаст.

Первый — изначально свободен, потому что не признает ничего, кроме себя; ему не нужно сначала освобождать себя, потому что с самого начала он отвергает все вне себя, потому что не ценит ничего выше себя, ничто не ставит выше, потому что, короче говоря, он исходит из себя и «приходит к себе». Стесненный детским почтением, он, тем не менее, уже работает над тем, чтобы «освободить» себя от этого стеснения. Собственность работает в маленьком эгоисте и добывает ему желаемую — свободу.

Тысячи лет цивилизации скрыли от вас то, что вы есть, заставили вас поверить, что вы не эгоисты, а призваны быть идеалистами («добрыми людьми»). Стряхните это! Не ищите свободы, которая как раз и лишает вас самих, в «самоотречении»; но ищите самих себя, станьте эгоистами, станьте каждый из вас всемогущим эго. Или, яснее: просто узнайте себя снова, просто признайте, что вы есть на самом деле, и оставьте свои лицемерные старания, свою глупую манию быть чем-то иным, чем вы есть. Лицемерными я называю их потому, что вы все эти тысячи лет оставались эгоистами, но спящими, самообманывающимися, сумасшедшими эгоистами, вы, Heautontimorumenoses, вы, самоистязатели. Еще никогда религия не могла обойтись без «обещаний», относились ли они к иному миру или к этому («долгая жизнь» и т. д.); ибо человек корыстен и не делает ничего «даром». Но как насчет того, чтобы «делать добро ради добра без перспективы награды»? Как будто и здесь плата не содержалась в удовлетворении, которое оно должно приносить. Даже религия, следовательно, основана на нашем эгоизме и — эксплуатирует его; рассчитанная на наши желания, она подавляет многие другие ради одного. Это дает феномен обманутого эгоизма, когда я удовлетворяю не себя, а одно из своих желаний, например, импульс к блаженству. Религия обещает мне «высшее благо»; чтобы получить его, я больше не принимаю во внимание никакие другие свои желания и не утоляю их. — Все ваши дела — это невысказанный, тайный, скрытый и завуалированный эгоизм. Но поскольку это эгоизм, в котором вы не хотите признаться себе, который вы скрываете от себя, следовательно, не явный и публичный эгоизм, следовательно, бессознательный эгоизм, — поэтому они — не эгоизм, а рабство, служение, самоотречение; вы эгоисты, и вы ими не являетесь, поскольку отрекаетесь от эгоизма. Там, где вы больше всего кажетесь таковыми, вы навлекли на слово «эгоист» — отвращение и презрение.

Я обеспечиваю свою свободу по отношению к миру в той мере, в какой делаю мир своим, т. е. «завоевываю его и овладеваю им» для себя, любой силой: убеждением, просьбой, категорическим требованием, да, даже лицемерием, обманом и т. д.; ибо средства, которые я использую для этого, определяются тем, что я есть. Если я слаб, у меня есть только слабые средства, подобные вышеупомянутым, которые, однако, достаточно хороши для значительной части мира. Кроме того, обман, лицемерие, ложь выглядят хуже, чем они есть. Кто не обманывал полицию, закон? Кто не принимал быстро вид честной лояльности перед полицейским чиновником, который встречает его, чтобы скрыть незаконность, которая, возможно, была совершена, и т. д.? Тот, кто этого не делал, просто позволил совершить над собой насилие; он был слабаком — из совести. Я знаю, что моя свобода уменьшается даже от того, что я не могу осуществить свою волю на другом объекте, будь этот другой чем-то безвольным, как камень, или чем-то с волей, как правительство, индивид и т. д.; я отрицаю свою собственность, когда — в присутствии другого — я сдаюсь, т. е. уступаю, отступаю, подчиняюсь; следовательно, через лояльность, подчинение. Ибо одно дело, когда я отказываюсь от своего прежнего курса, потому что он не ведет к цели, и поэтому сворачиваю с неверной дороги; другое дело, когда я сдаюсь в плен. Я обхожу камень, который стоит у меня на пути, пока у меня не будет достаточно пороха, чтобы взорвать его; я обхожу законы народа, пока не наберусь сил, чтобы свергнуть их. Потому что я не могу схватить луну, должна ли она поэтому быть «священной» для меня, Астартой? Если бы я только мог схватить тебя, я бы непременно это сделал, и если я только найду средство добраться до тебя, ты не испугаешь меня! Ты, непостижимая, останешься непостижимой для меня только до тех пор, пока я не приобрету силу для постижения и не назову тебя своей; я не сдаюсь перед тобой, а только жду своего часа. Даже если в настоящее время я мирюсь со своей неспособностью коснуться тебя, я все же припоминаю это тебе.

Энергичные люди всегда так поступали. Когда «лояльные» возвеличили непокоренную силу, чтобы сделать ее своим господином, и обожали ее, когда они требовали обожания от всех, тогда приходил какой-нибудь сын природы, который не хотел лояльно подчиняться, и сгонял обожаемую силу с ее недоступного Олимпа. Он кричал свое «Стой!» катящемуся солнцу и заставлял землю вращаться; лояльным приходилось смириться с этим; он прикладывал свой топор к священным дубам, и «лояльные» удивлялись, что никакой небесный огонь не пожрал его; он сбрасывал папу с трона Петра, и у «лояльных» не было способа помешать этому; он разрушает дело божественного права, а «лояльные» тщетно квакают и в конце концов умолкают.

Моя свобода становится полной только тогда, когда она — моя мощь; но этим я перестаю быть просто свободным человеком и становлюсь собственным человеком. Почему свобода народов — «пустое слово»? Потому что у народов нет мощи! Дыханием живого эго я опрокидываю народы, будь то дыхание Нерона, китайского императора или бедного писателя. Почему законодательные собрания тщетно тоскуют о свободе и получают за это нотации от кабинет-министров? Потому что они не из «могущественных»! Мощь — вещь хорошая и полезная для многих целей; ибо «с горстью мощи уходишь дальше, чем с мешком права». Вы тоскуете о свободе? Глупцы! Если бы вы взяли мощь, свобода пришла бы сама собой. Смотрите, тот, у кого есть мощь, «стоит выше закона». Как вам на вкус эта перспектива, вы, «законопослушные» люди? Но у вас нет вкуса!

Крик о «свободе» громко раздается повсюду. Но чувствуют ли и знают ли, что должна означать дарованная или пожалованная свобода? Не признается во всей полноте слова, что всякая свобода есть по существу — самоосвобождение, т. е. что я могу иметь лишь столько свободы, сколько добуду для себя своей собственностью. Какая польза овцам от того, что никто не урезает их свободу слова? Они продолжают блеять. Дайте тому, кто внутренне является магометанином, евреем или христианином, разрешение говорить, что ему нравится: он все равно будет произносить только ограниченные вещи. Если, напротив, некие другие грабят вас в свободе говорить и слышать, они очень точно знают, в чем заключается их временное преимущество, так как вы, возможно, смогли бы сказать и услышать что-то, благодаря чему те «некие» лица потеряли бы свой кредит.

Если они, тем не менее, дают вам свободу, они просто мошенники, которые дают больше, чем имеют. Ибо тогда они дают вам ничего своего, а краденый товар: они дают вам вашу собственную свободу, свободу, которую вы должны взять для себя; и они дают ее вам только для того, чтобы вы не взяли ее сами и не призвали воров и мошенников к ответу в придачу. В своей хитрости они хорошо знают, что данная (пожалованная) свобода — не свобода, так как только свобода, которую человек берет для себя, следовательно, свобода эгоиста, идет на всех парусах. Дарованная свобода спускает паруса, как только наступает шторм — или штиль; она всегда требует — легкого и умеренного бриза.

Здесь лежит разница между самоосвобождением и эмансипацией (отпущением на волю, освобождением). Те, кто сегодня «стоят в оппозиции», жаждут и кричат, чтобы их «освободили». Князья должны «объявить свои народы совершеннолетними», т. е. эмансипировать их! Ведите себя так, будто вы совершеннолетние, и вы таковы без всякого объявления совершеннолетия; если вы не ведете себя соответственно, вы не достойны этого и никогда не стали бы совершеннолетними даже по объявлению совершеннолетия. Когда греки были совершеннолетними, они изгнали своих тиранов, и, когда сын совершеннолетний, он становится независимым от своего отца. Если бы греки ждали, пока их тираны милостиво позволят им их совершеннолетие, они могли бы ждать долго. Разумный отец выгоняет сына, который не хочет становиться совершеннолетним, и оставляет дом себе; так этому олуху и надо.

Человек, которого освобождают, — не что иное, как вольноотпущенник, libertinus, собака, волочащая за собой кусок цепи: он несвободный человек в одежде свободы, как осел в львиной шкуре. Эмансипированные евреи не стали лучше сами по себе, а лишь облегчены как евреи, хотя тот, кто облегчает их положение, безусловно, больше, чем церковный христианин, так как последний не может сделать этого без противоречия. Но, эмансипированный или не эмансипированный, еврей остается евреем; тот, кто не самоосвобожден, — лишь эмансипированный человек. Протестантское государство, безусловно, может освободить (эмансипировать) католиков; но, поскольку они не освобождают себя сами, они остаются просто — католиками.

Об эгоизме и неэгоизме уже говорилось. Друзья свободы раздражены против эгоизма, потому что в своем религиозном стремлении к свободе они не могут — освободиться от этой возвышенной вещи, «самоотречения». Гнев либерала направлен против эгоизма, ибо эгоист, знаете ли, никогда не берется за дело ради самого дела, а ради себя: дело должно служить ему. Эгоистично не приписывать никакой вещи собственной ценности, «абсолютной» ценности, а искать ее ценность в себе. Часто приходится слышать, что учеба ради куска хлеба, которая так распространена, причисляется к самым отталкивающим чертам эгоистического поведения, потому что она проявляет самое постыдное осквернение науки; но для чего нужна наука, как не для того, чтобы ее потреблять? Если кто-то не знает, как использовать ее для чего-то лучшего, чем поддержание жизни, то его эгоизм действительно мелкий, потому что сила этого эгоиста — ограниченная сила; но эгоистический элемент в этом, и осквернение науки, может порицать только одержимый человек.

Поскольку христианство, неспособное позволить индивиду считаться эго, [111] мыслило его только как зависимого, и было, по сути, не чем иным, как социальной теорией — доктриной совместной жизни, причем как человека с Богом, так и человека с человеком, — поэтому в нем все «собственное» должно было впасть в самую прискорбную немилость: эгоизм, своеволие, собственность, себялюбие и т. д. Христианский взгляд на вещи повсюду постепенно перештамповал почетные слова в бесчестные; почему бы их снова не вернуть в почет? Так Schimpf (оскорбление) в своем старом смысле равнозначно шутке, но для христианской серьезности времяпрепровождение стало бесчестием, [112] ибо эта серьезность не может шутить; frech (наглый) раньше означало только смелый, храбрый; Frevel (злостное преступление) было только дерзостью. Хорошо известно, как косо долгое время смотрели на слово «разум».

Наш язык довольно хорошо приспособился к христианской точке зрения, и общее сознание все еще слишком христианское, чтобы не содрогаться в ужасе от всего нехристианского, как от чего-то неполного или злого. Поэтому «эгоизм» тоже в плохом положении.

Эгоизм [113] в христианском смысле означает примерно следующее: я смотрю только на то, полезна ли мне какая-либо вещь как чувственному человеку. Но разве чувственность — это вся моя собственность? Нахожусь ли я в своих чувствах, когда я предан чувственности? Следую ли я себе, своему собственному определению, когда следую этому? Я — свой собственный, только когда я хозяин самого себя, вместо того чтобы быть порабощенным либо чувственностью, либо чем-то другим (Богом, человеком, авторитетом, законом, государством, церковью и т. д.); то, что полезно мне, этому самовластному или самопринадлежащему, — преследует мой эгоизм.

К тому же, человек ежеминутно видит себя вынужденным верить в этот постоянно поносимый эгоизм как во всемогущую силу. На заседании 10 февраля 1844 года Велькер аргументирует ходатайство о зависимости судей и излагает в подробной речи, что сменяемые, увольняемые, переводимые и пенсионируемые судьи — короче говоря, такие члены суда, которые могут быть повреждены и поставлены под угрозу простым административным процессом, — полностью лишены надежности, да, теряют всякое уважение и всякое доверие среди народа. Весь судейский корпус, кричит Велькер, деморализован этой зависимостью! Прямыми словами это означает не что иное, как то, что судьи находят более выгодным выносить решение так, как того хотят министры, чем так, как того требует закон. Как этому помочь? Может быть, донеся до сердец судей постыдность их продажности, а затем лелея уверенность, что они раскаются и впредь будут ценить справедливость выше своего эгоизма? Нет, народ не воспаряет до этой романтической уверенности, ибо чувствует, что эгоизм могущественнее любого другого мотива. Поэтому те же лица, которые были судьями до сих пор, могут оставаться таковыми, как бы тщательно ни убеждался человек, что они вели себя как эгоисты; только они не должны больше находить свой эгоизм поощряемым продажностью правосудия, а должны стоять настолько независимо от правительства, чтобы решением в соответствии с фактами они не бросали тень на свое собственное дело, свой «хорошо понятый интерес», а скорее обеспечивали комфортное сочетание хорошей зарплаты с уважением среди граждан.

Так Велькер и обыватели Бадена считают себя защищенными только тогда, когда могут рассчитывать на эгоизм. Что же тогда думать о бесчисленных фразах о неэгоизме, которыми их рты переполняются в другое время?

К делу, которое я продвигаю эгоистично, у меня иное отношение, чем к тому, которому я служу неэгоистично. Для этого можно привести следующий критерий: против одного я могу согрешить или совершить грех, другое я могу только проиграть, оттолкнуть от себя, лишить себя его — т. е. совершить неосторожность. На свободную торговлю смотрят обоими способами, рассматривая ее отчасти как свободу, которая может при определенных обстоятельствах быть предоставлена или отозвана, отчасти как ту, которая должна считаться священной при всех обстоятельствах.

Если я не забочусь о вещи самой по себе и не желаю ее ради нее самой, то я желаю ее исключительно как средства к цели, ради ее полезности; ради другой цели; например, устрицы ради приятного вкуса. Разве не будет каждая вещь, чьей конечной целью является он сам, служить эгоисту как средство? И должен ли он защищать вещь, которая не служит ему ни для чего, — например, пролетарий защищать государство?

Собственность включает в себя все собственное и возвращает в почет то, что христианский язык обесчестил. Но у собственности нет и никакого чуждого стандарта, так как она ни в каком смысле не является идеей, подобно свободе, морали, человечности и тому подобному: это лишь описание — собственника.

II

СОБСТВЕННИК

Я — прихожу ли я к себе и своему через либерализм?

Кого либерал считает равным себе? Человека! Будь только человеком, а это ты и так есть, — и либерал называет тебя своим братом. Он очень мало спрашивает о твоих частных мнениях и частных глупостях, если только может усмотреть в тебе «Человека».

Но, поскольку он мало обращает внимания на то, что ты есть privatim, — да, в строгом следовании своему принципу вовсе не придает этому значения, — он видит в тебе только то, что ты есть generatim. Другими словами, он видит в тебе не тебя, а вид; не Тома или Джима, а Человека; не реального или единственного, [114] а твою сущность или твое понятие; не телесного человека, а дух.

Как Том ты не был бы ему равен, потому что он — Джим, следовательно, не Том; как человек ты — то же самое, что и он. И, поскольку как Том ты фактически вовсе не существуешь для него (настолько, то есть, насколько он либерал, а не бессознательно эгоист), он действительно очень облегчил себе «братскую любовь»: он любит в тебе не Тома, о котором он ничего не знает и не хочет знать, а Человека.

Видеть в тебе и во мне не что иное, как «людей», — это значит довести христианский взгляд на вещи, согласно которому один для другого есть не что иное, как понятие (например, человек, призванный к спасению и т. д.), до абсурда.

Христианство, собственно так называемое, собирает нас под менее совершенно общим понятием: там мы — «сыны Божьи» и «водимые Духом Божьим». [115] Однако не все могут похвастаться тем, что они сыны Божьи, но «тот же Дух, который свидетельствует нашему духу, что мы — сыны Божьи, открывает также, кто есть сыны дьявола». [116] Следовательно, чтобы быть сыном Божьим, нельзя быть сыном дьявола; сыновство Божье исключало определенных людей. Чтобы быть сынами человеческими, — т. е. людьми, — напротив, нам не нужно ничего, кроме принадлежности к человеческому виду, нужно лишь быть экземплярами того же вида. Что я есть как это «я» — не твое дело как хорошего либерала, а мое частное дело; достаточно того, что мы оба — сыны одной и той же матери, а именно человеческого вида: как «сын человеческий» я — твой равный.

Что я теперь для тебя? Может быть, это телесное «я», как я хожу и стою? Что угодно, только не это. Это телесное «я», с его мыслями, решениями и страстями, в твоих глазах — «частное дело», которое не касается тебя: это «дело само по себе». Как «дело для тебя» существует только мое понятие, мое родовое понятие, только Человек, который, так как его зовут Том, мог бы с таким же успехом быть Джо или Диком. Ты видишь во мне не меня, телесного человека, а нереальную вещь, призрак, т. е. Человека.

В течение христианских столетий мы объявляли самых разных лиц «нашими равными», но каждый раз в меру того духа, которого мы ожидали от них, — например, каждый, в ком можно предположить дух потребности в искуплении, затем позже каждый, кто обладает духом честности, наконец, каждый, кто проявляет человеческий дух и человеческое лицо. Таким образом, фундаментальный принцип «равенства» варьировался.

Равенство, будучи теперь понятым как равенство человеческого духа, безусловно, открыло равенство, которое включает всех людей; ибо кто мог бы отрицать, что мы, люди, имеем человеческий дух, т. е. не иной, как человеческий!

Но стали ли мы от этого дальше, чем в начале христианства? Тогда мы должны были иметь божественный дух, теперь — человеческий; но если божественное не исчерпывало нас, как может человеческое полностью выразить то, что мы есть? Фейербах, например, думает, что если он гуманизирует божественное, то нашел истину. Нет, если Бог причинил нам боль, «Человек» способен ущипнуть нас еще мучительнее. Суть дела в том, что мы — люди, это самое незначительное в нас, и имеет значение лишь постольку, поскольку это одно из наших качеств, [117] т. е. наша собственность. [118] Я, конечно, среди прочего человек, как я, например, живое существо, следовательно, животное, или европеец, берлинец и тому подобное; но тот, кто хотел бы считаться со мной только как с человеком или как с берлинцем, оказал бы мне внимание, которое было бы очень маловажным для меня. И почему? Потому что он считался бы только с одним из моих качеств, а не со мной.

Точно так же обстоит дело и с духом. Христианский дух, честный дух и тому подобное вполне могут быть моим приобретенным качеством, т. е. моей собственностью, но я — не этот дух: он мой, а не я его.

Поэтому мы имеем в либерализме лишь продолжение старого христианского принижения «я», телесного Тома. Вместо того чтобы принимать меня таким, какой я есть, смотрят исключительно на мою собственность, мои качества, и вступают в брачные узы со мной только ради моих — владений; женятся, так сказать, на том, что я имею, а не на том, что я есть. Христианин берет моего духа, либерал — мою человечность.

Но если дух, который рассматривается не как собственность телесного эго, а как само собственное эго, есть призрак, то и Человек, который признается не как мое качество, а как собственное «я», есть не что иное, как призрак, мысль, понятие.

Поэтому либерал тоже вращается в том же кругу, что и христианин. Поскольку дух человечества, т. е. Человек, живет в тебе, ты — человек, как когда дух Христа живет в тебе, ты — христианин; но, поскольку он живет в тебе лишь как второе эго, пусть даже как твое собственное или «лучшее» эго, он остается потусторонним для тебя, и ты должен стремиться стать полностью человеком. Стремление столь же бесплодное, как стремление христианина стать полностью блаженным духом!

Теперь, когда либерализм провозгласил Человека, можно открыто заявить, что тем самым было лишь завершено последовательное осуществление христианства и что, по правде говоря, христианство с самого начала не ставило себе иной задачи, кроме как реализовать «человека», «истинного человека». Отсюда и проистекает иллюзия, будто христианство приписывает бесконечную ценность эго (как, например, в учении о бессмертии, в пастырском попечении и т. д.). Нет, оно приписывает эту ценность только Человеку. Только Человек бессмертен, и только потому, что я человек, я тоже бессмертен. Фактически христианство должно было учить, что никто не погибнет, точно так же, как и либерализм уравнивает всех как людей; но эта вечность, как и это равенство, относилась только к Человеку во мне, а не ко мне. Только как носитель и вместилище Человека я не умираю, подобно тому как, по известному выражению, «король никогда не умирает». Людовик умирает, но король остается; я умираю, но мой дух, Человек, остается. Чтобы теперь полностью отождествить меня с Человеком, было изобретено и сформулировано требование, что я должен стать «реальным родовым существом».

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ религия — это лишь последняя метаморфоза христианской религии. Ибо либерализм — это религия, потому что он отделяет мою сущность от меня и ставит ее выше меня, потому что он превозносит «Человека» в той же мере, в какой любая другая религия превозносит своего Бога или идола, потому что он превращает то, что принадлежит мне, в нечто потустороннее, потому что в целом он делает из того, что мое, из моих качеств и моей собственности, нечто чуждое — а именно «сущность»; короче говоря, потому что он ставит меня ниже Человека и тем самым создает для меня «призвание». Но либерализм объявляет себя религией и по форме, когда требует для этого верховного существа, Человека, рвения веры, «веры, которая когда-нибудь наконец докажет и свое пламенное рвение, рвение, которое будет непобедимым». Но поскольку либерализм — это человеческая религия, его приверженец занимает толерантную позицию по отношению к приверженцу любой другой религии (католической, иудейской и т. д.), подобно тому как Фридрих Великий относился к каждому, кто выполнял свои обязанности подданного, к какому бы способу достижения блаженства он ни был склонен. Эта религия теперь должна быть возведена в ранг общепринятой и отделена от других как от простых «частных чудачеств», к которым, кроме того, относятся весьма либерально ввиду их несущественности.

Можно назвать ее государственной религией, религией «свободного государства», не в том смысле, который был принят до сих пор, что она является единственной, пользующейся покровительством или привилегиями со стороны государства, а как ту религию, которую «свободное государство» не только имеет право, но и обязано требовать от каждого из тех, кто к нему принадлежит, будь он в частном порядке иудеем, христианином или кем-либо еще. Ибо она оказывает государству ту же услугу, что и сыновняя почтительность семье. Если семья должна признаваться и поддерживаться в своем существующем состоянии каждым из тех, кто к ней принадлежит, то для него узы крови должны быть священны, а его чувство к ним должно быть чувством благочестия, уважения к кровным узам, благодаря чему каждый кровный родственник становится для него освященной особой. Так и для каждого члена государственного сообщества это сообщество должно быть священным, и понятие, которое является высшим для государства, должно быть таковым и для него.

Но какое понятие является высшим для государства? Несомненно, понятие подлинно человеческого общества, общества, в которое каждый, кто является действительно человеком, т. е. не не-человеком, может получить доступ в качестве члена. Пусть толерантность государства заходит как угодно далеко, по отношению к не-человеку и к тому, что бесчеловечно, она прекращается. И все же этот «не-человек» — человек, и само «бесчеловечное» — нечто человеческое, да, возможное только для человека, а не для какого-либо зверя; это, по сути, нечто «возможное для человека». Но хотя каждый не-человек — человек, государство исключает его; т. е. оно запирает его или превращает из члена государства в члена тюрьмы (члена сумасшедшего дома или больницы, согласно коммунизму).

Сказать прямо, что такое не-человек, не особенно трудно: это человек, который не соответствует понятию «человек», подобно тому как бесчеловечное — это нечто человеческое, не соответствующее понятию человеческого. Логика называет это «самопротиворечивым суждением». Было бы позволительно произнести это суждение — что можно быть человеком, не будучи человеком, — если бы не допускалась гипотеза, что понятие человека можно отделить от существования, сущность от явления? Они говорят: он действительно является как человек, но не есть человек.

Люди выносили это «самопротиворечивое суждение» на протяжении долгого ряда столетий! Более того, в это долгое время существовали только — не-люди. Какой индивид мог соответствовать своему понятию? Христианство знает только одного Человека, и этот один — Христос — в то же время снова является не-человеком в обратном смысле, а именно сверхчеловеческим человеком, «Богом». Только не-человек — реальный человек.

Люди, которые не являются людьми, чем они должны быть, как не призраками? Каждый реальный человек, поскольку он не соответствует понятию «человек» или поскольку он не является «родовым человеком», есть призрак. Но остаюсь ли я все еще не-человеком, если я низвожу Человека (который возвышался надо мной и оставался потусторонним для меня лишь как мой идеал, моя задача, моя сущность или понятие) до уровня моего качества, моего собственного и присущего мне; так что Человек — это не что иное, как моя человечность, мое человеческое существование, и все, что я делаю, является человеческим именно потому, что я это делаю, а не потому, что это соответствует понятию «человек»? Я действительно Человек и не-человек в одном лице; ибо я человек и в то же время больше, чем человек; т. е. я эго этого моего простого качества.

Наконец дошло до того, что от нас требовали уже не просто быть христианами, а стать людьми; ибо, хотя мы никогда не могли стать даже христианами, а всегда оставались «бедными грешниками» (ибо христианин тоже был недостижимым идеалом), все же в этом противоречивость не представала перед нашим сознанием так явно, и иллюзия была легче, чем сейчас, когда от нас, которые являются людьми и действуют по-человечески (да, не могут не быть таковыми и не действовать так), требуют, чтобы мы были людьми, «реальными людьми».

Наши сегодняшние государства, поскольку к ним все еще прилипло всякое всячина, оставшаяся от их церковной матери, действительно обременяют тех, кто к ним принадлежит, различными обязательствами (например, церковной религиозностью), которые, собственно, ничуть не касаются их, государств; однако в целом они не отрицают своего значения, поскольку хотят, чтобы на них смотрели как на человеческие общества, в которых человек как человек может быть членом, даже если он менее привилегирован, чем другие члены; большинство из них допускают приверженцев любой религиозной секты и принимают людей без различия расы или нации: евреи, турки, мавры и т. д. могут стать французскими гражданами. В акте принятия, следовательно, государство смотрит только на то, является ли человек человеком. Церковь как общество верующих не могла принять каждого человека в свое лоно; государство как общество людей может. Но когда государство до конца проводит свой принцип — не предполагать в своих составляющих ничего, кроме того, что они люди (даже североамериканцы все еще предполагают в своих, что у них есть религия, по крайней мере религия честности, порядочности), — тогда оно вырыло себе могилу. В то время как оно будет воображать, что те, кого оно имеет, без исключения являются людьми, они тем временем стали без исключения эгоистами, каждый из которых использует его в соответствии со своими эгоистическими силами и целями. О «человеческое общество» разбиваются эгоисты; ибо они больше не имеют дела друг с другом как люди, а выступают эгоистически как Я против Ты, совершенно отличного от меня и противостоящего мне.

Если государство должно рассчитывать на нашу человечность, это то же самое, как если сказать, что оно должно рассчитывать на нашу мораль. Видеть Человека друг в друге и действовать как люди по отношению друг к другу называется моральным поведением. Это в точности «духовная любовь» христианства. Ибо, если я вижу Человека в тебе, как в самом себе я вижу Человека и ничего, кроме Человека, то я забочусь о тебе так, как заботился бы о себе; ибо мы представляем, видите ли, не что иное, как математическое положение: А = С и В = С, следовательно, А = В, — т. е. я не что иное, как человек, и ты не что иное, как человек, следовательно, я и ты — одно и то же. Мораль несовместима с эгоизмом, потому что первая не признает значимости за мной, а только за Человеком во мне. Но если государство — это общество людей, а не союз эго, каждый из которых имеет перед глазами только себя, то оно не может существовать без морали и должно настаивать на морали.

Поэтому мы двое, государство и я, — враги. Я, эгоист, не принимаю близко к сердцу благополучие этого «человеческого общества», я ничего не жертвую ему, я только использую его; но чтобы иметь возможность использовать его полностью, я скорее превращаю его в свою собственность и свое творение — т. е. я уничтожаю его и создаю на его месте Союз эгоистов.

Так государство выдает свою враждебность ко мне, требуя, чтобы я был человеком, что предполагает, что я могу также и не быть человеком, а считаться для него «не-человеком»; оно навязывает мне бытие человеком как долг. Далее, оно желает, чтобы я не делал ничего, с чем оно не может существовать; так что его постоянство должно быть для меня священным. Тогда я должен быть не эгоистом, а «порядочным, честным», т. е. моральным человеком. Довольно, перед ним и его постоянством я должен быть бессильным и почтительным и т. д.

Это государство, не нынешнее, конечно, но все еще нуждающееся в том, чтобы быть сначала созданным, — идеал прогрессирующего либерализма. Должно возникнуть истинное «общество людей», в котором находит место каждый «человек». Либерализм намерен реализовать «Человека», т. е. создать мир для него; и это должен быть человеческий мир или всеобщее (коммунистическое) общество людей. Было сказано: «Церковь могла считаться только с духом, государство должно считаться с целым человеком». Но разве «Человек» — не «дух»? Ядро государства — просто «Человек», эта нереальность, и оно само — лишь «общество людей». Мир, который создает верующий (верующий дух), называется Церковью, мир, который создает человек (человеческий или гуманный дух), называется Государством. Но это не мой мир. Я никогда не совершаю ничего человеческого в абстракции, но всегда свои собственные дела; т. е. мой человеческий акт отличается от любого другого человеческого акта, и только этим отличием он является реальным актом, принадлежащим мне. Человеческое в нем — это абстракция и, как таковая, дух, т. е. абстрагированная сущность.

Бр. Бауэр утверждает (например, «Еврейский вопрос», стр. 84), что истина критики — это окончательная истина и, по сути, истина, искомая самим христианством, — а именно «Человек». Он говорит: «История христианского мира — это история высшей борьбы за истину, ибо в ней — и только в ней! — дело идет об открытии окончательной или первоначальной истины — человека и свободы».

Хорошо, давайте примем это приобретение и возьмем человека как окончательно найденный результат христианской истории и религиозных или идеальных усилий человека в целом. Теперь, кто такой Человек? Я! Человек, конец и исход христианства, есть, как Я, начало и сырой материал новой истории, истории наслаждения после истории жертв, истории не человека или человечества, а — меня. Человек котируется как всеобщее. Ну что ж, я и эгоистическое — это действительно всеобщее, поскольку каждый — эгоист и имеет первостепенное значение для самого себя. Еврейское не является чисто эгоистическим, потому что еврей все еще посвящает себя Иегове; христианское не является таковым, потому что христианин живет милостью Божьей и подчиняет себя ему. Как еврей и как христианин, человек удовлетворяет лишь некоторые из своих потребностей, лишь определенную нужду, а не себя: полуэгоизм, потому что эгоизм получеловека, который наполовину он сам, наполовину еврей, или наполовину свой собственный собственник, наполовину раб. Поэтому также еврей и христианин всегда наполовину исключают друг друга; т. е. как люди они признают друг друга, как рабы они исключают друг друга, потому что они слуги двух разных господ. Если бы они могли быть полными эгоистами, они исключали бы друг друга полностью и держались бы вместе тем крепче. Их позор не в том, что они исключают друг друга, а в том, что это делается только наполовину. Бр. Бауэр, напротив, думает, что евреи и христиане не могут рассматривать и относиться друг к другу как «люди», пока они не откажутся от отдельной сущности, которая разделяет их и обязывает к вечному разделению, не признают общую сущность «Человека» и не будут рассматривать ее как свою «истинную сущность».

Согласно его представлению, недостаток евреев и христиан одинаково заключается в их желании быть и иметь нечто «особенное» вместо того, чтобы быть только людьми и стремиться к тому, что человеческое, — а именно к «общим правам человека». Он думает, что их фундаментальная ошибка состоит в вере в то, что они «привилегированы», обладают «прерогативами»; в целом, в вере в прерогативу. В противовес этому он выдвигает им общие права человека. Права человека! —

Человек — это человек вообще, и в этом отношении каждый, кто является человеком. Теперь каждый должен иметь вечные права человека и, по мнению коммунизма, пользоваться ими в полной «демократии» или, как правильнее было бы назвать, — антропократии. Но только я обладаю всем, что я — добываю для себя; как человек я не имею ничего. Люди хотели бы дать каждому человеку изобилие всех благ только потому, что он носит титул «человек». Но я делаю акцент на себе, а не на своем бытии человеком.

Человек — это нечто только как мое качество (собственность), подобно мужественности или женственности. Древние находили идеал в том, чтобы быть мужчиной в полном смысле; их добродетель — это virtus и arete, т. е. мужественность. Что думать о женщине, которая хотела бы быть только идеально «женщиной»? Это дано не всем, и многие в этом ставили бы перед собой недостижимую цель. Женственной, с другой стороны, она является в любом случае, по природе; женственность — это ее качество, и ей не нужна «истинная женственность». Я человек так же, как земля — звезда. Столь же смешно ставить перед землей задачу быть «полноценной звездой», сколь смешно обременять меня призывом быть «полноценным человеком».

Когда Фихте говорит: «Эго есть все», это кажется идеально гармонирующим с моими тезисами. Но дело не в том, что эго есть все, а в том, что эго разрушает все, и только саморастворяющееся эго, никогда-не-бывающее эго, — конечное эго — есть действительно Я. Фихте говорит об «абсолютном» эго, но я говорю о себе, преходящем эго.

Как естественно предположение, что человек и эго означают одно и то же! И все же видишь, например, у Фейербаха, что выражение «человек» должно обозначать абсолютное эго, вид, а не преходящее, индивидуальное эго. Эгоизм и человечность (гуманность) должны были бы означать одно и то же, но согласно Фейербаху индивид может «только возвыситься над пределами своей индивидуальности, но не над законами, положительными установлениями своего вида». Но вид — ничто, и если индивид возвышается над пределами своей индивидуальности, это скорее его самое себя как индивида; он существует только в возвышении себя, он существует только в том, что не остается тем, что он есть; иначе он был бы закончен, мертв. Человек с большой буквы М — это только идеал, вид — только нечто мыслимое. Быть человеком — это не реализовать идеал Человека, а представить себя, индивида. Не то, как я реализую общечеловеческое, должно быть моей задачей, а то, как я удовлетворяю себя. Я — мой вид, я без нормы, без закона, без модели и тому подобного. Возможно, что я могу сделать очень мало из себя; но это малое — все, и оно лучше, чем то, что я позволяю сделать из себя силой других, воспитанием обычая, религии, законов, государства и т. д. Лучше — если уж речь заходит о лучшем — лучше невоспитанный ребенок, чем старая голова на молодых плечах, лучше упрямый человек, чем человек, во всем уступчивый. Невоспитанный и упрямый малый все еще на пути к тому, чтобы сформировать себя по своей собственной воле; преждевременно знающий и уступчивый определяется «видом», общими требованиями и т. д. — вид для него закон. Он определяется им; ибо чем иным является для него вид, как не его «судьбой», его «призванием»? Смотрю ли я на «человечество», вид, чтобы стремиться к этому идеалу, или на Бога и Христа с подобным стремлением, где существенное различие? По крайней мере, первое более выхолощено, чем второе. Как индивид есть целое природы, так он есть и целое вида.

Все, что я делаю, думаю и т. д. — короче, мое выражение или проявление — действительно обусловлено тем, что я есть. Еврей, например, может хотеть только так или этак, может «представить себя» только так; христианин может представить и проявить себя только по-христиански и т. д. Если бы было возможно, чтобы вы могли быть евреем или христианином, вы бы действительно проявили только то, что было еврейским или христианским; но это невозможно; в самом строгом поведении вы все же остаетесь эгоистом, грешником против этого понятия — т. е. вы не являетесь точным эквивалентом еврея. Теперь, поскольку эгоистическое всегда продолжает проглядывать, люди искали более совершенное понятие, которое действительно полностью выражало бы то, что вы есть, и которое, поскольку оно является вашей истинной природой, должно содержать все законы вашей деятельности. Самое совершенное в этом роде было достигнуто в «Человеке». Как еврей вы слишком малы, и еврейское — не ваша задача; быть греком, немцем — недостаточно. Но будьте — человеком, тогда у вас есть все; смотрите на человеческое как на свое призвание.

Теперь я знаю, чего от меня ожидают, и новый катехизис может быть написан. Субъект снова подчинен предикату, индивид — чему-то общему; господство снова обеспечено идее, и заложен фундамент для новой религии. Это шаг вперед в области религии, и в частности христианства; не шаг за его пределы.

Шаг за его пределы ведет в невыразимое. Для меня убогий язык не имеет слова, и «Слово», Логос, для меня — «просто слово».

Моя сущность ищется. Если не еврей, немец и т. д., то во всяком случае это — человек. «Человек — моя сущность».

Я противен или отвратителен самому себе; я испытываю ужас и отвращение к самому себе, я — ужас для самого себя, или я никогда не бываю достаточно хорош для себя и никогда не делаю достаточно, чтобы удовлетворить себя. Из таких чувств проистекает саморастворение или самокритика. Религиозность начинается с самоотречения, заканчивается завершенной критикой.

Я одержим и хочу избавиться от «злого духа». Как я за это берусь? Я бесстрашно совершаю грех, который кажется христианину самым тяжким, грех и богохульство против Святого Духа. «Кто хулит Святого Духа, тому нет прощения вовек, но он подлежит вечному суду!» Я не хочу прощения и не боюсь суда.

Человек — это последний злой дух или призрак, самый обманчивый или самый близкий, самый хитрый лжец с честным видом, отец лжи.

Эгоист, поворачиваясь против требований и понятий настоящего, безжалостно совершает самое безмерное — осквернение. Ничто не является для него святым!

Было бы глупо утверждать, что нет силы выше моей. Только отношение, которое я занимаю по отношению к ней, будет совсем иным, чем в религиозную эпоху: я буду врагом всякой высшей силы, в то время как религия учит нас делать ее своим другом и быть смиренными по отношению к ней.

Осквернитель проявляет свою силу против всякого страха Божьего, ибо страх Божий определял бы его во всем, что он оставлял нетронутым как священное. Будь то Бог или Человек, который осуществляет освящающую власть в Богочеловеке, — будь, следовательно, что-то священным ради Бога или ради Человека (Человечества), — это не меняет страха Божьего, поскольку Человек почитается как «верховная сущность», так же как на специфически религиозной точке зрения Бог как «верховная сущность» требует нашего страха и почтения; оба внушают нам трепет.

Страх Божий в собственном смысле был поколеблен давно, и более или менее сознательный «атеизм», внешне узнаваемый по широко распространенной «нецерковности», невольно стал модой. Но то, что было отнято у Бога, было добавлено к Человеку, и сила человечности росла в той же мере, в какой теряло вес благочестие: «Человек» — это Бог сегодняшнего дня, и страх перед Человеком занял место старого страха Божьего.

Но поскольку Человек представляет лишь другое Верховное Существо, фактически не произошло ничего, кроме метаморфозы в Верховном Существе, и страх перед Человеком — лишь измененная форма страха Божьего.

Наши атеисты — благочестивые люди.

Если в так называемые феодальные времена мы держали все как лен от Бога, то в либеральный период те же феодальные отношения существуют с Человеком. Бог был Господом, теперь Человек — Господь; Бог был Посредником, теперь Человек — посредник; Бог был Духом, теперь Человек — дух. В этом трояком отношении феодальное отношение претерпело трансформацию. Ибо теперь, во-первых, мы держим как лен от всемогущего Человека нашу силу, которая, поскольку она исходит от высшего, называется не силой или мощью, а «правом» — «правами человека»; далее, мы держим как лен от него наше положение в мире, ибо он, посредник, опосредует наше общение с другими, которое поэтому не может быть иным, как «человеческим»; наконец, мы держим как лен от него самих себя — т. е. нашу собственную ценность, или все, чего мы стоим, — поскольку мы ничего не стоим, когда он не живет в нас, и когда или где мы не «человечны». Сила — Человека, мир — Человека, я — Человека.

Но разве я все еще не свободен объявить себя наделяющим правом, посредником и собственным «я»? Тогда это звучит так:

Моя сила — моя собственность.

Моя сила дает мне собственность.

Моя сила — это я сам, и через нее я — моя собственность.

Я. — МОЯ СИЛА

Право — это дух общества. Если у общества есть воля, эта воля — просто право: общество существует только через право. Но, поскольку оно существует, только осуществляя суверенитет над индивидами, право — это его СУВЕРЕННАЯ ВОЛЯ. Аристотель говорит, что справедливость — это преимущество общества.

Все существующее право — чужой закон; кто-то признает меня правым, «поступает со мной по праву». Но должен ли я поэтому быть правым, если весь мир признал бы меня таковым? И все же чем иным является право, которое я получаю в государстве, в обществе, как не правом тех, кто чужд мне? Когда болван признает меня правым, я становлюсь недоверчивым к своей правоте; я не люблю получать ее от него. Но даже когда мудрец признает меня правым, я тем не менее не становлюсь от этого правым. То, прав ли Я, полностью независимо от признания дурака и мудреца.

Тем не менее, мы жаждали этого права до сих пор. Мы ищем права и обращаемся для этого в суд. К какому? К королевскому, папскому, народному суду и т. д. Может ли султанский суд объявить иное право, чем то, которое султан установил как право? Может ли он признать меня правым, если я ищу право, которое не согласуется с законом султана? Может ли он, например, уступить мне государственную измену как право, поскольку это, безусловно, не право согласно разумению султана? Может ли он как цензурный суд позволить мне свободное выражение мнения как право, поскольку султан не хочет ничего слышать об этом моем праве? Что же я тогда ищу в этом суде? Я ищу султанского права, а не своего права; я ищу — чужого права. Пока это чужое право гармонирует с моим, конечно, я найду в нем и последнее.

Государство не позволяет набрасываться друг на друга человеку на человека; оно противостоит дуэли. Даже всякое обычное обращение к кулакам, несмотря на то что никто из дерущихся не зовет полицию, наказывается; за исключением случаев, когда это не Я бью по Ты, а, скажем, глава семьи по ребенку. Семья имеет право на это, и от ее имени отец; я как Эго — нет.

«Vossische Zeitung» представляет нам «содружество права». Там все должно решаться судьей и судом. Она возводит верховный цензурный суд в ранг «суда», где «провозглашается право». Какого рода право? Право цензуры. Чтобы признать приговоры этого суда правильными, нужно признать цензуру правильной. Но все же думают, что этот суд предлагает защиту. Да, защиту от ошибки отдельного цензора: он защищает только цензора-законодателя от ложной интерпретации его воли, в то же время делая его статут, благодаря «священной силе права», еще более твердым против писателей.