«Единственный и его собственность»

Прав я или нет, нет судьи, кроме меня самого. Другие могут судить только о том, одобряют ли они мое право и существует ли оно как право и для них тоже.

Тем временем давайте рассмотрим дело еще с другой стороны. Я должен почитать султанский закон в султанате, народный закон в республиках, каноническое право в католических общинах и т. д. Этим законам я должен подчиняться; я должен считать их священными. «Чувство права» и «законопослушный ум» такого рода настолько прочно засели в головах людей, что самые революционные личности наших дней хотят подчинить нас новому «священному закону», «закону общества», закону человечества, «праву всех» и тому подобному. Право «всех» должно идти впереди моего права. Как право всех оно было бы, конечно, и моим правом среди остальных, поскольку я, вместе с остальными, включен во всех; но то, что оно в то же время является правом других или даже всех остальных, не побуждает меня к его отстаиванию. Не как право всех я буду защищать его, а как мое право; а затем пусть каждый другой сам смотрит, как он будет точно так же поддерживать его для себя. Право всех (например, есть) — это право каждого индивида. Пусть каждый сохранит это право нетронутым для себя, тогда все осуществляют его спонтанно; пусть он не заботится обо всех, однако, — пусть он не проявляет рвения к нему как к праву всех.

Но социальные реформаторы проповедуют нам «закон общества». Там индивид становится рабом общества и прав только тогда, когда общество признает его правым, т. е. когда он живет согласно статутам общества и поэтому — лоялен. Буду ли я лоялен при деспотизме или в «обществе» à la Вейтлинг, это то же самое отсутствие права, поскольку в обоих случаях у меня не мое право, а чужое право.

В рассуждениях о праве всегда задается вопрос: «Что или кто дает мне право на это?» Ответ: Бог, любовь, разум, природа, человечество и т. д. Нет, только ваша мощь, ваша сила дает вам право (ваш разум, например, может дать его вам).

Коммунизм, который предполагает, что люди «имеют равные права от природы», противоречит своему собственному положению, пока не доходит до того, что люди вообще не имеют никаких прав от природы. Ибо он не желает признавать, например, что родители имеют «от природы» права по отношению к своим детям, или дети по отношению к родителям: он упраздняет семью. Природа не дает родителям, братьям и т. д. никаких прав вообще. В целом, весь этот революционный или бабувистский принцип покоится на религиозном, т. е. ложном, взгляде на вещи. Кто может спрашивать о «праве», если он сам не занимает религиозную точку зрения? Разве «право» — не религиозное понятие, т. е. нечто священное? Ведь «равенство прав», как его провозгласила Революция, — это лишь другое название для «христианского равенства», «равенства братьев», «детей Божьих», «христиан» и т. д.: короче говоря, fraternité. Любой и всякий вопрос о праве заслуживает того, чтобы его хлестнули словами Шиллера:

Много лет я использовал свой нос, чтобы нюхать лук и розу; есть ли какое-либо доказательство, которое показывает, что я имею право на этот самый нос?

Когда Революция заклеймила равенство как «право», она совершила бегство в религиозную область, в регион священного, идеального. Отсюда, с тех пор, борьба за «священные, неотъемлемые права человека». Против «вечных прав человека» вполне естественно и с равным правом выдвигаются «хорошо заработанные права установленного порядка»: право против права, где, конечно, одно клеймится другим как «неправо». Это был спор прав со времен Революции.

Вы хотите быть «правыми» по отношению к остальным. Этого вы не можете; по отношению к ним вы навсегда остаетесь «неправыми»; ибо они, конечно, не были бы вашими противниками, если бы не были «в своем праве» тоже; они всегда будут признавать вас «неправыми». Но по отношению к праву остальных ваше — более высокое, большее, более мощное право, не так ли? Ничего подобного! Ваше право не мощнее, если вы не мощнее. Имеют ли китайские подданные право на свободу? Просто даруйте им ее, и тогда посмотрите, как далеко вы ошиблись в своей попытке: поскольку они не знают, как использовать свободу, они не имеют на нее права, или, более ясными словами, поскольку у них нет свободы, у них нет права на нее. Дети не имеют права на состояние совершеннолетия, потому что они не достигли совершеннолетия, т. е. потому что они дети. Народы, которые позволяют держать себя в несовершеннолетии, не имеют права на состояние совершеннолетия; если бы они перестали быть в несовершеннолетии, только тогда они имели бы право быть совершеннолетними. Это означает не что иное, как «То, на что вы имеете силу быть, вы имеете право». Я вывожу всякое право и всякое оправдание из себя; я имею право на все, что в моей власти. Я имею право свергнуть Зевса, Иегову, Бога и т. д., если могу; если не могу, то эти боги всегда будут оставаться правыми и у власти по отношению ко мне, и то, что я буду делать, — это бояться их права и их власти в бессильном «богобоязненном страхе», соблюдать их заповеди и верить, что я поступаю правильно во всем, что я делаю согласно их праву, примерно так, как русские пограничные часовые считают себя по праву уполномоченными застрелить подозрительных лиц, которые убегают, поскольку они убивают «по высшему повелению», т. е. «с правом». Но я уполномочен самим собой убивать, если я сам не запрещаю это себе, если я сам не боюсь убийства как «неправа». Этот взгляд на вещи лежит в основе стихотворения Шамиссо «Долина убийства», где седовласый индейский убийца внушает почтение белому человеку, чьих братьев он убил. Единственное, на что я не имею права, — это то, что я не делаю со свободным воодушевлением, т. е. на что я не уполномочиваю себя сам.

Я решаю, является ли это правильным делом во мне; нет права вне меня. Если это правильно для меня, это правильно. Возможно, этого недостаточно, чтобы сделать это правильным для остальных; это их забота, не моя: пусть они защищаются сами. И если бы для всего мира что-то не было правильным, но было правильным для меня, т. е. я хотел этого, тогда я не спрашивал бы ни о чем весь мир. Так делает каждый, кто знает, как ценить себя, каждый в той степени, в какой он эгоист; ибо сила идет впереди права, и это — с полным правом.

Поскольку я «по природе» человек, я имею равное право на пользование всеми благами, говорит Бабёф. Должен ли он не сказать также: поскольку я «по природе» перворожденный принц, я имею право на трон? Права человека и «хорошо заработанные права» в конце концов сводятся к одному и тому же, а именно к природе, которая дает мне право, т. е. к рождению (и, далее, наследству и т. д.). «Я рожден как человек» равно «Я рожден как сын короля». Естественный человек имеет только естественное право (потому что он имеет только естественную силу) и естественные притязания: он имеет право рождения и притязания рождения. Но природа не может уполномочить меня, т. е. дать мне способность или силу, на то, на что уполномочивает меня только мой акт. То, что ребенок короля ставит себя выше других детей, даже это — его акт, который обеспечивает ему преимущество; и то, что другие дети одобряют и признают этот акт, — это их акт, который делает их достойными быть — подданными.

Дает ли мне природа право, или Бог, выбор народа и т. д., все это — одно и то же чужое право, право, которое Я не даю или не беру себе сам.

Так коммунисты говорят: равный труд дает человеку право на равное наслаждение. Раньше поднимался вопрос, не должен ли «добродетельный» человек быть «счастливым» на земле. Евреи фактически сделали этот вывод: «Чтобы тебе было хорошо на земле». Нет, равный труд не дает вам права на это, но только равное наслаждение дает вам право на равное наслаждение. Наслаждайтесь, тогда вы имеете право на наслаждение. Но если вы трудились и позволили отнять у себя наслаждение, тогда — «так вам и надо».

Если вы берете наслаждение, это ваше право; если, напротив, вы только тоскуете по нему, не накладывая на него рук, оно остается, как и прежде, «хорошо заработанным правом» тех, кто привилегирован для наслаждения. Это их право, так же как, наложив на него руки, оно стало бы вашим правом.

Конфликт из-за «права собственности» колеблется в яростном смятении. Коммунисты утверждают, что «земля по праву принадлежит тому, кто ее возделывает, а ее продукты — тем, кто их добывает». Я думаю, она принадлежит тому, кто умеет ее взять, или кто не позволяет ее у себя отнять, не позволяет себя лишить ее. Если он присваивает ее, тогда не только земля, но и право на нее тоже принадлежит ему. Это эгоистическое право: т. е. оно правильно для меня, поэтому оно правильно.

Помимо этого, право действительно имеет «восковой нос». Тигр, который нападает на меня, прав, и я, который убиваю его, тоже прав. Я защищаю против него не мое право, а себя.

Поскольку человеческое право — это всегда нечто данное, оно всегда в реальности сводится к праву, которое люди дают, т. е. «уступают», друг другу. Если право на существование уступается новорожденным детям, тогда они имеют право; если оно не уступается им, как это было у спартанцев и древних римлян, тогда они не имеют его. Ибо только общество может дать или уступить его им; они сами не могут взять его или дать его себе. Будет возражено: дети имели тем не менее «от природы» право на существование; только спартанцы отказали в признании этого права. Но тогда они просто не имели права на это признание — не больше, чем они имели на признание своей жизни дикими зверями, которым их бросали.

Люди так много говорят о праве рождения и жалуются:

Нет — увы! — упоминания о правах, которые родились вместе с нами.

Какого же рода право, тогда, есть то, что родилось вместе со мной? Право получить наследственное имение, унаследовать трон, получить княжеское или дворянское образование; или, опять же, потому что бедные родители породили меня, — получить бесплатное обучение, быть одетым на подаяния и, наконец, зарабатывать свой хлеб и свою селедку в угольных шахтах или за ткацким станком? Разве это не права рождения, права, которые перешли ко мне от моих родителей через рождение? Вы думаете — нет; вы думаете, это только права, неправильно так называемые, именно эти права вы стремитесь упразднить через реальное право рождения. Чтобы дать основу для этого, вы возвращаетесь к самому простому и утверждаете, что каждый по рождению равен другому — а именно, человек. Я признаю вам, что каждый рожден как человек, следовательно, новорожденные в этом равны друг другу. Почему они? Только потому, что они еще не показывают и не проявляют себя как что-либо, кроме голых — детей человеческих, голых маленьких человеческих существ. Но тем самым они сразу отличаются от тех, кто уже сделал что-то из себя, кто, таким образом, больше не голые «дети человеческие», а — дети своего собственного творения. Последние обладают большим, чем голые права рождения: они имеют заработанные права. Какая антитеза, какое поле боя! Старая борьба прав рождения человека и хорошо заработанных прав. Продолжайте взывать к своим правам рождения; люди не преминут противопоставить вам хорошо заработанные. Оба стоят на «почве права»; ибо каждый из двух имеет «право» против другого, одно — право рождения или естественное право, другое — заработанное или «хорошо заработанное» право.

Если вы остаетесь на почве права, вы остаетесь в — Rechthaberei. Другой не может дать вам ваше право; он не может «отмерить право» вам. Тот, кто имеет мощь, имеет — право; если вы не имеете первой, то не имеете и последнего. Эта мудрость так трудна для достижения? Просто посмотрите на могущественных и их дела! Мы говорим здесь только о Китае и Японии, конечно. Просто попробуйте однажды, вы, китайцы и японцы, признать их неправыми и узнайте по опыту, как они бросают вас в тюрьму. (Только не путайте с этим «благонамеренные советы», которые — в Китае и Японии — разрешены, потому что они не мешают могущественному, а, возможно, помогают ему.) Для того, кто хотел бы признать их неправыми, открылся бы только один путь к этому — путь мощи. Если он лишает их их мощи, тогда он действительно признал их неправыми, лишил их их права; в любом другом случае он не может ничего, кроме как сжать свой маленький кулак в кармане или пасть жертвой как назойливый дурак.

Короче говоря, если бы вы, китайцы и японцы, не спрашивали о праве, и в частности, если бы вы не спрашивали о правах, «которые родились вместе с вами», тогда вам не нужно было бы спрашивать вообще и о хорошо заработанных правах.

Вы отступаете в испуге перед другими, потому что думаете, что видите рядом с ними призрак права, который, как в гомеровских битвах, кажется, сражается как богиня на их стороне, помогая им. Что вы делаете? Бросаете ли вы копье? Нет, вы ползаете вокруг, чтобы привлечь призрак на свою сторону, чтобы он сражался на вашей стороне: вы ухаживаете за благосклонностью призрака. Другой просто спросил бы так: Хочу ли я того, чего хочет мой противник? «Нет!» Ну что ж, пусть за него сражается тысяча дьяволов или богов, я все равно иду на него!

«Содружество права», как его отстаивает, среди прочих, «Vossische Zeitung», требует, чтобы чиновники были смещаемы только судьей, а не администрацией. Тщетная иллюзия! Если бы законом было установлено, что чиновник, однажды замеченный пьяным, должен потерять свою должность, тогда судьи должны были бы осудить его по слову свидетелей и т. д. Короче говоря, законодателю нужно было бы только точно указать все возможные основания, которые влекут за собой потерю должности, какими бы смешными они ни были (например, тот, кто смеется в лицо своим начальникам, кто не ходит в церковь каждое воскресенье, кто не причащается каждые четыре недели, кто влезает в долги, кто имеет сомнительных знакомых, кто не проявляет решительности и т. д., должен быть смещен. Эти вещи законодателю могло бы прийти в голову предписать, например, для суда чести); тогда судье нужно было бы только расследовать, «стал ли виновным» обвиняемый в этих «правонарушениях», и, при представлении доказательств, вынести приговор о смещении против него «именем закона».

Судья потерян, когда он перестает быть механическим, когда его «покидают правила доказательств». Тогда у него нет ничего, кроме мнения, как у всех остальных; и если он решает согласно этому мнению, его действие — больше не официальное действие. Как судья он должен решать только согласно закону. Рекомендуйте мне лучше старые французские парламенты, которые хотели сами исследовать, что должно быть предметом права, и регистрировать его только после своего собственного одобрения. Они, по крайней мере, судили согласно своему собственному праву и не желали отдаваться в качестве машин законодателя, хотя как судьи они должны, конечно, стать своими собственными машинами.

Говорят, что наказание — это право преступника. Но безнаказанность — точно такое же его право. Если его предприятие удается, это служит ему по праву, и если оно не удается, это точно так же служит ему по праву. Вы застилаете свою постель и ложитесь в нее. Если кто-то безрассудно идет в опасности и погибает в них, мы склонны говорить: «Так ему и надо; он сам этого хотел». Но если он победил опасности, т. е. если его мощь была победоносной, тогда он был бы прав тоже. Если ребенок играет с ножом и порезался, ему так и надо; но если он не порезался, ему тоже так и надо. Следовательно, право постигает преступника, несомненно, когда он страдает от того, чем рисковал; ведь ради чего он рисковал этим, зная возможные последствия? Но наказание, которое мы декретируем против него, — это только наше право, не его. Наше право реагирует против его, и он «в конце концов неправ», потому что — мы берем верх.

Но то, что является правом, что составляет предмет права в обществе, выражается также — в законе.

Каким бы ни был закон, он должен соблюдаться лояльным гражданином. Так восхваляется законопослушный дух старой Англии. Этому полностью соответствует еврипидовское изречение (Орест, 418): «Мы служим богам, каковы бы ни были эти боги». Закон как таковой, Бог как таковой — вот до чего мы дошли сегодня.

Люди стараются отличить закон от произвольных приказов, от предписаний: первый исходит от должным образом уполномоченной власти. Но закон, регулирующий человеческие действия (этический закон, государственный закон и т. д.), всегда является выражением воли, а значит, приказом. Да, даже если бы я сам дал себе закон, это все равно был бы лишь мой приказ, в повиновении которому я могу отказать в следующее же мгновение. Можно вполне заявить, с чем ты готов мириться, и тем самым запретить противоположное законом, давая понять, что в противном случае ты будешь обращаться с нарушителем как со своим врагом; но никто не имеет права командовать моими действиями, указывать, какой путь мне избрать, и устанавливать кодекс для управления ими. Я должен смириться с тем, что он обращается со мной как со своим врагом, но никогда — с тем, что он распоряжается мной как своим творением и делает свой разум, или даже неразумие, моим мерилом.

Государства существуют лишь до тех пор, пока есть господствующая воля и эта господствующая воля рассматривается как равнозначная собственной воле. Воля господина — это закон. Чего стоят ваши законы, если никто им не подчиняется? Чего стоят ваши приказы, если никто не позволяет собой командовать? Государство не может удержаться от притязания определять волю индивида, рассчитывать на нее и строить на ней свои планы. Для государства необходимо, чтобы никто не имел собственной воли; если бы она была у одного, государство должно было бы исключить (заточить, изгнать и т. д.) этого одного; если бы она была у всех, они покончили бы с государством. Государство немыслимо без господства и рабства (подчинения); ибо государство должно желать быть господином всего, что оно охватывает, и эта воля называется «волей государства».

Тот, кто для сохранения своего должен рассчитывать на отсутствие воли у других, есть вещь, созданная этими другими, точно так же, как господин есть вещь, созданная слугой. Если бы покорность прекратилась, с господством было бы покончено.

Собственная воля Меня — это разрушитель государства; поэтому она клеймится государством как «своеволие». Собственная воля и государство — это силы, находящиеся в смертельной вражде, между которыми невозможен никакой «вечный мир». Пока государство утверждает себя, оно представляет собственную волю, своего вечно враждебного противника, как неразумную, злую и т. д.; и последняя позволяет убедить себя в этом — более того, она действительно такова, и не по какой иной причине, кроме той, что она все еще позволяет внушить себе такую веру: она еще не пришла к себе самой и к осознанию своего достоинства; поэтому она все еще неполноценна, все еще восприимчива к красивым словам и т. д.

Каждое государство — это деспотизм, будь то деспот один или их много, или (как принято воображать насчет республики) если все являются господами, т. е. деспотизируют друг над другом. Ибо так происходит, когда закон, изданный в любое время, выраженная воля (возможно) народного собрания, отныне должен быть законом для индивида, которому он обязан повиноваться или по отношению к которому он имеет долг повиновения. Если бы даже представить случай, что каждый индивид в народе выразил одну и ту же волю и тем самым возникла полная «коллективная воля», дело осталось бы прежним. Разве я не был бы связан сегодня и впредь своей вчерашней волей? Моя воля в этом случае была бы заморожена. Жалкая стабильность! Мое творение — а именно, конкретное выражение воли — стало бы моим командиром. Но я в своей воле, я — творец, был бы стеснен в своем потоке и своем растворении. Потому что я был глуп вчера, я должен оставаться таким всю свою жизнь. Так что в государственной жизни я в лучшем случае — я мог бы так же сказать, в худшем — раб самого себя. Потому что я был волеизъявителем вчера, я сегодня безволен: вчера добровольно, сегодня невольно.

Как это изменить? Только не признавая никакого долга, т. е. не связывая себя и не позволяя себя связывать. Если у меня нет долга, то я не знаю и никакого закона.

«Но они свяжут меня!» Мою волю никто не может связать, и мое нежелание остается свободным.

«Ну, все пойдет кувырком, если каждый сможет делать то, что хочет!» Что ж, кто говорит, что каждый может делать все? Для чего вы здесь, скажите на милость, вы, кому не нужно мириться со всем? Защищайтесь, и никто ничего вам не сделает! Тот, кто хочет сломить вашу волю, имеет дело с вами и является вашим врагом. Поступайте с ним как с таковым. Если за вашей спиной для вашей защиты стоят еще несколько миллионов, тогда вы — внушительная сила и легко одержите победу. Но даже если как сила вы внушаете страх своему противнику, вы все равно не являетесь для него священным авторитетом, если только он не простак. Он не обязан вам уважением и вниманием, хотя ему и придется считаться с вашей мощью.

Мы привыкли классифицировать государства в зависимости от различных способов распределения «верховной власти». Если она у индивида — монархия; если у всех — демократия и т. д. Верховная власть, значит! Власть против кого? Против индивида и его «своеволия». Государство практикует «насилие», индивид не должен этого делать. Поведение государства — это насилие, и оно называет свое насилие «законом»; поведение индивида — «преступлением». Преступлением, значит, — так называется насилие индивида; и только преступлением он преодолевает насилие государства, когда считает, что государство не выше его, а он выше государства.

Теперь, если бы я хотел вести себя нелепо, я мог бы, как благонамеренный человек, увещевать вас не создавать законов, которые ущемляют мое саморазвитие, самодеятельность, самосозидание. Я не даю этого совета. Ибо, если бы вы последовали ему, вы были бы неразумны, и я был бы лишен всей своей выгоды. Я не прошу у вас ровным счетом ничего; ибо, что бы я ни потребовал, вы все равно останетесь диктаторскими законодателями и должны ими быть, потому что ворон не может петь, а разбойник жить без разбоя. Скорее я спрашиваю тех, кто хочет быть эгоистами, что они считают более эгоистичным — позволять вам давать себе законы и уважать данные, или практиковать строптивость, да, полное неповиновение. Добросердечные люди думают, что законы должны предписывать только то, что принято в народном чувстве как правильное и подобающее. Но какое мне дело до того, что принято в нации и нацией? Нация, возможно, будет против богохульника; поэтому закон против богохульства. Разве я не должен из-за этого богохульствовать? Должен ли этот закон быть для меня чем-то большим, чем «приказ»? Я задаю этот вопрос.

Исключительно из принципа, что все право и вся власть принадлежат совокупности народа, возникают все формы правления. Ибо ни одна из них не лишена этой апелляции к совокупности, и деспот, так же как президент или любая аристократия и т. д., действует и приказывает «от имени государства». Они находятся во владении «власти государства», и совершенно безразлично, осуществляет ли эту государственную власть совокупность народа (все индивиды), если бы это было возможно, или же только представители этой совокупности, будь их много, как в аристократиях, или один, как в монархиях. Всегда совокупность стоит выше индивида и обладает силой, которая называется легитимной, т. е. которая является законом.

Перед лицом священности государства индивид — лишь сосуд бесчестия, в котором остаются «излишества, злонамеренность, мания к насмешкам и клевете, легкомыслие» и т. д., как только он не считает этот объект почитания, государство, достойным признания. Духовное высокомерие слуг и подданных государства имеет изощренные наказания против недуховных «излишеств».

Когда правительство объявляет наказуемой игру ума против государства, умеренные либералы приходят и высказывают мнение, что веселье, сатира, остроумие, юмор и т. д. в любом случае должны иметь свободный простор, и гений должен наслаждаться свободой. Итак, не отдельный человек, конечно, но все же гений должен быть свободен. Здесь государство, или от его имени правительство, говорит с полным правом: кто не за меня, тот против меня. Веселье, остроумие и т. д. — короче говоря, превращение государственных дел в комедию — подрывали государства с давних пор: они не «невинны». И далее, какие границы должны быть проведены между виновным и невинным остроумием и т. д.? При этом вопросе умеренные впадают в большое замешательство, и все сводится к мольбе, чтобы государство (правительство) изволило быть не таким чувствительным, не таким щекотливым; чтобы оно не усматривало немедленно злонамеренность в «безобидных» вещах и было в целом немного «более терпимым». Преувеличенная чувствительность — это, безусловно, слабость, ее избегание может быть похвальной добродетелью; но во время войны нельзя быть экономным, и то, что может быть позволено в мирных обстоятельствах, перестает быть дозволенным, как только объявляется осадное положение. Поскольку благонамеренные либералы ясно чувствуют это, они спешат заявить, что, учитывая «преданность народа», никакой опасности, безусловно, опасаться не следует. Но правительство будет мудрее и не позволит внушить себе ничего подобного. Оно слишком хорошо знает, как люди пичкают тебя красивыми словами, и не позволит себе удовлетвориться этим блюдом Бармекидов.

Но они обязаны иметь свою игровую площадку, ведь они дети, вы знаете, и не могут быть такими степенными, как старики; мальчишки остаются мальчишками.

Только ради этой игровой площадки, только ради нескольких часов веселой беготни они торгуются. Они просят лишь, чтобы государство, как желчный папаша, не было слишком сердитым. Оно должно разрешить некоторые «процессии ослов» и игры дураков, как церковь разрешала их в Средние века. Но времена, когда оно могло позволить это без опасности, прошли. Дети, которые теперь хоть раз вышли на волю и прожили час без розги дисциплины, больше не желают идти в камеру. Ибо воля теперь уже не дополнение к камере, не освежающий отдых, а ее противоположность, aut-aut. Короче говоря, государство должно либо больше ни с чем не мириться, либо мириться со всем и погибнуть; оно должно быть либо чувствительным насквозь, либо, как мертвец, нечувствительным. С терпимостью покончено. Если государство даст лишь палец, они тут же схватят всю руку. Больше не может быть никаких «шуток», и всякая шутка, такая как веселье, остроумие, юмор и т. д., становится горькой серьезностью.

Требование либералов о свободе печати противоречит их собственному принципу, их собственной воле. Они хотят того, чего они не хотят, т. е. они желают, они хотели бы. Поэтому они так легко отступают, как только появляется так называемая свобода печати; тогда они хотели бы цензуры. Вполне естественно. Государство священно даже для них; так же как мораль и т. д. Они ведут себя по отношению к нему лишь как невоспитанные сорванцы, как хитрые дети, которые стремятся использовать слабости своих родителей. Папаша Государство должен позволить им говорить многие вещи, которые ему не нравятся, но папа имеет право строгим взглядом вычеркнуть их дерзкую болтовню. Если они признают в нем своего папу, они должны в его присутствии мириться с цензурой речи, как всякий ребенок.

Если вы позволяете другому признать себя правым, вы должны не менее позволить ему признать себя неправым; если оправдание и награда приходят к вам от него, ожидайте также его обвинения и наказания. Рядом с правом идет неправда, рядом с законностью — преступление. Кто вы? — Вы — преступник!

«Преступник в высшей степени является собственным преступлением государства!» — говорит Беттина. Можно позволить этому чувству пройти, даже если сама Беттина не понимает его именно так. Ибо в государстве необузданное Я — Я, поскольку я принадлежу только самому себе, — не может прийти к моему исполнению и реализации. Каждое эго с рождения является преступником по отношению к народу, государству. Вот почему оно действительно следит за всеми; оно видит в каждом — эгоиста, и оно боится эгоиста. Оно предполагает худшее о каждом и заботится, полицейски заботится, чтобы «государству не было причинено никакого вреда», ne quid respublica detrimenti capiat. Необузданное эго — а мы изначально таковы, и в своих тайных глубинах всегда остаемся таковыми — это непрекращающийся преступник в государстве. Человек, которого ведет его смелость, его воля, его необдуманность и бесстрашие, окружен шпионами государства, народа. Я говорю, народа! Народ (считайте это чем-то чудесным, вы, добросердечные люди, что у вас есть в народе) — народ насквозь полон полицейских настроений. — Только тот, кто отрекается от своего эго, кто практикует «самоотречение», приемлем для народа.

В цитируемой книге Беттина повсюду достаточно добродушна, чтобы рассматривать государство лишь как больное, и надеяться на его выздоровление, выздоровление, которое она осуществила бы через «демагогов»; но оно не больное; скорее, оно в своей полной силе, когда оно отстраняет от себя демагогов, которые хотят приобрести что-то для индивидов, для «всех». В своих верующих оно обеспечено лучшими демагогами (вождями народа). Согласно Беттине, государство должно «развивать зародыш свободы человечества; иначе оно — мать-ворона, заботящаяся о вороньем корме!» Оно не может иначе, ибо в самой своей заботе о «человечестве» (которое, к тому же, должно было бы быть «гуманным» или «свободным» государством изначально) «индивид» является для него вороньим кормом. Как справедливо говорит бургомистр, с другой стороны: «Что? У государства нет иного долга, кроме как быть лишь сиделкой неизлечимых больных? — Это не по существу. С давних пор здоровое государство избавлялось от больной материи и не смешивалось с ней. Ему не нужно быть таким экономным со своими соками. Отсекайте разбойничьи ветви без колебаний, чтобы другие могли цвести. — Не дрожите от суровости государства; его мораль, его политика и религия указывают ему на это. Не обвиняйте его в отсутствии чувств; его симпатия восстает против этого, но его опыт находит безопасность только в этой суровости! Есть болезни, при которых помогут только радикальные средства. Врач, который признает болезнь как таковую, но робко обращается к паллиативам, никогда не устранит болезнь, но вполне может привести пациента к гибели после более или менее продолжительной болезни!» Вопрос фрау Рат: «Если вы применяете смерть как радикальное средство, как тогда будет достигнуто исцеление?» — не по существу. Ведь государство применяет смерть не против себя, а против оскорбительного члена; оно вырывает глаз, который его оскорбляет, и т. д.

«Для больного государства единственный путь спасения — дать человеку процветать в нем». Если здесь, как Беттина, понимать под человеком понятие «Человек», она права; «больное» государство выздоровеет благодаря процветанию «Человека», ибо чем больше индивиды увлечены «Человеком», тем лучше это служит целям государства. Но если отнести это к индивидам, ко «всем» (и авторша отчасти делает это тоже, потому что насчет «Человека» она все еще пребывает в неопределенности), тогда это звучало бы примерно так: Для больной банды разбойников единственный путь спасения — дать процветать в ней лояльному гражданину! Ведь тем самым банда разбойников просто пошла бы ко дну как банда разбойников; и, поскольку она это осознает, она предпочитает застрелить каждого, у кого есть склонность стать «устойчивым человеком».

В этой книге Беттина — патриотка, или, что немногим больше, филантропка, работница на ниве человеческого счастья. Она недовольна существующим порядком точно так же, как и заглавный призрак ее книги, наряду со всеми, кто хотел бы вернуть старую добрую веру и то, что с ней связано. Только она думает, наоборот, что политики, чиновники и дипломаты погубили государство, в то время как те сваливают это на злонамеренных, на «соблазнителей народа».

Что такое обычный преступник, как не тот, кто совершил роковую ошибку, стремясь к тому, что принадлежит народу, вместо того чтобы искать то, что принадлежит ему? Он искал презренные чужие блага, сделал то, что делают верующие, которые ищут то, что Божье. Что делает священник, который увещевает преступника? Он ставит перед ним великую неправоту того, что он осквернил своим актом то, что было освящено государством, его собственность (в которую, конечно, должна быть включена даже жизнь тех, кто принадлежит государству); вместо этого он мог бы скорее указать ему на тот факт, что он осквернил самого себя, не презирая чужую вещь, а считая ее стоящей кражи; он мог бы, если бы не был попом. Поговорите с так называемым преступником как с эгоистом, и ему будет стыдно не за то, что он преступил ваши законы и посягнул на блага, а за то, что он счел ваши законы стоящими того, чтобы их обходить, ваши блага — стоящими того, чтобы их желать; ему будет стыдно, что он не презирал вас и ваше вместе, что он был слишком малым эгоистом. Но вы не можете говорить эгоистично с ним, ибо вы не так велики, как преступник, вы — не совершаете никакого преступления! Вы не знаете, что эго, которое принадлежит самому себе, не может перестать быть преступником, что преступление — это его жизнь. И все же вы должны были бы знать это, раз вы верите, что «мы все — жалкие грешники»; но вы думаете украдкой выйти за пределы греха, вы не понимаете — ибо вы боитесь дьявола — что вина — это ценность человека. О, если бы вы были виновны! Но сейчас вы «праведны». Что ж, — просто приведите все в порядок для своего господина!

Когда христианское сознание, или христианский человек, составляет уголовный кодекс, каким может быть понятие преступления там, кроме как просто — бессердечие? Каждое разрывание и ранение сердечной связи, каждое бессердечное поведение по отношению к священному существу есть преступление. Чем сердечнее должна быть связь, тем скандальнее насмешка над ней и тем более достойным наказания является преступление. Каждый, кто подчинен господину, должен любить его; отрицать эту любовь — значит совершать государственную измену, достойную смерти. Прелюбодеяние — это бессердечие, достойное наказания; у человека нет сердца, нет энтузиазма, нет патетического чувства к священности брака. Пока сердце или душа диктуют законы, только сердечный или душевный человек пользуется защитой законов. То, что человек души создает законы, означает, собственно, только то, что моральный человек создает их: то, что противоречит «моральному чувству» этих людей, они наказывают. Как, например, нелояльность, сецессия, нарушение клятв — короче говоря, всякий радикальный разрыв, всякое разрывание почтенных связей — не могут быть позорными и преступными в их глазах? Тот, кто порывает с этими требованиями души, имеет врагами всех моральных людей, всех людей души. Только Круммахер и его соратники — подходящие люди, чтобы последовательно установить уголовный кодекс сердца, как достаточно доказывает определенный законопроект. Последовательное законодательство христианского государства должно быть полностью передано в руки — попов, и не станет чистым и связным, пока его разрабатывают только — порабощенные попами, которые всегда лишь полупопы. Только тогда всякое отсутствие душевности, всякое бессердечие будет засвидетельствовано как непростительное преступление, только тогда всякое волнение души станет осуждаемым, всякое возражение критики и сомнения будет предано анафеме; только тогда собственный человек перед лицом христианского сознания — это осужденный преступник с самого начала.

Люди Революции часто говорили о «справедливой мести» народа как о его «праве». Месть и право совпадают здесь. Является ли это отношением эго к эго? Народ кричит, что противоположная партия совершила «преступления» против него. Могу ли я предположить, что кто-то совершает преступление против меня, не предполагая, что он должен действовать так, как я считаю нужным? И это действие я называю правом, добром и т. д.; расходящееся действие — преступлением. Итак, я думаю, что другие должны стремиться к той же цели, что и я; т. е. я не отношусь к ним как к уникальным существам, которые несут свой закон в себе и живут согласно ему, а как к существам, которые должны подчиняться какому-то «разумному» закону. Я устанавливаю, что такое «Человек» и что такое действовать «по-настоящему человеческим» образом, и я требую от каждого, чтобы этот закон стал нормой и идеалом для него; иначе он разоблачит себя как «грешник и преступник». Но на «виновного» падает «кара закона»!

Здесь видно, как именно «Человек» снова приводит в действие даже понятие преступления, греха, а вместе с тем и понятие права. Человек, в котором я не признаю «Человека», — это «грешник, виновный».

Только против священной вещи бывают преступники; вы против меня никогда не можете быть преступником, а только противником. Но не ненавидеть того, кто наносит вред священной вещи, само по себе является преступлением, как восклицает Сен-Жюст против Дантона: «Разве вы не преступник и не несете ответственности за то, что не ненавидели врагов отечества?» —

Если, как в Революции, то, что такое «Человек», понимается как «добрый гражданин», то из этого понятия «Человека» мы получаем известные «политические проступки и преступления».

Во всем этом индивид, отдельный человек, рассматривается как отброс, а с другой стороны, почитается общий человек, «Человек». Теперь, в зависимости от того, как называется этот призрак — христианин, еврей, мусульманин, добрый гражданин, лояльный подданный, свободный человек, патриот и т. д. — точно так же те, кто хотел бы провести расходящееся понятие человека, так же как и те, кто хочет пробиться сам, падают перед победоносным «Человеком».

И с каким елеем продолжается здесь бойня во имя закона, суверенного народа, Бога и т. д.!

Теперь, если преследуемые хитро скрываются и защищаются от суровых поповских судей, люди клеймят их как «лицемеров», как, например, Сен-Жюст делает это с теми, кого он обвиняет в речи против Дантона. Нужно быть дураком и отдаться их Молоху.

Преступления проистекают из навязчивых идей. Святость брака — это навязчивая идея. Из святости следует, что неверность — это преступление, и поэтому определенный брачный закон налагает за него более или менее длительное наказание. Но теми, кто провозглашает «свободу священной», это наказание должно рассматриваться как преступление против свободы, и только в этом смысле общественное мнение фактически заклеймило брачный закон.

Общество хотело бы, чтобы каждый пришел к своему праву, действительно, но все же только к тому, которое санкционировано обществом, к общественному праву, а не действительно к его праву. Но я даю или беру себе право из своей собственной полноты власти, и против всякой высшей власти я — самый нераскаянный преступник. Владелец и творец своего права, я не признаю иного источника права, кроме — меня, ни Бога, ни государства, ни природы, ни даже самого человека с его «вечными правами человека», ни божественного, ни человеческого права.

Право «в себе и для себя». Без отношения ко мне, следовательно! «Абсолютное право». Отделенное от меня, следовательно! Вещь, которая существует в себе и для себя! Абсолют! Вечное право, подобно вечной истине!

Согласно либеральному образу мыслей, право должно быть обязательным для меня, потому что оно так установлено человеческим разумом, против которого мой разум — «неразумие». Раньше люди выступали во имя божественного разума против слабого человеческого разума; теперь — во имя сильного человеческого разума против эгоистического разума, который отвергается как «неразумие». И все же ничто не реально, кроме этого самого «неразумия». Ни божественный, ни человеческий разум, а только ваш и мой разум, существующий в любой данный момент, реален, как и потому, что вы и я реальны.

Мысль о праве изначально — моя мысль; или она имеет свое происхождение во мне. Но когда она возникла из меня, когда «Слово» вышло, тогда оно «стало плотью», оно — навязчивая идея. Теперь я больше не избавляюсь от этой мысли; как бы я ни поворачивался, она стоит передо мной. Так люди не стали снова хозяевами мысли «право», которую они сами создали; их творение убегает от них. Это абсолютное право, то, что освобождено или отвязано от меня. Мы, почитая его как абсолютное, не можем поглотить его снова, и оно отнимает у нас творческую силу; творение больше, чем творец, оно — «в себе и для себя».

Как только вы больше не позволяете праву бегать на свободе, как только вы втягиваете его обратно в его источник, в вас, оно — ваше право; и то право, которое вам подходит.

Право должно было перенести атаку внутри себя, т. е. с точки зрения права; война была объявлена со стороны либерализма против «привилегии».

Привилегированный и наделенный равными правами — на этих двух понятиях вращается упорная борьба. Исключен или допущен — означало бы одно и то же. Но где должна была бы быть сила — будь то воображаемая, как Бог, закон, или реальная, как я, вы, — о которой не было бы правдой, что перед ней все «наделены равными правами», т. е. не существует никакого лицеприятия? Каждый одинаково дорог Богу, если он поклоняется ему, одинаково приятен закону, если только он законопослушный человек; горбат ли любитель Бога и закона, хром ли, беден или богат и тому подобное — это ничего не значит для Бога и закона; точно так же, когда вы находитесь на грани утопления, вам нравится негр как спаситель так же, как и самый превосходный европеец, — да, в этой ситуации вы цените собаку не меньше, чем человека. Но для кого не будет также, наоборот, каждый — предпочтительным или игнорируемым лицом? Бог наказывает нечестивых своим гневом, закон карает беззаконных, вы позволяете одному посещать вас в любой момент, а другому указываете на дверь.

«Равенство права» — это фантом просто потому, что право — это не что иное, как допущение, т. е. дело милости, которую, надо сказать, можно также приобрести своими заслугами; ибо заслуга и милость не противоречат друг другу, так как даже милость хочет быть «заслуженной», и наша милостивая улыбка достается только тому, кто умеет вырвать ее у нас.

Так люди мечтают о том, чтобы «все граждане государства стояли бок о бок, с равными правами». Как граждане государства они, безусловно, все равны для государства. Но оно будет разделять их, продвигать их или отодвигать назад в соответствии со своими особыми целями, если не по другой причине; и еще больше оно должно отличать их друг от друга как хороших и плохих граждан.

Бруно Бауэр решает еврейский вопрос с той точки зрения, что «привилегия» не оправдана. Поскольку еврей и христианин имеют каждый некоторое преимущество перед другим и, имея это преимущество, являются исключительными, поэтому перед взором критика они рассыпаются в ничто. Вместе с ними государство подпадает под ту же вину, поскольку оно оправдывает их обладание преимуществами и клеймит это как «привилегию» или прерогативу, но тем самым умаляет свое призвание стать «свободным государством».

Но теперь каждый имеет некоторое преимущество перед другим — а именно, самого себя или свою индивидуальность; в этом каждый остается исключительным.

И, опять же, перед третьей стороной каждый заставляет свою особенность значить как можно больше и (если он вообще хочет завоевать его) пытается сделать ее привлекательной перед ним.

Теперь, должна ли третья сторона быть нечувствительной к различию одного от другого? Требуют ли этого от свободного государства или от человечества? Тогда они должны были бы быть абсолютно без личного интереса и неспособны проявлять интерес к кому бы то ни было вообще. Ни Бог (который отделяет своих от нечестивых), ни государство (которое знает, как отделить хороших граждан от плохих) не мыслились как столь безразличные.

Но они ищут эту самую третью сторону, которая не дарует больше никакой «привилегии». Тогда она называется, возможно, свободным государством, или человечеством, или чем угодно еще.

Поскольку христианин и еврей оцениваются низко Бр. Бауэром из-за их утверждения привилегий, должно быть, что они могли и должны были бы освободиться от своей узкой точки зрения путем самоотречения или бескорыстия. Если бы они отбросили свой «эгоизм», взаимная неправота прекратилась бы, а вместе с ней и христианская и еврейская религиозность в целом; было бы необходимо только, чтобы никто из них больше не хотел быть чем-то особенным.

Но если бы они отказались от этой исключительности, с этим почва, на которой велись их враждебные действия, в действительности еще не была бы покинута. В случае необходимости они действительно нашли бы третью вещь, на которой могли бы объединиться, «общую религию», «религию человечества» и тому подобное; короче говоря, уравнивание, которое не должно быть лучше того, которое получилось бы, если бы все евреи стали христианами, благодаря чему точно так же «привилегии» одного перед другим пришел бы конец. Напряжение было бы действительно устранено, но в этом состояла не сущность двух, а только их соседство. Как будучи отличными друг от друга, они должны обязательно быть взаимно сопротивляющимися, и неравенство всегда останется. Поистине, это не недостаток в вас, что вы противитесь мне и утверждаете свою обособленность или особенность: вам не нужно уступать или отрекаться от себя.

Люди понимают значимость оппозиции слишком формально и слабо, когда они хотят только «растворить» ее, чтобы освободить место для третьей вещи, которая должна «объединить». Оппозиция заслуживает скорее того, чтобы быть обостренной. Как еврей и христианин вы находитесь в слишком слабой оппозиции и спорите только о религии, как будто о «козьей бороде», о пустяках. Враги в религии, действительно, в остальном вы все еще остаетесь хорошими друзьями и равными друг другу, например, как люди. Тем не менее, остальное тоже различно у каждого; и время, когда вы больше не будете просто скрывать свою оппозицию, наступит только тогда, когда вы полностью признаете ее, и каждый утвердит себя с головы до пят как уникальный. Тогда прежняя оппозиция, безусловно, будет растворена, но только потому, что более сильная вобрала ее в себя.

Наша слабость состоит не в том, что мы находимся в оппозиции к другим, а в том, что мы не полностью таковы; т. е. что мы не полностью отделены от них, или что мы ищем «общения», «связи», что в общении мы имеем идеал. Одна вера, один Бог, одна идея, одна шляпа для всех! Если бы всех подвели под одну шляпу, конечно, никому больше не нужно было бы снимать шляпу перед другим.

Последняя и самая решительная оппозиция, оппозиция уникального против уникального, в основе своей выходит за пределы того, что называется оппозицией, но не погрузившись обратно в «единство» и унисон. Как уникальный вы больше не имеете ничего общего с другим, а следовательно, ничего разделяющего или враждебного тоже; вы не стремитесь быть правым против него перед третьей стороной и не стоите с ним ни «на почве права», ни на какой-либо другой общей почве. Оппозиция исчезает в полном — отделении или единичности. Это могло бы действительно рассматриваться как новая общая точка или новое равенство, но здесь равенство состоит именно в неравенстве и само по себе есть не что иное, как неравенство, пара неравенства, и то только для того, кто устанавливает «сравнение».

Полемика против привилегии формирует характерную черту либерализма, который негодует против «привилегии», потому что сам апеллирует к «праву». Дальше негодования он не может довести это; ибо привилегии не падают, пока не падает право, так как они — лишь формы права. Но право распадается в свое ничто, когда оно поглощается мощью, т. е. когда понимаешь, что означает «Сила идет перед правом». Всякое право объясняет себя тогда как привилегия, а привилегия сама — как власть, как — высшая власть.

Но не должна ли могучая борьба против высшей власти показать совсем другое лицо, чем скромная борьба против привилегии, которая должна быть разыграна перед первым судьей, «Правом», согласно разумению судьи?

Теперь, в заключение, я должен еще взять назад половинчатую форму выражения, которую я был готов использовать только до тех пор, пока я все еще копался во внутренностях права и позволял слову хотя бы оставаться. Но, в самом деле, с понятием и слово теряет свое значение. То, что я называл «моим правом», больше вовсе не «право», потому что право может быть даровано только духом, будь то дух природы или дух вида, человечества, Дух Божий или дух Его Святости или Его Высочества и т. д. То, что я имею без уполномочивающего духа, я имею без права; я имею это исключительно и только через мою власть.

Я не требую никакого права, поэтому мне не нужно признавать никакого тоже. То, что я могу получить силой, я получаю силой, а на то, что я не получаю силой, у меня нет права, и я не важничаю, и не утешаюсь своим неотъемлемым правом.

С абсолютным правом проходит и само право; господство «понятия права» отменяется в то же самое время. Ибо не следует забывать, что до сих пор нами правили понятия, идеи или принципы и что среди этих правителей понятие права, или справедливости, играло одну из самых важных ролей.

Уполномочен или неуполномочен — это меня не касается; если я только могуществен, я сам по себе уполномочен и не нуждаюсь в другом уполномочивании или наделении правом.

Право — это колесо в голове, помещенное туда призраком; власть — это я сам, я — могущественный и владелец власти. Право стоит выше меня, оно абсолютно и существует в высшем, из чьей милости оно течет ко мне: право — это дар милости от судьи; власть и мощь существуют только во мне, могущественном и сильном.

II. — МОЕ ОБЩЕНИЕ

В обществе может быть удовлетворено самое большее человеческое требование, в то время как эгоистическое всегда должно оставаться неудовлетворенным.

Поскольку вряд ли может ускользнуть от кого-либо, что настоящее время не проявляет такого живого интереса ни к какому вопросу, как к «социальному», нужно направить свой взор особенно на общество. Более того, если бы интерес, ощущаемый к нему, был менее страстным и ослепленным, люди не теряли бы так сильно из виду индивидов в обществе, глядя на него, и признали бы, что общество не может стать новым, пока те, кто формирует и составляет его, остаются старыми. Если, например, в еврейском народе должно было возникнуть общество, которое распространило бы новую веру по земле, эти апостолы ни в коем случае не могли бы оставаться фарисеями.

Каков ты есть, так ты и представляешь себя, так ты ведешь себя по отношению к людям: лицемер как лицемер, христианин как христианин. Поэтому характер общества определяется характером его членов: они — его творцы. Столько, по крайней мере, нужно осознать, даже если бы кто-то не хотел подвергать испытанию само понятие «общество».

Всегда далекие от того, чтобы позволить самим себе прийти к своему полному развитию и последствиям, люди до сих пор не могли основывать свои общества на самих себе; или, скорее, они могли только основывать «общества» и жить в обществах. Общества всегда были лицами, могущественными лицами, так называемыми «моральными лицами», т. е. призраками, перед которыми индивид имел соответствующее колесо в голове, страх перед призраками. Как таких призраков их наиболее подходящим образом можно обозначить соответствующими именами «народ» и «народцы»: народ патриархов, народ эллинов и т. д., наконец — народ людей, Человечество (Анахарсис Клоотц был в восторге от «нации» человечества); затем каждое подразделение этого «народа», которое могло и должно было иметь свои особые общества, испанский, французский народ и т. д.; внутри него снова классы, города, короче говоря, все виды корпораций; наконец, сужаясь до тончайшей точки, маленький народ — семьи. Поэтому, вместо того чтобы сказать, что лицом, которое бродило как призрак во всех обществах до сих пор, был народ, можно было бы назвать и две крайности — а именно, либо «человечество», либо «семью», обе — самые «естественно рожденные единицы». Мы выбираем слово «народ», потому что его происхождение было приведено в связь с греческим polloi, «многими» или «массами», но еще больше потому, что «национальные усилия» в настоящее время являются порядком дня, и потому что даже новейшие мятежники еще не стряхнули с себя это обманчивое лицо, хотя, с другой стороны, это последнее соображение должно отдать предпочтение выражению «человечество», поскольку со всех сторон они увлекаются энтузиазмом по поводу «человечества».

Народ, значит, — человечество или семья — до сих пор, как кажется, играли историю: никакой эгоистический интерес не должен был возникать в этих обществах, а исключительно общие, национальные или народные интересы, классовые интересы, семейные интересы и «общечеловеческие интересы». Но кто привел к падению народы, чей упадок описывает история? Кто, как не эгоист, который искал своего удовлетворения! Если однажды проникал эгоистический интерес, общество было «испорчено» и двигалось к своему распаду, как доказывает Рим, например, со своей высокоразвитой системой частных прав, или христианство с непрерывно прорывающимся «разумным самоопределением», «самосознанием», «автономией духа» и т. д.

Христианский народ породил два общества, чья продолжительность будет измеряться мерой постоянства этого народа: это общества Государство и Церковь. Можно ли их назвать союзом эгоистов? Преследуем ли мы в них эгоистический, личный, собственный интерес, или мы преследуем народный (т. е. интерес христианского народа), а именно, интерес Государства и Церкви? Могу ли я и имею ли я право быть собой в них? Могу ли я думать и действовать как хочу, могу ли я раскрывать себя, проживать себя, заниматься собой? Не должен ли я оставить нетронутыми величие государства, святость церкви?

Что ж, я не могу делать как хочу. Но найду ли я в каком-либо обществе такую неизмеримую свободу «можения»? Конечно, нет! Соответственно, мы могли бы быть довольны? Ничуть! Это разные вещи — отскакивать от эго или от народа, от обобщения. Там я — противник своего противника, рожденный его равным; здесь я — презираемый противник, связанный и находящийся под опекой: там я стою человек против человека; здесь я — школьник, который ничего не может сделать против своего товарища, потому что последний позвал на помощь отца и мать и спрятался под фартук, в то время как меня хорошо отчитывают как невоспитанного сорванца, и я не должен «спорить»: там я сражаюсь против телесного врага; здесь — против человечества, против обобщения, против «величия», против призрака. Но для меня никакое величие, ничто священное не является пределом; ничто, что я знаю, как превозмочь. Только то, что я не могу превозмочь, все еще ограничивает мою мощь; и я ограниченной мощи временно — ограниченное Я, не ограниченное мощью вне меня, но ограниченное моей собственной все еще недостаточной мощью, моей собственной бессильностью. Однако, «Гвардия умирает, но не сдается!» Прежде всего, только телесный противник!

Я осмелюсь встретить каждого врага, которого могу видеть и измерить своим глазом, чей пыл зажигает мой пыл для борьбы — и т. д.

Многие привилегии были действительно отменены со временем, но исключительно ради общего блага, государства и блага государства, отнюдь не для укрепления меня. Вассалитет, например, был отменен только для того, чтобы единственный сюзерен, господин народа, монархическая власть, мог быть укреплен: вассалитет под одним стал еще более суровым от этого. Только в пользу монарха, будь он назван «принцем» или «законом», пали привилегии. Во Франции граждане, конечно, не вассалы короля, но вместо этого они вассалы «закона» (Хартии). Подчинение было сохранено, только христианское государство признало, что человек не может служить двум господам (помещику и принцу и т. д.); поэтому один получил все прерогативы; теперь он может снова ставить одного над другим, он может создавать «людей на высоком месте».