«Английские утилитаристы. Том 2: Джеймс Милль»

[338] «Сочинения», стр. 34 (гл. ii). Рента там определяется как сумма, выплачиваемая за первоначальные и неразрушимые силы почвы.

[339] «Сочинения», стр. 132 (гл. xvii). Он признает (Там же, стр. 210 n.), что рабочий может иметь немного больше, чем абсолютно необходимо, и что его вывод, следовательно, «выражен слишком сильно».

[340] См. «Письма к Мак-Куллоху», стр. xxi.

[341] «Нападки на великий труд Мальтуса», говорит он («Сочинения», стр. 243, гл. xxxii), «только послужили доказательством его силы».

[342] «Письма к Мальтусу», стр. 226.

[343] «Сочинения», стр. 58 (гл. v).

[344] Там же, стр. 211 n. (гл. xxvi).

[345] Там же, стр. 258 (гл. xxxii).

[346] «Сочинения», стр. 248 (гл. xxii).

[347] «Джеймс Милль» Бэйна, стр. 211.

[348] Издания в 1821, 1824 и 1826 годах.

[349] «Автобиография», стр. 204.

[350] Первое издание, расширенная версия статьи в «Британской энциклопедии», появилось в 1825 году.

[351] «Памфлеты последних дней» (Новая Даунинг-стрит). Мак-Крауди — это, очевидно, тип, а не индивид.

[352] См. биографию, написанную г-ном Хьюином в «Национальном биографическом словаре».

[353] Четвертое издание в 1827 г.

[354] Рикардо, «Сочинения», стр. 164, прим.

[355] «Внешняя торговля зерном», предисловие к четвертому изданию. Дж. С. Милль в главе о «Международной торговле» отмечает, что Торренс был первым, кто изложил доктрину, впоследствии разработанную Рикардо и самим Миллем. О мнении Рикардо относительно Торренса см. «Письма к Троуэру», стр. 39.

[356] «Производство богатства» (Предисловие).

[357] «Производство богатства» (Предисловие).

[358] «Политическая экономия» (1825), стр. 21.

[359] «Внешняя торговля зерном», стр. xviii, 109, 139; «Производство богатства», стр. 375.

[360] Первоначально в «Энциклопедии Метрополитана», 1836 г.

[361] Сениор, «Политическая экономия» (1850), стр. 26.

[362] Там же (1825), стр. 55, 129-131.

[363] Сениор, «Политическая экономия» (1850), стр. 125.

[364] Там же, стр. 135. Мак-Куллох допускает возможность того, что человек может ошибочно судить о собственных интересах, но полагает, что это не будет случаться чаще, чем в одном случае из двадцати (Там же, стр. 15).

[365] См. Торренс, «Производство богатства», стр. 208; и Мак-Куллох, «Политическая экономия» (1843), стр. 294, где он признает некоторые исключения.

[366] «Внешняя торговля зерном», стр. 87 и сл.

[367] «Политическая экономия» (второе издание), стр. 21, 22.

[368] Там же, стр. 67.

[369] «Политическая экономия» (1825), стр. 329.

[370] «Производство богатства», стр. 34 и сл.

[371] «Политическая экономия» (1825), стр. 318.

[372] Милль, «Политическая экономия» (второе издание), стр. 102; Мак-Куллох, «Политическая экономия» (1825), стр. 289-291.

[373] Мак-Куллох, «Политическая экономия», стр. 290.

[374] Предисловие к «Внешней торговле зерном».

[375] Там же, стр. 95.

[376] «Политическая экономия» (1825), стр. 313-18. Этот аргумент исчезает в более поздних изданиях.

[377] Там же, стр. 217.

[378] «Политическая экономия», стр. 221. Де Куинси придает большое значение этой доктрине, смысл которой не стоит того, чтобы его исследовать.

[379] «Политическая экономия», стр. 221, прим.

[380] Там же, стр. 336.

[381] Там же, стр. 337.

[382] «Эссе об обстоятельствах, определяющих уровень заработной платы» (1826), стр. 113. Это было написано для «Миселлани» Констебля и в основном является повторением из «Политической экономии». Переиздано с изменениями в 1851 г.

[383] «Политическая экономия», стр. 359-61.

[384] Там же (1843), стр. 178. См. также его замечания о неблагоприятной стороне фабричной системы, стр. 186 и сл.

[385] «Везде, где у двух лиц есть средства к существованию, — как он своеобразно замечает, — брак совершается неизменно» («Политическая экономия», стр. 154).

[386] «Политическая экономия», стр. 206.

[387] «Политическая экономия», стр. 344.

[388] Там же, стр. 349-52.

[389] См. брошюру об уровне заработной платы, стр. 178-204.

[390] «Мысли и детали о высоких и низких ценах последних тридцати лет» Тука вышли в 1823 г. (второе издание 1824 г.). Это было переписано и включено в «Историю цен», первые два тома которой вышли в 1838 г. Четыре последующих тома вышли в 1839, 1848 и 1857 гг.

[391] Популярный взгляд представлен Саути. Радикалы, говорит он в 1823 г., желают войны, потому что ожидают, что она приведет к революции. «В этом они сильно заблуждаются, ибо она восстановила бы сельскохозяйственное процветание и дала бы новый толчок нашим мануфактурам» («Избранное из писем Саути», iii. 382. См. также «Жизнь и переписка», iv. 228, 386).

ГЛАВА VI

ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ЕРЕТИКИ

I. МАЛЬТУЗИАНСКИЙ СПОР

Экономическая теория восторжествовала. Излагаемая с новых университетских кафедр, обобщенная в учебниках для школ, пропагандируемая в прессе и применяемая энергичной партией к некоторым из самых важных политических дискуссий того времени, она требовала признания со стороны всех просвещенных людей. Она пользовалась престижем научной доктрины, и самый популярный ответ казался невольной уступкой ее требованиям. Когда противники апеллировали от «теоретиков» к практикам, утилитаристы презрительно отмахивались от них, утверждая, что те фактически апеллируют от разума к предрассудкам. Никакая другая теория не удерживала поле. Если Мальтус и Рикардо расходились во мнениях, то это было разногласие между людьми, принимавшими одни и те же первопринципы. Оба они претендовали на то, чтобы толковать Адама Смита как истинного пророка, и представляли скорее разные оттенки мнений, нежели расходящиеся секты. Однако существовали признаки оппозиции, которые в то время можно было списать на простое нежелание слушать неприятные истины. В действительности это были указания на недовольство, которое должно было приобрести большее значение и со временем привести к более решительному бунту. Я должен указать на некоторые из них, хотя выражения несогласия были столь разнообразны и путаны, что их нелегко привести в порядок.

Доктрина Мальтуса действительно лежала в основе всей теории, хотя следует признать, что ни сам Мальтус, ни его противники не имели ясного представления о том, в чем именно заключалась его доктрина. Его критики часто нападали на теории, от которых он отрекался, или утверждали принципы, которые он провозглашал своими собственными. [392] Я упоминаю лишь для того, чтобы отбросить, некоторых почтенных и утомительных джентльменов, таких как Ингрэм, Джарролд, Уэйленд и Грэм, которые рассматривали Мальтуса главным образом как того, кто оспаривает мудрость Провидения. Они цитируют божественный закон «Плодитесь и размножайтесь»; думают, что Мальтус считает порок и нищету благословениями, и доказывают, что население не «стремится» расти слишком быстро. Джарролд, по-видимому, принимает доктрину, которую Мальтус приписывает Зюссмильху, о том, что жизнь сократилась со времен патриархов, а репродуктивные силы уменьшились по мере того, как мир становился более населенным. Грэм верит в провиденциальное «испытание», состоящее в детской смертности, которое, в отличие от войны и порока, вызвано не человеческой испорченностью, а является благодетельной регулирующей силой, соотносящей плодовитость с состоянием общества. Мальтус мог бы счесть это просто еще одной версией своих сдерживающих факторов. Такие книги, по сути, просто показывают то, что не требует дальнейшего подчеркивания: Мальтус придал своей версии борьбы за существование форму, которая казалась скандальной для обычного ортодоксального человека. Расплывчатость самого Мальтуса и путаная аргументация таких противников заставляют сомневаться в том, действительно ли они опровергают его теории или сводят их к менее отталкивающей форме изложения.

В других направлениях мальтузианская доктрина вызывала острые чувства с обеих сторон, и линия, проводимая различными партиями, показательна. Мальтус выступил как антагонист революционной партии. Он сформулировал то, что считал непреодолимым препятствием для реализации их мечтаний. Тем не менее его взгляды были приняты и расширены теми, кто называл себя радикалами до мозга костей. Как в наши дни дарвинизм претендует на поддержку как индивидуалистических, так и социалистических выводов, так и теория его предшественника Мальтуса могла применяться в радикальном или консервативном смысле. По правде говоря, Мальтус был сразу же принят вигами, представленными «Эдинбургским обозрением». Они были последователями Адама Смита и Дугалда Стюарта; они гордились — и, как признавал даже Джеймс Милль, справедливо — своей экономической ортодоксией. В то же время они были предрасположены к теории, которая осуждала революционные утопии. Она давала им эффективное оружие против агитаторов, которых они особенно боялись. Тори могли быть немного сдержаны ортодоксальными сомнениями. В 1812 году Саути было позволено совершить нападки на Мальтуса в «Квортерли»; [393] но за этим последовали более лестные упоминания, а пять лет спустя эссе было тщательно защищено в способной статье. [394] Было даже высказано извинение за предыдущее нападение, хотя вина была возложена на Мальтуса за то, что он придал своим доктринам оскорбительную форму. Ссылка на Оуэна предполагает, что тревога, вызванная социализмом, подсказала необходимость некоторой здравой политической экономии.

Другой спор, который велся с перерывами, указывает на линию раскола между капиталистическими и земельными интересами. Ранняя брошюра Джеймса Милля «Защита торговли» (1808) и брошюра Торренса «Опровержение экономистов» были подсказаны этой дискуссией. Хотя война отчасти велась в защиту британской торговли, ее превратностями были вызваны различные коммерческие кризисы; и патриотически настроенные тори стремились показать, что мы можем процветать, даже если наша торговля будет отрезана от континента. Торговые классы утверждали, что они действительно снабжают войну средствами, и имеют право на некоторый контроль над политикой. Спор об указах совета и Берлинских декретах подчеркнул эти разногласия и привлек некоторое внимание к вопросам, затронутым в старом споре между «меркантильной» и «сельскохозяйственной» системами. Гротескное преувеличение одной теории было дано противником Милля, Уильямом Спенсом [395] (1783-1860), в его книге «Британия, независимая от торговли», которая выдержала несколько изданий в 1808 году и обновила или извратила доктрину французских экономистов. Аргумент, по крайней мере, показывает, какие заблуждения тогда нуждались в опровержении со стороны ортодоксов. В предисловии к своим собранным трактатам Спенс отмечает, что высокая цена на зерно была причиной «всего нашего богатства и процветания во время войны». Причинами высокой цены («содействовали этому, признает он, «случайные неурожайные сезоны») были «национальный долг, иными словами, налогообложение», которое повышало цену сначала на предметы первой необходимости, а затем на предметы роскоши (тем самым, говорит он, «нейтрализуя его иные вредные эффекты»), и фактическая монополия земледельца на внутренний рынок. [396] Все наше богатство, то есть, было произведено налогообложением, подкрепленным голодом, или, короче говоря, властью землевладельца выжимать больше из бедных. Внешняя торговля, согласно Спенсу, совершенно излишня. Ее эффект суммируется утверждением, что мы даем Америке скобяные изделия, а взамен получаем только «мерзкую траву, табак». [397] Сочинения Спенса лишь показывают влияние сильных предрассудков на слабый ум. Похожее чувство продиктовало более примечательный аргумент гораздо более способному писателю, чье отношение к Мальтусу показательно — Томасу Чалмерсу (1780-1847), [398] который, вероятно, лучше всего помнится в настоящее время как лидер великого раскола 1843 года. Он имел репутацию красноречивого и философски одаренного человека, не вполне понятную в наши дни. Его внешность была неотесанной, а письменный стиль часто неуклюжим. Иногда он производил впечатление ленивого и робкого человека. Тем не менее его поверхностные качества скрывали пылкий темперамент и сердечную привязанность. При достаточном стимуле он мог вспыхнуть в волнующей речи и энергичном действии. Его интеллектуальная подготовка была ограничена. Нам говорят, что в юности он находился под сильным влиянием французских философов того времени и выступал на стороне более свободомыслящей партии в знаменитом споре Лесли. Вскоре после этого, однако, он обратился к «евангелическим» взглядам. Он по-прежнему принимал Томаса Брауна как великого метафизика, [399] но считал, что в моральных вопросах деистический оптимизм Брауна требует исправления путем вливания теории совести Батлера. Он мог адаптировать «Аналогию» Батлера и написать назидательный Бриджуотерский трактат. Мне нужно лишь сказать, однако, что, хотя его философия не была очень глубокой, он обладал энтузиазмом, который позволяет ему временами писать убедительно и впечатляюще.

Чалмерс с 1803 по 1815 год был священником в Килмани, Файфшир, и его внимание уже было привлечено к вопросу о пауперизме. Он принял участие в споре со Спенсом, написав эссе о «Степени и стабильности национальных ресурсов». [400] В нем он излагает доктрину, которая впоследствии приводится в его «Политической экономии в связи с моральным состоянием и моральными аспектами общества». [401] Основная цель его ранней книги — патриотическая. Она призвана, подобно брошюре Спенса, доказать, что Наполеон не может нанести нам жизненно важного ущерба. Если бы он преуспел, он лишь отсек бы лишние ветви, а не срубил основной ствол. Аргумент Чалмерса, показывающий легкость, с которой страна может оправиться от последствий катастрофической войны, высоко оценивается Дж. С. Миллем [402] как первое здравое объяснение фактов. Позиция Чалмерса, однако, радикально отличается от позиции как Джеймса, так и Дж. С. Милля. По сути, это развитие теории французских экономистов, хотя Чалмерс довольно неохотно признает свою близость к дискредитированной школе. [403] Он пришел к некоторым из их выводов, признает он, но другим путем. [404] Он совпадает в этом отношении с Мальтусом, который был в равной степени впечатлен важностью «средств к существованию» или продовольственного снабжения рабочего. Большая часть необходимого продовольствия должна выращиваться в наших собственных границах. Как говорит Чалмерс в 1832 году, общий импорт зерна, даже в два голодных года, 1800 и 1801, вместе взятые, обеспечивал продовольствием лишь на пять недель, [405] и обычно мог представлять лишь незначительную или излишнюю добавку к нашим ресурсам. Его главный аргумент прост. Экономисты впали в фатальную ошибку. Производитель, отмечает он, делает только свой собственный товар. [406] Экономисты почему-то воображают, что он также обеспечивает себя сам. Вы видите процветающую «деревню по производству шалей». Вы делаете вывод, что ее разорение вызвало бы нищету стольких семей. Это означало бы только потерю стольких шалей. Продовольствие, которое поддерживает производителей шалей, все равно производилось бы и было бы лишь перенаправлено на поддержку производителей какого-то другого предмета роскоши. [407] Был бы временный ущерб для отдельных лиц, но не было бы постоянного ослабления национальных ресурсов. Отсюда его деление населения. Земледельцы и те, кто производит «вторичные предметы первой необходимости» (коттеджи, плуги и так далее, требующиеся земледельцу), создают огромное богатство страны. Помимо них у нас есть «располагаемое» население, которое занято производством предметов роскоши для землевладельцев, и, наконец, «избыточное» или, как он называет его в своей более поздней книге, «лишнее» или «сверхнавязанное» население, [408] которое на самом деле поддерживается внешней торговлей. Коммерция, таким образом, является лишь «эффлоресценцией (цветением) нашего сельского хозяйства». [409] Будь она уничтожена в этот же миг, мы все равно сохранили бы все наше располагаемое население. Эффект войны заключается просто в том, чтобы найти иное применение этой части нации. Наполеон, говорит он, «опустошает наши лавки и наполняет наши батальоны». [410] Все «избыточное» население можно было бы прокормить, просто уменьшив количество наших ломовых лошадей. [411] Точно так же уничтожение торговли Франции «создало ее армии». Оно лишь перевело людей из торговли в войну, и «миллионы ремесленников» были «превращены в солдат». [412] Питт на самом деле укреплял врага, когда полагал, что разоряет его. «Лишнее» и «цветение» — это эквиваленты Чалмерса для «бесплодия» французских экономистов. Становой хребет всей промышленности — сельское хозяйство, а мануфактуристы просто нанимаются землевладельцем для таких целей, какие ему угодно. Использует ли он их для производства своих предметов роскоши или для ведения своих битв, реальные ресурсы нации остаются нетронутыми. Рикардианцы настаивают на жизненной важности «капитала». Единственной экономической целью государственных деятелей, как естественно думает капиталистический класс, должно быть предоставление всех условий для его накопления и, следовательно, для того, чтобы позволить ему распределяться наиболее эффективным способом. Чалмерс, напротив, утверждает, что у нас легко может быть слишком много капитала. Он твердо верил в перепроизводство. Он признает, что расширение торговли принесло большое благо в конце феодального периода, но не как «действующая причина» богатства, а лишь как «отпирание возможностей почвы». [413] Это изменение породило иллюзию, что торговля обладает «творческой добродетелью», тогда как ее абсолютная зависимость от сельского хозяйства является истиной первостепенной важности в политической экономии. Будучи более мальтузианцем, чем сам Мальтус, Чалмерс утверждает, что случай с капиталом строго параллелен случаю с населением. [414] Деньги могут быть избыточными так же, как и люди, а реальными причинами любого экономического бедствия являются «чрезмерная спекуляция капиталистов» и «перенаселение общества в целом». [415] В этом вопросе, однако, Чалмерс попадает в трудности, которые показывают столь безнадежную путаницу между «капиталом», доходом и деньгами, что мне не нужно пытаться распутать его смысл. [416] Как бы то ни было, он приходит к одобрению французской доктрины единого налога. В конечном счете, он считает, что все налоги ложатся на земельную ренту. [417] Сельское хозяйство наполняет великий резервуар, из которого наполняются все вспомогательные каналы. Будет ли поток забираться у источника или дальше по течению, не имеет значения. Отсюда он делает вывод, что, поскольку землевладельцы неизбежно платят налоги, они должны платить их открыто. По странному совпадению, он обложил бы ренту налогами, как Милль, хотя и по противоположным основаниям. Он считает, что интересы землевладельцев не противоположны, а идентичны интересам всех классов. Политически, так же как и экономически, они должны быть верховными. Они «естественно и должным образом являются господами положения» и, как он странно жалуется в год принятия Билля о реформе, «недостаточно представлены в парламенте». [418] «Великолепная аристократия» является, по его мнению, необходимой частью социального здания; [419] закон о первородстве необходим для их поддержки; а раздел земли вызовет упадок Франции. Аристократия нужна для поддержания высокого уровня цивилизации и содействия философии, науке и искусству. [420] Британская аристократия в правление Георга IV едва ли осознавала этот идеал и вряд ли поняла бы, что возложение всех налогов на их плечи было бы для них благословением в маскировке. Согласно Чалмерсу, однако, государственная церковь представляет собой существенную часть высших классов и необходима для содействия высокому уровню жизни среди бедных. [421] В связи с этим он пишет действительно убедительную главу, критикующую экономическое различие производительного и непроизводительного труда, и показывает, по крайней мере, что прямое создание материального богатства не является достаточным критерием полезности класса.

Аргументы Чалмерса представляют интерес главным образом в связи с их применением к практическому решению мальтузианской проблемы. Его интерес к проблеме пауперизма был стимулирован его пребыванием в Глазго, где с 1815 по 1823 год он активно занимался приходскими обязанностями. В 1819 году он создал организованную систему благотворительности в бедном районе, которая как сократила расходы, так и улучшила положение бедных. Эксперимент, хотя и был прекращен несколько лет спустя, стал знаменитым, и в более поздние годы Чалмерс успешно запустил аналогичный план в Эдинбурге. Именно этот опыт придал форму его мальтузианским теориям. То есть он был мальтузианцем в том смысле, что верил, что великая проблема — это, по сути, проблема повышения самоуважения и духа независимости у бедных. Великим злом, с которым он столкнулся в Глазго, был вред, связанный с ростом фабричной системы. Он видел, как он думал, развитие богатства, ведущее к деградации рабочего. Великим социальным феноменом была тенденция к вырождению, постепенное разложение организма и коррупция, разрушающая жизненные силы. С одной стороны, это зрелище побуждало его, как и других, с нежностью оглядываться на старые добрые времена простой пищи и примитивных привычек, на крестьянство, как оно представлено в «Субботнем вечере котаря» Бернса или «Эдинбургской темнице» Скотта, когда бедняк был частью социального, политического и церковного порядка, дисциплинированным, обученным и уважающим себя, а не свободным бродягой в хаотическом смешении отдельных атомов. Именно эти факты действительно подсказали его теорию «избыточного» населения, порожденного чрезмерной спекуляцией капиталистов. Пауперы Глазго были «избыточными», а «перепроизводство» было заметно в коммерческих кризисах, которые выбросили множество бедных ткачей с работы и превратили их в постоянных пауперов. Факты были перед его глазами, если обобщение было поспешным и грубым. С другой стороны, он считал, что беспорядочная благотворительность и, тем более, установление законом о бедных законного права на поддержку стимулируют зло. Закон о бедных принес неисчислимый вред в Англии, [422] и он энергично, хотя и безуспешно, боролся против его введения в Шотландии. Чалмерс, однако, не принял теорию, приписываемую утилитаристам, о том, что лекарство от зол — просто оставить все как есть. Он излагает свою теорию в статье о связи между расширением церкви и искоренением пауперизма. Он защищает Мальтуса от «проклятий» сентиментализма. Мальтус, считает он, не подавил бы, а изменил бы направление благотворительности. Огромные расходы лишь стимулировали пауперизм. Истинный путь — не уменьшать налоги, а заставить их «течь в здоровое русло поддержания расширенной системы морального и религиозного воспитания». [423] Иными словами, упраздните работные дома, но стройте школы и церкви; организуйте благотворительность и замените безрассудную и беспорядочную раздачу милостыни систематическим индивидуальным надзором. Тогда вы доберетесь до корня зла. Церковь, поддерживаемая землей, должна стать великим цивилизующим агентом. Чалмерс, соответственно, был ярым сторонником церковного истеблишмента. Он стал лидером движения Свободной церкви не потому, что возражал против истеблишмента по принципу, а потому, что считал, что фактические юридические оковы шотландского истеблишмента делают невозможным проведение эффективной реорганизации и, следовательно, неспособным выполнять свои истинные функции.

Здесь экономические теории Чалмерса пересекаются с различными политическими и церковными вопросами, которые меня не касаются. Его особенности как экономиста, я думаю, подчеркивают важный момент. Он показывает, как взгляды Мальтуса могли быть истолкованы человеком, который, вместо того чтобы разделять обычные капиталистические предрассудки, был полностью им противоположен. Было бы праздным вопросом спрашивать, какое развитие Мальтуса было более логичным. Когда две системы полны сомнительных допущений фактов, сомнительной логики и расплывчатых первичных концепций, этот вопрос становится едва ли понятным. Мы можем лишь отметить различные повороты, приданные аргументу предвзятыми мнениями спорщиков. Большинством из них мальтузианский взгляд интерпретировался как подразумевающий капиталистическую, в отличие от землевладельческой, точку зрения.

Для Саути, как и для Чалмерса, великим злом дня был рост дезорганизованного населения при фабричной системе. Разница в том, что, пока Чалмерс с энтузиазмом принял теорию Мальтуса как указывающую на истинное лекарство от зла, Саути рассматривает ее с ужасом как объявляющую зло неисправимым. Чалмерс, проницательный шотландец, активно занимавшийся приходской работой, сосредоточил свое внимание на безрассудной непредусмотрительности «избыточного» населения и приветствовал доктрину, которая подчеркивала необходимость повышения стандарта благоразумия и морали. Он признал и с большой силой указал на неадекватность таких паллиативов, как эмиграция, внутренняя колонизация и так далее. [424] Саути, пылкий и импульсивный литератор, не имеющий практического опыта трудностей социального реформирования, не имеет терпения для таких исследований. Его лекарством во всех случаях было «отеческое правительство», энергично регулирующее общество; и Мальтус кажется ему просто противником всех таких действий. Саути начал атаку в 1803 году статьей в «Аннуал Ревью» (под редакцией А. Эйкина), для которой ведущие подсказки были даны Кольриджем, находившимся тогда с Саути в Кесвике. [425] В своих письмах и более поздних статьях он никогда не упоминает Мальтуса без отвращения. [426] Мальтус, согласно его статье в «Аннуал Ревью», считает «порок» и «нищету» желательными; думает, что «удовлетворение похоти» — это «физическая необходимость»; и приписывает «физическому устройству нашей природы» то, что следует приписать «существующей системе общества». Мальтус, то есть, фаталист, материалист и анархист. Его единственное лекарство — отменить налоги на бедных и заморить бедных до безбрачия. Глупость и порочность книги вызвали у него, признает он, презрительное негодование; и Мальтус, возможно, хороший человек лично. Тем не менее, «сальная свеча» славы Мальтуса как политического философа должна скоро погаснуть. Так и в «Квортерли Ревью» Саути приписывает социальные беды дезинтегрирующему эффекту мануфактурной системы, пророком которой был «утомительный и бессердечный» Адам Смит. Превосходный Мальтус действительно становится «бессердечным», почти как Хукер был «рассудительным». Это достаточно хорошо представляет взгляд сентиментального тори. Мальтус, превращенный в монстра, заслуживает «проклятий», замеченных Чалмерсом. Существует полное совпадение между этим взглядом и взглядом сентиментальных радикалов. Саути отмечает, что Мальтус (в его интерпретации) на самом деле не отвечает Годвину. Мальтус утверждает, что «совершенствуемость» дает невозможную цель, потому что равенство привело бы к пороку и нищете. Но почему бы нам не предположить вместе с Годвином изменение характера, которое подразумевало бы благоразумие и целомудрие? Люди, какими они являются, могут быть неспособны к равенству, потому что у них есть животные страсти. Но люди, какими они должны стать, могут перестать быть животными и стать способными к равенству. Это, действительно, представляет собой серьезную критику. То, что Мальтус действительно стремился доказать, заключалось в том, что социальное состояние и соответствующий характер предполагают друг друга; и что реальное улучшение предполагает, что индивид должен как-то приобрести инстинкты, соответствующие улучшенному состоянию. Разница между ним и его противниками заключалась в том, что он подчеркивал вред законодательства, такого как то, что воплощено в законе о бедных, которое предполагало насильственное изменение, уничтожающее бедность, не повышая характера бедняка. Такой подъем требовал долгой и трудной проработки, и поэтому он останавливается главным образом на глупости законодательного, не подкрепленного моральным, средства. Годвину же, с другой стороны, который исповедовал неограниченную веру в силу разума, эта трудность была сравнительно неважна. Устраните политическое неравенство, и люди спонтанно станут добродетельными и благоразумными.

Годвин, соответственно, отвечая д-ру Парру и Макинтошу, [427] в 1801 году приветствовал первую версию эссе Мальтуса. Он объявляет его «столь же неоспоримым дополнением к теории политической экономии», какое было сделано любым писателем за последнее столетие; и «признает коэффициенты в полной мере». [428] В этом философском духе он приступает к некоторым довольно поразительным выводам. Он надеется, что по мере совершенствования человечества такие практики, как детоубийство, не будут необходимы; но он замечает, что для ребенка было бы счастливее погибнуть в младенчестве, чем провести семьдесят лет в пороке и нищете. [429] Он ссылается на жителей Цейлона как на прецедент для поощрения других практик, ограничивающих население. Короче говоря, хотя он надеется, что такие меры могут быть излишними, он не уклоняется от признания их возможной необходимости. Итак, Годвин и Мальтус могли бы заключить союз. Равенство могло бы быть целью обоих; и оба могли бы признать необходимость изменения характера, а также политической структуры; только Мальтус придавал бы большее значение злу законодательных изменений, опережающих или независимых от моральных изменений. Здесь, однако, возникло настоящее оскорбление. Мальтус настаивал на необходимости самопомощи. Он высмеивал претензии правительства устанавливать уровень заработной платы; и показал, как законы о бедных побеждали свои собственные цели. Это была действительно оскорбительная почва для политических радикалов. Они привыкли прослеживать все беды к эгоизму и алчности правителей; пенсии, синекуры, государственные долги, огромные армии, распутные предметы роскоши всех видов были плодами плохого правительства и истинными причинами бедности. Короли и священники были гарпиями, которые поселились на человечестве и разрушали его счастье. Мальтус, думали они, внушал низкое оправдание правителям, когда приписывал зло характеру подданных, вместо того чтобы приписывать его порочности их правителей. Он был так же плох, как старый тори Джонсон, [430] восклицавший:—

'How small of all that human hearts endure

That part which kings and laws can cause or cure!'

Он, считали они, говорил тиранам, что это не их вина, если бедные несчастны. Эссе было, таким образом, оправданием бессердечия богатых. Этот взгляд был изложен Хэзлиттом в нападении на Мальтуса в 1807 году. [431] Он появляется снова в «Исследовании» Г. Энсора (1769-1843) — живого, хотя и довольно длинного ирландца, который был известен как О'Коннеллу, так и Бентаму. [432] Сам Годвин был побужден появлением пятого издания «Эссе» Мальтуса написать ответ, который появился в 1820 году. Ему помогал Дэвид Бут (1766-1846), [433] человек с некоторыми математическими и статистическими знаниями. Выступление Хэзлитта достаточно показательно для общей тенденции. Хэзлитт был восторженным поклонником Годвина и сохранил столько энтузиазма, сколько позволяли его своенравные предрассудки. Он был всю жизнь тем, что можно назвать сентиментальным радикалом, насколько радикализм был совместим с пылким поклонением Наполеону. Для него Наполеон означал врага Питта, Ливерпуля, Каслри и Священного союза. Хэзлитт мог простить любую политику, которая означала унижение людей, которых он больше всего ненавидел. Его нападение на Мальтуса было таким, что могло удовлетворить даже Коббетта, чья способность к ненависти, и особенно к этому конкретному объекту ненависти, была равна хэзлиттовской. Личная злоба, на которую Хэзлитт был, к сожалению, способен, ведет к чудовищным обвинениям. Мало того, что эссе Мальтуса показывает «маленькую низкую злобу приходского бидла... замаскированную в одежду философии» и хоронит «ложную логику» под «кучей искаженных расчетов», [434] и так далее; но он основывает инсинуации на аргументе Мальтуса о постоянстве сексуальной страсти. Мальтус, он полностью верит, не имеет никаких обычных страстей, гнева, гордости, алчности или подобных, но заявляет, что он должен быть рабом «влюбчивого темперамента» и верить, что все другие люди сделаны «из тех же горючих материалов». [435] Этот грязный удар слишком характерен для обычного метода Хэзлитта; но указывает также на тон, который мог быть принят современной журналистикой.

Более серьезный аргумент заключается в том, что вторая версия Мальтуса является ответом на его первую. Короче говоря, «моральный сдерживающий фактор», который появился только как своего рода запоздалая мысль, является нормальной частью процесса, посредством которого население удерживается в пределах, и предотвращает чудовищные результаты «геометрической прогрессии». Хэзлитт, настаивая на этом, признает, что нет ничего в «общих принципах, изложенных здесь, что г-н Мальтус в настоящее время склонен отрицать, или на чем он сам не настаивал прямо в той или иной части своих различных работ». [436] Он лишь утверждает, что уступки Мальтуса сделаны ценой самопротиворечия. Почему тогда, можно спросить, Хэзлитт не должен занять позицию улучшателя и гармонизатора доктрины, а не яростного противника? Ответ уже подразумевался. Он рассматривает Мальтуса как апологета несправедливого неравенства. Мальтус, говорит он, классифицируя беды жизни, «отвел бедным всю нищету, а богатым — столько порока, сколько им угодно». [437] Сдерживающий фактор голода будет сдерживать численность бедных; а сдерживающий фактор роскоши и распутства будет ограничивать размножение богатых. «Бедные должны официально отказаться от своего права провоцировать благотворительность или приходскую помощь, чтобы богатые могли тратить все свои деньги на свои пороки». [438] Нищета низших слоев — результат власти высших. Человек, рожденный в мире, где он не нужен, не имеет права, сказал Мальтус, на долю пищи. Это могло бы быть правдой, если бы бедные были кучкой ленивых сверхштатных работников, живущих за счет трудолюбивых. Но правда в том, что бедняк выполняет работу и вынужден взамен довольствоваться частью продукта своего труда. [439] Законы о бедных признают принцип, что те, кто получает все от труда других, должны обеспечивать из своих излишков потребности тех, кто нуждается. [440] «Гнетущая необходимость», о которой говорил Мальтус, не повышает, а понижает стандарт; и система равенства уменьшила бы, а не увеличила давление. Мальтус, опять же, предложил, чтобы родители несли ответственность за своих детей. То есть, говорит Хэзлитт, Мальтус оставил бы детей на голодную смерть, хотя он заявляет, что не одобряет детоубийство. Он «потушил бы каждую искру человечности... по отношению к детям других» под предлогом сохранения «уз родительской привязанности». Мальтус пытается доказать, что «беззаконие правительства» не является причиной бедности. Это убеждение, говорит он, породило недовольство и революцию. То есть, говорит Хэзлитт, способ предотвратить революции и произвести реформы — убедить людей, что все беды, которые может причинить правительство, — их собственная вина. Правительство должно причинять столько вреда, сколько ему угодно, не отвечая за это. [441] Законы о бедных, как признает Хэзлитт, плохи, но не показывают корень зла. Беды на самом деле вызваны растущей тиранией, зависимостью, ленью и несчастьем, вызванным другими причинами. Пауперизм увеличился, потому что правительство и богатые имели свой путь во всем. Они растратили наши доходы, умножили синекуры и пенсии, удвоили зарплаты, дали монополии и поощряли сделки, и подавили бедных и трудолюбивых. «Бедные создают свой собственный фонд», и необходимость в нем возникла из-за непомерных требований, предъявляемых богатыми. [442] Мальтус — Блифил, [443] лицемерно внушающий аргументы в пользу тирании под предлогом благожелательности.

Писания Хэзлитта, хотя и демонстрируют страсти ожесточенного партизана, попадают в некоторые довольно туманные аргументы Мальтуса. Его преемник, Энсор, представляющий тот же взгляд, находит подходящую тему в несправедливостях Ирландии. Ирландская бедность, считает он, явно вызвана не перенаселением, а недоуправлением, [444] что, мы должны полагать, означает плохое управление. Но та же причина объясняет и другие случаи. «Люди бедны и становятся беднее», [445] и здесь нет никакой тайны. Расходы двора, растрата прибыли и денег в Палате общин, факты, которые находятся в поразительном контрасте с республиканскими добродетелями Соединенных Штатов, достаточны, чтобы объяснить все; и вся цель Мальтуса — «клеветать на народ». Годвин в 1820 году подхватывает те же насмешки. Мальтус должен, считает он, приветствовать войну, голод, мор и виселицу. [446] Он научил бедных, что они не имеют права на помощь, а богатых — что, предаваясь пороку, они приносят пользу стране. Законы о бедных признают право, и он насмехается над Мальтусом за предложение отменить его и отказ в пище бедняку на том основании, что он получил уведомление не приходить в мир за два года до своего рождения. [447]

Годвин, чей ранний атеизм был вытеснен расплывчатым деизмом, теперь думает вместе с Коббеттом, что бедные поддерживались благочестием средневекового духовенства, которое кормило голодных и одевало нагих из своих огромных доходов, обрекая себя при этом на скудную жизнь. [448] Он апеллирует к авторитету христианской религии, что, действительно, могло бы быть справедливым argumentum ad hominem против «пастора Мальтуса». Он заявляет, что Природа больше заботится о своей работе, чем предполагают такие непочтительные авторы, и «не просит нашей помощи, чтобы сдерживать избыток населения». [449] На самом деле он сомневается, растет ли население вообще. Вся теория Мальтуса, говорит он, основывается на примере Америки; и с помощью г-на Бута и некоторых очень неудовлетворительных статистических данных он пытается доказать, что рост, показанный в американской переписи, был полностью вызван иммиграцией. Мальтус благоразумно отказался обратить внимание на произведение, которое на самом деле показывает, что Годвин утратил свою раннюю энергию. Здравый утилитарист Фрэнсис Плейс принял вызов и опроверг некоторые статистические данные Годвина. Он показывает свой радикализм, признавая, что Мальтус, чьей общей благожелательности он отдает должное, не говорил о бедных так, как естественно говорил бы тот, кто сам вышел из бедных; и он принимает способы ограничения населения, от которых сам Мальтус уклонялся. Для улучшения он смотрит главным образом на отмену ограничительных законов.

II. СОЦИАЛИЗМ

Аргументы Хэзлитта и его союзников возвращают нас к социалистической позиции. Хотя она не была представлена ни одним писателем высокого литературного положения, Оуэн становился заметной фигурой, и некоторые из его сторонников уже формулировали принципы, более знакомые сегодня. Уже во времена «Шести актов» правительство было встревожено некоторыми «спенсианскими филантропами». Согласно Плейсу, они были очень слабой сектой, насчитывавшей всего около пятидесяти человек, и совершенно безобидной. Их пророком был бедный человек по имени Томас Спенс (1750-1815), [450] который начинал как школьный учитель, а в 1775 году прочитал доклад в Ньюкасле перед «Философским обществом». [451] Он предложил, чтобы земля в каждой деревне принадлежала всем жителям — предложение, которое г-н Хайндман рассматривает как пророчество более радикальных схем национализации земли. Спенс перебрался в Лондон, перебивался случайными заработками, отчасти продажей книг революционного толка, и умер в 1815 году, оставив, по-видимому, несколько прозелитов. Писателем с более высокими литературными способностями был Чарльз Холл, врач из Тавистока, который в 1805 году опубликовал книгу «Эффекты цивилизации». [452] Эффекты цивилизации, считает он, просто пагубны. Земельная собственность возникла из насилия и стала причиной всех социальных бед. Крупный землевладелец непроизводительно потребляет столько, сколько прокормило бы восемь тысяч человек. [453] Он получает все от труда бедных; в то время как они вынуждены работать за голодную зарплату из-за повышения ренты. Торговля и мануфактуры столь же вредны. Индия не получает ничего, кроме ювелирных изделий из Европы, а Европа ничего, кроме муслина из Индии, в то время как в обеих странах производится гораздо меньше продовольствия. [454] Мануфактуры в целом являются причиной и признаком бедности наций. [455]

Такие спорадические протесты против неравенства богатства можно рассматривать как части той «древней повести о несправедливости», которая во все века исходила от страдающего мира и вызывала улыбку у эпикурейских божеств. По мере развития оуэнизма аргументация приняла более отчетливую форму. Милль [456] упоминает Уильяма Томпсона из Корка как «очень достойного человека», который был «главным защитником» оуэнистов в их дебатах с бентамитами. Он опубликовал в 1824 году книгу о распределении богатства. [457] Она многословна и склонна оставаться в области «расплывчатых обобщений» как раз в тех местах, где были бы желательны конкретные утверждения. Но помимо достоинства очевидной искренности и добрых чувств, она интересна тем, что очень ясно показывает отношение между противоборствующими школами. Томпсон имел общую почву с утилитаристами, хотя они, несомненно, сочли бы его логику слабой и перекрытой сентиментальностью. Во-первых, он искренне восхищался Бентамом: «самым глубоким и знаменитым писателем по законодательству в этой или любой другой стране». [458] Он принимает «принцип наибольшего счастья» как применимый к социальной проблеме. Он аргументирует в пользу равенства на почве Бентама. Возьмите пенни у бедняка, чтобы отдать его богачу, и бедняк явно теряет гораздо больше счастья, чем приобретает богач. С Бентамом он также признает важность «безопасности» и соглашается, что она не всегда совместима с равенством. Человек должен иметь плоды своего труда; и поэтому человек, который трудится больше всех, должен иметь больше всех. Но, в отличие от Бентама, он рассматривает равенство как более важное, чем безопасность. Для него главное соображение — чудовищная масса зла, возникающая в результате огромных накоплений богатства в немногих руках. Во-вторых, он адаптирует для своих целей рикардианскую теорию стоимости. Всякая стоимость, утверждает он, создается трудом. Рабочий, делает он вывод, должен иметь ту стоимость, которую он создает. В текущем положении дел рабочий отдает большую ее часть капиталисту или владельцу ренты. Капиталист претендует на право на весь дополнительный продукт, полученный благодаря использованию капитала. Рабочий, с другой стороны, может претендовать на право на весь дополнительный продукт после возмещения износа и предоставления капиталисту достаточного количества средств для поддержания его в равном комфорте с производительными рабочими. [459] Томпсон считает, что, хотя любая система была бы совместима с «безопасностью», требование рабочего санкционировано «равенством». По правде говоря, ни одна из систем не была полностью реализована; но взгляд рабочего имел бы тенденцию преобладать с распространением знаний и справедливости. Хотя он предвосхищает более поздний социализм, он расходится в важном пункте. Томпсон настаивает на важности «добровольного обмена» как одного из своих первых принципов. Никто не должен быть принужден брать то, что он сам не считает справедливым эквивалентом своего труда. Здесь, опять же, он совпал бы с утилитаристами. Они, не меньше, чем он, были за свободную торговлю и отмену всякого рода монополий. Но этот взгляд сам по себе может привести к простому принятию принципа невмешательства или, как сказали бы современные социалисты, к более эффективному грабежу бедных. Современный социалист делает вывод, что средства производства должны быть каким-то образом национализированы. Томпсон не предполагает такого завершения. Он осуждает, как и все радикалы того времени, монополии и законы о заговорах. Синекуры, постоянные армии и государственные церкви — оплоты тирании и суеверия. «Наследственное владение богатством» — одно из главных зол, и вместе с синекурами исчезнут системы майоратов и неравного распределения наследства. [460] Такие институты поощряли использование мошенничества и силы и косвенно низвели рабочего в беспомощное положение. Он смел бы их все, а вместе с ними и все дисквалификации, наложенные на женщин. [461] Как только это будет сделано, необходимо будет установить универсальную и всестороннюю систему образования. Тогда бедняк, освобожденный от оков суеверия и деспотизма, сможет получить свои права по мере распространения знаний и справедливости по всему сообществу. Желание накапливать ради эгоистических целей само исчезнет. Рабочий получит все, что он создает; совокупное богатство будет колоссально умножено, хотя и повсеместно распределено; и форма, которую примет новое общество, будет, как он доказывает на протяжении долгого времени, формой добровольных кооперативных ассоциаций на принципах Оуэна.

Экономисты, разумеется, отвергли бы теорию о том, что капиталисты не должны получать никакой прибыли; однако, несмотря на это, они могли бы в значительной степени согласиться с устремлениями Томпсона. Тем не менее Томпсон придерживается подлинно социалистического неприятия Мальтуса. Он энергично отрицает то, что считает мальтузианской доктриной: будто рост благосостояния всегда ведет к росту численности населения. [462] Это было «главным пугалом, призванным отпугнуть любые попытки социального улучшения». Соответственно, Томпсон утверждает, что рост благосостояния в конечном счете всегда способствует росту благоразумия, и ожидает наступления стационарного состояния, в котором рождаемость будет в точности уравновешивать смертность. Мне здесь нет нужды выяснять, какая теория ставит телегу впереди лошади. Возможно, эти противоположные взгляды можно примирить; но здесь я лишь еще раз отмечу, что Мальтус выступал за обращение к твердым фактам, что всегда раздражало утопистов в той же мере, в какой соответствовало суровым взглядам утилитаристов.

Другой автор, Томас Ходжскин, почетный секретарь Биркбекского института, опубликовавший трактат под названием «Защита труда от притязаний капитала, или Доказательство непродуктивности капитала» (1825) и впоследствии прочитавший несколько популярных лекций по политической экономии, был замечен как предтеча социалистических идей. Он говорит, что понимает, почему часть дохода должна доставаться строителю дороги, а часть — выплачиваться тем, кто получает от нее пользу. Но он не понимает, почему сама дорога должна что-то получать. [463] Ходжскин пишет без горечи, хотя и без особой логики. Не мне судить, разумно ли поступают современные социалисты, признавая эти грубые предположения предвосхищением собственных идей. Самым естественным выводом было бы то, что смутные догадки о порочности богатых были распространены среди бедных во все времена и время от времени принимали более претенциозную форму. Большинство людей вполне естественно хотят получать как можно больше и работать как можно меньше, называя это желание первым принципом справедливости.

Возможно, однако, будет справедливее заметить, в скольких пунктах существовало неосознанное согласие; и как превращение весьма здравых максим в абсолютные догмы, из которых выводилась целая система, приводило к тому, что теории казались взаимно противоречивыми, а взятые по отдельности — абсурдными. Очевидным и признанным злом был рост пауперизма и деморализация рабочего. Средство, согласно утилитаристам, заключается в повышении чувства личной ответственности, в том, чтобы сделать человека зависимым от его собственных усилий и обеспечить ему уверенность в том, что он будет пользоваться их плодами. Пусть правительство с одной стороны даст образование, а с другой — безопасность, и равенство со временем наступит. Сентиментальный радикал естественно отвечает, что если оставить человека голодать, это не обязательно сделает его трудолюбивым; что, по сути, результатом стало огромное и растущее неравенство богатства; и что права человека должны применяться не только к политическим привилегиям, но и к владению собственностью. Утилитаристы упустили из виду справедливость, отодвинув равенство на второй план. Справедливость, как ответил Бентам, не имеет смысла, пока вы на опыте не установите, какие законы принесут счастье; а ваше абсолютное равенство разрушило бы саму пружину социального прогресса. Тем временем консерватор полагает, что обе стороны на самом деле поощряют зло, делая индивидуализм верховным принципом, и что для прогресса необходима организация; в то время как одна группа радикалов увековечила бы лишь слепую борьбу за существование, а другая позволила бы низшему классу навязать мертвый уровень невежества и глупости. Поэтому они призывают правительство стать патерналистским и активным, обучать не только морали, но и религии; а аристократию — достойно выполнять свои функции, чтобы искоренить социальные беды и предотвратить восстание рабов. Но как можно было убедить реальное правительство Георга IV, Сидмута и Элдона в необходимости выполнения своих обязанностей? С обеих сторон звучит призыв к радикальному и абсолютному принципу, а удивительно сложные и трудные вопросы факта принимаются как нечто само собой разумеющееся. Утилитаристы были правы в той мере, в какой апеллировали к опыту, поскольку, по сути, такие вопросы должны решаться медленным сотрудничеством многих умов на протяжении многих поколений. К сожалению, утилитаристы, как мы видели, имели весьма неадекватное представление о том, что на самом деле означает опыт, и были столь же опрометчивы и догматичны, как и их оппоненты. Теперь я должен попытаться рассмотреть, какие интеллектуальные концепции подразумевались их способом решения этих проблем.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[392] Наиболее часто упоминаемые дискуссии о народонаселении: У. Годвин, «Мысли, вызванные проповедью доктора Парра в Спиталсе» и др., 1801; Р. Саути, в «Ежегодном обозрении» (Эйкина) за 1803 г., стр. 292-301; Томас Джарролд, «Диссертации о человеке» и др., 1806; У. Хэзлитт, «Ответ на эссе о народонаселении», 1807; А. Ингрэм, «Рассуждения о народонаселении», 1808; Джон Уэйленд, «Принципы народонаселения» и др., 1806; Джеймс Грэм, «Исследование принципа народонаселения», 1816; Джордж Энсор, «Исследование о народонаселении наций», 1818; У. Годвин, «О народонаселении», 1820; Фрэнсис Плейс, «Принципы народонаселения», 1822; Дэвид Бут, «Письмо преподобному Т. Р. Мальтусу», 1823; М. Т. Сэдлер, «Закон народонаселения», 1830; А. Элисон, «Принципы народонаселения», 1840; Т. Даблдэй, «Истинный закон народонаселения», 1842.

[393] «Квартальное обозрение», дек. 1812 (перепечатано в «Моральных и политических эссе» Саути, 1832).

[394] «Квартальное обозрение», июль 1817, автор — (архиепископ) Самнер, комментатор Мальтуса в «Записях творения». «Письма Рикардо к Троуэру», стр. 47.

[395] «Трактаты Спенса по политической экономии» были собраны с предисловием в 1822 году. Спенс более известен как энтомолог и сотрудничал с Уильямом Кирби.

[396] «Трактаты» (1822), стр. xiii.

[397] Там же, стр. 59.

[398] «Сочинения» Чалмерса были опубликованы в двадцати пяти томах в 1841-42 гг.

[399] «Сочинения» Чалмерса, i. 237.

[400] Это эссе отсутствует в его собрании «Сочинений», хотя в т. xxi оно обещано для следующего тома.

[401] «Сочинения», xix. и xx.

[402] «Политическая экономия» Милля, кн. i. гл. v. § 7 и 8. См. Чалмерс, xix. 140.

[403] «Национальные ресурсы» (Приложение).

[404] «Сочинения», xix. 306.

[405] Там же, xix. 226, 233.

[406] «Национальные ресурсы», стр. 48.

[407] «Сочинения», xix. 64.

[408] «Сочинения», xix. 226.

[409] Там же, xix. 235.

[410] «Национальные ресурсы», стр. 158.

[411] Там же, стр. 160.

[412] «Сочинения», xix. 262.

[413] «Сочинения», xix. 75.

[414] Там же, xix. 118-47.

[415] Там же, xix. 343.

[416] См. там же, xix. 171. Дж. Ст. Милль отзывается о размышлениях Чалмерса с уважением, которое трудно понять.

[417] Чалмерс утверждает, что рикардианская доктрина земельной ренты переворачивает истинный порядок. Плодородные земли не приносят ренту потому, что в обработку вовлекаются бедные земли, но бедные земли обрабатываются потому, что плодородные земли приносят ренту. Он, по-видимому, хочет, подобно Мальтусу, рассматривать ренту как благо, а не как проклятие. Этот вопрос не стоит обсуждения. См. «Сочинения», xix. 320.

[418] «Сочинения», xix. 304-5.

[419] Там же, xix. 370.

[420] Там же, xix. 366.

[421] Там же, xix. 322.

[422] «Сочинения», xx. 247, 296.

[423] Там же, xx. 290.

[424] «Сочинения», xix. 380.

[425] Экземпляр второго издания Мальтуса с заметками Кольриджа, которым пользовался Саути, находится в Британском музее.

[426] См. «Политическое» Саути.

[427] «Мысли, вызванные проповедью доктора Парра в Спиталсе». Экземпляр с аннотациями Кольриджа находится в Британском музее.

[428] «Мысли» и др., стр. 56, 61, 62.

[429] Там же, стр. 71.

[430] Строки, добавленные к «Путешественнику» Голдсмита.

[431] «Ответ на эссе о народонаселении» и др., 1807. Книга была анонимной. Первые три письма появились в «Регистре» Коббетта. Добавлены еще два с приложением.

[432] «Сочинения» Бентама, x. 603, 604; и «Национальный биографический словарь».

[433] См. «Национальный биографический словарь».

[434] «Ответ» Хэзлитта, стр. 19.

[435] Там же, стр. 139-41.

[436] Там же, стр. 117.

[437] «Ответ», стр. 263.

[438] Там же, стр. 344.

[439] Там же, стр. 284.

[440] Там же, стр. 287.

[441] «Ответ», стр. 351.

[442] Там же, стр. 362-64.

[443] Там же, стр. 352.

[444] «Исследование» Энсора, стр. 294.

[445] Там же, стр. 441.

[446] «Годвин о народонаселении», стр. 506.

[447] Там же, стр. 553.

[448] Там же, стр. 558.

[449] Годвин, стр. 219.

[450] См. отчет о нем, перепечатанный из «Истории Ньюкасла» Маккензи и «Национального биографического словаря».

[451] Перепечатано г-ном Хайндманом в 1822 году с предисловием.

[452] См. «Национальный биографический словарь». Книга Холла была перепечатана Дж. М. Морганом в «Библиотеке Феникса», 1850. См. Антона Менгера «Право на полный продукт труда» (второе издание, 1891) для заметок о Холле, Томпсоне и других.

[453] «Последствия цивилизации» (1850), стр. 86.

[454] Там же, стр. 71.

[455] Там же, стр. 115.

[456] «Автобиография», стр. 125. См. «Историю кооперации» Холиока, i. 16, 109, 278-83, 348, где содержатся интересные заметки о Томпсоне. Менгер («Право на полный продукт труда», стр. 100, прим.) утверждает, что Томпсон не только предвосхитил, но и вдохновил Маркса: Родбертус, по его словам, черпал в основном у Сен-Симона и Прудона.

[457] «Исследование принципов распределения богатства, наиболее способствующих человеческому счастью; примененное к недавно предложенной системе добровольного равенства богатства». — 1824.

[458] «Распределение богатства», стр. 327.

[459] «Распределение богатства», стр. 167 и др.

[460] Там же, стр. 310.

[461] Он написал, как отмечает Дж. Ст. Милль, «Апелляцию» [1825] против взглядов Джеймса Милля по этому вопросу — факт, который, несомненно, расположил к нему сына.

[462] «Распределение богатства», стр. 425, 535 и др.

[463] «Защита труда», стр. 16.

ГЛАВА VII

ПСИХОЛОГИЯ

I. ТОМАС БРАУН

Политики и экономисты, о которых я говорил, принимали первые принципы как нечто само собой разумеющееся. Интеллектуальный темперамент, который делал определенные методы близкими им, несомненно, привел бы их к аналогичной позиции в философии. Бентам затрагивал философские вопросы в краткой форме, а Джеймс Милль, как мы увидим, дал более явное изложение. Но такие люди, как Рикардо и Мальтус, не имели систематической философии, хотя определенная философия была близка их методам. Стремление достичь прочной основы фактов, сердечное отвращение к простому жонглированию словами и к жеманному сентиментализму, уважение к науке и безразличие, если не презрение, к поэзии, решимость не одобрять никакие законы или институты, которые не могли быть обоснованы на простых основаниях полезности, и не принимать никакую теорию, которая не могла быть твердо основана на проверяемом опыте, — все это подразумевает моральные и интеллектуальные тенденции, в которых, возможно, можно сказать, что утилитаристы представляют некоторые из самых сильных и ценных качеств национального характера. Принимая эти качества как должное, давайте рассмотрим, как конечные проблемы представлялись школе, столь отличающейся этим.

Я уже отмечал, что шотландская философия, преподаваемая Ридом и Дугалдом Стюартом, представляла собой единственный подход к живой философской системе на этих островах в начале века. Она удерживала эту позицию в течение длительного периода. Милль, который слушал лекции Дугалда Стюарта, ничего не знал о немецкой мысли. Он был хорошо знаком с французскими философами и находился в гармонии с одной ведущей сектой. Так называемые идеологи, [464] которые считали Кондильяка представителем истинного пути интеллектуального прогресса, были во Франции аналогами английских утилитаристов. Дестют де Траси и Кабанис были их самыми заметными лидерами в этом поколении. Философия Рида и Стюарта пересекла Ла-Манш и снабдила первых противников идеологов их полемическим оружием. Таким образом, пока немецкое влияние не изменило весь ход спора, жизненно важный вопрос, казалось, лежал между доктриной Рида, или «интуитивизмом», с одной стороны, и чисто «эмпирической» школой с другой, следовала ли она, как во Франции, за Кондильяком или, как в Англии, оглядывалась главным образом на Гартли. Обе секции прослеживали свою интеллектуальную родословную до Локка и Гоббса, с некоторым обращением к Бэкону, а французские писатели — к Декарту. Стюарт, опять же, как я сказал, был признанным философом вигов. Правда, виг привычно сидел на месте Галлиона. Джеффри, осознавал он этот факт полностью или нет, был в глубине души скептиком в философии, как и в политике. Джон Аллен, пророк Холланд-хауса, был законченным скептиком и говорит, [465] что Хорнер, один из личных поклонников Стюарта, был на самом деле последователем Юма. Виги склонялись к доктрине Шефтсбери о том, что у разумных людей одна религия и что разумные люди никогда не говорят, какая именно. Те, кто имел более определенное и открытое кредо, довольствовались следованием любезному философствованию Стюарта. Броу, будем надеяться, искренне исповедовал себя ортодоксальным теистом и объяснял аргумент от замысла в комментарии к Пейли. Сидней Смит излагал Рида и Стюарта в лекциях, которые показывали, по крайней мере, что он оставался остроумцем, когда говорил о «философии» в Королевском институте; и хотя он ненавидел «энтузиазм» у диссентеров, евангелистов и трактарианцев и держал религию строго на своем месте — месте, далеком от практической политики, — ему удавалось проповедовать здоровую, банальную мораль в терминах христианской теологии. Разница между темпераментом вигов и радикалов проявлялась в философских, как и в политических вопросах. Радикал гордился тем, что он логичен и последователен, в то время как виг любил компромисс и считал, что логика очень часто бывает помехой. Систематическая сдержанность, которую утилитаристы считали необходимой, не позволяла этому контрасту проявиться отчетливо на поверхности. Утилитаристы, однако, хотя они избегали такого откровенного скептицизма, который мог бы поразить публику, достаточно ясно указывали посвященным на свою сущностную позицию. Она подразумевала то, что они полностью признавали в частных беседах, — полный отказ от теологии. Они оставляли очевидные выводы другим. В философии они могли говорить откровенно, будучи уверенными, что немногие способны делать выводы. Я начну с рассмотрения доктрины, против которой они протестовали; ибо антагонизм, я думаю, раскрывает ключ к их позиции.