«Английские сочинения Томаса Гоббса из Малмсбери, Том 4»

Of delight, pain, love, hatred.

1. В восьмом разделе второй главы показано, что концепции и призраки не являются ничем реальным, кроме движения в некоторой внутренней субстанции головы; которое движение, не останавливаясь там, а переходя к сердцу, по необходимости должно там либо помогать, либо препятствовать движению, которое называется жизненным; когда оно помогает, это называется наслаждением, довольством или удовольствием, которое не есть ничего реального, кроме движения вокруг сердца, как концепция есть не что иное, как движение в голове: и объекты, которые вызывают его, называются приятными или доставляющими наслаждение, или каким-либо эквивалентным именем; латиняне имеют jucundum, a juvando, от помощи; и то же самое наслаждение, по отношению к объекту, называется любовью: но когда такое движение ослабляет или препятствует жизненному движению, тогда это называется болью; и в отношении того, что вызывает ее, — ненавистью, которую латиняне выражают иногда через odium, а иногда через tædium.

Appetite, aversion, fear.

2. Это движение, в котором состоит удовольствие или боль, есть также побуждение или провокация либо приблизиться к вещи, которая доставляет удовольствие, либо удалиться от вещи, которая доставляет неудовольствие; и это побуждение есть стремление или внутреннее начало животного движения, которое, когда объект доставляет наслаждение, называется аппетитом; когда он доставляет неудовольствие, называется отвращением, в отношении настоящего неудовольствия; но в отношении ожидаемого неудовольствия — страхом. Так что удовольствие, любовь и аппетит, который также называется желанием, суть разные имена для разных соображений одной и той же вещи.

Good, evil, pulchritude, turpitude.

3. Каждый человек, со своей стороны, называет то, что доставляет удовольствие и является приятным для него самого, добром; а то, что доставляет ему неудовольствие, — злом: настолько, что, поскольку каждый человек отличается от другого по конституции, они отличаются друг от друга также относительно общего различения добра и зла. И нет такой вещи, как абсолютное благо, рассматриваемое без отношения: ибо даже добро, которое мы постигаем в Боге Всемогущем, есть Его добро к нам. И как мы называем добром и злом вещи, которые доставляют удовольствие и неудовольствие; так мы называем добротой и дурностью качества или силы, посредством которых они это делают: и знаки этой доброты называются латинянами одним словом pulchritudo, а знаки зла — turpitudo; для которых у нас нет точно соответствующих слов.

Как все концепции, которые мы имеем непосредственно через чувство, суть наслаждение, или боль, или аппетит, или страх; так и все воображения после чувства. Но поскольку они являются более слабыми воображениями, так они являются также более слабыми удовольствиями или более слабой болью.

End, fruition.

4. Как аппетит есть начало животного движения к чему-то, что доставляет нам удовольствие; так достижение этого есть цель этого движения, которую мы также называем пределом, и стремлением, и конечной причиной того же самого: и когда мы достигаем этой цели, наслаждение, которое мы имеем от этого, называется получением: так что bonum и finis суть разные имена, но для разных соображений одной и той же вещи.

Profitable, use, vain.

5. И из целей одни называются propinqui, то есть близкие; другие remoti, далекие: но когда цели, которые ближе к достижению, сравниваются с теми, что дальше, они называются не целями, а средствами и путем к ним. Но что касается крайней цели, в которой древние философы помещали счастье и много спорили о пути к нему, то такой вещи нет в этом мире, ни пути к ней, больше, чем к Утопии: ибо пока мы живем, у нас есть желания, а желание предполагает дальнейшую цель. Те вещи, которые доставляют нам удовольствие как путь или средства к дальнейшей цели, мы называем полезными; а получение их — использованием; а те вещи, которые не приносят пользы, — тщетными.

Felicity.

6. Видя, что всякое наслаждение есть аппетит и предполагает дальнейшую цель, не может быть довольства, кроме как в продвижении: и поэтому нам не следует удивляться, когда мы видим, что по мере того, как люди достигают большего богатства, чести или другой власти, их аппетит постоянно растет все больше и больше; и когда они достигают высшей степени какого-либо рода власти, они стремятся к другой, до тех пор, пока в каком-либо роде они считают себя позади кого-либо другого: из тех, следовательно, кто достиг высшей степени чести и богатства, некоторые стремились к мастерству в каком-либо искусстве; как Нерон в музыке и поэзии, Коммод в искусстве гладиатора; и те, кто не стремится к чему-то подобному, должны находить отвлечение и развлечение своих мыслей в состязании, будь то игра или дела: и люди справедливо жалуются на великое горе, что они не знают, что делать. Счастье, следовательно, под которым мы подразумеваем постоянное наслаждение, состоит не в том, чтобы преуспеть, а в преуспевании.

Good and evil mixed.

7. Мало вещей в этом мире, которые либо не имеют смеси добра и зла, либо имеют цепь их, столь необходимо связанную вместе, что одно нельзя взять без другого: как, например, удовольствия греха и горечь наказания неразделимы; как и труд и честь, по большей части. Теперь, когда во всей цепи большая часть есть добро, целое называется добром; а когда зло перевешивает, целое называется злом.

Sensual delight, and pain; joy and grief.

8. Есть два сорта удовольствия, из которых один, кажется, воздействует на телесный орган чувства, и это я называю чувственным; большая часть которого есть то, посредством чего мы приглашаемся к продолжению нашего вида; а следующее — то, посредством чего человек приглашается к пище, для сохранения его индивидуальной личности: другой сорт наслаждения не является частным для какой-либо части тела и называется наслаждением ума, и это то, что мы называем радостью. Точно так же из болей одни воздействуют на тело и поэтому называются болями тела; а некоторые — нет, и те называются горем.

ГЛАВА VIII.

1, 2. В чем состоят удовольствия чувства. 3, 4. О воображении, или концепции власти в человеке. 5. Честь, почетное, достоинство. 6. Знаки чести. 7. Почтение. 8. Страсти.

Wherein consist the pleasures of sense.

1. Имея в первом разделе предыдущей главы предположение, что движение и возбуждение мозга, которое мы называем концепцией, продолжается к сердцу и там называется страстью; я, следовательно, обязал себя, насколько я могу, разыскать и объявить, из какой концепции проистекает каждая из тех страстей, которые мы обычно замечаем: ибо, видя, что вещи, которые доставляют удовольствие и неудовольствие, бесчисленны и действуют бесчисленными способами, люди заметили лишь очень немногие, которые также многие из них без имени.

2. И во-первых, мы должны учитывать, что концепций существует три сорта, из которых одна — о том, что есть настоящее, что есть чувство; другая — о том, что есть прошедшее, что есть воспоминание; и третья — о том, что есть будущее, что мы называем ожиданием: все из которых были ясно объявлены во второй и третьей главах; и каждая из этих концепций есть удовольствие или боль настоящая. И во-первых, что касается удовольствий тела, которые воздействуют на чувство осязания и вкуса, насколько они являются органическими, их концепции суть чувство: так же как и удовольствие от всех естественных отправлений: все эти страсти я ранее назвал чувственными удовольствиями; а их противоположность — чувственными болями: к которым также можно добавить удовольствия и неудовольствия от запахов, если какие-либо из них окажутся органическими, что по большей части они не являются, как видно из этого опыта, который имеет каждый человек, что одни и те же запахи, когда они, кажется, исходят от других, доставляют неудовольствие, хотя они исходят от нас самих; но когда мы думаем, что они исходят от нас самих, они не доставляют неудовольствия, хотя они исходят от других: неудовольствие от этого есть концепция вреда от этих запахов, как являющихся нездоровыми, и поэтому есть концепция зла будущего, а не настоящего. Что касается наслаждения от слуха, оно разнообразно, и сам орган не затрагивается им: простые звуки доставляют удовольствие равенством, как звук колокола или лютни: настолько, что кажется, равенство, продолженное ударом объекта по уху, есть удовольствие; противоположность называется резкостью, такая как скрежет, и некоторые другие звуки, которые не всегда воздействуют на тело, а только иногда, и то с некоторой дрожью, начинающейся в зубах. Гармония, или многие звуки вместе согласующиеся, доставляют удовольствие по той же причине, что и унисон, который есть звук равных струн, одинаково натянутых. Звуки, которые различаются по высоте, доставляют удовольствие неравенством и равенством попеременно, то есть, более высокая нота ударяет дважды на один удар другой, посредством чего они ударяют вместе каждый второй раз; как хорошо доказано Галилеем в первом диалоге о местном движении: где он также показывает, что два звука, различающиеся на квинту, доставляют удовольствие уху равенством ударов после двух неравенств; ибо более высокая нота ударяет ухо трижды, в то время как другая ударяет только дважды. Подобным образом он показывает, в чем состоит удовольствие консонанса и неудовольствие диссонанса в другом различии нот. Есть еще другое удовольствие и неудовольствие от звуков, которое состоит в последовательности одной ноты за другой, разнообразной как акцентом, так и мерой; из которых то, что доставляет удовольствие, называется арией; но по какой причине одна последовательность в тоне и мере является более приятной арией, чем другая, признаюсь, я не знаю; но я предполагаю, что причина в том, что некоторые из них имитируют и оживляют некоторую страсть, которую иначе мы не замечаем, а другие нет; ибо никакая ария не доставляет удовольствия, кроме как на время, не более чем имитация. Также удовольствия глаза состоят в некотором равенстве цвета: ибо свет, самый славный из всех цветов, создается равным действием объекта; тогда как цвет возмущен, то есть, неравный свет, как было сказано, глава II, раздел 8. И поэтому цвета, чем больше равенства в них, тем более они блистательны; и как гармония есть удовольствие для уха, которое состоит из разных звуков; так, возможно, некоторая смесь разных цветов может быть гармонией для глаза, более чем другая смесь. Есть еще другое наслаждение от уха, которое случается только с людьми, сведущими в музыке, которое иного рода, и не есть, как эти, концепция настоящего, а ликование от собственного мастерства; к какому роду относятся страсти, о которых я должен говорить далее.

Of the imagination, or conception of power in man.

3. Концепция будущего есть лишь предположение о том же самом, проистекающее из воспоминания о том, что было в прошлом; и мы настолько постигаем, что что-либо будет в будущем, насколько мы знаем, что есть нечто в настоящем, что имеет силу произвести это: и что что-либо имеет силу сейчас произвести другую вещь в будущем, мы не можем постичь, кроме как воспоминанием, что оно производило подобное до сих пор. Поэтому всякая концепция будущего есть концепция власти, способной произвести что-то. Кто бы, следовательно, ни ожидал удовольствия в будущем, должен постичь вместе с тем некоторую власть в себе, посредством которой оно может быть достигнуто. И поскольку страсти, о которых я должен говорить далее, состоят в концепции будущего, то есть, в концепции власти прошедшей и акта будущего; прежде чем я пойду дальше, я должен в следующем месте сказать кое-что относительно этой власти.

4. Под этой властью я подразумеваю то же самое, что и способности тела — питательную, порождающую, движущую, и ума — знание; и помимо них, такую дальнейшую власть, которая ими приобретается, а именно: богатство, место власти, дружба или благосклонность, и удача; последнее из которых на самом деле есть не что иное, как благосклонность Бога Всемогущего. Противоположности их суть бессилия, немощи или дефекты указанных сил соответственно. И поскольку власть одного человека сопротивляется и препятствует эффектам власти другого, власть просто есть не что иное, как избыток власти одного над властью другого: ибо равные власти, противопоставленные, уничтожают друг друга; и такое их противостояние называется состязанием.

Honour, honourable, worth.

5. Знаки, по которым мы знаем нашу собственную власть, суть те действия, которые проистекают из нее; и знаки, по которым другие люди знают ее, суть такие действия, жесты, выражение лица и речь, которые обычно такие власти производят: и признание власти называется честью; и почитать человека внутренне — значит постичь или признать, что этот человек имеет преимущество или избыток этой власти над тем, с кем он состязается или сравнивает себя. И почетными являются те знаки, по которым один человек признает власть или избыток над своим конкурентом в другом: как, например, красота человека, состоящая в живом выражении лица и других знаках естественного тепла, являются почетными, будучи знаками, предшествующими власти порождающей и большому потомству; как также общая репутация среди тех другого пола, потому что знаки, следующие из того же самого. И действия, проистекающие из силы тела и открытой силы, являются почетными, как знаки, следующие из власти движущей, такие как победа в битве или дуэли; a d’avoir tué son homme. Также отваживаться на великие подвиги и опасность, как являющееся знаком, следующим из мнения о нашей собственной силе, и это мнение — знак самой силы. И учить или убеждать почетно, потому что они являются знаками знания. И богатство почетно; как знаки власти, которая приобрела их: и дары, расходы и великолепие домов, одежды и тому подобного являются почетными, как знаки богатства. И знатность почетна по отражению, как знак власти у предков: и авторитет, потому что знак силы, мудрости, благосклонности или богатства, посредством которых он достигается. И удача или случайное процветание почетны, потому что знак благосклонности Бога, которому следует приписывать все, что приходит к нам по удаче, не меньше, чем то, чего мы достигаем трудом. И противоположности и дефекты этих знаков бесчестны; и согласно знакам чести и бесчестия мы оцениваем и составляем ценность или достоинство человека: ибо столько достоинства имеет каждая вещь, сколько человек даст за использование всего, что она может сделать.

Signs of honour.

6. Знаки чести — это те, по которым мы воспринимаем, что один человек признает власть и достоинство другого; такие как эти: хвалить, возвеличивать, благословлять, называть счастливым, молиться или взывать к, благодарить, предлагать или преподносить, подчиняться, прислушиваться с вниманием, говорить с уважением, приближаться достойным образом, держать дистанцию, уступать дорогу и тому подобное, которые суть честь, которую низший отдает высшему.

Но знаки чести от высшего к низшему таковы: хвалить или предпочитать его перед его конкурентом, слушать более охотно, говорить с ним более фамильярно, допускать его ближе, использовать его скорее, спрашивать его совета скорее, принимать его мнения и давать ему любые дары скорее, чем деньги; или если деньги, то столько, сколько может не подразумевать его нужду в малом: ибо нужда в малом есть большая бедность, чем нужда в большом. И этого достаточно для примеров знаков чести и власти.

Reverence.

7. Почтение — это концепция, которую мы имеем относительно другого, что он имеет власть причинить нам как добро, так и вред, но не волю причинить нам вред.

Passions.

8. В удовольствии, которое люди имеют, или неудовольствии от знаков чести или бесчестия, оказанных им, состоит природа страстей, о которых мы должны говорить в следующей главе.

ГЛАВА IX.

1. Стремление к славе, ложная слава, тщеславие. 2. Смирение и подавленность. 3. Стыд. 4. Мужество. 5. Гнев. 6. Мстительность. 7. Раскаяние. 8. Надежда, отчаяние, недоверие. 9. Доверие. 10. Жалость и жестокосердие. 11. Возмущение. 12. Соревнование и зависть. 13. Смех. 14. Плач. 15. Похоть. 16. Любовь. 17. Милосердие. 18. Восхищение и любопытство. 19. О страсти тех, кто стекается смотреть на опасность. 20. О великодушии и малодушии. 21. Обзор страстей, представленных в гонке.

Glory aspiring, false glory, vain glory.

1. Слава, или внутреннее прославление или триумф ума, есть страсть, которая проистекает из воображения или концепции нашей собственной власти над властью того, кто состязается с нами; знаки которой, помимо тех, что на лице, и других жестов тела, которые невозможно описать, суть: хвастовство в словах и дерзость в действиях: и эта страсть, тех, кому она не нравится, называется гордостью; теми, кому она нравится, она называется справедливой оценкой себя. Это воображение нашей власти или достоинства может быть от уверенного и определенного опыта наших собственных действий; и тогда эта слава справедлива и хорошо обоснована, и порождает мнение об увеличении ее другими действиями, которые последуют; в чем состоит аппетит, который мы называем стремлением, или переходом от одной степени власти к другой. Та же страсть может проистекать не из какой-либо совести наших собственных действий, а из славы и доверия других, посредством чего человек может думать хорошо о себе, и все же быть обманутым; и это есть ложная слава, и стремление, следующее за этим, влечет за собой неудачу. Далее, вымысел, который есть также воображение, действий, совершенных нами, которые никогда не были совершены, есть прославление; но поскольку оно не порождает аппетита или стремления к какой-либо дальнейшей попытке, оно является просто тщетным и бесполезным; как когда человек воображает себя совершающим действия, о которых он читает в каком-либо романе, или быть похожим на какого-то другого человека, чьи акты он восхищается: и это называется тщеславием; и проиллюстрировано в басне мухой, сидящей на оси и говорящей себе: «Какую пыль я поднимаю!». Знаками тщеславия в жесте являются: имитация других, подделка и узурпация знаков добродетели, которой у них нет, аффектация моды, ловля чести из своих снов и других маленьких историй о себе, из своей страны, из своих имен и из тому подобного.

Humility and dejection.

2. Страсть, противоположная славе, проистекающая из опасения нашей собственной немощи, называется смирением теми, кем она одобряется; остальными — подавленностью и ничтожностью: каковая концепция может быть хорошо или плохо обоснована; если хорошо, она порождает страх предпринимать что-либо опрометчиво; если плохо, она совершенно запугивает человека, что он не осмеливается ни говорить публично, ни ожидать хорошего успеха в каком-либо действии.

Shame.

3. Случается иногда, что тот, кто имеет хорошее мнение о себе, и на хорошем основании, может тем не менее, по причине строптивости, которую порождает эта страсть, обнаружить в себе некоторый дефект или немощь, воспоминание о которой подавляет его; и эта страсть называется стыдом; будучи охлажденным и сдержанным в своей строптивости, он становится более осторожным на будущее время. Эта страсть, как она есть знак немощи, которая есть бесчестие; так также она есть знак знания, которое есть честь. Знаком ее является покраснение, которое меньше проявляется у людей, сознающих свой собственный дефект, потому что они меньше выдают немощи, которые признают.

Courage.

4. Мужество, в широком значении, есть отсутствие страха в присутствии любого зла вообще: но в строгом и более обычном смысле, это презрение к ранам и смерти, когда они противостоят человеку на пути к его цели.

Anger.

5. Гнев или внезапное мужество есть не что иное, как аппетит или желание преодоления настоящего противостояния. Его обычно определяли как горе, проистекающее из мнения о презрении; что опровергается частым опытом, который мы имеем, будучи побуждаемы к гневу вещами неодушевленными и без чувства, и, следовательно, неспособными презирать нас.

Revengefulness.

6. Мстительность — это та страсть, которая возникает из ожидания или воображения того, что мы заставим того, кто причинил нам вред, найти свое собственное действие вредным для себя и признать это; и это есть вершина мести: ибо хотя нетрудно, возвращая зло за зло, сделать своего противника недовольным своим собственным фактом; но заставить его признать это настолько трудно, что многие люди предпочли бы умереть, чем сделать это. Месть стремится не к смерти, а к пленению или подчинению врага; что было хорошо выражено в восклицании Тиберия Цезаря относительно одного, который, чтобы расстроить его месть, убил себя в тюрьме: «Ускользнул ли он от меня?». Убить — это цель тех, кто ненавидит, чтобы избавиться от страха: месть стремится к триумфу, которого над мертвыми нет.

Repentance.

7. Раскаяние — это страсть, которая проистекает из мнения или знания, что действие, которое они совершили, находится вне пути к цели, которой они хотели бы достичь: эффект чего состоит в том, чтобы не следовать этому пути дольше, а путем рассмотрения цели направить себя на лучший. Первое движение, следовательно, в этой страсти есть горе; но ожидание или концепция возвращения снова на путь есть радость; и, следовательно, страсть раскаяния составлена и смягчена обоими: но преобладающей является радость; иначе целое было бы горем, что не может быть, поскольку тот, кто продвигается к цели, он постигает добро, продвигается с аппетитом; а аппетит есть радость, как было сказано, глава VII, раздел 2.

Hope, despair, diffidence.

8. Надежда есть ожидание добра в будущем, как страх есть ожидание зла: но когда есть причины, некоторые из которых заставляют нас ожидать добра, а некоторые — ожидать зла, попеременно действующие в нашем уме; если причины, которые заставляют нас ожидать добра, больше, чем те, которые заставляют нас ожидать зла, вся страсть есть надежда; если наоборот, вся страсть есть страх. Абсолютное лишение надежды есть отчаяние, степенью которого является недоверие.

Trust.

9. Доверие есть страсть, проистекающая из веры в того, от кого мы ожидаем или надеемся на добро, столь свободная от сомнения, что на основании этого мы не преследуем никакого другого пути к достижению того же самого добра; как недоверие или сомнение есть сомнение, которое заставляет его стараться обеспечить себя другими средствами. И что это есть смысл слов «доверие» и «недоверие», очевидно из того, что человек никогда не обеспечивает себя вторым путем, кроме как когда он не доверяет, что первый не удержит.

Pity and hardness of heart.

10. Жалость есть воображение или вымысел будущего бедствия для нас самих, проистекающий из чувства бедствия другого человека. Но когда оно падает на тех, о ком мы думаем, что они не заслужили этого, сострадание больше, потому что тогда появляется больше вероятности, что то же самое может случиться с нами: ибо зло, которое случается с невинным человеком, может случиться с каждым человеком. Но когда мы видим человека, страдающего за великие преступления, о которых мы не можем легко подумать, что они падут на нас самих, жалость меньше. И поэтому люди склонны жалеть тех, кого они любят: ибо кого они любят, тех они считают достойными добра, а следовательно, не достойными бедствия. Отсюда также то, что люди жалеют пороки некоторых лиц только при первом взгляде, из любви к их облику. Противоположностью жалости является жестокосердие, проистекающее либо из медлительности воображения, либо из некоторого чрезвычайно великого мнения об их собственном освобождении от подобного бедствия, либо из ненависти ко всем или большинству людей.

Indignation.

11. Негодование — это то горе, которое состоит в представлении об успехе, выпадающем на долю тех, кого мы считаем его недостойными. Поскольку люди считают недостойными всех тех, кого они ненавидят, они полагают их недостойными не только той удачи, которую те имеют, но и их собственных добродетелей. И из всех душевных страстей эти две — негодование и жалость — наиболее сильно возбуждаются и усиливаются красноречием: ибо преувеличение бедствия и преуменьшение вины усиливают жалость; а преуменьшение достоинств человека вместе с возвеличиванием его успеха, что составляет задачи оратора, способны превратить эти две страсти в ярость.

Emulation and envy.

12. Соревнование — это горе, возникающее от осознания того, что тебя превзошел или опередил соперник, вместе с надеждой сравняться с ним или превзойти его в будущем благодаря собственным способностям. Зависть же — это то же самое горе, соединенное с удовольствием, возникающим в воображении от какой-либо неудачи, которая может его постичь.

Laughter.

13. Существует страсть, у которой нет названия; но ее признаком является то искажение лица, которое мы называем смехом, который всегда есть радость: однако какая именно радость, о чем мы думаем и в чем торжествуем, когда смеемся, до сих пор никем не было разъяснено. Опыт опровергает мнение, что смех состоит в остроумии или, как говорят, в шутке: ибо люди смеются над несчастными случаями и непристойностями, в которых нет ни остроумия, ни шутки. И поскольку одна и та же вещь перестает быть смешной, когда она становится избитой или привычной, то, что бы ни вызывало смех, оно должно быть новым и неожиданным. Люди часто смеются, особенно те, кто жаждет одобрения за все, что они делают хорошо, над своими собственными действиями, выполненными пусть даже немного сверх их собственных ожиданий; а также над своими собственными шутками: и в этом случае очевидно, что страсть смеха проистекает из внезапного представления о некоторой способности в самом смеющемся. Также люди смеются над немощами других, в сравнении с которыми их собственные способности кажутся более яркими и заметными. Также люди смеются над шутками, остроумие которых всегда состоит в изящном обнаружении и донесении до нашего ума некоторой нелепости другого: и в этом случае страсть смеха также проистекает из внезапного воображения нашего собственного превосходства и преимущества: ибо что иное есть рекомендация самих себя нашему собственному хорошему мнению, как не сравнение с немощью или нелепостью другого человека? Ибо когда шутка отпускается в наш адрес или в адрес друзей, в чьем позоре мы участвуем, мы никогда над этим не смеемся. Поэтому я могу заключить, что страсть смеха есть не что иное, как внезапная слава, возникающая из внезапного представления о некотором превосходстве в нас самих в сравнении с немощью других или с нашей собственной немощью в прошлом: ибо люди смеются над своими прошлыми глупостями, когда они внезапно приходят на ум, если только они не влекут за собой какого-либо нынешнего позора. Поэтому неудивительно, что люди болезненно воспринимают, когда над ними смеются или их высмеивают, то есть когда над ними торжествуют. Смех без обиды должен быть направлен на нелепости и немощи, абстрагированные от личностей, и когда вся компания может смеяться вместе: ибо смех про себя вызывает у остальных подозрительность и заставляет их присматриваться к самим себе. Кроме того, это тщеславие и признак малого достоинства — считать немощь другого достаточным поводом для своего торжества.

Weeping.

14. Страсть, противоположная этой, признаками которой является другое искажение лица со слезами, называемое плачем, есть внезапная ссора с самим собой или внезапное осознание своего изъяна; и поэтому дети часто плачут; ибо, полагая, что им должно быть дано все, чего они желают, всякий отказ неизбежно должен быть ударом по их ожиданиям и напоминает им об их чрезмерной слабости, не позволяющей им стать хозяевами всего, на что они смотрят. По той же причине женщины более склонны к плачу, чем мужчины, поскольку они не только более привыкли к исполнению своих желаний, но и привыкли измерять свои силы силой и любовью других, которые их защищают. Мужчины склонны плакать, когда они преследуют месть, если эта месть внезапно останавливается или расстраивается раскаянием их противника; таковы слезы примирения. Также мстительные люди подвержены этой страсти при виде тех, кого они жалеют, внезапно вспоминая, что не могут им помочь. Другой плач у мужчин по большей части проистекает из той же причины, что и у женщин и детей.

Lust.

15. Аппетит, который люди называют похотью, и наслаждение, которое к нему относится, есть чувственное удовольствие, но не только это; в нем есть также услада ума: ибо он состоит из двух аппетитов вместе: желать доставить удовольствие и желать получить удовольствие; и наслаждение, которое люди получают от доставляемого удовольствия, не является чувственным, но есть удовольствие или радость ума, состоящая в воображении той силы, которой они обладают, чтобы так сильно доставлять удовольствие. Но слово «похоть» используется там, где это осуждается; в противном случае это называется общим словом «любовь»: ибо эта страсть есть одно и то же неопределенное желание другого пола, столь же естественное, как голод.

Love.

16. О любви, под которой понимается радость, которую человек получает от обладания каким-либо настоящим благом, уже было сказано в первой части, главе VII, под которой содержится любовь, которую люди питают друг к другу, или удовольствие, которое они получают от общества друг друга; и по этой природе люди называются существами общественными. Но существует другой вид любви, который греки называют Ἔρως, и это то, что мы имеем в виду, когда говорим, что человек влюблен: поскольку эта страсть не может существовать без различия полов, нельзя отрицать, что она участвует в той неопределенной любви, о которой упоминалось в предыдущем разделе. Но существует большая разница между желанием человека вообще и тем же желанием, ограниченным ad hunc; и это та любовь, которая является великой темой поэтов: но, несмотря на их похвалы, она должна быть определена словом «нужда»: ибо это представление, которое человек имеет о своей нужде в том одном желаемом лице. Причиной этой страсти не всегда и не по большей части является красота или иное качество в любимом лице, если только у любящего нет надежды: что можно заключить из того, что при большой разнице между людьми высшие часто влюбляются в низших, но не наоборот. И отсюда следует, что по большей части гораздо больше удачи в любви имеют те, чьи надежды строятся на чем-то в их собственной личности, чем те, кто полагается на свои выражения чувств и услуги; и те, кто меньше заботится, чем те, кто заботится больше: не осознавая этого, многие люди растрачивают свои услуги, как одну стрелу за другой, пока в конце концов вместе со своими надеждами не теряют рассудок.

Charity.

17. Существует еще одна страсть, которую иногда называют любовью, но более правильно — доброй волей или милосердием. Не может быть для человека большего доказательства его собственной силы, чем обнаружение того, что он способен не только исполнять свои собственные желания, но и помогать другим людям в их желаниях: и это то представление, в котором состоит милосердие. В нем, во-первых, содержится та естественная привязанность родителей к своим детям, которую греки называют Στοργὴ, а также та привязанность, с которой люди стремятся помогать тем, кто к ним примыкает. Но привязанность, с которой люди часто оказывают свои благодеяния незнакомцам, не должна называться милосердием, а либо контрактом, посредством которого они стремятся купить дружбу, либо страхом, который заставляет их покупать мир. Мнение Платона о благородной любви, изложенное по его обыкновению в лице Сократа в диалоге под названием «Пир», таково: человек, полный и беременный мудростью и другими добродетелями, естественно ищет какое-либо прекрасное лицо, достигшее возраста и способности к зачатию, в котором он может, без чувственных помыслов, породить и произвести подобное. И это есть идея тогдашней известной любви мудрого и воздержанного Сократа к молодому и прекрасному Алкивиаду: в которой любовь есть не искомая честь, а плод его знания; вопреки обычной любви, за которой, хотя иногда и следуют плоды, люди ищут не этого, а того, чтобы доставить удовольствие и получить удовольствие. Это должно быть, следовательно, милосердие, или желание помогать и продвигать других. Но почему тогда мудрые должны искать невежественных или быть более милосердными к красивым, чем к другим? В этом есть что-то, отдающее нравами того времени: в чем, хотя Сократ и признается воздержанным, все же воздержанные обладают страстью, которую они сдерживают, не меньше, а то и больше, чем те, кто насыщает аппетит; что заставляет меня подозревать эту платоническую любовь в чисто чувственном характере, но с благородным предлогом для стариков посещать общество молодых и красивых.

Admiration and curiosity.

18. Поскольку всякое знание начинается с опыта, то и новый опыт есть начало нового знания, а приращение опыта — начало приращения знания. Все, что происходит с человеком нового, дает ему повод для надежды узнать нечто такое, чего он не знал прежде. И эта надежда и ожидание будущего знания от всего, что происходит нового и странного, есть та страсть, которую мы обычно называем удивлением; а то же самое, рассматриваемое как аппетит, называется любопытством, которое есть аппетит к знанию. Как в различении способностей человек оставляет всякую общность с животными на уровне способности называть имена, так и он превосходит их природу в этой страсти любопытства. Ибо когда животное видит что-то новое и странное для себя, оно рассматривает это лишь настолько, чтобы понять, годится ли это для его целей или может причинить ему вред, и соответственно приближается к этому или убегает от него: тогда как человек, который в большинстве событий помнит, каким образом они были вызваны и начаты, ищет причину и начало всего, что возникает перед ним нового. И из этой страсти удивления и любопытства возникли не только изобретение имен, но и предположение о таких причинах всех вещей, которые, как они думали, могли их произвести. И из этого начала проистекает вся философия; как астрономия — из удивления перед ходом небес; натурфилософия — из странных действий элементов и других тел. И из степеней любопытства проистекают также степени знания среди людей: ибо для человека, гонящегося за богатством или властью (которые в отношении знания являются лишь чувственностью), представляет мало удовольствия различие в том, движение ли солнца или земли создает день, или вступать в другие размышления о каком-либо странном происшествии, иначе как в том, ведет ли это к цели, которую он преследует, или нет. Поскольку любопытство есть наслаждение, то и новизна тоже, но особенно та новизна, из которой человек извлекает мнение, истинное или ложное, об улучшении своего собственного состояния; ибо в таком случае они пребывают в состоянии надежды, которую имеют все игроки, пока тасуются карты.

Of the passion of them that flock to see danger.

19. Существует множество других страстей, но им не хватает названий: некоторые из них, тем не менее, были замечены большинством людей: например, из какой страсти проистекает то, что люди получают удовольствие, наблюдая с берега за опасностью тех, кто находится в море во время бури, или в бою, или наблюдая из безопасного замка, как две армии атакуют друг друга в поле? Это, безусловно, в своей совокупности радость; иначе люди никогда бы не стекались к такому зрелищу. Тем не менее, в этом есть и радость, и горе: ибо как есть новизна и воспоминание о нашей собственной безопасности в настоящем, что есть наслаждение; так есть и жалость, которая есть горе; но наслаждение настолько преобладает, что люди обычно довольствуются в таком случае быть зрителями страданий своих друзей.

Of magnanimity and pusillanimity.

20. Великодушие есть не что иное, как слава, о которой я говорил в первой части; но слава, хорошо обоснованная на определенном опыте силы, достаточной для достижения своей цели открытым образом. А малодушие есть сомнение в этом. Поэтому все, что является признаком тщеславия, то же самое является и признаком малодушия: ибо достаточная сила делает славу стимулом к достижению своей цели. Быть довольным или недовольным славой, истинной или ложной, есть признак того же самого, потому что тот, кто полагается на славу, не имеет успеха в своей собственной власти. Также искусство и обман являются признаками малодушия, потому что они зависят не от нашей собственной силы, а от невежества других. Также склонность к гневу, потому что она свидетельствует о трудности продвижения. Также хвастовство предками, потому что все люди более склонны выставлять напоказ свою собственную силу, когда она у них есть, чем чужую. Быть во вражде и раздоре с низшими — признак того же самого, потому что это проистекает из недостатка силы, чтобы закончить войну. Смеяться над другими, потому что это аффектация славы от немощей других людей, а не от какой-либо их собственной способности. Также нерешительность, которая проистекает из недостатка достаточной силы, чтобы пренебречь мелкими трудностями, которые делают размышления тяжелыми.

A view of the passions represented in a race.

21. Сравнение жизни человека с бегом, хотя оно и не во всем верно, тем не менее настолько хорошо подходит для нашей цели, что мы можем благодаря ему увидеть и вспомнить почти все вышеупомянутые страсти. Но этот бег мы должны предполагать не имеющим иной цели и иного венца, кроме как быть впереди, и в нем:

Стремиться — это аппетит.

Быть нерадивым — это чувственность.

Рассматривать тех, кто позади, — это слава.

Рассматривать тех, кто впереди, — это смирение.

Терять почву, оглядываясь назад, — это тщеславие.

Быть задержанным — это ненависть.

Повернуть назад — это раскаяние.

Быть в силах — это надежда.

Быть утомленным — это отчаяние.

Стремиться обогнать следующего — это соревнование.

Подставить подножку или опрокинуть — это зависть.

Решиться прорваться через предвиденную остановку — это мужество.

Прорваться через внезапную остановку — это гнев.

Прорваться с легкостью — это великодушие.

Терять почву из-за мелких препятствий — это малодушие.

Упасть внезапно — это склонность к плачу.

Видеть, как падает другой, — это склонность к смеху.

Видеть, как обошли того, кого мы не хотели бы, — это жалость.

Видеть, как обходит тот, кого мы не хотели бы, — это негодование.

Крепко держаться за другого — это любить.

Нести того, кто так держится, — это милосердие.

Навредить самому себе из-за спешки — это стыд.

Постоянно быть обгоняемым — это несчастье.

Постоянно обгонять следующего впереди — это счастье.

А покинуть дистанцию — это умереть.

ГЛАВА X.

1. Показав в предыдущих главах, что ощущение проистекает от действия внешних объектов на мозг или некоторую внутреннюю субстанцию головы; и что страсти проистекают от сделанного там изменения, продолженного к сердцу: следует далее, видя, что различие степеней знания у разных людей больше, чем может быть приписано различным темпераментам их мозга, объявить, какие другие причины могут производить такие различия и избыток способностей, которые мы ежедневно наблюдаем у одного человека по сравнению с другим. Что касается того различия, которое возникает от болезни и подобных случайных расстройств, я опускаю его как неуместное здесь и рассматриваю его только у тех, кто здоров и чьи органы хорошо расположены. Если бы различие было в естественном темпераменте мозга, я не могу представить никакой причины, почему оно не должно было бы проявиться прежде всего в чувствах, которые, будучи равными как у мудрых, так и у менее мудрых, предполагают равный темперамент в общем органе (а именно в мозге) всех чувств.

2. Но мы видим по опыту, что радость и горе проистекают не у всех людей от одних и тех же причин, и что люди очень различаются в конституции тела; благодаря чему то, что помогает и способствует жизненной конституции в одном и поэтому является восхитительным, препятствует ей и мешает в другом, и поэтому вызывает горе. Различие умов, следовательно, берет свое начало от различных страстей и от целей, к которым их ведет аппетит.

3. И во-первых, те люди, чьи цели — чувственное наслаждение и которые вообще склонны к покою, пище, нагрузкам и разгрузкам тела, должны неизбежно быть менее восхищены теми воображениями, которые не способствуют этим целям, такими как воображения чести и славы, которые, как я сказал ранее, имеют отношение к будущему: ибо чувственность состоит в удовольствии чувств, которые радуют только в настоящем и отнимают склонность наблюдать такие вещи, которые способствуют чести, и, следовательно, делает людей менее любопытными и менее амбициозными, благодаря чему они меньше обдумывают путь к знанию или другой власти; в которых двух состоит все превосходство познавательной способности. И это то, что люди называют тупостью, и проистекает из аппетита к чувственному или телесному наслаждению. И можно вполне предположить, что такая страсть берет свое начало от грубости и трудности движения духа вокруг сердца.

4. Противоположностью этому является то быстрое блуждание ума, описанное в главе IV, разделе 3, которое соединено с любопытством сравнения вещей, приходящих в ум, друг с другом: в котором сравнении человек услаждает себя либо нахождением неожиданного сходства вещей, в остальном весьма непохожих, в чем люди помещают превосходство фантазии, и откуда проистекают те приятные сравнения, метафоры и другие тропы, с помощью которых как поэты, так и ораторы имеют власть делать вещи приятными или неприятными, и показывать их хорошо или плохо другим, как им самим нравится; либо же внезапным различением несходства в вещах, которые в остальном кажутся одинаковыми. И эта добродетель ума есть то, посредством чего люди достигают точного и совершенного знания; и удовольствие от этого состоит в постоянном наставлении и в различении мест, лиц и времен, и обычно называется именем суждения: ибо судить — это не что иное, как различать или распознавать: и как фантазия, так и суждение обычно охватываются именем остроумия, которое, по-видимому, является тонкостью и проворством духов, в противоположность той косности духов, предполагаемой у тех, кто туп.

5. Существует другой дефект ума, который люди называют легкомыслием, который также выдает подвижность духов, но в избытке. Пример этого — у тех, кто посреди любого серьезного разговора имеет свои умы, отвлеченные на каждую маленькую шутку или остроумное наблюдение; что заставляет их отходить от своего разговора через скобку, а от этой скобки — через другую, пока в конце концов они либо не теряют себя, либо не делают свое повествование похожим на сон или какую-то изученную бессмыслицу. Страсть, из которой это проистекает, есть любопытство, но со слишком большим равенством и безразличием: ибо когда все вещи производят равное впечатление и наслаждение, они одинаково стремятся быть выраженными.

6. Добродетель, противоположная этому дефекту, есть серьезность или устойчивость; в которой цель, будучи великим и главным наслаждением, направляет и удерживает на пути к ней все другие мысли.

7. Крайность тупости — это та естественная глупость, которую можно назвать столидностью: но крайность легкомыслия, хотя это и естественная глупость, отличная от другой, и очевидная для наблюдения каждого человека, я не знаю, как назвать.

8. Существует изъян ума, называемый греками Ἀμαϑια, что есть недоученность или трудность обучения; которая неизбежно должна возникать из ложного мнения, что они уже знают истину того, что ставится под вопрос: ибо, конечно, люди не настолько неравны в способностях, насколько неравна очевидность между тем, что преподается математиками, и тем, о чем обычно рассуждают в других книгах: и поэтому, если бы умы людей были все из белой бумаги, они были бы почти одинаково расположены признать все, что должно быть доставлено им в правильном методе и правильным рассуждением: но когда люди однажды успокоились в неистинных мнениях и зарегистрировали их как аутентичные записи в своих умах, невозможно говорить с такими людьми вразумительно, не менее, чем писать разборчиво на уже исписанной бумаге. Непосредственной причиной, следовательно, недоученности является предубеждение; а предубеждения — ложное мнение о нашем собственном знании.

9. Другой, и главный дефект ума, есть то, что люди называют безумием, которое, по-видимому, есть не что иное, как некоторое воображение некоторого такого преобладания над остальными, что у нас нет страсти, кроме как от него; и это представление есть не что иное, как чрезмерное тщеславие или тщетное уныние; что наиболее вероятно по следующим примерам, которые проистекают, по-видимому, каждый из них из гордости или некоторого уныния ума. Как во-первых, у нас был пример того, кто проповедовал в Чипсайде с телеги вместо кафедры, что он сам есть Христос, что было духовной гордостью или безумием. У нас были также различные примеры ученого безумия, в которых люди явно были отвлечены по любому поводу, который напоминал им об их собственной способности. Среди ученых людей, я думаю, можно вспомнить также тех, кто определяет время конца мира и другие подобные пункты пророчества. И галантное безумие Дон Кихота есть не что иное, как выражение такой высоты тщеславия, которую чтение романов может произвести у малодушных людей. Также ярость и безумие любви — это лишь великие негодования тех, в чьих мозгах преобладает презрение со стороны их врагов или их любовниц. И гордость, принятая в форме и поведении, заставила различных людей сойти с ума и считаться таковыми под именем фантастических.

10. И как это примеры крайностей, так же есть примеры слишком многих степеней, которые поэтому могут быть хорошо сочтены глупостями; как это степень первого, для человека, без определенного доказательства, думать, что он вдохновлен, или иметь какой-либо другой эффект святого духа Божьего, чем имеют другие благочестивые люди. Второго — для человека постоянно говорить свое мнение в центо из греческих или латинских предложений других людей. Третьего — многое из нынешней галантности в любви и дуэли. Из ярости степень есть злоба; а из фантастического безумия — аффектация.

11. Как предыдущие примеры демонстрируют нам безумие и его степени, проистекающие из избытка самомнения; так же есть другие примеры безумия и его степеней, проистекающие из слишком большого тщетного страха и уныния; как у тех меланхоличных людей, которые воображали себя хрупкими, как стекло, или имели какое-то другое подобное воображение: и степени этого — все те непомерные и беспричинные страхи, которые мы обычно наблюдаем у меланхоличных лиц.

ГЛАВА XI.

1. До сих пор о знании вещей естественных и о страстях, которые проистекают естественно из них. Теперь, поскольку мы даем имена не только вещам естественным, но и сверхъестественным; и по всем именам мы должны иметь некоторый смысл и представление: следует далее рассмотреть, какие мысли и воображения ума мы имеем, когда берем в свои уста благословеннейшее имя Бога и имена тех добродетелей, которые мы приписываем ему; а также, какой образ приходит в ум при слышании имени духа или имени ангела, доброго или злого.

2. И поскольку Бог Всемогущий непостижим, следует, что мы не можем иметь никакого представления или образа Божества, и, следовательно, все его атрибуты означают нашу неспособность и недостаток силы постичь что-либо относительно его природы, а не какое-либо представление о ней, за исключением только этого, что Бог есть: ибо эффекты, которые мы признаем естественно, включают силу их производства, прежде чем они были произведены; и эта сила предполагает нечто существующее, что имеет такую силу: и вещь, так существующая с силой производить, если бы она не была вечной, должна была бы быть произведена чем-то до нее, и то снова чем-то другим до того, пока мы не придем к вечному, то есть к первой силе всех сил и первой причине всех причин: и это то, что все люди представляют под именем Бога, подразумевая вечность, непостижимость и всемогущество. И таким образом все, кто захочет рассуждать, могут знать, что Бог есть, хотя и не то, что он есть: даже человек, который родился слепым, хотя для него невозможно иметь какое-либо воображение, какого рода вещь есть огонь; все же он не может не знать, что нечто есть, что люди называют огнем, потому что оно согревает его.

3. И тогда как мы приписываем Богу Всемогущему видение, слышание, говорение, знание, любовь и тому подобное, под которыми именами мы понимаем нечто в людях, которым мы их приписываем, мы не понимаем ничего под ними в природе Бога: ибо, как хорошо рассуждено: «Разве Бог, создавший глаз, не увидит; и ухо, не услышит?» Так же и если мы скажем: разве Бог, создавший глаз, не увидит без глаза; или создавший ухо, не услышит без уха; или создавший мозг, не узнает без мозга; или создавший сердце, не полюбит без сердца? Атрибуты, следовательно, данные Божеству, суть такие, которые означают либо нашу неспособность, либо наше благоговение: нашу неспособность, когда мы говорим «непостижимый» и «бесконечный»; наше благоговение, когда мы даем ему те имена, которые среди нас суть имена тех вещей, которые мы наиболее возвеличиваем и хвалим, как всемогущий, всеведущий, справедливый, милосердный и т. д. И когда Бог Всемогущий дает эти имена самому себе в Писании, это лишь ἀνϑρωποπαθῶς, то есть говоря, путем снисхождения к нашему способу говорения; без чего мы не способны понять его.

4. Под именем духа мы понимаем тело естественное, но такой тонкости, что оно не действует на чувства; но которое заполняет место, которое мог бы заполнить образ видимого тела. Наше представление, следовательно, о духе состоит из фигуры без цвета; и в фигуре понимается измерение, и, следовательно, постичь дух — значит постичь нечто, что имеет измерение. Но духи сверхъестественные обычно означают некоторую субстанцию без измерения; которые два слова прямо противоречат друг другу: и поэтому, когда мы приписываем имя духа Богу, мы приписываем его не как имя чего-либо, что мы постигаем, не более чем мы приписываем ему чувство и понимание; но как обозначение нашего благоговения, мы желаем абстрагировать от него всякую телесную грубость.

5. Относительно других вещей, которые некоторые люди называют духами бестелесными, а некоторые телесными, невозможно только естественными средствами прийти к знанию того, что такие вещи существуют. Мы, христиане, признаем, что есть ангелы добрые и злые, и что есть духи, и что душа человека есть дух, и что эти духи бессмертны: но знать это, то есть иметь естественное доказательство того же, невозможно: ибо всякое доказательство есть представление, как сказано в гл. VI, разд. 3, и всякое представление есть воображение и проистекает из чувства, гл. III, разд. 1. А духи мы предполагаем теми субстанциями, которые не действуют на чувство, и поэтому непостижимы. Но хотя Писание признает духов, все же оно нигде не говорит, что они бестелесны, подразумевая под этим без измерения и качества; ни, я думаю, это слово «бестелесный» вообще есть в Библии; но сказано о духе, что он пребывает в людях; иногда что он живет в них, иногда что он приходит на них, что он нисходит, и идет, и приходит; и что духи суть ангелы, то есть вестники: все эти слова подразумевают локальность; а локальность есть измерение; и все, что имеет измерение, есть тело, будь оно сколь угодно тонким. Мне, следовательно, кажется, что Писание больше благоприятствует тем, кто считает ангелов и духов телесными, чем тем, кто считает обратное. И это явное противоречие в естественном рассуждении — говорить о душе человека, что она tota in toto, et tota in qualibet parte corporis, не основанное ни на разуме, ни на откровении, но проистекающее из невежества того, что есть те вещи, которые называются спектрами, образами, которые появляются в темноте детям и тем, у кого сильные страхи, и другие странные воображения, как было сказано в главе III, разд. 5, где я называю их фантазмами: ибо, принимая их за вещи реальные, вне нас, подобные телам, и видя, что они приходят и исчезают так странно, как они это делают, в отличие от тел; как могли они назвать их иначе, кроме как бестелесными телами? что есть не имя, а нелепость речи.

6. Это правда, что язычники и все народы мира признавали, что есть духи, которых по большей части они считают бестелесными; благодаря чему можно было бы подумать, что человек естественным разумом может прийти, без Писаний, к знанию того, что духи есть: но ошибочное собирание этого язычниками может проистекать, как я сказал ранее, из невежества причины призраков и фантазмов и других подобных явлений. И оттуда греки имели свое число богов, свое число демонов добрых или злых, и для каждого человека своего гения; что есть не признание этой истины, что духи есть; а ложное мнение относительно силы воображения.

7. И видя, что знание, которое мы имеем о духах, есть не естественное знание, а вера от сверхъестественного откровения, данного святым писателям Писаний; следует, что и о вдохновениях, которое есть действие духа в нас, знание, которое мы имеем, должно все проистекать из Писания. Признаки, там установленные вдохновения, суть чудеса, когда они велики и явно выше силы людей сделать их путем обмана: как, например, вдохновение Илии было известно по чудесному сожжению жертвы. Но признаки различать, добр ли дух или зол, суть те же, которыми мы различаем, добр ли человек или дерево или зол, а именно действия и плод: ибо есть духи лжи, которыми люди вдохновляются иногда, так же как духами истины. И нам заповедано в Писании судить о духах по их учению, а не об учении по духам. О чудесах наш Спаситель (Матф. xxiv. 24) запретил нам управлять нашей верой ими. И Святой Павел говорит (Гал. i. 8): «Хотя бы ангел с неба проповедовал вам иначе, и т. д. да будет анафема». Где ясно, что мы не должны судить, истинно ли учение или нет, по ангелу; но говорит ли ангел истину или нет, по учению. Так же (1 Иоан. iv. 1): «Не всякому духу верьте: ибо лжепророки вышли в мир». Стих 2: «Сим узнаете дух Божий». Стих 3: «Всякий дух, который не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, не от Бога: и это дух Антихриста». Стих 15: «Всякий, кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге». Знание, следовательно, которое мы имеем о добром и злом вдохновении, приходит не через видение ангела, который может научить этому, ни через чудо, которое может казаться подтверждающим его; но через соответствие учения с этой статьей и фундаментальным пунктом христианской веры, который также Святой Павел (1 Кор. iii. 11) говорит, есть единственное основание: «Что Иисус Христос пришел во плоти».

8. Но если вдохновение различается по этому пункту, и этот пункт признается и принимается на веру по авторитету Писаний; как (могут некоторые люди спросить) знаем мы, что Писание заслуживает столь великого авторитета, который должен быть не меньше, чем авторитет живого голоса Божьего; то есть, как мы знаем, что Писания суть слово Божье? И во-первых, очевидно, что если под знанием мы понимаем науку непогрешимую и естественную, как определено в гл. VI, разд. 4, проистекающую из чувства, мы не можем сказать, что знаем его, потому что оно проистекает не из представлений, порожденных чувством. И если мы понимаем знание как сверхъестественное, мы не можем иметь его иначе, как через вдохновение: и об этом вдохновении мы не можем судить, иначе как по учению: следует, что мы не имеем никакого пути, естественного или сверхъестественного, знания о нем, которое может быть правильно названо непогрешимой наукой и доказательством. Остается, что знание, которое мы имеем, что Писания суть слово Божье, есть только вера, которая вера поэтому также Святым Павлом (Евр. xi. 1) определена как «обличение вещей невидимых»; то есть не иначе очевидных, как верой: ибо все, что либо очевидно естественным разумом, либо откровением сверхъестественным, не называется верой; иначе вера не прекратилась бы, не более чем милосердие, когда мы на небесах; что противоречит учению Писания. И мы не говорим, что верим, но знаем те вещи, которые очевидны.