«Эссе Адама Смита»

Идея того божественного Существа, чья благожелательность и мудрость от вечности создали и направляли огромную машину вселенной так, чтобы во все времена производить величайшее возможное количество счастья, безусловно, является из всех объектов человеческого созерцания, безусловно, самой возвышенной. Любая другая мысль неизбежно кажется ничтожной в сравнении с ней. Человек, о котором мы полагаем, что он преимущественно занят этим возвышенным созерцанием, редко не становится объектом нашего высочайшего почитания; и хотя его жизнь может быть всецело созерцательной, мы часто относимся к нему с своего рода религиозным уважением, гораздо превосходящим то, с которым мы смотрим на самого деятельного и полезного слугу государства. «Размышления» Марка Аврелия, которые вращаются преимущественно вокруг этого предмета, способствовали, возможно, всеобщему восхищению его характером больше, чем все различные деяния его справедливого, милосердного и благодетельного правления.

Управление великой системой вселенной, однако, забота о всеобщем счастье всех разумных и чувствующих существ — это дело Бога, а не человека. Человеку отведен гораздо более скромный департамент, но гораздо более подходящий для слабости его сил и узости его понимания: забота о собственном счастье, о счастье своей семьи, своих друзей, своей страны. То, что он занят созерцанием более возвышенного, никогда не может служить оправданием для пренебрежения более скромным департаментом; и он не должен подвергать себя обвинению, которое, как говорят, Авидий Кассий выдвинул, возможно, несправедливо, против Марка Аврелия: что, пока он занимался философскими спекуляциями и созерцал процветание вселенной, он пренебрегал процветанием Римской империи. Самая возвышенная спекуляция созерцательного философа едва ли может компенсировать пренебрежение малейшим активным долгом.

РАЗД. III. О САМООБЛАДАНИИ.

ЧЕЛОВЕКА, который действует согласно правилам совершенной благоразумности, строгой справедливости и должной благожелательности, можно назвать совершенно добродетельным. Но самое совершенное знание этих правил само по себе не позволит ему действовать таким образом: его собственные страсти очень склонны вводить его в заблуждение: иногда подталкивать его, а иногда соблазнять его нарушить все правила, которые он сам, в свои трезвые и спокойные часы, одобряет. Самое совершенное знание, если оно не подкреплено самым совершенным самообладанием, не всегда позволит ему исполнить свой долг.

Некоторые из лучших древних моралистов, по-видимому, рассматривали эти страсти как разделенные на два различных класса: во-первых, на те, которые требуют значительного усилия самообладания, чтобы сдержать их хотя бы на одно мгновение; и, во-вторых, на те, которые легко сдержать на одно мгновение или даже на короткий период времени, но которые, в силу своих постоянных и почти непрестанных настояний, в течение жизни очень склонны приводить к большим отклонениям.

Страх и гнев, вместе с некоторыми другими страстями, которые смешаны с ними или связаны с ними, составляют первый класс. Любовь к покою, к удовольствиям, к аплодисментам и ко многим другим эгоистическим удовлетворениям составляют второй. Чрезмерный страх и яростный гнев часто трудно сдержать даже на одно мгновение. Любовь к покою, к удовольствиям, к аплодисментам и другим эгоистическим удовлетворениям всегда легко сдержать на одно мгновение или даже на короткий период времени; но своими постоянными настояниями они часто вводят нас во многие слабости, которых нам впоследствии есть много причин стыдиться. Первую группу страстей часто можно назвать подталкивающими нас к отступлению от долга, вторую — соблазняющими. Обладание первыми древние моралисты, на которых мы ссылались выше, называли стойкостью, мужественностью и силой духа; обладание вторыми — воздержанностью, приличием, скромностью и умеренностью.

Обладание каждой из этих двух групп страстей, независимо от красоты, которую оно извлекает из своей полезности — из того, что оно позволяет нам во всех случаях действовать согласно велениям благоразумия, справедливости и должной благожелательности, — имеет свою собственную красоту и, кажется, заслуживает ради самого себя некоторой степени уважения и восхищения. В одном случае сила и величие усилия вызывают некоторую степень этого уважения и восхищения. В другом — единообразие, равенство и неустанная твердость этого усилия.

Человек, который в опасности, в пытке, при приближении смерти сохраняет свое спокойствие неизменным и не позволяет сорваться с уст ни одному слову, ни одному жесту, которые не соответствовали бы чувствам самого беспристрастного наблюдателя, неизбежно вызывает очень высокую степень восхищения. Если он страдает во имя свободы и справедливости, ради человечности и любви к своей стране, то самое нежное сострадание к его страданиям, сильнейшее негодование против несправедливости его преследователей, самая теплая симпатизирующая благодарность за его благодетельные намерения, высочайшее чувство его заслуги — все это соединяется и смешивается с восхищением его великодушием и часто разжигает это чувство в самое восторженное и упоительное почитание. Герои древней и современной истории, которых вспоминают с особой благосклонностью и привязанностью, — многие из них те, кто в деле истины, свободы и справедливости погиб на эшафоте и вел себя там с той легкостью и достоинством, которые им подобали. Если бы враги Сократа позволили ему умереть спокойно в своей постели, слава даже этого великого философа, возможно, никогда не приобрела бы того ослепительного блеска, в котором ее созерцали во все последующие века. В английской истории, когда мы просматриваем прославленные головы, выгравированные Вертью и Хаубракеном, едва ли найдется кто-либо, я полагаю, кто не почувствовал бы, что топор — эмблема того, что человек был обезглавлен, — выгравированный под некоторыми из самых прославленных из них, под головами сэра Томаса Мора, Рэли, Расселов, Сидни и т. д., придает реальное достоинство и глубину интереса характерам, к которым он приложен, гораздо превосходящие то, что они могут извлечь из всех тщетных украшений геральдики, которыми они иногда сопровождаются.

И это великодушие придает блеск не только характерам невинных и добродетельных людей. Оно привлекает некоторую степень благосклонного внимания даже к характерам величайших преступников; и когда грабитель или разбойник с большой дороги доставляется на эшафот и ведет себя там с приличием и твердостью, хотя мы полностью одобряем его наказание, мы часто не можем не сожалеть о том, что человек, обладавший столь великими и благородными силами, оказался способен на столь низкие злодеяния.

Война — великая школа как для приобретения, так и для упражнения этого вида великодушия. Смерть, как мы говорим, есть король ужасов; и человек, победивший страх смерти, вряд ли потеряет присутствие духа при приближении любого другого естественного зла. На войне люди становятся знакомы со смертью и тем самым неизбежно излечиваются от того суеверного ужаса, с которым на нее смотрят слабые и неопытные. Они рассматривают ее просто как потерю жизни и не более как объект отвращения, чем жизнь может оказаться объектом желания. Они также учатся на опыте, что многие кажущиеся великими опасности не так велики, как они кажутся; и что с мужеством, активностью и присутствием духа часто существует хорошая вероятность с честью выбраться из ситуаций, где поначалу они не видели никакой надежды. Страх смерти таким образом значительно уменьшается; а уверенность или надежда избежать ее — возрастает. Они учатся подвергать себя опасности с меньшим нежеланием. Они менее обеспокоены тем, чтобы выбраться из нее, и менее склонны терять присутствие духа, пока они в ней находятся. Именно это привычное презрение к опасности и смерти облагораживает профессию солдата и придает ей, в естественных представлениях человечества, ранг и достоинство, превосходящие любую другую профессию; и искусное и успешное осуществление этой профессии на службе своей стране, по-видимому, составляло самую отличительную черту в характере любимых героев всех веков.

Великий воинский подвиг, хотя и предпринятый вопреки всякому принципу справедливости и совершенный без всякого уважения к человечности, иногда интересует нас и вызывает даже некоторую степень своего рода уважения к самым никчемным характерам, которые его совершают. Мы интересуемся даже подвигами флибустьеров; и читаем с некоторого рода уважением и восхищением историю самых никчемных людей, которые в погоне за самыми преступными целями переносили большие лишения, преодолевали большие трудности и сталкивались с большими опасностями, чем, возможно, любые, о которых повествует ход истории.

Обладание гневом кажется во многих случаях не менее великодушным и благородным, чем обладание страхом. Правильное выражение справедливого негодования составляет многие из самых блестящих и почитаемых пассажей как древнего, так и современного красноречия. «Филиппики» Демосфена, «Катилинарии» Цицерона извлекают всю свою красоту из благородной уместности, с которой выражена эта страсть. Но это справедливое негодование есть не что иное, как гнев, сдержанный и должным образом соразмеренный с тем, во что может войти беспристрастный наблюдатель. Бушующая и шумная страсть, которая выходит за эти пределы, всегда отвратительна и оскорбительна и интересует нас не ради гневного человека, а ради того, с кем он гневается. Благородство прощения кажется во многих случаях превосходящим даже самую совершенную уместность негодования. Когда либо оскорбляющей стороной были принесены надлежащие извинения, либо даже без всяких таких извинений, когда общественный интерес требует, чтобы самые смертельные враги объединились для исполнения какого-либо важного долга, человек, который может отбросить всякую враждебность и действовать с доверием и сердечностью по отношению к лицу, которое его самым тяжким образом оскорбило, кажется, по справедливости заслуживает нашего высочайшего восхищения.

Обладание гневом, однако, не всегда предстает в столь блестящих красках. Страх противоположен гневу и часто является мотивом, который сдерживает его; и в таких случаях низость мотива отнимает все благородство сдержанности. Гнев побуждает к нападению, и потворство ему иногда кажется проявлением своего рода мужества и превосходства над страхом. Потворство гневу иногда является объектом тщеславия. Потворство страху — никогда. Тщеславные и слабые люди среди своих подчиненных или тех, кто не смеет им сопротивляться, часто притворяются показными в своем гневе и воображают, что проявляют то, что называется духом, будучи таковыми. Задира рассказывает много историй о собственной дерзости, которые не являются правдой, и воображает, что тем самым делает себя, если не более любезным и уважаемым, то, по крайней мере, более грозным для своей аудитории. Современные нравы, которые, поощряя практику дуэлей, могут, как говорят, в некоторых случаях поощрять частную месть, способствуют, возможно, в значительной степени тому, чтобы в наше время сдерживание гнева страхом казалось еще более презренным, чем оно могло бы казаться в противном случае. В обладании страхом всегда есть нечто достойное, каков бы ни был мотив, на котором оно основано. Не так обстоит дело с обладанием гневом. Если оно не основано всецело на чувстве приличия, достоинства и уместности, оно никогда не бывает совершенно приятным.

Действовать согласно велениям благоразумия, справедливости и должной благожелательности, кажется, не имеет большой заслуги, когда нет искушения поступить иначе. Но действовать с хладнокровным рассуждением посреди величайших опасностей и трудностей; религиозно соблюдать священные правила справедливости вопреки как величайшим интересам, которые могли бы искусить, так и величайшим обидам, которые могли бы спровоцировать нас нарушить их; никогда не позволять благожелательности нашего нрава быть подавленной или обескураженной злобой и неблагодарностью индивидов, по отношению к которым она могла быть проявлена, — вот характер высочайшей мудрости и добродетели. Самообладание не только само по себе является великой добродетелью, но именно от него все другие добродетели, по-видимому, извлекают свой главный блеск.

Обладание страхом, обладание гневом — это всегда великие и благородные силы. Когда они направляются справедливостью и благожелательностью, они являются не только великими добродетелями, но и увеличивают блеск тех других добродетелей. Они могут, однако, иногда направляться весьма различными мотивами; и в этом случае, хотя все еще оставаясь великими и уважаемыми, они могут быть чрезвычайно опасными. Самая бесстрашная доблесть может быть использована в деле величайшей несправедливости. Посреди великих провокаций кажущееся спокойствие и хорошее расположение духа могут иногда скрывать самую решительную и жестокую решимость отомстить. Сила духа, необходимая для такого притворства, хотя и всегда и неизбежно оскверненная низостью лжи, тем не менее часто вызывала большое восхищение у многих людей с не самым презренным суждением. Притворство Екатерины Медичи часто воспевается глубоким историком Давилой; притворство лорда Дигби, впоследствии графа Бристоля, — серьезным и добросовестным лордом Кларендоном; притворство первого Эшли, графа Шефтсбери, — рассудительным г-ном Локком. Даже Цицерон, по-видимому, рассматривает этот лживый характер не как обладающий высочайшим достоинством, но как не неподходящий к определенной гибкости нравов, которая, как он полагает, может, тем не менее, в целом быть как приятной, так и уважаемой. Он иллюстрирует это характерами гомеровского Улисса, афинского Фемистокла, спартанского Лисандра и римлянина Марка Красса. Этот характер темного и глубокого притворства встречается наиболее часто во времена великого общественного беспорядка; посреди насилия фракций и гражданской войны. Когда закон становится в значительной мере бессильным, когда самая совершенная невинность не может сама по себе обеспечить безопасность, внимание к самозащите обязывает большую часть людей прибегать к ловкости, к обхождению и к кажущемуся приспособлению к тому, что оказывается в данный момент преобладающей партией. Этот ложный характер также часто сопровождается самым хладнокровным и решительным мужеством. Правильное его осуществление предполагает это мужество, так как смерть обычно является верным следствием обнаружения. Оно может быть использовано безразлично, либо чтобы разжечь, либо чтобы смягчить те яростные вражды противоборствующих фракций, которые навязывают необходимость его принятия; и хотя оно иногда может быть полезным, оно, по крайней мере, в равной степени подвержено тому, чтобы быть чрезвычайно пагубным.

Обладание менее сильными и бурными страстями кажется гораздо менее подверженным злоупотреблению в каких-либо пагубных целях. Воздержанность, приличие, скромность и умеренность всегда любезны и редко могут быть направлены к какой-либо дурной цели. Именно из неустанной твердости этих более мягких проявлений самообладания любезная добродетель целомудрия, уважаемые добродетели трудолюбия и бережливости извлекают весь тот трезвый блеск, который их сопровождает. Поведение всех тех, кто довольствуется тем, чтобы идти по скромным путям частной и мирной жизни, извлекает из того же принципа большую часть красоты и грации, которые ему принадлежат; красоты и грации, которые, хотя и гораздо менее ослепительны, не всегда менее приятны, чем те, которые сопровождают более блестящие действия героя, государственного деятеля или законодателя.

После того, что уже было сказано в нескольких различных частях этого рассуждения относительно природы самообладания, я считаю излишним вдаваться в какие-либо дальнейшие подробности относительно этих добродетелей. Я замечу лишь в настоящее время, что точка уместности, степень любой страсти, которую одобряет беспристрастный наблюдатель, по-разному расположена в разных страстях. В некоторых страстях избыток менее неприятен, чем недостаток; и в таких страстях точка уместности, по-видимому, стоит высоко, или ближе к избытку, чем к недостатку. В других страстях недостаток менее неприятен, чем избыток; и в таких страстях точка уместности, по-видимому, стоит низко, или ближе к недостатку, чем к избытку. Первые — это страсти, которым наблюдатель наиболее, вторые — те, которым он наименее склонен симпатизировать. Первые также являются страстями, непосредственное чувство или ощущение которых приятно для лица, преимущественно заинтересованного; вторые — те, из которых оно неприятно. Можно установить в качестве общего правила, что страсти, которым наблюдатель наиболее склонен симпатизировать и в которых, по этой причине, точка уместности может быть названа стоящей высоко, — это те, непосредственное чувство или ощущение которых более или менее приятно для лица, преимущественно заинтересованного: и что, напротив, страсти, которым наблюдатель наименее склонен симпатизировать и в которых, по этой причине, точка уместности может быть названа стоящей низко, — это те, непосредственное чувство или ощущение которых более или менее неприятно или даже болезненно для лица, преимущественно заинтересованного. Это общее правило, насколько я смог наблюдать, не допускает ни одного исключения. Несколько примеров сразу же как достаточно объяснят его, так и продемонстрируют его истинность.

Склонность к привязанностям, которые стремятся объединить людей в обществе, — к человечности, доброте, естественной привязанности, дружбе, уважению, — может иногда быть чрезмерной. Даже избыток этой склонности, однако, делает человека интересным для всех. Хотя мы осуждаем его, мы все же относимся к нему с состраданием и даже с добротой, и никогда с неприязнью. Мы больше сожалеем о нем, чем сердимся на него. Для самого человека потворство даже таким чрезмерным привязанностям во многих случаях не только приятно, но и восхитительно. В некоторых случаях, действительно, особенно когда оно направлено, как это слишком часто бывает, на недостойные объекты, оно подвергает его многим реальным и сердечным страданиям. Даже в таких случаях, однако, благорасположенный ум относится к нему с самым изысканным состраданием и испытывает высочайшее негодование против тех, кто притворяется, что презирает его за его слабость и неосмотрительность. Недостаток этой склонности, напротив, то, что называется черствостью сердца, в то время как он делает человека нечувствительным к чувствам и страданиям других людей, делает других людей столь же нечувствительными к его собственным; и, исключая его из дружбы всего мира, исключает его из лучших и самых комфортных из всех социальных наслаждений.

Склонность к привязанностям, которые отталкивают людей друг от друга и которые стремятся, так сказать, разорвать узы человеческого общества; склонность к гневу, ненависти, зависти, злобе, мести — напротив, гораздо более склонна оскорблять своим избытком, чем своим недостатком. Избыток делает человека несчастным и жалким в его собственном уме и объектом ненависти, а иногда даже ужаса для других людей. На недостаток жалуются очень редко. Он может, однако, быть недостаточным. Отсутствие должного негодования является самым существенным недостатком в мужском характере и во многих случаях делает человека неспособным защитить ни себя, ни своих друзей от оскорблений и несправедливости. Даже тот принцип, в избытке и неправильном направлении которого состоит отвратительная и ненавистная страсть зависти, может быть недостаточным. Зависть — это та страсть, которая смотрит со злобной неприязнью на превосходство тех, кто действительно имеет право на все превосходство, которым они обладают. Человек, однако, который в важных делах кротко позволяет другим людям, которые не имеют права на такое превосходство, возвыситься над ним или опередить его, по справедливости осуждается как малодушный. Эта слабость обычно основана на лени, иногда на добродушии, на отвращении к оппозиции, к суете и настояниям, а иногда также на своего рода неверно понятом великодушии, которое воображает, что оно всегда может продолжать презирать преимущество, которое оно тогда презирает, и поэтому так легко сдается. Такая слабость, однако, обычно сопровождается большим сожалением и раскаянием; и то, что имело некоторое подобие великодушия в начале, часто уступает место самой злобной зависти в конце и ненависти к тому превосходству, на которое те, кто однажды достиг его, часто могут стать действительно вправе, самим обстоятельством его достижения. Чтобы комфортно жить в мире, во всех случаях столь же необходимо защищать свое достоинство и ранг, как необходимо защищать свою жизнь или свое состояние.

Наша чувствительность к личной опасности и бедствию, подобно чувствительности к личной провокации, гораздо более склонна оскорблять своим избытком, чем своим недостатком. Ни один характер не является более презренным, чем характер труса; ни один характер не вызывает большего восхищения, чем характер человека, который встречает смерть с бесстрашием и сохраняет свое спокойствие и присутствие духа посреди самых ужасных опасностей. Мы уважаем человека, который переносит боль и даже пытки с мужеством и твердостью; и мы можем иметь мало уважения к тому, кто падает под ними и предается бесполезным крикам и женственным сетованиям. Раздражительный нрав, который чувствует с чрезмерной чувствительностью каждый маленький неприятный случай, делает человека несчастным в самом себе и оскорбительным для других людей. Спокойный нрав, который не позволяет своему спокойствию быть нарушенным ни мелкими обидами, ни маленькими бедствиями, свойственными обычному ходу человеческих дел; но который посреди естественных и моральных зол, поражающих мир, учитывает их и довольствуется тем, чтобы немного пострадать от обоих, — это благословение для самого человека и дает легкость и безопасность всем его спутникам.

Наша чувствительность, однако, как к нашим собственным обидам, так и к нашим собственным несчастьям, хотя обычно слишком сильна, может также быть слишком слабой. Человек, который мало чувствует свои собственные несчастья, всегда должен меньше чувствовать несчастья других людей и быть менее склонным облегчать их. Человек, который имеет мало негодования за обиды, которые причинены ему самому, всегда должен иметь меньше негодования за те, которые причинены другим людям, и быть менее склонным защищать или мстить за них. Глупая нечувствительность к событиям человеческой жизни неизбежно гасит все то острое и искреннее внимание к уместности нашего собственного поведения, которое составляет реальную сущность добродетели. Мы можем испытывать мало беспокойства об уместности наших собственных действий, когда мы безразличны к событиям, которые могут из них проистечь. Человек, который чувствует полное бедствие несчастья, которое постигло его, который чувствует всю низость несправедливости, которая была совершена по отношению к нему, но который чувствует еще сильнее, чего требует достоинство его собственного характера; который не предается руководству недисциплинированных страстей, которые его ситуация могла бы естественно вдохновить; но который управляет всем своим поведением и поступками согласно тем сдержанным и исправленным эмоциям, которые предписывает и одобряет великий обитатель, великий полубог внутри груди, — является единственным реальным человеком добродетели, единственным реальным и надлежащим объектом любви, уважения и восхищения. Нечувствительность и та благородная твердость, то возвышенное самообладание, которое основано на чувстве достоинства и уместности, настолько далеки от того, чтобы быть совершенно одним и тем же, что по мере того, как имеет место первое, заслуга второго во многих случаях полностью отнимается.

Но хотя полное отсутствие чувствительности к личной обиде, к личной опасности и бедствию в таких ситуациях отняло бы всю заслугу самообладания, эта чувствительность, однако, может очень легко быть слишком изысканной, и часто бывает таковой. Когда чувство уместности, когда авторитет судьи внутри груди может контролировать эту крайнюю чувствительность, этот авторитет, несомненно, должен казаться очень благородным и очень великим. Но осуществление его может быть слишком утомительным; у него может быть слишком много дел. Индивид, приложив большое усилие, может вести себя совершенно хорошо. Но борьба между двумя принципами, война внутри груди, может быть слишком жестокой, чтобы быть хоть сколько-нибудь совместимой с внутренним спокойствием и счастьем. Мудрый человек, которого Природа наделила этой слишком изысканной чувствительностью и чьи слишком живые чувства не были достаточно притуплены и закалены ранним воспитанием и надлежащим упражнением, будет избегать, насколько позволяют долг и уместность, ситуаций, для которых он не вполне подходит. Человек, чья слабая и деликатная конституция делает его слишком чувствительным к боли, к лишениям и ко всякого рода телесным бедствиям, не должен безрассудно принимать профессию солдата. Человек, слишком чувствительный к обиде, не должен опрометчиво вступать в споры фракций. Хотя чувство уместности должно быть достаточно сильным, чтобы командовать всеми этими чувствительностями, самообладание ума всегда должно быть нарушено в борьбе. В этом беспорядке суждение не всегда может поддерживать свою обычную остроту и точность; и хотя он может всегда намереваться действовать правильно, он может часто действовать опрометчиво и неосмотрительно, и таким образом, которого он сам в последующей части своей жизни будет вечно стыдиться. Определенная бесстрашность, определенная твердость нервов и выносливость конституции, будь то естественная или приобретенная, несомненно, являются лучшими приготовлениями ко всем великим усилиям самообладания.

Хотя война и фракции, безусловно, являются лучшими школами для формирования каждого человека к этой выносливости и твердости нрава, хотя они являются лучшими средствами для излечения его от противоположных слабостей, однако, если день испытания случится до того, как он полностью выучил свой урок, до того, как средство успело произвести свой надлежащий эффект, последствия могут быть не самыми приятными.

Наша чувствительность к удовольствиям, к развлечениям и наслаждениям человеческой жизни может оскорблять, таким же образом, либо своим избытком, либо своим недостатком. Из двух, однако, избыток кажется менее неприятным, чем недостаток. Как для наблюдателя, так и для лица, преимущественно заинтересованного, сильная склонность к радости, безусловно, более приятна, чем тупая нечувствительность к объектам развлечения и отвлечения. Мы очарованы веселостью юности и даже игривостью детства: но мы вскоре устаем от плоской и безвкусной серьезности, которая слишком часто сопровождает старость. Когда эта склонность, действительно, не сдерживается чувством уместности, когда она неуместна ко времени или к месту, к возрасту или к ситуации человека, когда, потворствуя ей, он пренебрегает либо своим интересом, либо своим долгом; она справедливо осуждается как чрезмерная и как вредная как для индивида, так и для общества. В большей части таких случаев, однако, то, что главным образом подлежит порицанию, — это не столько сила склонности к радости, сколько слабость чувства уместности и долга. Молодой человек, который не имеет вкуса к развлечениям и увеселениям, которые естественны и подходят его возрасту, который не говорит ни о чем, кроме своей книги или своего дела, не нравится как формальный и педантичный; и мы не отдаем ему должного за его воздержание даже от неподобающих потворств, к которым он, по-видимому, имеет так мало склонности.

Принцип самооценки может быть слишком высоким, и он может также быть слишком низким. Так очень приятно думать высоко и так очень неприятно думать низко о самих себе, что для самого человека, не может быть сомнения, что некоторая степень избытка должна быть гораздо менее неприятной, чем любая степень недостатка. Но для беспристрастного наблюдателя, возможно, можно подумать, вещи должны казаться совершенно иначе, и что для него недостаток всегда должен быть менее неприятным, чем избыток. И в наших спутниках, без сомнения, мы гораздо чаще жалуемся на последнее, чем на первое. Когда они возвышаются над нами или ставят себя перед нами, их самооценка уязвляет нашу собственную. Наша собственная гордость и тщеславие побуждают нас обвинять их в гордости и тщеславии, и мы перестаем быть беспристрастными наблюдателями их поведения. Когда те же спутники, однако, позволяют любому другому человеку взять над ними превосходство, которое им не принадлежит, мы не только осуждаем их, но часто презираем их как малодушных. Когда, напротив, среди других людей они проталкиваются немного дальше вперед и карабкаются к возвышению, несоразмерному, как мы думаем, их заслуге, хотя мы можем не вполне одобрять их поведение, мы часто, в целом, развлекаемся им; и, где нет зависти в деле, мы почти всегда гораздо менее недовольны ими, чем мы были бы, если бы они только позволили себе опуститься ниже своего надлежащего положения.

При оценке нашей собственной заслуги, при суждении о нашем собственном характере и поведении есть два различных стандарта, с которыми мы естественно сравниваем их. Один — это идея точной уместности и совершенства, насколько каждый из нас способен понять эту идею. Другой — это та степень приближения к этой идее, которая обычно достигается в мире и которой большая часть наших друзей и спутников, наших соперников и конкурентов могла фактически достичь. Мы очень редко (я склонен думать, мы никогда) пытаемся судить о себе, не уделяя большего или меньшего внимания обоим этим различным стандартам. Но внимание разных людей, и даже одного и того же человека в разное время, часто очень неравномерно разделено между ними; и иногда преимущественно направлено на одно, а иногда на другое.

Поскольку наше внимание направлено на первый стандарт, мудрейший и лучший из нас всех может в своем собственном характере и поведении видеть только слабость и несовершенство; не может обнаружить никаких оснований для высокомерия и самонадеянности, но много для смирения, сожаления и раскаяния. Поскольку наше внимание направлено на второй, мы можем быть затронуты либо одним, либо другим образом и чувствовать себя либо действительно выше, либо действительно ниже стандарта, с которым мы стремимся сравнить себя.

Мудрый и добродетельный человек направляет свое главное внимание на первый стандарт; идею точной уместности и совершенства. Существует в уме каждого человека идея такого рода, постепенно сформированная из его наблюдений над характером и поведением как его самого, так и других людей. Это медленная, постепенная и прогрессивная работа великого полубога внутри груди, великого судьи и арбитра поведения. Эта идея в каждом человеке более или менее точно нарисована, ее раскраска более или менее верна, ее контуры более или менее точно спроектированы, в соответствии с деликатностью и остротой той чувствительности, с которой были сделаны эти наблюдения, и в соответствии с заботой и вниманием, затраченными на их совершение. У мудрого и добродетельного человека они были сделаны с самой острой и деликатной чувствительностью, и величайшая забота и внимание были затрачены на их совершение. Каждый день какая-то черта улучшается; каждый день какой-то изъян исправляется. Он изучал эту идею больше, чем другие люди, он понимает ее более отчетливо, он сформировал гораздо более правильный образ ее и гораздо более глубоко очарован ее изысканной и божественной красотой. Он стремится, насколько может, уподобить свой собственный характер этому архетипу совершенства. Но он подражает работе божественного художника, которая никогда не может быть сравнена. Он чувствует несовершенный успех всех своих лучших усилий и видит, с горем и скорбью, в скольких различных чертах смертная копия не дотягивает до бессмертного оригинала. Он вспоминает, с беспокойством и унижением, как часто, из-за недостатка внимания, из-за недостатка суждения, из-за недостатка нрава, он, как в словах, так и в действиях, как в поведении, так и в разговоре, нарушал точные правила совершенной уместности; и настолько отошел от той модели, согласно которой он желал сформировать свой собственный характер и поведение. Когда он направляет свое внимание на второй стандарт, действительно, ту степень совершенства, которой обычно достигали его друзья и знакомые, он может осознавать свое собственное превосходство. Но, поскольку его главное внимание всегда направлено на первый стандарт, он неизбежно гораздо более смирен одним сравнением, чем когда-либо может быть возвышен другим. Он никогда не бывает настолько воодушевлен, чтобы смотреть с высокомерием даже на тех, кто действительно ниже его. Он так хорошо чувствует свое собственное несовершенство, он так хорошо знает трудность, с которой он достиг своего собственного отдаленного приближения к прямоте, что не может смотреть с презрением на еще большие несовершенства других людей. Далекий от того, чтобы оскорблять их неполноценность, он смотрит на нее с самым снисходительным состраданием и, своим советом, как и примером, всегда готов способствовать их дальнейшему продвижению. Если в какой-либо конкретной квалификации они оказываются выше его (ибо кто настолько совершенен, чтобы не иметь многих начальников во многих различных квалификациях?), далекий от зависти к их превосходству, он, который знает, как трудно преуспеть, уважает и чтит их совершенство и никогда не упускает возможности воздать ему полную меру аплодисментов, которых оно заслуживает. Весь его ум, короче говоря, глубоко впечатлен, все его поведение и манеры отчетливо отмечены характером реальной скромности; характером очень умеренной оценки его собственной заслуги и, в то же время, очень полным чувством заслуги других людей.

Во всех либеральных и изобретательных искусствах, в живописи, в поэзии, в музыке, в красноречии, в философии великий художник всегда чувствует реальное несовершенство своих собственных лучших работ и более чувствителен, чем любой человек, к тому, насколько они не дотягивают до того идеального совершенства, о котором он сформировал некоторое представление, которому он подражает, насколько может, но которому он отчаивается когда-либо сравняться. Только низший художник когда-либо полностью удовлетворен своими собственными исполнениями. Он имеет мало представления об этом идеальном совершенстве, о котором он мало занимал свои мысли; и именно главным образом с работами других художников, возможно, еще более низкого порядка, он удостаивает сравнить свои собственные работы. Буало, великий французский поэт (в некоторых своих работах, возможно, не уступающий величайшему поэту того же рода, как древнему, так и современному), имел обыкновение говорить, что ни один великий человек никогда не был полностью удовлетворен своими собственными работами. Его знакомый Сантей (писатель латинских стихов, который, из-за этого школьного достижения, имел слабость воображать себя поэтом), заверил его, что он сам всегда был полностью удовлетворен своими собственными. Буало ответил, возможно, с лукавой двусмысленностью, что он, безусловно, был единственным великим человеком, который когда-либо был таковым. Буало, судя о своих собственных работах, сравнивал их со стандартом идеального совершенства, который, в своей собственной конкретной отрасли поэтического искусства, он, я полагаю, обдумывал так же глубоко и представлял так же отчетливо, как это возможно для человека представить его. Сантей, судя о своих собственных работах, сравнивал их, я полагаю, главным образом с работами других латинских поэтов своего времени, которым он, безусловно, был очень далек от того, чтобы быть неполноценным. Но поддерживать и завершать, если я могу так сказать, поведение и разговор всей жизни до некоторого сходства с этим идеальным совершенством, безусловно, гораздо труднее, чем доработать до равного сходства любое из произведений любого из изобретательных искусств. Художник садится за свою работу невозмутимо, на досуге, в полном владении и воспоминании всего своего мастерства, опыта и знаний. Мудрый человек должен поддерживать уместность своего собственного поведения в здоровье и болезни, в успехе и в разочаровании, в час усталости и сонной лени, так же как и в час самого пробужденного внимания. Самые внезапные и неожиданные нападения трудности и бедствия никогда не должны застать его врасплох. Несправедливость других людей никогда не должна провоцировать его на несправедливость. Насилие фракций никогда не должно смущать его. Все лишения и опасности войны никогда не должны ни обескураживать, ни ужасать его.

Из лиц, которые при оценке своей собственной заслуги, при суждении о своем собственном характере и поведении направляют большую часть своего внимания на второй стандарт, на ту обычную степень совершенства, которая обычно достигается другими людьми, есть некоторые, которые действительно и справедливо чувствуют себя очень выше него и которые, любым умным и беспристрастным наблюдателем, признаются таковыми. Внимание таких лиц, однако, будучи всегда преимущественно направленным не на стандарт идеального, а на стандарт обычного совершенства, они имеют мало чувства своих собственных слабостей и несовершенств; они имеют мало скромности; и часто бывают самоуверенными, высокомерными и самонадеянными; великими поклонниками самих себя и великими презирателями других людей. Хотя их характеры в целом гораздо менее правильны, а их заслуга гораздо ниже, чем у человека реальной и скромной добродетели; тем не менее их чрезмерная самонадеянность, основанная на их собственном чрезмерном самовосхищении, ослепляет толпу и часто вводит в заблуждение даже тех, кто гораздо выше толпы. Частый и часто удивительный успех самых невежественных шарлатанов и самозванцев, как гражданских, так и религиозных, достаточно демонстрирует, как легко толпа вводится в заблуждение самыми экстравагантными и беспочвенными притязаниями. Но когда эти притязания подкрепляются очень высокой степенью реальной и солидной заслуги, когда они демонстрируются со всем блеском, который может придать им показность, когда они подкрепляются высоким рангом и великой властью, когда они часто успешно осуществлялись и по этой причине сопровождаются громкими возгласами толпы; даже человек трезвого суждения часто предается всеобщему восхищению. Сам шум этих глупых возгласов часто способствует смущению его понимания, и, пока он видит этих великих людей только на определенном расстоянии, он часто склонен поклоняться им с искренним восхищением, превосходящим даже то, с которым они, по-видимому, поклоняются сами себе. Когда нет зависти в деле, мы все получаем удовольствие от восхищения и по этой причине естественно склонны, в своих собственных фантазиях, сделать полными и совершенными во всех отношениях характеры, которые во многих отношениях столь достойны восхищения. Чрезмерное самовосхищение этих великих людей хорошо понимается, возможно, и даже просматривается, с некоторой степенью насмешки, теми мудрыми людьми, которые находятся в их близости и которые тайно улыбаются этим высоким притязаниям, которые людьми на расстоянии часто рассматриваются с почтением и почти с обожанием. Таковы, однако, были во все века большая часть тех людей, которые приобрели себе самую шумную славу, самую обширную репутацию; славу и репутацию, которые слишком часто переходили к самому отдаленному потомству.

Великий успех в мире, огромное влияние на чувства и мнения людей очень редко достигались без некоторой доли этого чрезмерного самовосхищения. Самые блестящие личности, люди, совершившие самые прославленные деяния, вызвавшие величайшие перевороты как в положении, так и в мнениях человечества; самые успешные воины, величайшие государственные деятели и законодатели, красноречивые основатели и предводители самых многочисленных и преуспевающих сект и партий — многие из них отличались не столько своими огромными заслугами, сколько степенью самонадеянности и самовосхищения, совершенно несоразмерной даже этим великим заслугам. Эта самонадеянность, возможно, была необходима не только для того, чтобы побудить их к предприятиям, о которых более трезвый ум никогда бы не помыслил, но и для того, чтобы добиться покорности и послушания их последователей, дабы те поддерживали их в подобных начинаниях. Соответственно, когда их венчал успех, эта самонадеянность часто ввергала их в тщеславие, граничившее почти с безумием и глупостью. Александр Македонский, по-видимому, не только желал, чтобы другие считали его богом, но и был, по крайней мере, весьма склонен воображать себя таковым. На смертном одре, в самой небожественной из всех ситуаций, он попросил своих друзей, чтобы в почтенный список божеств, в который он сам был включен задолго до этого, была добавлена и его старая мать Олимпиада. Среди почтительного восхищения своих последователей и учеников, среди всеобщего одобрения публики, после того как оракул, который, вероятно, последовал за гласом этого одобрения, провозгласил его мудрейшим из людей, великая мудрость Сократа, хотя и не позволила ему вообразить себя богом, все же оказалась недостаточно велика, чтобы удержать его от мысли, что он получает тайные и частые внушения от некоего невидимого и божественного существа. Здравый ум Цезаря был не настолько совершенен, чтобы помешать ему испытывать огромное удовольствие от своей божественной родословной, идущей от богини Венеры; и перед храмом этой мнимой прабабки принимать, не вставая со своего места, римский сенат, когда этот прославленный орган приходил преподнести ему указы, дарующие ему самые экстравагантные почести. Эта дерзость, соединенная с некоторыми другими актами почти детского тщеславия, чего трудно было ожидать от ума столь острого и всеобъемлющего, по-видимому, раздражая общественную ревность, придала смелости его убийцам и ускорила исполнение их заговора. Религия и нравы современности дают нашим великим людям мало поводов воображать себя богами или даже пророками. Однако успех в сочетании с большой народной благосклонностью часто настолько вскруживал голову величайшим из них, что заставлял их приписывать себе важность и способности, значительно превосходящие те, которыми они обладали на самом деле; и из-за этой самонадеянности они бросались во многие опрометчивые и порой гибельные авантюры. Характерной чертой, почти исключительно присущей великому герцогу Мальборо, является то, что десять лет столь непрерывного и столь блестящего успеха, каким вряд ли мог похвастаться какой-либо другой полководец, никогда не ввергали его ни в один опрометчивый поступок, едва ли даже в одно опрометчивое слово или выражение. Такое же умеренное хладнокровие и самообладание, я думаю, нельзя приписать ни одному другому великому воину позднейших времен; ни принцу Евгению, ни покойному королю Пруссии, ни великому принцу Конде, ни даже Густаву Адольфу. Тюренн, кажется, был ближе всех к этому, но несколько различных эпизодов его жизни достаточно ясно показывают, что оно было в нем отнюдь не столь совершенным, как в великом герцоге Мальборо.

В скромных проектах частной жизни, так же как и в честолюбивых и гордых стремлениях на высоких постах, выдающиеся способности и успешное начинание вначале часто поощряли к предприятиям, которые неизбежно вели к банкротству и краху в конечном итоге.

Уважение и восхищение, которые каждый беспристрастный наблюдатель испытывает к истинным заслугам этих энергичных, великодушных и высокомыслящих людей, будучи чувством справедливым и обоснованным, является также устойчивым и постоянным, совершенно не зависящим от их удачи или неудачи. Иначе обстоит дело с тем восхищением, которое он склонен испытывать к их чрезмерному самомнению и самонадеянности. Пока они успешны, он, действительно, часто бывает ими совершенно покорен и подавлен. Успех скрывает от его глаз не только великую неосмотрительность, но часто и великую несправедливость их предприятий; и, вместо того чтобы порицать эту дефектную часть их характера, он часто взирает на нее с самым восторженным восхищением. Однако когда их постигает неудача, вещи меняют свои цвета и свои названия. То, что прежде было героическим великодушием, вновь обретает свое надлежащее наименование — экстравагантная опрометчивость и глупость; и чернота той алчности и несправедливости, которая прежде была скрыта под блеском процветания, предстает во всей полноте и омрачает весь блеск их предприятия. Если бы Цезарь, вместо того чтобы выиграть битву при Фарсале, проиграл ее, его характер в этот час стоял бы немногим выше характера Катилины, и самый слабый человек рассматривал бы его предприятие против законов своей страны в более черных красках, чем, возможно, даже Катон, со всей враждебностью партийного человека, рассматривал его в то время. Его истинные заслуги — справедливость его вкуса, простота и элегантность его сочинений, уместность его красноречия, его военное искусство, его находчивость в беде, его хладнокровное и рассудительное суждение в опасности, его верная привязанность к друзьям, его беспримерная щедрость к врагам — были бы признаны, подобно тому как сегодня признаются истинные заслуги Катилины, обладавшего многими великими качествами. Но дерзость и несправедливость его всепоглощающего честолюбия затмили бы и уничтожили славу всех этих истинных заслуг. Судьба в этом, как и в некоторых других уже упомянутых отношениях, имеет огромное влияние на нравственные чувства человечества и, в зависимости от того, благоприятна она или враждебна, может сделать один и тот же характер объектом либо всеобщей любви и восхищения, либо всеобщей ненависти и презрения. Однако это великое расстройство в наших нравственных чувствах отнюдь не лишено своей пользы; и мы можем в этом, как и во многих других случаях, восхищаться мудростью Бога даже в слабости и глупости человека. Наше восхищение успехом основано на том же принципе, что и наше уважение к богатству и величию, и оно столь же необходимо для установления различия рангов и порядка в обществе. Благодаря этому восхищению успехом нас учат легче подчиняться тем начальникам, которых может назначить нам ход человеческих дел; с благоговением, а иногда даже с своего рода почтительной привязанностью относиться к тому удачливому насилию, которому мы уже не в силах сопротивляться; не только насилию таких блестящих личностей, как Цезарь или Александр, но часто и насилию самых грубых и диких варваров — Аттилы, Чингисхана или Тамерлана. На всех таких могущественных завоевателей великая толпа человечества естественно склонна взирать с изумленным, хотя, несомненно, весьма слабым и глупым восхищением. Благодаря этому восхищению, однако, их учат с меньшим сопротивлением мириться с тем правительством, которое навязывает им непреодолимая сила и от которого никакое сопротивление не могло бы их избавить.

Хотя в процветании человек с чрезмерным самомнением иногда может казаться имеющим некоторое преимущество перед человеком с правильной и скромной добродетелью; хотя аплодисменты толпы и тех, кто видит их обоих только издалека, часто гораздо громче в пользу одного, чем когда-либо в пользу другого; все же, если все взвесить справедливо, реальный баланс преимуществ, возможно, во всех случаях значительно склоняется в пользу последнего, а не первого. Человек, который не приписывает себе и не желает, чтобы другие приписывали ему какие-либо иные заслуги, кроме тех, что действительно ему принадлежат, не боится унижения, не страшится разоблачения, но пребывает в довольстве и безопасности, опираясь на подлинную истину и прочность собственного характера. Его почитатели могут быть не очень многочисленны и не очень громки в своих аплодисментах, но мудрейший человек, который видит его ближе всех и знает его лучше всех, восхищается им больше всех. Истинно мудрому человеку рассудительное и взвешенное одобрение одного мудрого человека доставляет больше сердечного удовлетворения, чем все шумные аплодисменты десяти тысяч невежественных, хотя и восторженных почитателей. Он может сказать вместе с Парменидом, который, прочитав философский трактат перед публичным собранием в Афинах и заметив, что, за исключением Платона, вся компания покинула его, тем не менее продолжал читать и сказал, что одного Платона для него достаточно в качестве аудитории.

Иначе обстоит дело с человеком чрезмерного самомнения. Мудрые люди, которые видят его ближе всех, восхищаются им меньше всех. Среди опьянения процветанием их трезвое и справедливое уважение настолько не дотягивает до экстравагантности его собственного самовосхищения, что он расценивает это как чистую злобу и зависть. Он подозревает своих лучших друзей. Их общество становится ему неприятным. Он изгоняет их из своего присутствия и часто вознаграждает их услуги не только неблагодарностью, но жестокостью и несправедливостью. Он доверяется льстецам и предателям, которые притворяются, что боготворят его тщеславие и самонадеянность; и тот характер, который вначале, хотя и был в некоторых отношениях дефектным, в целом был и привлекательным, и достойным уважения, в конце концов становится презренным и отвратительным. Среди опьянения процветанием Александр убил Клита за то, что тот предпочел подвиги его отца Филиппа его собственным; предал Каллисфена мучительной смерти за отказ поклоняться ему на персидский манер; и убил великого друга своего отца, почтенного Пармениона, после того как, по самым беспочвенным подозрениям, отправил сначала на пытки, а затем на эшафот единственного оставшегося в живых сына этого старика, остальные из которых все до этого погибли на его службе. Это был тот самый Парменион, о котором Филипп имел обыкновение говорить, что афиняне очень счастливы, так как могут находить по десять генералов каждый год, в то время как он сам за всю свою жизнь не смог найти ни одного, кроме Пармениона. Именно на бдительность и внимание этого Пармениона он во все времена полагался с уверенностью и спокойствием, и в часы веселья и пиров имел обыкновение говорить: «Давайте пить, друзья мои: мы можем делать это безопасно, ибо Парменион никогда не пьет». Это был тот самый Парменион, с чьим присутствием и советом, как говорили, Александр одержал все свои победы; и без его присутствия и совета он никогда не одержал бы ни одной победы. Смиренные, восхищающиеся и льстивые друзья, которых Александр оставил после себя у власти и в авторитете, разделили его империю между собой и, ограбив таким образом его семью и родных их наследства, одного за другим предали смерти каждого выжившего члена этой семьи, будь то мужчина или женщина.

Мы часто не только прощаем, но и полностью проникаемся и сочувствуем чрезмерному самомнению тех блестящих личностей, в которых мы наблюдаем значительное и выдающееся превосходство над обычным уровнем человечества. Мы называем их энергичными, великодушными и высокомыслящими; слова, которые все подразумевают в своем значении значительную степень похвалы и восхищения. Но мы не можем проникнуться и сочувствовать чрезмерному самомнению тех характеров, в которых мы не можем разглядеть такого выдающегося превосходства. Мы испытываем отвращение и возмущение от этого; и с некоторым трудом можем либо простить, либо терпеть это. Мы называем это гордостью или тщеславием; два слова, из которых последнее всегда, а первое по большей части подразумевают в своем значении значительную степень порицания.

Эти два порока, однако, хотя и схожи в некоторых отношениях, будучи оба модификациями чрезмерного самомнения, все же во многих отношениях весьма отличаются друг от друга.

Гордый человек искренен и в глубине души убежден в собственном превосходстве; хотя иногда бывает трудно угадать, на чем основано это убеждение. Он желает, чтобы вы видели его не в ином свете, чем тот, в котором, ставя себя на ваше место, он действительно видит себя сам. Он требует от вас не больше, чем, по его мнению, справедливо. Если вы, по-видимому, не уважаете его так, как он уважает себя, он скорее оскорблен, чем уязвлен, и чувствует то же негодующее возмущение, как если бы он претерпел реальную обиду. Он даже тогда, однако, не снисходит до объяснения оснований своих собственных претензий. Он презирает добиваться вашего уважения. Он делает вид, что даже презирает его, и стремится поддерживать свое предполагаемое положение не столько тем, что заставляет вас осознать его превосходство, сколько тем, что заставляет вас осознать вашу собственную низость. Он, кажется, желает не столько вызвать ваше уважение к себе, сколько уязвить ваше уважение к самим себе.

Тщеславный человек неискренен и в глубине души очень редко убежден в том превосходстве, которое он желает, чтобы вы ему приписали. Он желает, чтобы вы видели его в гораздо более блестящих красках, чем те, в которых, когда он ставит себя на ваше место и предполагает, что вы знаете все, что знает он, он может видеть себя на самом деле. Когда вы, следовательно, по-видимому, видите его в других красках, возможно, в его истинных красках, он гораздо более уязвлен, чем оскорблен. Основания своих притязаний на тот характер, который он желает, чтобы вы ему приписали, он использует любую возможность демонстрировать, как посредством самой показной и ненужной выставки тех хороших качеств и достижений, которыми он обладает в некоторой сносной степени, так и иногда даже посредством ложных притязаний на те, которыми он либо не обладает вовсе, либо обладает в столь незначительной степени, что можно вполне сказать, что он не обладает ими вовсе. Далекий от того, чтобы презирать ваше уважение, он добивается его с самой тревожной настойчивостью. Далекий от того, чтобы желать уязвить ваше самомнение, он счастлив лелеять его в надежде, что в ответ вы будете лелеять его собственное. Он льстит, чтобы ему льстили. Он стремится понравиться и пытается подкупить вас хорошим мнением о себе вежливостью и любезностью, а иногда даже реальными и существенными добрыми услугами, хотя часто и демонстрируемыми, возможно, с ненужной показной пышностью.

Тщеславный человек видит уважение, которое оказывается рангу и состоянию, и желает узурпировать это уважение, так же как и уважение к талантам и добродетелям. Его одежда, его экипаж, его образ жизни, соответственно, объявляют как о более высоком ранге, так и о большем состоянии, чем те, что действительно ему принадлежат; и чтобы поддерживать это глупое навязывание в течение нескольких лет в начале своей жизни, он часто доводит себя до бедности и нужды задолго до ее конца. Однако до тех пор, пока он может продолжать свои расходы, его тщеславие услаждается тем, что он видит себя не в том свете, в котором вы видели бы его, если бы знали все, что знает он, а в том, в котором, как он воображает, он своей собственной ловкостью побудил вас видеть его на самом деле. Из всех иллюзий тщеславия это, пожалуй, самая распространенная. Малоизвестные чужестранцы, которые посещают иностранные государства или которые из отдаленной провинции приезжают на короткое время посетить столицу своей собственной страны, чаще всего пытаются практиковать это. Глупость этой попытки, хотя всегда очень велика и совершенно недостойна человека разумного, может быть не совсем столь велика, как в большинстве других случаев. Если их пребывание коротко, они могут избежать позорного разоблачения; и, потешив свое тщеславие в течение нескольких месяцев или нескольких лет, они могут вернуться в свои дома и возместить будущей бережливостью расточительность своего прошлого мотовства.

Гордого человека очень редко можно обвинить в этой глупости. Его чувство собственного достоинства заставляет его заботиться о сохранении своей независимости, и, когда его состояние оказывается невелико, хотя он и желает быть приличным, он стремится быть бережливым и внимательным во всех своих расходах. Показная расточительность тщеславного человека крайне оскорбительна для него. Она затмевает, возможно, его собственную. Она вызывает его негодование как дерзкое присвоение ранга, который отнюдь не причитается; и он никогда не говорит об этом, не нагружая это самыми резкими и суровыми упреками.

Гордый человек не всегда чувствует себя непринужденно в компании равных себе, и еще менее — в компании своих начальников. Он не может отбросить свои высокие притязания, и вид и разговор такой компании настолько подавляют его, что он не смеет их демонстрировать. Он прибегает к более скромной компании, к которой питает мало уважения, которую не выбрал бы добровольно и которая отнюдь не приятна ему; к компании своих подчиненных, своих льстецов и иждивенцев. Он редко посещает своих начальников, или, если делает это, то скорее для того, чтобы показать, что он имеет право жить в такой компании, чем ради какого-либо реального удовлетворения, которое он получает в ней. Это как лорд Кларендон говорит о графе Арунделе, что он иногда ходил ко двору, потому что мог там найти только человека более великого, чем он сам; но что он ходил очень редко, потому что находил там человека более великого, чем он сам.

Совсем иначе обстоит дело с тщеславным человеком. Он ищет компании своих начальников так же сильно, как гордый человек избегает ее. Их блеск, кажется, думает он, отражает блеск на тех, кто находится рядом с ними. Он околачивается при дворах королей и на приемах министров и придает себе вид кандидата на состояние и продвижение, когда в действительности обладает гораздо более драгоценным счастьем, если бы знал, как им наслаждаться, — не быть таковым. Он любит быть допущенным к столам великих людей и еще больше любит преувеличивать перед другими людьми ту фамильярность, которой он удостоен там. Он ассоциирует себя, насколько может, с модными людьми, с теми, кто, как предполагается, направляет общественное мнение, с остроумными, с учеными, с популярными; и он избегает компании своих лучших друзей всякий раз, когда весьма изменчивое течение общественного расположения случается повернуть в каком-либо отношении против них. С людьми, которым он желает себя рекомендовать, он не всегда очень деликатен в средствах, которые использует для этой цели; ненужная показная пышность, беспочвенные притязания, постоянное поддакивание, часто лесть, хотя по большей части приятная и бойкая лесть, и очень редко грубая и приторная лесть паразита. Гордый человек, напротив, никогда не льстит и часто едва ли вежлив с кем-либо.