«Сущность христианства»

Девственность сама по себе является для него высшей моральной идеей, рогом изобилия его сверхъестественных чувств и идей, его олицетворенным чувством чести и стыда перед общей природой (2). Тем не менее, в его груди шевелится и естественное чувство, сострадательное чувство, которое делает Мать любимой. Что же тогда делать в этой трудности сердца, в этом конфликте между естественным и сверхъестественным чувством? Сверхъестественник должен объединить их, должен включить в один и тот же субъект два предиката, которые исключают друг друга (3). О, какое изобилие приятных, сладких, сверхчувственных, чувственных эмоций лежит в этой комбинации!

Здесь мы имеем ключ к противоречию в католицизме, что в то же время брак свят и безбрачие свято. Это просто реализует, как практическое противоречие, догматическое противоречие Девы-Матери. Но этот чудесный союз девственности и материнства, противоречащий природе и разуму, но в высшей степени согласующийся с чувствами и воображением, не является продуктом католицизма; он лежит уже в двойственной роли, которую брак играет в Библии, особенно во взгляде апостола Павла. Сверхъестественное зачатие Христа — это фундаментальный догмат христианства, догмат, который выражает его сокровенную догматическую сущность и который покоится на том же основании, что и все другие чудеса и предметы веры. Как смерть, которую философ, человек науки, свободный объективный мыслитель вообще принимает как естественную необходимость, и как, действительно, все пределы природы, которые являются препятствиями для чувства, но для разума являются рациональными законами, были отвратительны христианам и были отброшены ими через предполагаемое действие чудотворной силы; так, неизбежно, они испытывали равное отвращение к естественному процессу рождения и заменили его чудом. Чудотворное Зачатие не менее желанно, чем Воскресение, для всех верующих; ибо это был первый шаг к очищению человечества, оскверненного грехом и природой. Только потому, что Богочеловек не был заражен первородным грехом, он, чистый, мог очистить человечество в глазах Бога, для которого естественный процесс рождения был объектом отвращения, потому что он сам есть не что иное, как сверхъестественное чувство.

Даже сухая протестантская ортодоксия, столь произвольная в своей критике, рассматривала концепцию Девы, родившей Бога, как великое, достойное поклонения, изумительное, святое таинство веры, превосходящее разум. Но у протестантов, которые ограничили специфику христианского сферой веры и которым в жизни было дозволено оставаться людьми, даже это таинство имело лишь догматическое, а не практическое значение; они не позволяли ему препятствовать своему желанию вступить в брак. У католиков, как и у всех старых, бескомпромиссных, некритичных христиан, то, что было таинством веры, являлось таинством жизни, морали. Католическая мораль — христианская, мистическая; протестантская мораль была в самом своем начале рационалистической. Протестантская мораль есть и была плотским смешением христианского с человеческим, естественным, политическим, гражданским, социальным человеком, или как бы его ни называли в отличие от христианина; католическая мораль лелеяла в своем сердце таинство непорочного девства. Католическая мораль была Mater dolorosa; протестантская мораль — благопристойная, плодовитая матрона. Протестантизм от начала до конца есть противоречие между верой и любовью; именно по этой причине он был источником, или, по крайней мере, условием свободы. Как раз потому, что таинство Virgo Deipara имело у протестантов место только в теории, или, вернее, в догме, а не на практике, они заявляли, что невозможно выражаться с достаточной осторожностью и сдержанностью относительно него и что оно не должно становиться объектом спекуляции. То, что отрицается на практике, не имеет в человеке истинного основания и долговечности, является лишь призраком ума; и поэтому оно изымается из исследования рассудка. Призраки не выносят дневного света.

Даже более позднее учение (которое, впрочем, было уже высказано в письме к святому Бернарду, отвергающему его), что сама Мария была зачата без пятна первородного греха, отнюдь не является «странным школьным учением», как его называет один современный историк. То, что порождает чудо, что производит на свет Бога, само должно быть чудесного божественного происхождения или природы. Как могла Мария удостоиться чести быть осемененной Святым Духом, если бы она не была с самого начала чистой? Мог ли Святой Дух обитать в теле, оскверненном первородным грехом? Если принцип христианства, чудесное рождение Спасителя, не кажется вам странным, почему вы считаете странными наивные, благонамеренные выводы католицизма?

«Если бы Адам не впал в грех, ничего не было бы известно о жестокости волков, львов, медведей и т. д., и во всем творении не было бы ничего досадного и опасного для человека...; никаких терний, волчцов или болезней...; его чело не было бы изрезано морщинами; ни нога, ни рука, ни другой член тела не были бы слабыми или немощными». — «Но теперь, после грехопадения, мы все знаем и чувствуем, какая ярость таится в нашей плоти, которая не только горит и неистовствует от похоти и желания, но и испытывает отвращение, получив желаемое, к самой этой вещи. Но это вина первородного греха, который осквернил все твари; поэтому я верю, что до грехопадения солнце было гораздо ярче, вода гораздо прозрачнее, а земля гораздо богаче и полнее всякого рода растений». — Лютер (Th. i. s. 322, 323, 329, 337).

«Tantum denique abest incesti cupido, ut nonnullis rubori sit etiam pudica conjunctio». — M. Felicis, Oct. c. 31. Один из отцов церкви был настолько необычайно целомудрен, что никогда не видел женского лица, более того, он страшился даже прикасаться к самому себе, «se quoque ipsum attingere quodammodo horrebat». У другого отца церкви было столь тонкое обоняние в этом вопросе, что при приближении нецеломудренного человека он ощущал невыносимый запах. — Бейль (Dict. Art. Mariana Rem. C.). Но высший, божественный принцип этой гиперфизической деликатности — Дева Мария; поэтому католики называют ее Virginum Gloria, Virginitatis corona, Virginitatis typus et forma puritatis, Virginum vexillifera, Virginitatis magistra, Virginum prima, Virginitatis primiceria.

3

«Salve sancta parens, enixa puerpera Regem,

Gaudia matris habens cum virginitatis honore.»

Theol. Schol. Mezger. t. iv. p. 132.

См., например, J. D. Winckler, Philolog. Lactant. s. Brunsvigæ, 1754, pp. 247–254.

См. по этому вопросу «Philos. und Christenthum» Л. Фейербаха.

ГЛАВА XV.

ТАИНСТВО ХРИСТИАНСКОГО ХРИСТА, ИЛИ ЛИЧНЫЙ БОГ.

Фундаментальные догматы христианства — это реализованные желания сердца; сущность христианства — это сущность человеческого чувства. Приятнее быть пассивным, чем действовать, быть искупленным и освобожденным другим, чем освобождать себя самому; приятнее сделать свое спасение зависимым от личности, чем от силы собственной спонтанности; приятнее поставить перед собой объект любви, чем объект усилия; приятнее знать себя любимым Богом, чем просто иметь ту простую, естественную любовь к себе, которая врожденна всем существам; приятнее видеть себя отраженным в лучащихся любовью глазах другого личного существа, чем смотреть в вогнутое зеркало самого себя или в холодные глубины океана Природы; приятнее, короче говоря, позволить своему собственному чувству воздействовать на себя, как на другое, но все же фундаментально тождественное существо, чем регулировать себя разумом. Чувство — это косвенный падеж «я», «я» в винительном падеже. «Я» Фихте лишено чувства, потому что винительный падеж совпадает с именительным, потому что оно несклоняемо. Но чувство или сентимент — это «я», на которое воздействует оно само, и воздействует как на другое существо, — пассивное «я». Чувство превращает активное в человеке в пассивное, а пассивное — в активное. Для чувства то, что мыслит, есть мыслимое, а мыслимое есть то, что мыслит. Чувство — это сон Природы; и нет ничего блаженнее, ничего глубже, чем сновидение. Но что такое сновидение? Переворачивание бодрствующего сознания. Во сне активное становится пассивным, пассивное — активным; во сне я принимаю спонтанное действие собственного ума за действие на меня извне, свои эмоции — за события, свои представления и ощущения — за истинные сущности вне меня самого. Я страдаю от того, что сам же и совершаю. Сновидение — это двойное преломление лучей света; отсюда его неописуемое очарование. Это то же самое «я», то же самое существо во сне, что и при бодрствовании; единственное различие в том, что при бодрствовании «я» воздействует на себя, тогда как во сне на него воздействует оно само как другое существо. «Я мыслю себя» — это бесстрастная, рационалистическая позиция; «Я мыслим Богом и мыслю себя лишь как мыслимый Богом» — это позиция, полная чувства, религиозная. Чувство — это сон с открытыми глазами; религия — сон бодрствующего сознания: сновидение — ключ к тайнам религии.

Высший закон чувства — это непосредственное единство воли и действия, желания и реальности. Этот закон исполняется Искупителем. Как внешние чудеса, в противовес естественной деятельности, непосредственно реализуют физические потребности и желания человека, так Искупитель, Посредник, Богочеловек, в противовес моральной спонтанности естественного или рационалистического человека, непосредственно удовлетворяет внутренние моральные потребности и желания, поскольку он избавляет человека от какой-либо промежуточной деятельности с его стороны. То, чего ты желаешь, уже совершено. Ты жаждешь заслужить, обрести счастье. Мораль — это условие, средство достижения счастья. Но ты не можешь выполнить это условие; то есть, по правде говоря, тебе и не нужно. То, что ты стремишься сделать, уже сделано. Тебе остается лишь быть пассивным, тебе нужно лишь верить, лишь наслаждаться. Ты желаешь расположить Бога к себе, умилостивить его гнев, быть в мире со своей совестью. Но этот мир уже существует; этот мир — Посредник, Богочеловек. Он — твоя умилостивленная совесть; он — исполнение закона, а вместе с тем и исполнение твоего собственного желания и усилия.

Поэтому не закон, а исполнитель закона является моделью, руководящей нитью, правилом твоей жизни. Тот, кто исполняет закон, аннулирует закон. Закон имеет авторитет, имеет силу лишь по отношению к тому, кто его нарушает. Но тот, кто совершенно исполняет закон, говорит ему: что ты хочешь, того я спонтанно хочу, и что ты повелеваешь, то я подкрепляю делами; моя жизнь — это истинный, живой закон. Исполнитель закона, следовательно, неизбежно занимает место закона; более того, он становится новым законом, чье иго легко и приятно. Ибо вместо просто императивного закона он представляет себя как пример, как объект любви, восхищения и подражания, и тем самым становится Спасителем от греха. Закон не дает мне силы исполнить закон; нет! он суров и безжалостен; он лишь повелевает, не заботясь о том, могу ли я его исполнить или как я должен его исполнить; он оставляет меня наедине с собой, без совета и помощи. Но тот, кто предстает передо мной как пример, освещает мой путь, берет меня за руку и передает мне свою собственную силу. Закон не дает никакой силы сопротивляться греху, но пример творит чудеса. Закон мертв; но пример оживляет, вдохновляет, невольно увлекает людей за собой. Закон говорит только рассудку и прямо противопоставляет себя инстинктам; пример, напротив, взывает к мощному инстинкту, непосредственно связанному с деятельностью чувств, — к инстинкту невольного подражания. Пример воздействует на чувства и воображение. Короче говоря, пример обладает магическими, т. е. воздействующими на чувства, силами; ибо магическая или невольная сила притяжения является существенным свойством как материи в целом, так и, в частности, того, что воздействует на чувства.

Древние говорили, что если бы добродетель могла стать видимой, ее красота покорила бы и вдохновила все сердца. Христиане были настолько счастливы, что увидели исполнение даже этого желания. У язычников был неписаный, у иудеев — писаный закон; у христиан была модель — видимый, личный, живой закон, закон, ставший плотью. Отсюда радостность особенно первоначальных христиан, отсюда слава христианства, что оно одно содержит и дарует силу сопротивляться греху. И эту славу нельзя у него отнять. Только следует заметить, что сила образца добродетели — это не столько сила добродетели, сколько сила примера вообще; точно так же, как сила религиозной музыки — это не сила религии, а сила музыки; и что поэтому, хотя образ добродетели и имеет своими последствиями добродетельные действия, эти действия лишены расположений и мотивов добродетели. Но этот простой и истинный смысл искупающей и примиряющей силы примера в отличие от силы закона, к которому мы свели антитезу закона и Христа, отнюдь не выражает полного религиозного значения христианского искупления и примирения. В этом все сводится к личной силе того чудесного промежуточного существа, которое не является ни только Богом, ни только человеком, но человеком, который также есть Бог, и Богом, который также есть человек, и которое поэтому может быть понято только в связи со значением чуда. В этом чудесный Искупитель есть не что иное, как реализованное желание чувства быть свободным от законов морали, т. е. от условий, с которыми добродетель соединена в естественном ходе вещей; реализованное желание быть освобожденным от моральных зол мгновенно, непосредственно, по мановению волшебной палочки, то есть абсолютно субъективным, приятным способом. «Слово Божие», — говорит, например, Лютер, — «совершает все вещи быстро, приносит прощение грехов и дает тебе вечную жизнь, и не стоит ничего, кроме того, чтобы ты услышал слово, и, услышав его, поверил. Если ты веришь, ты имеешь это без мучений, затрат, промедления или трудностей». Но то слышание слова Божьего, за которым следует вера, само по себе является «даром Божьим». Таким образом, вера есть не что иное, как психологическое чудо, сверхъестественное действие Бога в человеке, как также говорит Лютер. Но человек становится свободным от греха и от сознания вины только через веру — мораль зависит от веры, добродетели язычников — лишь блестящие грехи; таким образом, он становится морально свободным и добрым только через чудо.

То, что идея чудесной силы едина с идеей промежуточного существа, одновременно божественного и человеческого, имеет историческое доказательство в том факте, что чудеса Ветхого Завета, дарование закона, провидение — все элементы, составляющие сущность религии, — в позднем иудаизме приписывались Логосу. У Филона, однако, этот Логос все еще парит в воздухе между небом и землей, то как абстрактное, то как конкретное; то есть Филон колеблется между самим собой как философом и самим собой как религиозным израильтянином — между позитивным элементом религии и метафизической идеей божества; но таким образом, что даже абстрактный элемент у него более или менее облечен в образные формы. В христианстве этот Логос впервые достиг совершенной последовательности, т. е. религия теперь сосредоточилась исключительно на том элементе, на том объекте, который является основой ее существенного отличия. Логос — это персонифицированная сущность религии. Поэтому определение Бога как сущности чувства имеет свою полную истину только в Логосе.

Бог как Бог — это чувство, еще замкнутое, скрытое; только Христос — это нераскрытое, открытое чувство или сердце. В Христе чувство впервые становится совершенно уверенным в себе и несомненно убежденным в истинности и божественности своей собственной природы; ибо Христос ничего не отказывает чувству; он исполняет все его молитвы. В Боге душа все еще молчит о том, что затрагивает ее наиболее близко, — она лишь вздыхает; но во Христе она высказывается полностью; здесь у нее больше нет никаких оговорок. Для того, кто лишь вздыхает, желания все еще сопровождаются беспокойством; он скорее жалуется на то, что желаемое им не существует, чем открыто, позитивно заявляет о том, чего желает; он все еще сомневается, имеют ли его желания силу закона. Но во Христе исчезает всякая тревога души; он — вздыхающая душа, перешедшая в песнь триумфа над своим полным удовлетворением; он — радостная уверенность чувства в том, что его желания, скрытые в Боге, имеют истину и реальность, действительная победа над смертью, над всеми силами мира и Природы, воскресение, на которое больше не просто надеются, а которое уже совершилось; он — сердце, освобожденное от всех гнетущих пределов, от всех страданий, — душа в совершенном блаженстве, сделавшееся видимым Божество.

Видеть Бога — высшее желание, высший триумф сердца. Христос — это исполнение этого желания, этого триумфа. Бог как объект только мысли, т. е. Бог как Бог, всегда есть отдаленное существо; отношение к нему — абстрактное, подобно тому отношению дружбы, в котором мы находимся с человеком, далеким от нас и лично нам неизвестным. Как бы его дела, доказательства любви, которые он дает нам, ни делали его природу присутствующей для нас, всегда остается незаполненная пустота — сердце не удовлетворено, мы жаждем видеть его. Пока мы не встретили существо лицом к лицу, мы всегда сомневаемся, действительно ли он таков, каким мы его себе представляем; фактическое присутствие одно дает окончательную уверенность, совершенный покой. Христос — это Бог, познанный лично; Христос, следовательно, есть блаженная уверенность в том, что Бог есть то, чем душа желает и нуждается, чтобы он был. Бог как объект молитвы, правда, уже является человеческим существом, поскольку он сочувствует человеческим страданиям, исполняет человеческие желания; но все же он еще не является объектом религиозного сознания как реальный человек. Следовательно, только во Христе реализовано последнее желание религии, решено таинство религиозного чувства — решено, однако, на языке образов, свойственном религии, ибо то, чем Бог является по сущности, тем Христос является в действительном явлении. В этом отношении христианскую религию можно справедливо назвать абсолютной религией. То, что Бог, который сам по себе есть не что иное, как природа человека, должен также иметь реальное существование как таковой, должен быть как человек объектом сознания — это цель религии; и этого христианская религия достигла в воплощении Бога, которое отнюдь не является преходящим актом, ибо Христос остается человеком даже после своего вознесения — человеком по сердцу и человеком по форме, только его тело уже не земное, подверженное страданиям.

Воплощения Божества у восточных народов — например, у индусов — не имеют такого глубокого значения, как христианское воплощение; просто потому, что они случаются часто, они становятся безразличными, они теряют свою ценность. Человечность Бога — это его личность; положение «Бог есть личное существо» означает: Бог есть человеческое существо, Бог есть человек. Личность — это абстракция, которая имеет реальность только в действительном человеке. Идея, лежащая в основе воплощений Бога, поэтому бесконечно лучше передается одним воплощением, одной личностью. Там, где Бог появляется в нескольких лицах последовательно, эти личности эфемерны. Требуется постоянная, исключительная личность. Там, где много воплощений, дается простор для бесчисленных других; воображение не ограничено; и даже те воплощения, которые уже реальны, переходят в категорию лишь возможного и мыслимого, в категорию фантазий или простых явлений. Но там, где верят исключительно в одну личность и созерцают ее, это сразу же впечатляет силой исторической личности; воображение устраняется, свобода воображать других отвергается. Эта одна личность навязывает мне веру в свою реальность. Характеристика реальной личности — это именно исключительность, лейбницевский принцип различия, а именно, что ни одно существование не является в точности похожим на другое. Тон, акцент, с которым выражена одна личность, производит такое воздействие на чувства, что она предстает непосредственно как реальная, и превращается из объекта воображения в объект исторического знания.

Тоска — это необходимость чувства, и чувство тоскует по личному Богу. Но эта тоска по личности Бога истинна, серьезна и глубока только тогда, когда это тоска по одной личности, когда она удовлетворена одной. С множественностью лиц истина потребности исчезает, и личность становится лишь роскошью воображения. Но то, что действует с силой необходимости, действует с силой реальности на человека. То, что для чувств является необходимым существом, является для них непосредственно реальным существом. Тоска говорит: должен быть личный Бог, т. е. не может быть, чтобы его не было; удовлетворенное чувство говорит: он есть. Гарантия его существования заключается для чувства в его ощущении необходимости его существования, необходимости удовлетворения в силе потребности. Необходимость не знает иного закона, кроме своего собственного; необходимость ломает железо. Чувство не знает иной необходимости, кроме своей собственной, кроме необходимости чувства, кроме тоски; оно испытывает крайний ужас перед необходимостью Природы, необходимостью разума. Таким образом, для чувства необходим субъективный, сочувствующий, личный Бог; но оно требует одну личность, и притом историческую, реальную. Только когда оно удовлетворено в единстве личности, чувство имеет какую-либо концентрацию; множественность рассеивает его.

Но как истина личности есть единство, и как истина единства есть реальность, так истина реальной личности — это кровь. Последнее доказательство, провозглашенное с особым акцентом автором четвертого Евангелия, что видимая личность Бога была не фантомом, не иллюзией, а реальным человеком, заключается в том, что кровь текла из его бока на кресте. Если личный Бог имеет истинное сочувствие к страданию, он сам должен страдать. Только в его страдании лежит гарантия его реальности; только от этого зависит впечатляющая сила воплощения. Видеть Бога не удовлетворяет чувство; глаза не дают достаточной гарантии. Истина зрения подтверждается только осязанием. Но как субъективно осязание, так объективно способность быть осязаемым, осязаемость, страдание — это последний критерий реальности; поэтому страдание Христа — это высшая уверенность, высшее самонаслаждение, высшее утешение чувства; ибо только в крови Христа утоляется жажда личного, то есть человеческого, сочувствующего, нежного Бога.

«Поэтому мы считаем пагубным заблуждением, когда такое (а именно божественное) величие отнимается у Христа согласно его человечеству, тем самым лишая христиан их высшего утешения, которое они имеют в... обещании присутствия их Главы, Царя и Первосвященника, который обещал им, что не его простое Божество, которое для нас, бедных грешников, подобно пожирающему огню для сухой соломы, но он — он, Человек, — который говорил с нами, который испытал все скорби в человеческом образе, который он принял на себя, который поэтому может сострадать нам как своим братьям, — что он будет с нами во всей нашей нужде, согласно той природе, по которой он есть наш брат и мы — плоть от плоти его».

Поверхностно говорить, что христианство — это религия не одного личного Бога, а трех личностей. Эти три личности, безусловно, имеют существование в догме; но даже там личность Святого Духа — это лишь произвольное решение, которому противоречат безличные определения; как, например, то, что Святой Дух есть дар Отца и Сына. Уже само «исхождение» Святого Духа представляет собой дурное предзнаменование для его личности, ибо личное существо порождается только рождением, а не неопределенной эманацией или «spiratio». И даже Отец, как представитель строгой идеи Божества, является личным существом только согласно мнению и утверждению, а не согласно своим определениям; он — абстрактная идея, чисто рационалистическое существо. Только Христос — пластическая личность. К личности принадлежит форма; форма — это реальность личности. Христос — единственный личный Бог; он — реальный Бог христиан, истина, которую нельзя повторять слишком часто. Только в нем сосредоточена христианская религия, сущность религии вообще. Только он отвечает тоске по личному Богу; только он есть существо, тождественное природе чувства; только на него нагромождены все радости воображения и все страдания сердца; только в нем исчерпаны чувство и воображение. Христос — это слияние в одно чувства и воображения.

Христианство отличается от других религий тем, что в других религиях сердце и воображение разделены, в христианстве они совпадают. Здесь воображение не блуждает, предоставленное самому себе; оно следует за влечениями сердца; оно описывает круг, центром которого является чувство. Воображение здесь ограничено потребностями сердца, оно лишь реализует желания чувства, оно имеет отношение только к единому на потребу; короче говоря, оно имеет, по крайней мере в целом, практическую, концентрическую тенденцию, а не бродячую, чисто поэтическую. Чудеса христианства — не продукт свободной, спонтанной деятельности, а зачатые в лоне тоскующего, нуждающегося чувства — ставят нас непосредственно на почву обыденной, реальной жизни; они действуют на эмоционального человека с непреодолимой силой, потому что на их стороне необходимость чувства. Сила воображения здесь в то же время есть сила сердца — воображение есть лишь победоносное, торжествующее сердце. У восточных народов, у греков воображение, не тревожимое потребностями сердца, упивалось наслаждением земным блеском и славой; в христианстве оно спустилось из дворца богов в обитель нищеты, где правит только нужда, — оно смирилось под властью сердца. Но чем больше оно ограничивало себя в объеме, тем интенсивнее становилась его сила. Распущенность олимпийских богов не могла устоять перед строгой необходимостью сердца; но воображение всемогуще, когда оно имеет связь с сердцем. И эта связь между свободой воображения и необходимостью сердца — Христос. Все вещи подчинены Христу; он — Господь мира, который делает с ним, что хочет; но эта неограниченная власть над Природой сама опять-таки подчинена власти сердца — Христос повелевает неистовствующей Природе утихнуть, но только для того, чтобы он мог услышать вздохи нуждающихся.

В связи с этим интересно признание Августина: «Ita fluctuo inter periculum voluptatis et experimentum salubritatis: magisque adducor ... cantandi consuetudinem approbare in ecclesia, ut per oblectamenta aurium infirmior animus in affectum pietatis assurgat. Tamen cum mihi accidit, ut nos amplius cantus, quam res quæ canitur moveat, pœnaliter me peccare confiteor». — Confess. l. x. c. 33.

Th. xvi. p. 490.

«Потому что Бог дал нам своего Сына, он вместе с ним дал нам все, будь то дьявол, грех, ад, небо, праведность, жизнь; все, все должно быть нашим, потому что Сын есть наш дар, в котором заключено все остальное». — Лютер (Th. xv. p. 311). «Лучшая часть воскресения уже произошла; Христос, глава всего христианства, прошел через смерть и воскрес из мертвых. Более того, самая превосходная часть меня, моя душа, также прошла через смерть и находится со Христом в небесном бытии. Какой вред, значит, могут причинить мне смерть и могила?» — Лютер (Th. xvi. p. 235). «Христианин имеет равную силу со Христом, имеет общение с ним и общее владение». (Th. xiii. p. 648.) «Кто прилепляется ко Христу, тот имеет столько же, сколько и он». (Th. xvi. p. 574.)

Это ясно показывает неправдивость и тщетность современных спекуляций относительно личности Бога. Если вы не стыдитесь личного Бога, не стыдитесь телесного Бога. Абстрактная бесцветная личность, личность без плоти и крови — это пустая тень.

Concordienb. Erklär. Art. 8.

Это было превосходно показано Фаустом Социном. См. его Defens. Animadv. in Assert. Theol. Coll. Posnan. de trino et uno Deo. Irenopoli, 1656, c. 11.

Пусть читатель рассмотрит в связи с этим сочинения христианских ортодоксальных теологов против гетеродоксальных; например, против социниан. Современные теологи, действительно, соглашаются с последними, как известно, в том, что божественность Христа, как она принята Церковью, небиблейская; но это, несомненно, характерный принцип христианства, и даже если он не стоит в Библии в той форме, которая придается ему догмой, он тем не менее является необходимым следствием того, что найдено в Библии. Существо, которое есть полнота Божества телесно, которое всеведуще (Иоанна xvi. 30) и всемогуще (воскрешает мертвых, творит чудеса), которое прежде всего, как по времени, так и по рангу, которое имеет жизнь в самом себе (хотя и сообщенную жизнь), подобно тому как Отец имеет жизнь в самом себе, — чем, если мы проследим последствия, может быть такое существо, как не Богом? «Христос един с Отцом в воле» — но единство воли предполагает единство природы. «Христос — посол, представитель Бога» — но Бог может быть представлен только божественным существом. Я могу выбрать своим представителем только того, в ком я нахожу те же или подобные качества, что и в себе; иначе я лгу самому себе.

ГЛАВА XVI.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ХРИСТИАНСТВОМ И ЯЗЫЧЕСТВОМ.

Христос — это всемогущество субъективности, сердце, освобожденное от всех связей и законов Природы, душа, исключающая мир и сосредоточенная только на себе, реальность всех желаний сердца, пасхальный праздник сердца, вознесение воображения на небо: — Христос, следовательно, есть отличие христианства от язычества.

В христианстве человек был сосредоточен только на самом себе, он отсоединил себя от цепи последовательностей в системе вселенной, он сделал себя самодостаточным целым, абсолютным, вне- и сверхмирным существом. Поскольку он больше не рассматривал себя как существо, имманентное миру, поскольку он разорвал связь с ним, он чувствовал себя неограниченным существом — (ибо единственный предел субъективности — это мир, это объективность), — у него больше не было причин сомневаться в истинности и обоснованности своих субъективных желаний и чувств.

Язычники, напротив, не исключая Природу путем ухода в самих себя, ограничивали свою субъективность созерцанием мира. Как бы высоко древние ни ценили интеллект, разум, они были достаточно либеральны и объективны, теоретически, а также практически, чтобы позволить тому, что они отличали от ума, а именно материи, жить, и даже жить вечно; христиане проявили свою теоретическую, а также практическую нетерпимость в своей вере, что они обеспечивают вечность своей субъективной жизни только путем уничтожения, как в доктрине разрушения мира, противоположности субъективности — Природы. Древние были свободны от самих себя, но их свобода была свободой безразличия к самим себе; христиане были свободны от Природы, но их свобода не была свободой разума, не была истинной свободой, которая ограничивает себя созерцанием мира, Природой, — это была свобода чувства и воображения, свобода чуда. Древние были настолько очарованы космосом, что теряли из виду самих себя, позволяли себе раствориться в целом; христиане презирали мир; — что есть тварь по сравнению с Творцом? что есть солнце, луна и земля по сравнению с человеческой душой? Мир проходит, но человек, более того, индивидуальный, личный человек, вечен. Если христиане отделили человека от всякого сообщества с Природой и поэтому впали в крайность высокомерной привередливости, которая клеймила самое отдаленное сравнение человека с животными как нечестивое нарушение человеческого достоинства; язычники, с другой стороны, впали в противоположную крайность, в тот дух принижения, который стирает различие между человеком и животным, или даже, как это было, например, у Цельса, противника христианства, принижает человека ниже животного.

Но язычники рассматривали человека не только в связи со вселенной; они рассматривали индивидуального человека в связи с другими людьми, как члена государства. Они строго отличали индивида от вида, индивида как часть от рода как целого, и они подчиняли часть целому. Люди уходят, но человечество остается, говорит языческий философ. «Почему ты будешь скорбеть о потере своей дочери?» — пишет Сульпиций Цицерону. «Великие, прославленные города и империи исчезли, а ты ведешь себя так при смерти гомункула, маленького человеческого существа! Где твоя философия?» Идея человека как индивида была для древних вторичной, достигнутой через идею вида. Хотя они высоко ценили род, высоко ценили достоинства человечества, высоко и возвышенно — интеллект, они тем не менее невысоко ставили индивида. Христианство, напротив, не заботилось о виде и имело в виду и в уме только индивида. Христианство — не, конечно, христианство сегодняшнего дня, которое включило в себя культуру язычества и сохранило только имя и некоторые общие положения христианства — есть прямая противоположность язычества, и только когда оно рассматривается как таковое, оно истинно понято и не искажено произвольной спекулятивной интерпретацией; оно истинно настолько, насколько его противоположность ложна, и ложно настолько, насколько его противоположность истинна. Древние приносили в жертву индивида ради вида; христиане приносили в жертву вид ради индивида. Или, язычество понимало индивида только как часть в отличие от целого вида; христианство, напротив, понимало индивида только в непосредственном, неразличимом единстве с видом.

Для христианства индивид был объектом непосредственного провидения, то есть непосредственным объектом Божественного Существа. Язычники верили в провидение для индивида только через его отношение к роду, через закон, через порядок мира, и, таким образом, только в опосредованное, естественное, а не чудесное провидение; но христиане опустили промежуточный процесс и поставили себя в непосредственную связь с предвидящим, всеобъемлющим, вселенским Существом; т. е. они непосредственно отождествили индивида с вселенским Существом.

Но идея божества совпадает с идеей человечности. Все божественные атрибуты, все атрибуты, которые делают Бога Богом, — это атрибуты вида — атрибуты, которые в индивиде ограничены, но пределы которых упразднены в сущности вида, и даже в его существовании, поскольку он имеет свое полное существование только во всех людях, взятых вместе. Мое знание, моя воля ограничены; но мой предел — это не предел другого человека, не говоря уже о человечестве; что трудно мне, легко другому; что невозможно, немыслимо для одной эпохи, то для грядущей эпохи мыслимо и возможно. Моя жизнь привязана к ограниченному времени; не так жизнь человечества. История человечества состоит не из чего иного, как из непрерывного и прогрессивного завоевания пределов, которые в данное время проходят за пределы человечности и, следовательно, за абсолютные непреодолимые пределы. Но будущее всегда открывает тот факт, что предполагаемые пределы вида были лишь пределами индивидов. Самые яркие доказательства этого представлены историей философии и естествознания. Было бы весьма интересно и поучительно написать историю наук целиком с этой точки зрения, чтобы показать во всей ее тщетности самонадеянное представление индивида, что он может ставить пределы своему роду. Таким образом, вид неограничен; индивид — только ограничен.

Но чувство ограниченности болезненно, и поэтому индивид освобождается от него путем созерцания совершенного Существа; в этом созерцании он обладает тем, чего иначе ему недостает. У христиан Бог — это не что иное, как непосредственное единство вида и индивидуальности, вселенского и индивидуального бытия. Бог — это идея вида как индивида — идея или сущность вида, которая как вид, как вселенское бытие, как совокупность всех совершенств, всех атрибутов или реальностей, освобожденная от всех пределов, которые существуют в сознании и чувстве индивида, является в то же время снова индивидуальным, личным существом. Ipse suum esse est. Сущность и существование в Боге тождественны; что означает не что иное, как то, что он есть идея, сущность вида, понятая непосредственно как существование, индивид. Высшая идея на точке зрения религии такова: Бог не любит, он сам есть любовь; он не живет, он есть жизнь; он не справедлив, но есть сама справедливость; не личность, но сама личность — вид, идея, как непосредственно конкретное существо.

Из-за этого непосредственного единства вида с индивидуальностью, этой концентрации всего, что есть вселенского и реального, в одном личном существе, Бог — глубоко волнующий объект, восхищающий воображение; тогда как идея человечности имеет мало власти над чувствами, потому что человечность — это лишь абстракция; и реальность, которая предстает перед нами в отличие от этой абстракции, — это множество отдельных, ограниченных индивидов. В Боге, напротив, чувство имеет непосредственное удовлетворение, потому что здесь все заключено в одном, т. е. потому что здесь вид имеет непосредственное существование — есть индивидуальность. Бог есть любовь, есть справедливость, как сам субъект; он есть совершенное вселенское существо как одно существо, бесконечное расширение вида как всеобъемлющее единство. Но Бог — это лишь интуиция человеком своей собственной природы; таким образом, христиане отличаются от язычников тем, что они непосредственно отождествляют индивида с видом — что для них индивид имеет значение вида, индивид сам по себе считается совершенным представителем вида — что они обожествляют человеческого индивида, делают его абсолютным существом.

Особенно характерно различие между христианством и язычеством относительно отношения индивида к интеллекту, к рассудку, к νοῦς. Христиане индивидуализировали рассудок, язычники сделали его вселенской сущностью. Для язычников рассудок, интеллект был сущностью человека; для христиан он был лишь частью их самих. Для язычников, следовательно, только интеллект, вид, для христиан — индивид был бессмертен, т. е. божественен. Отсюда следует дальнейшее различие между языческой и христианской философией.

Самым недвусмысленным выражением, характерным символом этой непосредственной идентичности вида и индивидуальности в христианстве является Христос, реальный Бог христиан. Христос — это идеал человечности, ставший существующим, компендиум всех моральных и божественных совершенств за исключением всего негативного; чистый, небесный, безгрешный человек, типичный человек, Адам Кадмон; рассматриваемый не как совокупность вида, человечества, а непосредственно как один индивид, одна личность. Христос, т. е. христианский, религиозный Христос, поэтому не центральная, а конечная точка истории. Христиане ожидали конца мира, завершения истории. В Библии Христос сам, вопреки всем фальшивкам и софизмам наших экзегетов, ясно пророчествует о скором конце мира. История покоится только на различии индивида от рода. Где это различие прекращается, история прекращается; сама душа истории угасла. Ничего не остается человеку, кроме созерцания и присвоения этого реализованного Идеала и духа прозелитизма, который стремится расширить распространенность фиксированной веры, — проповеди о том, что Бог явился и что конец мира близок.

Поскольку непосредственная идентичность вида и индивида переходит границы разума и Природы, из этого, конечно, следовало, что этот вселенский, идеальный индивид был объявлен трансцендентным, сверхъестественным, небесным существом. Поэтому извращение — пытаться вывести из разума непосредственную идентичность вида и индивида, ибо только воображение осуществляет эту идентичность, воображение, для которого нет ничего невозможного и которое также является творцом чудес; ибо величайшее из чудес — это существо, которое, будучи индивидом, в то же время является идеалом, видом, человечеством в полноте его совершенства и бесконечности, т. е. Божеством. Отсюда также извращение — придерживаться библейского или догматического Христа и все же отбрасывать чудеса. Если принцип сохранен, зачем отрицать его необходимые последствия?

Полное отсутствие идеи вида в христианстве особенно заметно в его характерной доктрине всеобщей греховности людей. Ибо в основе этой доктрины лежит требование, чтобы индивид не был индивидом, требование, которое, в свою очередь, основано на предпосылке, что индивид сам по себе является совершенным существом, является сам по себе адекватным представлением или существованием вида. Здесь полностью отсутствует объективное восприятие, сознание, что «ты» принадлежит к совершенству «я», что люди требуются, чтобы составить человечество, что только люди, взятые вместе, являются тем, чем человек должен и может быть. Все люди — грешники. Согласен; но они не все грешники одинаково; напротив, между ними существует большое и существенное различие. Один человек склонен ко лжи, другой — нет; он скорее отдаст свою жизнь, чем нарушит свое слово или солжет; третий имеет склонность к пьянству, четвертый — к распутству; в то время как пятый, будь то по милости Природы или от энергии своего характера, не проявляет ни одного из этих пороков. Таким образом, в моральных, а также в физических и интеллектуальных элементах люди компенсируют друг друга, так что, взятые в целом, они таковы, какими должны быть, они представляют совершенного человека.

Отсюда общение улучшает и возвышает; невольно и без притворства человек в общении иной, чем когда он один. Любовь особенно творит чудеса, а любовь полов — больше всего. Мужчина и женщина — дополнение друг друга, и таким образом соединенные они впервые представляют вид, совершенного человека. Без вида любовь немыслима. Любовь есть не что иное, как самосознание вида, развитое внутри различия полов. В любви реальность вида, которая иначе является лишь вещью разума, объектом простой мысли, становится делом чувства, истиной чувства; ибо в любви человек объявляет себя неудовлетворенным в своей индивидуальности, взятой самой по себе, он постулирует существование другого как потребность сердца; он считает другого частью своего собственного существа; он объявляет жизнь, которую он имеет через любовь, истинно человеческой жизнью, соответствующей идее человека, т. е. вида. Индивид дефектен, несовершенен, слаб, нуждается; но любовь сильна, совершенна, довольна, свободна от нужд, самодостаточна, бесконечна; потому что в ней самосознание индивидуальности есть таинственное самосознание совершенства рода. Но этот результат любви производится также дружбой, по крайней мере там, где она интенсивна, где она — религия, как это было у древних. Друзья компенсируют друг друга; дружба — средство добродетели, и более: она сама есть добродетель, зависящая, однако, от участия. Дружба может существовать только между добродетельными, как говорили древние. Но она не может быть основана на совершенном сходстве; напротив, она требует разнообразия, ибо дружба покоится на желании самодополнения. Один друг получает через другого то, чем не обладает сам. Добродетели одного искупают недостатки другого. Друг оправдывает друга перед Богом. Как бы ни был порочен человек, это доказательство того, что в нем есть зародыш добра, если у него есть достойные люди в качестве друзей. Если я не могу быть сам совершенным, я все же по крайней мере люблю добродетель, совершенство в других. Если поэтому меня призывают к ответу за какие-либо грехи, слабости и недостатки, я выставляю в качестве адвокатов, посредников, добродетели моего друга. Как варварски, как неразумно было бы осуждать меня за грехи, которые я, несомненно, совершил, но которые я сам осудил, любя своих друзей, свободных от этих грехов!

Но если дружба и любовь, которые сами по себе являются лишь субъективными реализациями вида, делают из по отдельности несовершенных существ по крайней мере относительно совершенное целое, насколько больше грехи и недостатки индивидов исчезают в самом виде, который имеет свое адекватное существование только в сумме человечества и поэтому является лишь объектом разума! Отсюда сетование на грех встречается только там, где человеческий индивид рассматривает себя в своей индивидуальности как совершенное, полное существо, не нуждающееся в других для реализации вида, совершенного человека; где вместо сознания вида было подставлено исключительное самосознание индивида; где индивид не признает себя частью человечества, но отождествляет себя с видом и по этой причине делает свои собственные грехи, пределы и слабости грехами, пределами и слабостями человечества в целом. Тем не менее человек не может потерять сознание вида, ибо его самосознание существенно соединено с его сознанием другого, чем он сам. Где поэтому вид не является объектом для него как вид, он будет объектом для него как Бог. Он восполняет отсутствие идеи вида идеей Бога, как существа, которое свободно от пределов и нужд, угнетающих индивида, и, по его мнению (поскольку он отождествляет вид с индивидом), самого вида. Но это совершенное существо, свободное от пределов индивида, есть не что иное, как вид, который раскрывает бесконечность своей природы в том, что он реализован в бесконечно многочисленных и разнообразных индивидах. Если бы все люди были абсолютно одинаковы, тогда, конечно, не было бы различия между родом и индивидом. Но в этом случае существование многих людей было бы чистой избыточностью; один человек достиг бы целей вида. В том, кто наслаждался счастьем существования, все имели бы своего полного заместителя.

Бесспорно, сущность человека едина, но эта сущность бесконечна; поэтому ее реальное существование есть бесконечное, взаимно дополняющее разнообразие, которое раскрывает богатство этой сущности. Единство в сущности есть множественность в существовании. Между мной и другим человеком — а этот другой является представителем рода, даже если он лишь один, ибо он восполняет для меня недостаток многих других, имеет для меня всеобщее значение, является уполномоченным человечества, от имени которого он говорит со мной, изолированным индивидом, так что, будучи соединенным лишь с одним, я веду причастную, человеческую жизнь; — между мной и другим человеком существует существенное, качественное различие. Другой — это мое «ты» (отношение здесь взаимно), мое alter ego, человек, объективный для меня, откровение моей собственной природы, глаз, видящий самого себя. В другом я впервые обретаю сознание человечности; через него я впервые узнаю, впервые чувствую, что я человек: в моей любви к нему мне впервые становится ясно, что он принадлежит мне, а я ему, что мы двое не можем существовать друг без друга, что только общность составляет человечность. Но морально также существует качественное, критическое различие между «я» и «ты». Мой ближний — это моя объективная совесть; он делает мои недостатки упреком мне; даже когда он не упоминает о них прямо, он является моим олицетворенным чувством стыда. Сознание морального закона, права, приличия, самой истины неразрывно связано с моим сознанием другого, отличного от меня. Истинно то, в чем другой соглашается со мной, — согласие есть первый критерий истины; но лишь потому, что род является конечной мерой истины. То, что я мыслю лишь по мерке своей индивидуальности, не обязательно для другого; это можно мыслить иначе; это случайный, чисто субъективный взгляд. Но то, что я мыслю по мерке рода, я мыслю так, как может мыслить только человек вообще, и, следовательно, как должен мыслить каждый индивид, если он мыслит нормально, в соответствии с законом, а значит, истинно. Истинно то, что согласуется с природой рода, ложно то, что ей противоречит. Нет иного правила истины. Но мой ближний для меня — представитель рода, заместитель остальных, более того, его суждение может иметь для меня больший авторитет, чем суждение бесчисленного множества. Пусть фанатик плодит учеников, как песок на морском берегу; песок остается песком; мне же достанется жемчужина — рассудительный друг. Согласие других поэтому есть мой критерий нормальности, всеобщности, истинности моих мыслей. Я не могу абстрагироваться от самого себя настолько, чтобы судить о себе с полной свободой и беспристрастностью; но другой обладает беспристрастным суждением; через него я исправляю, дополняю, расширяю свое собственное суждение, свой собственный вкус, свое собственное знание. Короче говоря, существует качественное, критическое различие между людьми. Но христианство стирает это качественное различие; оно ставит одну и ту же печать на всех людей без исключения и рассматривает их как одного и того же индивида, потому что не знает различия между родом и индивидом: у него одно и то же средство спасения для всех людей, оно видит один и тот же первородный грех во всех.

Поскольку христианство таким образом, из преувеличенной субъективности, ничего не знает о роде, в котором единственно и заключается искупление, оправдание, примирение и исцеление грехов и недостатков индивида, ему потребовалась сверхъестественная и особая, более того, личная, субъективная помощь, чтобы преодолеть грех. Если я один являюсь родом, если не существует других, то есть качественно иных людей, или, что то же самое, если нет различия между мной и другими, если мы все совершенно одинаковы, если мои грехи не нейтрализуются противоположными качествами других людей: тогда, безусловно, мой грех — это пятно позора, взывающее к небу; отвратительный ужас, который может быть истреблен только чрезвычайными, сверхчеловеческими, чудесными средствами. К счастью, однако, существует естественное примирение. Мой ближний per se является посредником между мной и священной идеей рода. Homo homini Deus est. Мой грех заставляют сжаться в своих пределах, отбрасывают назад в его ничтожность тем фактом, что он — только мой, а не моих ближних.

1 «Насколько лучше, чтобы я потерял весь мир, чем чтобы я потерял Бога, который сотворил мир и может сотворить бесчисленные миры, который лучше ста тысяч, бесчисленных миров? Ибо что это за сравнение временного с вечным?... Одна душа лучше всего мира». — Лютер (Th. xix. p. 21).

2 Верно, что языческие философы, такие как Платон, Сократ, стоики (см., например, Ю. Липсий, Physiol. Stoic. l. i. diss. xi.), также верили, что божественное провидение распространяется не только на общее, но и на частное, на индивида; но они отождествляли провидение с Природой, законом, необходимостью. Стоики, которые были ортодоксальными спекулятивными мыслителями язычества, действительно верили в чудеса, совершаемые провидением (Cic. de Nat. Deor. l. ii. и De Divinat. l. i.); но их чудеса не имели такого сверхъестественного значения, как чудеса христианства, хотя они также апеллировали к сверхъестественной аксиоме: «Nihil est quod Deus efficere non possit».

3 «Dicimur amare et Deus; dicimur nosse et Deus. Et multa in hunc modum. Sed Deus amat ut charitas, novit ut veritas, etc.» — Бернард (de Consider. l. v.).

4 Верно, что в одном смысле индивид есть абсолютное — по выражению Лейбница, зеркало вселенной, бесконечного. Но поскольку существует много индивидов, каждый из них — лишь единичное и, как таковое, конечное зеркало бесконечного. Верно также, в противовес абстракции безгрешного человека, что каждый индивид, рассматриваемый сам по себе, совершенен и лишь в сравнении несовершенен, ибо каждый есть то, чем единственно он может быть.

5 У индусов (Законы Ману) лишь тот является «совершенным человеком, который состоит из трех соединенных лиц: его жены, его самого и его сына. Ибо муж и жена, отец и сын — одно». Адам Ветхого Завета также неполноценен без женщины; он чувствует свою потребность в ней. Но Адам Нового Завета, христианский, небесный Адам, Адам, созданный с прицелом на разрушение этого мира, больше не имеет никаких сексуальных импульсов или функций.

6 «Hæ sane vires amicitiæ mortis contemptum ingenerare ... potuerunt: quibus pene tantum venerationis, quantum Deorum immortalium ceremoniis debetur. Illis enim publica salus, his privata continetur». — Валерий Максим, кн. IV, гл. 7.

ГЛАВА XVII.

ХРИСТИАНСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДОБРОВОЛЬНОГО БЕЗБРАЧИЯ И МОНАШЕСТВА.

Идея человека как рода, а вместе с ней и значение жизни рода, человечества в целом, исчезли, когда христианство стало господствующим. В этом мы находим новое подтверждение выдвинутого положения, что христианство не содержит в себе принципа культуры. Там, где человек непосредственно отождествляет род с индивидом и полагает это тождество как свое высшее бытие, как Бога, где идея человечества является для него объектом лишь как идея Божества, там потребность в культуре исчезла; человек имеет все в себе, все в своем Боге, следовательно, ему нет нужды восполнять свои недостатки другими как представителями рода или созерцанием мира в целом; а эта потребность и есть единственный источник культуры. Индивидуальный человек достигает своей цели сам по себе; он достигает ее в Боге — Бог сам есть достигнутая цель, реализованная высшая цель человечества; но Бог присутствует для каждого индивида отдельно. Бог — единственная потребность христианина; другие, человеческий род, мир — не являются для него необходимыми; он не является внутренней потребностью других. Бог заполняет для меня место рода, моих ближних; да, когда я отворачиваюсь от мира, когда я в изоляции, я впервые по-настоящему чувствую свою потребность в Боге, я впервые имею живое чувство его присутствия, я впервые чувствую, что такое Бог и чем он должен быть для меня. Верно, что религиозный человек нуждается также в общении, в совместном назидании; но эта потребность в других всегда сама по себе является чем-то крайне второстепенным. Спасение души — фундаментальная идея, главный пункт в христианстве; и это спасение лежит только в Боге, только в сосредоточении ума на нем. Деятельность для других требуется, является условием спасения; но основа спасения — Бог, непосредственное отношение во всем к Богу. И даже деятельность для других имеет лишь религиозное значение, имеет отношение только к Богу как своему мотиву и цели, по сути является лишь деятельностью для Бога — для прославления его имени, распространения его хвалы. Но Бог есть абсолютная субъективность — субъективность, отделенная от мира, над миром, освобожденная от материи, оторванная от жизни рода, а следовательно, и от различия полов. Отделение от мира, от материи, от жизни рода поэтому является существенной целью христианства. И эта цель нашла свое видимое, практическое осуществление в монашестве.

Самообман — пытаться вывести монашество с Востока. По крайней мере, если принять это происхождение, те, кто его придерживается, должны быть достаточно последовательны, чтобы выводить противоположную тенденцию христианского мира не из христианства, а из духа западных народов, западной природы в целом. Но как в таком случае объяснить монашеский энтузиазм Запада? Монашество скорее должно быть выведено непосредственно из самого христианства: оно было необходимым следствием веры в небо, обещанное человечеству христианством. Там, где небесная жизнь — истина, земная жизнь — ложь; где воображение — все, реальность — ничто. Для того, кто верит в вечную небесную жизнь, настоящая жизнь теряет свою ценность — или, скорее, она уже потеряла свою ценность: вера в небесную жизнь есть вера в никчемность и ничтожность этой жизни. Я не могу представить себе будущую жизнь, не тоскуя по ней, не бросая взгляд сострадания или презрения на эту жалкую земную жизнь, и небесная жизнь не может быть объектом, законом веры, не будучи в то же время законом морали: она должна определять мои действия, по крайней мере, если моя жизнь должна соответствовать моей вере: я не должен привязываться к преходящим вещам этой земли. Я не должен — но я и не хочу; ибо что значат все вещи здесь, внизу, по сравнению со славой небесной жизни?

Верно, что качество той жизни зависит от качества, морального состояния этой; но мораль сама определяется верой в вечную жизнь. Мораль, соответствующая сверхземной жизни, — это просто отделение от мира, отрицание этой жизни; и практическое свидетельство этого духовного отделения — монашеская жизнь. Все в конечном счете должно принять внешнюю форму, должно предстать перед чувствами. Внутреннее расположение должно стать внешней практикой. Жизнь в монастыре, да и аскетическая жизнь вообще, — это небесная жизнь, какой она реализована и может быть реализована здесь, внизу. Если моя душа принадлежит небу, должен ли я, более того, могу ли я принадлежать земле своим телом? Душа оживляет тело. Но если душа на небе, тело покинуто, мертво, и таким образом среда, орган связи между миром и душой, уничтожен. Смерть, отделение души от тела, по крайней мере от этого грубого, материального, греховного тела, — это вход на небо. Но если смерть — условие блаженства и морального совершенства, то неизбежно умерщвление плоти — единственный закон морали. Моральная смерть — необходимое предвосхищение естественной смерти; я говорю «необходимое», ибо было бы верхом аморальности приписывать обретение неба физической смерти, которая не является моральным актом, а естественным, общим для человека и животного. Смерть поэтому должна быть возвышена до морального, спонтанного акта. «Я ежедневно умираю», — говорит апостол, и это изречение святой Антоний, основатель монашества, сделал темой своей жизни.