«Толкование Книги Притчей Соломоновых»

Мы в основном вынуждены оставить бесчувственных на попечение Бога и их совести, потому что нам почти невозможно иметь с ними дело. Они неуступчивы и даже дики, как дикие звери. «Пусть лучше встретится человеку медведица, лишенная детей, нежели глупец в своем безумии». Они раздражаются при любом упоминании о духовных вещах, возмущаются при любом намеке на их собственное положение и его обязанности. Если, с одной стороны, вы пытаетесь подойти к ним на их собственной почве, понять их мотивы и воздействовать на низменные идеи, которые одни лишь влияют на такие умы, вы, кажется, теряете всякую власть над ними, опускаясь до их уровня. «Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему». Если, с другой стороны, вы чувствуете себя обязанным обличить его в глупости и смирить его до осознания своего положения, вы вынуждены использовать язык, который будет ему понятен. «Отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих». Я помню, как однажды в воскресенье днем я проходил мимо большого деревенского трактира, и случилось так, что небольшая группа уличных проповедников изо всех сил старалась донести Евангелие до бездельников, сидевших на скамейках снаружи. Подойдя, чтобы заинтересовать людей тем, что говорилось, я столкнулся с хозяином, который был в состоянии почти исступленного негодования. Он клеймил проповедников как лицемеров и негодяев, живущих на честные заработки тех, кого он видел вокруг себя. Каждая попытка вразумить его, показать, что упомянутые люди тратили свои деньги на выпивку, а не на проповедников, добиться терпеливого выслушивания благодатного послания, встречалась лишь яростными оскорблениями, направленными против меня лично. Этот человек был именно тем, кто подразумевается в этих стихах под глупцом, тем, в ком всякое духовное видение было ослеплено жадностью и чувственностью, в ком самые простые веления здравого смысла и человеческой вежливости были заглушены; ответить ему в его же духе было единственным способом разоблачить его глупость, и все же ответить ему таким образом означало опуститься до его уровня. Что можно было сделать, кроме как оставить его на суд, который приготовлен для кощунников, и на удары, которые ожидают спину глупых? Глупый высказывает весь свой гнев, и перед лицом потока гневных слов невозможно эффективно донести до него какую-либо здоровую истину.

Мы видели, в каком совершенно ложном положении оказывается человек, которого мы описываем, когда ему приписывают какое-либо достоинство или честь; действительно, оказать такую честь — это почти то же самое, что привязать камень к праще, чтобы тут же выстрелить им, вероятно, причинив кому-то вред; но он почти так же бесполезен и на подчиненной должности. Если, например, его нанимают в качестве посыльного, он слишком туп, чтобы правильно понять или точно передать сообщение. Он почти наверняка раскрасит его своими собственными фантазиями, если не исказит его в своих целях. Чтобы получить и доставить любое сообщение точно, требуется определенная правдивость в восприятии и в речи, которой это несчастное создание полностью лишено. Таким образом, любой, кто нанимает его в этом качестве, мог бы с таким же успехом отрезать себе ноги, поскольку он навлекает на себя ущерб.

Это ужасное наказание, которое постигает нас всех, когда мы позволяем нашему сердцу огрубеть, заключается в том, что сама мудрость становится глупостью на наших устах, а сама истина — заблуждением. Таким образом, если мы знаем притчу, или текст, или доктрину, мы обязательно дадим ей хромое применение, так что вместо того, чтобы поддерживать то, что мы хотим утвердить, она повисает беспомощно, как ноги калеки. Таким образом, бесчувственная развращенность Средневековой Церкви пыталась оправдать злоупотребление предоставлением великих церковных должностей маленьким детям, цитируя текст: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу». Иногда результат этой преступной глупости гораздо более катастрофичен; это подобно «терну, который впивается в руку пьяницы», навлекая ужасное осуждение на тех, кто злоупотреблял истиной и извращал ее, как когда Торквемада и администраторы Инквизиции основывали свое дьявольское поведение на благодатных словах Господа: «Заставь их прийти». Нет, сердце глупца не может дать здравого послания; оно превратит само послание Евангелия в проклятие и пагубу, и своей тупой и отталкивающей бесчувственностью оно будет клеветать на Бога перед людьми, внушая, что Бесконечный Отец, Вечный Бог, совершенно такой же, как те, кто претендует говорить от Его имени.

Преступление глупца, таким образом, не может быть прощено на том основании, что он является врагом только самому себе. Он причиняет вред своему господину. Как гласит притча: «Господин производит все, но плата глупца и наниматель его тоже исчезают». Глупец теряет то, что зарабатывает сам: это правда, но он губит и своего нанимателя. Один у нас Господин, Христос; Он нанимает нас на службу в Свой виноградник; когда мы позволяем нашему сердцу огрубеть, когда мы становимся недуховными, неотзывчивыми и бесчувственными, мы не только теряем свою награду, но и снова распинаем Сына Божьего и подвергаем Его открытому позору.

И самая худшая, самая печальная черта состояния этого глупца заключается в том, что оно имеет тенденцию к постоянному самоповторению: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою». Каждое ожесточение сердца готовит почву для нового ожесточения, каждый отказ от истины приведет к другому отказу. В прошлое воскресенье вам удалось уклониться от послания, которое послал вам Бог: это делает гораздо легче уклониться от послания, которое Он посылает вам сегодня. В следующее воскресенье вы будете почти полностью равнодушны. Скоро вы совсем выйдете из досягаемости Его слова, говоря, что оно не приносит вам пользы. Тогда вы будете отрицать, что это Его слово или Его послание. Вы переходите от глупости к глупости, от безумия к безумию, пока, наконец, не сможете с серьезным лицом принять чудовищное самопротиворечие материализма или валяться, не сопротивляясь, в тине мучительной чувственности. «Как пес возвращается на блевотину свою»!

Надо признать, что состояние глупца кажется достаточно печальным, и мрак усугубляется тем фактом, что наша книга ничего не знает о пути, которым глупец может стать мудрым. Притчи неизменно рассматривают глупых и мудрых как родовые различия; между двумя классами пролегла великая пропасть. Есть глупец, полагающийся на свое собственное сердце, навлекающий на себя удары, не извлекающий из них пользы, всегда одно и то же неисправимое и безнадежное существо; и есть мудрый человек, всегда избавляемый, учащийся на опыте, становящийся все лучше и лучше. Единственный намек на надежду является сравнительным: «Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? на глупого больше надежды, нежели на него». Но в этом заверении нет тона уверенности, потому что, как мы неоднократно видели, случай гордого или самонадеянного человека рассматривается как практически безнадежный.

Нет, за утешением и надеждой в этом вопросе мы должны отвернуться от Древней Мудрости к явленной Мудрости, Христу Иисусу. Именно Он и только Он практически запрещает нам терять надежду на кого-либо. Благородный римлянин во времена Пунических войн получил почетное признание от Сената, потому что он даже в самые темные времена не отчаивался в Республике. Это тот вид долга, который мы имеем перед Спасителем. Он не отчаялся ни в одном человеке; Он не позволит нам отчаяться. Его особая сила, испытанная и доказанная снова и снова, — превращать глупца в мудрого человека. Наблюдая тройное различие, скрытое под словом, которое мы исследовали, Христос способен пробудить слабую, нежную, одурманенную душу к осознанию своей нужды. Может ли быть лучший пример, чем женщина у колодца — глупое создание, живущее в сознательном грехе, но полное показных религиозных разговоров? Не пробудил ли Он в ней жажду живой воды и не удовлетворил ли Он жажду, которую Он возбудил? Христос способен преобразить тупую и тяжелую душу, которая позволила себе быть порабощенной жадностью и окаменеть от эгоизма. Разве не это Он сделал с Закхеем-мытарем? И даже с тем худшим видом глупца, чье сердце иссохло внутри него из-за греха и который научился говорить в своем сердце, что Бога нет, Господь не беспомощен. Мы не видим такого на страницах Нового Завета, потому что глупость Атеизма не была среди глупостей тех времен. Но в наши дни это опыт, отнюдь не редкий; когда явный неверующий попадает под силу Евангелия, Христос входит в него с подавляющим убеждением, что Бог есть; Христос показывает ему, как именно грех затмил это элементарное убеждение человеческого духа; и силой Христа его сердце снова становится как у маленького ребенка, в то время как в восторженной радости веры он откладывает глупость, заставлявшую его сомневаться, вместе с грехом, который делал его нежелающим верить.

XXVII.

ЖИЗНЬ ДЕНЬ ЗА ДНЕМ.

«Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что принесет тот день». — Прит. xxvii. 1.

«Преисподняя и Аваддон — ненасытны; так и глаза человеческие — ненасытны»; а Септуагинта добавляет: «Мерзость пред Господом — тот, кто устремляет свой взор, и недисциплинированные люди, невоздержанные в языке». — Прит. xxvii. 20.

«Кто бережет смоковницу, тот будет есть плоды ее, так и тот, кто служит Господу своему, вкушает от чести». — Прит. xxvii. 18.

Вот полезный урок для нас. Мы не должны доверять никакому будущему, каким бы приятным оно ни было; мы не должны жить никаким прошлым, каким бы почетным оно ни было. Жизнь состоит из настоящего, данного нам день за днем; это все наше богатство; растраченное, оно не может быть восстановлено; запущенное, оно вянет, как лист. Тит, римский император, говорил вечером, когда он упускал свои обязанности или терпел неудачу в своих целях: «Perdidi diem» — «Я потерял день»; — да, этот потерянный день потерян навсегда; другие дни могут прийти, но не этот; обязанности того дня могут быть выполнены позже или другими руками, но все же день потерян, потому что он прошел пустым. Вор, который обкрадывает нас в наших днях и делает нас нищими в нашем богатстве, — это обманчивая мысль о том, что завтра принадлежит нам. Эта иллюзия так же стара, как мир, но сегодня она так же свежа и сильна, как всегда. Мы должны стряхнуть с себя чары и проснуться от сна, чтобы увидеть, что когда наступает завтра, оно уже сегодня.

Мы начинаем жить в каком-либо истинном и удовлетворительном смысле только тогда, когда научились принимать каждый день сам по себе и использовать его так, как если бы он был нашим последним, и, действительно, как если бы он был всем, что у нас есть; отбрасывая мысль о завтрашнем дне как о простом призраке, который вечно ускользает от нашего захвата. Жизнь — это мозаика, большая работа, формирующаяся на стене или в куполе какого-то огромного собора, который глаз еще не видел; и она может быть эффективно выполнена только если, с тщательным и сосредоточенным вниманием, маленький кусочек цветного стекла, который мы называем Сегодня, должным образом закреплен в своем основании и точно подогнан к своим непосредственным соседям. «Почему вы работаете с такой интенсивностью?» — спросили однажды великого художника. «Потому что я работаю для вечности», — был ответ. И именно поэтому каждый день имеет такое значение; именно поэтому каждый день требует всех наших мыслей и забот: вечность состоит из дней, и сегодняшний день — это вся вечность, которой мы когда-либо можем обладать.

Хорошо для нас тогда каждое утро принимать день свежим из рук Божьих, и сразу же вкладывать в него всю свою душу, и проживать его с чистой интенсивностью, чувством торжественной и радостной ответственности.

"Oh, Day, if I squander a wavelet of thee,

A mite of my twelve-hours' treasure,

The least of thy gazes or glances

(Be they grants thou art bound to or gifts above measure),

One of thy choices or one of thy chances

(Be they tasks God imposed thee or freaks of thy pleasure),—

My Day, if I squander such labour or leisure,

Then shame fall on Asolo, mischief on me."[673]

Но можно сказать, разве это не жизнь простой бабочки? Разве не признак благоразумного человека — работать, устремив взор в будущее: «Устрояй внешние дела твои, и приготовляй их на поле твоем, и потом строй дом твой»? Разве не на это мы жалуемся в глупом человеке, что он игнорирует завтрашний день: «Благоразумный видит беду и укрывается, а простаки идут вперед и наказываются за это»?

Здесь есть кажущееся противоречие, которое требует размышления. И трудность возрастает, когда мы помним, что большинство достойных дел — это труд многих лет: архитектор строит планы великого здания, которое он вряд ли надеется увидеть законченным при своей жизни; автор тратит дни, месяцы и годы на подготовку материалов и должен зависеть от неопределенного будущего, чтобы придать им форму книги; государственный деятель, в той мере, в какой он мудр, избегает так называемой политики «изо дня в день» и строит свои планы, глядя на отдаленные возможности, хорошо зная, что его непосредственные действия подвержены недопониманию и могут оказаться полным провалом, если ему не будет предоставлена возможность реализовать свои далеко идущие замыслы. И точно так же юность тратится на образование, которое черпает всю свою ценность из ожидаемых лет зрелости, и все дни хорошей жизни неизбежно являются подготовкой к тому, что последует за ними: мы должны учиться, чтобы мы могли учить; мы должны готовить себя к обязанностям, которые падут на нас, как мы можем разумно предположить, в каком-то отдаленном будущем. И все же наше завтра неизвестно; мы не должны хвалиться им; мы не можем сказать, что принесет день, и поэтому должны жить только сегодняшним днем.

Теперь решение этой трудности ведет нас к одной из самых глубоких духовных истин. Она заключается в следующем: Никакая жизнь не может стоить чего-либо вообще в отрыве от Вечного Бога и веры в Него. Жизнь не может быть по-настоящему прожита, если она является лишь «мерой скользящего песка», взятого «из-под ног годов». Наши быстрые дни не могут быть эффективно и мудро использованы, если мы не связаны с Тем, Кто объемлет в Себе прошлое, настоящее и будущее. Наша работа, какой бы она ни была, не может быть выполнена правильно, если мы не находимся и не осознаем себя находящимися на глазах у великого Наставника. Правильное использование каждого дня может быть сделано только в том случае, если мы уверены, что наши времена в Его руках; только в этой тихой уверенности мы можем иметь достаточно спокойствия и отстраненности духа, чтобы отдать всю свою силу выполняемой обязанности. Мы должны быть уверены, что Мастер-Художник знает всю мозаику и упорядочивает все части, прежде чем мы сможем предаться задаче вставки сегодняшнего кусочка на его место; мы должны иметь полную веру в Архитектора, который проектирует всю структуру, прежде чем мы сможем освободить наш ум от самого себя, чтобы обтесать наш блок камня или вырезать нашу крошечную горгулью. Мы можем жить только в настоящем, максимально используя то, что действительно является нашим, при условии, что у нас есть Бог как наше Будущее, избавляющее нас от всякой тревожной заботы и обеспечивающее нам силу именно на сегодня.

Таким образом, наш текст имеет подразумеваемый контраст, который мы можем выразить следующим образом: «Не хвались завтрашним днем, ибо не знаешь, что принесет день»; но хвались Богом весь день, ибо ты знаешь, что Он будет приносить праведность, мудрость и любовь постоянно.

Теперь давайте проследим некоторые последствия этого духовного отношения. Исследуйте состояние этих беспокойных человеческих сердец вокруг нас без Бога. Все они трудятся ради завтрашнего дня. Вот один зарабатывает деньги, как это называется; он с нетерпением ждет возможности отложить столько-то тысяч в этом году; через несколько лет он надеется получить круглую сумму, которая избавит его от необходимости труда и дальнейшего зарабатывания денег. Его взор устремлен на эту цель. Наконец он достигает ее. Теперь его желание должно быть удовлетворено, но нет, «Преисподняя и Аваддон ненасытны, и глаза человека ненасытны». Он не остается ни на ночь у желанной цели; он уходит до заката; все напряжение и суету приходится встречать снова. Или посмотрите на безграничные амбиции, которые овладевают безбожными людьми; достигнутые почести только разжигают их аппетит к большему. Нам не нужно предполагать, что амбиции недостойны; все, что нам нужно заметить, — это их ненасытность; в политике, в литературе, в искусстве, в социальном положении — это как Преисподняя и Аваддон — пасть, которая всегда открывается; бездна, которая может поглотить что угодно и все, но никогда не быть наполненной. Дополнение Септуагинты, по-видимому, рассматривает это неконтролируемое желание как признак недостаточной культуры; и, духовно говоря, несомненно, так оно и есть. Люди без Бога всегда некультурны; они не нашли центра своего существа, они не приобрели краеугольный камень к своим накопленным знаниям, и в результате это не арка, через которую они могут пройти к какой-либо цели, а запутанная груда, которая преграждает путь. Эти отчаянные стремления и громкие, недисциплинированные желания являются мерзостью пред Господом, потому что они портят Его великий план и вносят беспорядок туда, где Он намеревался порядок, раздор туда, где Он намеревался гармонию, уродство туда, где Он намеревался красоту. Они — работа эгоизма, а не теизма.

Нет нужды останавливаться на сердечных ранах и разочарованиях, которые выпадают на долю людей, о которых мы думаем. Каким жутким издевательством оказываются завтрашние дни, на которые они рассчитывали! На каком-нибудь одиноком и скалистом острове, опоясанном стоном унылых морей и отрезанном от всех интересов, которые придавали жизни ее волнение, эгоизм заканчивает свои дни. Или на каком-то беспокойном ложе, окруженный всеми внешними атрибутами богатства и власти, умирающий дух кричит: «Мое царство за дюйм времени!» Человек, который своим блестящим гением увлек за собой все свое поколение, уходит, неся «по Европе зрелище своего кровоточащего сердца» в безнадежную могилу. Женщина, достигшая цели своих амбиций, правящая дворами моды, признанная королева салонов, заканчивает свои дни с чувством разочарования, циничная в своем презрении к миру, который был достаточно глуп, чтобы следовать за ней и восхищаться ею.

Но, с другой стороны, вот тот, кто хвалится Богом.

"Lord, it belongs not to my care,"

— это язык его духа,

"Whether I die or live;

To love and serve Thee is my share,

And that Thy grace must give."

Первое, что поражает в нем, — это его совершенный мир. Его ум утвержден на Боге. Будущее не имеет для него ужасов, как не имеет и радостей. Бог — все во всем для него, и Бог — его сейчас. Его сокровище находится во владении, и моль и ржа не истребляют его, и воры не подкапывают и не крадут. Сказать, что он доволен, кажется слишком мягким термином для столь позитивного и радостного спокойствия. Но в контрасте с недовольством, которое царит повсюду вне Бога, стоит распространиться об этой пассивной добродетели довольства. Эта бесконечная тревога о мелочах прекратилась: он не раздражается, потому что кто-то не признает его; он не подвержен влиянию злобных или скандальных вещей, которые говорят о нем; он не жаждет человеческого признания и поэтому никогда не огорчается, что другие более обласканы, чем он; он не знает той злобной страсти ревности, которая хуже жестокости гнева и разлива ярости; он не хочет богатства и не боится бедности. Он говорит:

"Some have too much, yet still do crave;

I little have, and seek no more:

They are but poor though much they have,

And I am rich with little store:

They poor, I rich; they beg, I give;

They lack, I leave; they pine, I live."[680]

Когда мы вошли в это Божественное довольство и стали благодаря нашему абсолютному доверию к Богу свободными от забот о будущем, удивительно, как быстро мы начинаем видеть добро в кажущихся бедах. Для мира это настолько невероятно, что он подозревает неискренность, но нет ничего более искреннего и более реального. Бедный ребенок, который был слеп, нашел величайшее благословение в этом недуге, говоря: «Видите ли, я могу дать Миссионерскому обществу больше, чем другие дети, потому что я могу вязать в темноте и мне не нужно тратить деньги на свечи». Вы идете к одному из детей Божьих, ожидая найти его сломленным и бунтующим под каким-то великим и незаслуженным бедствием, но вы обнаруживаете, что он обнаружил благословение в потере еще до того, как вы туда добрались, и на самом деле радуется, или, по крайней мере, он отвечает на все провокации: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно». Он страдает, но вы не можете думать о нем как о страдающем, ибо «все дни несчастного худы, а у кого сердце веселое, у того всегда пир».

Да, именно это обманчивое и воображаемое завтра лишает нас нашего мира; это сомнение, тревожная забота, мрачное предчувствие. Но когда мы ставим Бога нашего Отца на место завтрашнего дня и знаем, что Он понимает и видит все, в чем мы нуждаемся, мир, который превыше всякого ума, опускается на наш дух, проникает в наши глаза, дышит на наших устах, и люди замечают даже в нас, почему нашего Отца называют «Богом Мира».

Второе, что поражает нас в тех, кто научился хвалиться Богом, а не завтрашним днем, — это служение, которое они оказывают своим ближним. Это не только потому, что они способны обратить свое безраздельное внимание на обязанность, которая лежит ближе всего, и делать всем сердцем то, что находит рука их, но сам дух безмятежности, в котором они живут, является постоянной помощью и благословением для всех, кто их окружает. Возможно, вам было дано войти в контакт с такой душой; в его присутствии ваше беспокойство умирает, кажется, будто ваш горящий лоб был коснут успокаивающей рукой; возможно, «полуоткрытыми глазами вы ступали по тусклой пограничной полосе между пороком и добродетелью», и этот тихий дух казался ясным лучом рассвета, открывающим, где вы ступали; возможно, вы были убиты горем из-за великой печали, и спокойствие и уверенность этой сильной души дали вам неопределенное утешение, надежда ворвалась в ваше сердце, и даже радость. Получая эту помощь от того, чем человек был, а не от того, что он давал, вы осознали, что это величайшее служение, которое любой человек может оказать другому. Великое дело — помогать физическим и материальным страданиям людей; большее — приносить им ясные истины и давать им некоторый стимул и руководство в интеллектуальной жизни; но величайшее из всего — сообщать духовное подкрепление и силу, ибо это означает приводить души в фактический и сознательный контакт с Богом.

Один из самых благородных примеров этого служения человечеству представлен в жизни и трудах Святого Павла. Его личное присутствие стало новым творением той древней языческой цивилизации, и бесчисленные отдельные души были через внутреннюю жизнь, которую он представил, приведены к полному изменению и сделаны новыми творениями во Христе. Его труды были с тех пор, как он умер, постоянным источником жизни и силы для многих поколений людей. Его неправильно понимали, «невежды и неутвержденные извращали» то, что он писал, но тем не менее он был для Церкви постоянным регенератором, и, как заявил великий писатель нашего дня: «Учение Павла восстанет из гробницы, где оно веками лежало покрытым; оно будет назидать Церковь будущего; оно будет иметь согласие более счастливых поколений, аплодисменты менее суеверных веков». Теперь в чем секрет этой силы? Он дан в его собственных словах: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение». Он был способен броситься с той страстной отвагой в настоящую обязанность, он был способен проповедовать слово с той победоносной энергией вовремя и не вовремя, просто потому, что все бремя неизвестного будущего было скатано с него, и он, больше, чем любой человек, который когда-либо жил, понимал, что значит жить только для сегодняшнего дня.

Каждый христианин может обладать тем же секретом; это открытый секрет Нагорной проповеди; как сказал нам наш милостивый Господь, мы можем быть как лилии полевые и как птицы небесные, без тревоги или сомнения, зная, что наш Небесный Отец заботится о нас. Не всем нам дано быть великими филантропами, великими реформаторами, великими проповедниками, но всем доступно оказать другим сладкое служение пребывания всегда в доверительном и любящем подчинении Божьей воле и проливания на всех света нашего мира.

И это подводит нас к тому, чтобы заметить одну последнюю черту этой истинной духовной жизни. Она имеет свою собственную честь, хотя это не земная честь; она имеет награду, хотя это не материальная награда. «Кто бережет смоковницу, тот будет есть плоды ее, и тот, кто служит господину своему, вкушает от чести». Это изречение, которое может быть применено лишь в очень ограниченной степени к земной службе и человеческим господам. Сколько верных слуг королей были покинуты своими господами в критический момент и оставлены вкушать плоды позора и бесчестия! Но изречение применяется в своей полноте к нашему Господину Христу и Его служению. Подумайте о христианской жизни под этим простым образом; это как тщательное возделывание фруктового дерева. Он — Лоза. Наша единственная забота — поддерживать связь с Ним, сидеть у Его ног, следить за Его плодами, следить за тем, чтобы никакая другая забота не нарушала тихие отношения совершенной верности и преданности Ему. Наша цель — не делать свое дело или искать своих целей, а быть уверенными, что мы всегда бодрствуем для Его целей и послушны требованиям, которые Он предъявляет к нам. Не наше дело рассуждать почему, но наше дело делать любой ценой то, что Он велит нам делать сегодня. Мы не имеем ничего общего с завтрашним днем; мы не несем ответственности за плоды, ибо в нас нет силы приносить плоды. Все, что нам нужно делать, — это беречь смоковницу. Теперь, когда мы пребываем в этой сосредоточенной и чистосердечной преданности нашему Господину — когда для нас жизнь — Христос, — тогда честь приходит к нам непрошеной, но не нежеланной. Плод служения — это для вкуса истинного слуги высшая честь, которую он может себе представить. Нам не нужно апокалиптическое видение, чтобы заверить нас. Его слова достаточно, подтвержденного постоянным и растущим опытом. Слуги нашего Господа уже стоят перед Ним, держа в руках таланты, которые они приобрели для Него; они уже слышат Его милостивое «Хорошо», и звук его более музыкален в их ушах, чем все аккламации их собратьев. Это их честь; что еще они могут иметь? они считаются едиными со Христом; они разделили Его труд, и теперь они разделяют Его удовлетворение и Его радость.

И таким образом те, кто хвалится Богом и не хвалится завтрашним днем, обнаруживают, что сам завтрашний день становится ясным для них в свете Его лица; они в некотором смысле знают, что он принесет: он принесет то, чего они желают, ибо он принесет волю их Отца; он принесет победу и славу Христа. «Отныне вы увидите Его, грядущего на облаках небесных». Разве этого недостаточно? Когда наши сердца научились жаждать только Божьей воли, желать только победы Христа, они могут хвалиться даже завтрашним днем; ибо завтрашний день держит в своем лоне заверение благословения и радости.

XXVIII.

АСПЕКТ ИСКУПЛЕНИЯ.

«Скрывающий (מְכַסֶּה) свои преступления не будет иметь успеха; но тот, кто исповедует и оставляет их, получит милость». — Прит. xxviii. 13.

«Счастлив человек, который всегда боится; но тот, кто ожесточает свое сердце, попадет в беду». — Прит. xxviii. 14.

«Страх Господень ведет к жизни, и тот, кто имеет его, будет пребывать довольным. Он не будет посещен злом». — Прит. xix. 23.

«Милостью и истиной искупается беззаконие, и страхом Господним люди удаляются от зла». — Прит. xvi. 6.

Еврейское слово (כָּפַר), которое используется для идеи искупления, — это слово, которое первоначально означает покрывать. Грех — это отвратительная язва, шокирующее уродство, которое должно быть скрыто от глаз людей, и тем более от святых глаз Бога. Таким образом, Ветхий Завет говорит об Одежде Праведности, которая должна быть наброшена на изъязвленное и прокаженное тело греха. Вне этого покрытия болезнь видна, производя свои верные и ужасные результаты. «Человек, обремененный кровью любого лица, убежит в яму: пусть никто не удерживает его», и хотя кровопролитие кажется нам худшим из грехов, все грехи одинаковы в своем исходе; каждый грешник может быть увиден видящими глазами «убегающим в яму», и никто не может удержать его или избавить его. Или, чтобы варьировать образ, грешный человек подвергается насилию правосудия, которое бьет, как шторм, по всем незащищенным головам; ему нужно быть покрытым; ему нужно какое-то убежище, какое-то укрытие, иначе он будет сметен.

Но возражение, которое немедленно возникает у нас, таково: какая польза от покрытия греха, если сам грех остается? Болезнь не вылечена, потому что приличная одежда натянута на страдающую часть; действительно, нетрудно представить случай, в котором покрытие может усугубить вред. Если идея покрытия должна быть хоть сколько-нибудь полезной, она должна быть очищена от всякого заблуждения; есть своего рода сокрытие, которое может быть губительным, одежда, которая может загнать болезнь внутрь и ускорить ее смертельное действие, укрытие от шторма, которое может раздавить и задушить человека, которого оно претендует защитить. «Тот, кто покрывает свои преступления» таким образом, «не будет иметь успеха». Каждая попытка скрыть от Бога, или от человека, или от самого себя, что человек болен грехом, неэффективна: каждое хромое оправдание, которое пытается смягчить вину; каждое лицемерное притворство, что сделанное не было сделано, или что это не то, что люди обычно предполагают; каждая изобретательная аргументация, которая пытается представить грех как нечто иное, чем грех, как простой дефект или пятно в крови, как наследственную и неизбежную слабость, как отклонение ума, за которое человек не несет ответственности, или как просто условное и искусственное преступление — все такие попытки сокрытия должны быть неудачами, «покрытие» такого рода не может быть искуплением. Совсем наоборот; эта игра с совестью, эта заблудшая самоправедность — худшее возможное усугубление греха. Скрытый таким образом, хотя бы, так сказать, в недрах земли, грех становится ядовитым газом, более вредным из-за заключения и склонным к прорыву в ужасных и разрушительных взрывах.

Покрытие греха, о котором говорится в xvi. 6, совершенно иного и совершенно особого рода. Соединяя этот стих с другими в начале главы, мы можем заметить, что каждое эффективное «покрытие» греха в глазах Бога включает в себя три элемента — исповедь, оставление и измененную практику.

Во-первых, есть исповедь. На первый взгляд это кажется парадоксом: единственный способ покрыть грех — это раскрыть его. Но это строго верно. Мы должны начистоту признаться в нем; мы должны признать его полный масштаб и чудовищность; мы не должны щадить терпеливое ухо Бога ни одной деталью нашей вины. Грязные, взрывоопасные газы должны быть выпущены на открытое пространство, так как каждая попытка ограничить их увеличивает их разрушительную силу. Гноящаяся язва должна быть выставлена на глаз Врача, так как каждая тряпка, положенная на нее, чтобы скрыть ее, становится пропитанной ее оскверняющими приливами. Это правда, исповедь — это болезненная и утомительная задача: это как удаление кучи пыли и мусора лопатами — каждый кусочек, когда его тревожат, наполняет атмосферу удушающими частицами и зловонными запахами; все хуже и хуже открывается, чем дальше мы идем. Мы пришли исповедовать один проступок, и обнаружили, что это был лишь разбитый черепок, лежащий на грязной и зловонной куче. Исповедь ведет к исповеди, открытие к открытию. Это ужасно унизительно. «Неужели я так плох?» — это ужасающий крик, когда каждое откровенное признание показывает только больше и хуже того, что должно быть признано. Истинная исповедь никогда не может быть сделана в ухо священника — людям мы можем исповедовать только те обиды, которые мы причинили людям; но истинная исповедь — это ужасная история того, что мы сделали Богу, против Которого только мы согрешили и сделали зло в Его глазах. Иногда утверждают, что исповедь священнику приносит кающемуся облегчение: возможно, но это ложное облегчение; поскольку глаз священника не всеведущ, грешник исповедует только то, что он выбирает, приносит разбитый черепок и получает отпущение грехов за это вместо удаления всей кучи мерзостей, которые лежат в основе. Когда мы зашли так далеко, как могли, обнажая себя перед человеком, остаются огромные непройденные участки нашей жизни и нашего ума, которые зарезервированы; «Частная дорога» написано на всех подходах, и нарушители неизменно преследуются. Только Богу можно сделать реальную исповедь, потому что мы знаем, что для Него все обязательно очевидно; с Ним никакие уловки не помогают; Он проходит через эти непройденные участки; нет частных дорог, от которых Он исключен; Он знает наши мысли издалека.

Первый шаг в «покрытии» греха — это осознать это. Если наши грехи должны быть действительно покрыты, они должны быть сначала обнажены; мы должны откровенно признать, что все открыто перед Тем, с Кем мы имеем дело; мы должны уйти от священников и в руки Первосвященника; мы должны отречься от исповедальни и привести Самого Бога в тайные места наших сердец, чтобы исследовать нас и испытать нас и увидеть, нет ли в нас какого-либо злого пути. Резерв и завесы, которые каждый человек не может не поддерживать между собой и всеми другими людьми, должны быть сорваны в полной и абсолютной исповеди Самому Богу.

Во-вторых. Существует исповедь, особенно та, что поощряется привычкой исповедоваться священникам, которая не сопровождается никаким оставлением зла или каким-либо отходом от беззакония в целом. Много раз люди ходили к своим священникам, чтобы получить отпущение грехов заранее за грех, который они намеревались совершить; или они откладывали свою исповедь до смертного одра, когда, как они предполагают, не будет больше грехов, от которых нужно отвернуться. Исповедь такого рода лишена всякого значения; она не покрывает никаких грехов, она на самом деле только усугубляет их. Никакая исповедь не имеет ни малейшей пользы — и, действительно, никакая реальная исповедь не может быть сделана Богу вообще — если сердце не отворачивается от зла, которое исповедуется, и фактически не отходит немедленно, насколько оно знает и способно, от всякого беззакония.

Бойкий язык исповеди был и остается смертельной ловушкой для множества людей. Как легко сказать или даже музыкально пропеть: «Мы сделали то, чего не должны были делать; мы оставили не сделанным то, что должны были сделать». Нет боли в такой исповеди, если мы однажды отчетливо признаем, что это нормальное и естественное состояние ума для нас, и что, как мы говорим это сегодня, так мы будем говорить это завтра, и снова на следующий день до конца. Но реальная исповедь настолько болезненна и даже душераздирающа, потому что она имеет ценность только тогда, когда мы начинаем с этого момента «делать то, что должны делать, и оставлять не сделанным то, что не должны делать». Хорошо для нас, возможно, исповедовать не столько грех в абстрактном смысле, сколько наши собственные конкретные преступления. Грех — слишком призрачный монстр, чтобы мы могли определенно избежать его и оставить; как смерть, его сородич — Смерть, о которой Мильтон говорит:

"What seemed his head

The likeness of a kingly crown had on,"—

Грех бесформен, расплывчат, неосязаем. Но наши собственные индивидуальные преступления могут быть зафиксированы и определены; подвергая себя испытанию Закона, мы можем сказать конкретно: «Эта моя практика осуждена, эта моя привычка греховна, эта черта моего характера зла, эта сдержанность, эта праздность, эта неохота в исповедании Христа и в служении Его делу — все это неправильно»; и тогда мы можем определенно повернуться спиной к практике или привычке, мы можем отчетливо избавиться от пятна в нашем характере, мы можем бежать от этого виновного молчания, пробудить себя от нашей эгоистичной праздности. «Мы живем, чтобы становиться менее похожими на то, чем мы были»; и именно этот акт воли, эта решительная цель, это отвращение к тому, что вы когда-то любили, и поворот к тому, что вы когда-то игнорировали — это, одним словом, двойной процесс покаяния и обращения, который составляет второй акт в этом «покрытии» греха. Не, конечно, что в одно мгновение тирания старых привычек может быть сломлена или добродетель новых действий приобретена; но «оставление» и «отход от» — это мгновенные усилия воли. Закхей, как только Господь говорит с ним, выступает вперед и порывает со своими грехами, отрекается от своих вымогательств, решая загладить вину за прошлое, и вступает на новый путь поведения, обещая отдать половину своего имущества бедным. Это существенная печать каждой истинной исповеди: «Тот, кто исповедует и оставляет» свои преступления.

В-третьих. Это привело нас к пониманию того, что исповедь грехов и обращение от них должны вылиться в позитивную практику милосердия и истины, чтобы сделать процесс, о котором мы говорим, полным: «Милостью и истиной искупается беззаконие».

Именно эта часть «покрытия» так легко, так часто и так фатально упускается из виду. Предполагается, что грехи могут быть скрыты, не будучи удаленными, и что покрытие того, что называется вмененной праведностью, послужит вместо покрытия фактической праведностью. Спорить против этого взгляда теоретически в наши дни, к счастью, совершенно излишне; но все еще необходимо бороться против его тонких практических последствий. Нет истины более здоровой и более нужной, чем та, что содержится в этой притче. Грех может быть суммирован в двух пунктах: это Недостаток Милосердия и это Недостаток Истины. Все наше плохое поведение по отношению к нашим ближним происходит от жестокости и твердости нашей эгоистичной природы. Похоть, жадность и амбиции — результат безжалостности; мы вредим слабым и губим беспомощных, и топчем наших конкурентов, и уничтожаем бедных; наш глаз не жалеет. Опять же, все наше преступление против Бога — это неискренность или умышленная ложь. Мы лживы по отношению к себе, мы лживы по отношению друг к другу, и поэтому мы становимся лживыми по отношению к невидимым истинам и лживыми по отношению к Богу. Когда человеческий дух отрицает духовный мир и духовную Причину, которая одна может объяснить его, не является ли это тем, что Платон называл «ложью в душе»? Это глубокое внутреннее и жизненное противоречие сознания; это эквивалентно словам: «Я — не я» или «То, что есть, не есть».

Теперь, когда мы жили во грехе, без милосердия или без истины, или без того и другого; когда наша жизнь до определенного момента была вопиющим эгоизмом абсолютного безразличия к нашим ближним или вопиющей ложью, отрицающей Того, в Ком мы живем, движемся и существуем; или когда, как это часто бывает, эгоизм и лживость шли вместе, неразрывная и взаимозависимая пара зол, не может быть реального покрытия греха, если эгоизм не уступит место милосердию, а ложь — истине. Никакая словесная исповедь не может помочь, никакой поворот от прошлых беззаконий, каким бы искренним он ни был на время, не может иметь постоянного значения, если изменение не является реальностью, очевидным, живым и работающим фактом. Если человек предполагает, что он стал религиозным, но остается жестоким и эгоистичным, безжалостным, немилосердным к своим ближним, будьте уверены, что религия этого человека тщетна; искупление, на которое он полагается, — это фикция и не приносит больше пользы, чем гекатомбы, которые Карфаген предлагал Мелькарту, чтобы одержать победу над Римом. Если человек считает себя спасенным, но остается радикально неправдивым, лживым в своей речи, неискренним в своих профессиях, небрежным в своих мыслях о Боге, несправедливым в своих мнениях о людях и мире, он, безусловно, находится в прискорбном заблуждении. Хотя он, как он думает, уверовал, он не уверовал к спасению своей души; хотя он претерпел изменение, он изменился от одной лжи к другой и ни в коем случае не стал лучше. Именно милостью и истиной беззаконие может быть покрыто.

Теперь общепризнанно, что мы не встаем на путь, который только что был описан, если у нас нет страха Божьего перед глазами. Ничто, кроме мысли о Его святости и благоговения, которое она внушает, а в некоторых случаях даже ничто, кроме абсолютного ужаса перед Тем, Кто ни в коем случае не оправдает виновного, не побуждает сердце человека к исповеди, не отвращает его от грехов и не склоняет к милости и истине. Когда страх Божий удаляется от очей человеческих, люди не только продолжают грешить, но и быстро начинают верить, что им не в чем исповедоваться; ибо, действительно, когда Бог исключается из рассмотрения, это в некотором смысле верно. Это простой факт наблюдения, подтвержденный ныне многими меняющимися опытами человечества, что именно «страхом Господним люди уклоняются от зла»; и весьма примечательно заметить, как многие из тех, кто полностью удалил страх Господень от своих собственных очей, решительно выступали за то, чтобы сохранить его перед глазами других как наиболее удобный и экономичный полицейский ресурс. Многие пылкие свободомыслящие люди благодарны за то, что их мнений придерживается лишь меньшинство, и не желают видеть все общество приверженным тому культу, который, как они хотят нас убедить, есть все, что требуется их собственной религиозной природе.

Но предположим, что кто-либо из нас приведен к состоянию исповеди, обращения и исправления, которое описано в этих Притчах: что следует за этим? Этот человек, говорит текст, «получит милость». Милосердный Отец немедленно, безоговорочно и абсолютно прощает. Это бремя Ветхого Завета, и оно, безусловно, не отменено Новым. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши». «Покайтесь и обратитесь», — сказал святой Петр толпе в Пятидесятницу, — «да изгладятся грехи ваши». Новый Завет действительно является в этом пункте более громким и ясным эхом Ветхого. Новый Завет объясняет то изречение, которое звучит так странно в устах совершенно праведного и Святого Бога: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого». Человеческие богословия воображали препятствия на этом пути, но Бог никогда не допускал их ни на мгновение. Столь же ясным, как истина о том, что душа согрешающая должна умереть, было обещание, что душа, которая отвратилась от своего греха и поступала праведно в очах Господних, должна жить. Ни один земной отец, искренне и безоговорочно прощающий своего раскаявшегося, рыдающего ребенка, не мог бы быть столь скорым, столь жаждущим, как Бог. Пока блудный сын еще далеко, Отец бежит навстречу ему и скрывает все его сбивчивые признания в порыве Своих объятий.

Но мы колеблемся признать эту великую истину и радоваться ей из-за беспокойного страха, что она игнорирует то, что называется Искуплением Христа. Это весьма уместное колебание, до тех пор пока мы твердо усвоим для себя, что эти сладкие и прекрасные изречения Ветхого Завета никак не могут быть ограничены или отменены тем Евангелием, которое пришло, чтобы дать им силу и исполнение. Разве решение любой трудности, которая возникла у нас, не должно быть найдено здесь? Жертва и дело Христа создают в человеческой душе те условия, которые мы рассматривали. Он пришел, чтобы дать покаяние Израилю. Именно Его терпеливая любовь в несении всех наших немощей и грехов, Его таинственное самопожертвование на Кресте могут действенно привести нас к исповеди, обращению и исправлению. Наши сердца могли быть тверды, как нижний жернов, но у Креста они сокрушаются и тают. Никакое суровое осуждение греха никогда не трогало нашего упрямства; но когда мы осознаем, что грех сделал с Ним, когда Он стал грехом ради нас, страх Господень нисходит на нас, мы трепещем и взываем: что нам делать, чтобы спастись? Затем, опять же, именно Его совершенная святость, красота тех «безупречных лет, которые Он провел под сирийской синевой», пробуждает в нас томительное желание чистоты и добра и заставляет нас с искренним отвращением отвернуться от грехов, которые должны казаться столь отвратительными в Его очах. Его «и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» дает нам более жгучую ненависть к греху, чем все самоправедные порицания и осуждения фарисеев. Именно на страницах Евангелий мы впервые поняли, что такое конкретное добро; оно взошло над нашей ночью, как ясная, чистая звезда, и страсть к нему вошла в наши души. И наконец, именно Воскресший Господь, Которому дана всякая власть на небе и на земле, может действительно преобразить нашу природу, наполнить наше сердце любовью, а наш разум — истиной, чтобы, говоря языком притчи, милость и истина могли искупить беззаконие.

Не потому ли, что Христос Своим приходом, Своей жизнью, Своей смертью, Своей воскресшей силой производит в верующем покаяние и исповедание грехов, обращение и отвращение от греха, возрождение и подлинную святость, мы говорим, что Он покрыл наши грехи? Какой смысл можно придать Искуплению в отрыве от его последствий? И каким еще образом, можем мы спросить, Он мог бы действительно дать нам такое покрытие или искупление, как не создав в нас чистое сердце и обновив правый дух внутри нас? Иногда, из-за не самого неестественного смешения понятий, мы говорим о жертвенной смерти нашего Господа так, как если бы она, в отрыве от последствий, произведенных в верующем сердце, сама по себе была Искуплением. Но это не язык Нового Завета, который использует идею примирения там, где Ветхий Завет использовал бы идею искупления; и ясно, что никакое примирение не может быть достигнуто между человеком и Богом до тех пор, пока не только Бог не примирится с человеком, но и человек не примирится с Богом. И именно когда мы начинаем более точно наблюдать язык Нового Завета, это утверждение Притч видится не противоречием, а предвосхищением его. Только возрожденная душа, та, в которую благодати Христовой жизни, милость и истина, были внедрены Христом, действительно примирена с Богом, т.е. действенно искуплена. И хотя составитель притчи имел лишь смутное представление о том, каким образом Сын Божий придет, чтобы возродить человеческие сердца и привести их в гармонию с Отцом, все же он ясно видел то, что христиане слишком часто упускали из виду, и кратко выразил то, что богословие слишком часто затемняло: что каждое действенное Искупление должно включать в себя подлинное, нравственное возрождение грешника. И далее, тот, кто написал стих, стоящий во главе нашей главы, понимал то, что многие проповедники Евангелия оставили в смутной неясности: что Бог по самой Своей природе обязательно предоставит приношение и жертву, на основании которой каждая кающаяся душа, обращающаяся к Нему, могла быть немедленно и свободно прощена.

XXIX.

ПОТРЕБНОСТЬ В ОТКРОВЕНИИ.

«Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий закон блажен». — Притч. xxix. 18.

Форма притчи показывает, что мы не должны рассматривать видение и закон как противоположные, а скорее как взаимодополняющие термины. Видения, это правда, являются особенно знаком пророков, а закон часто ограничивается в особом смысле Пятикнижием; но существует гораздо более широкое употребление этих слов, согласно которому они вместе выражают, с достаточной полнотой, то, что мы подразумеваем под Откровением. Видение означает восприятие Бога и Его путей и вполне применимо как к Моисею, так и к Исаии; и, с другой стороны, закон охватывает все отчетливое и членораздельное наставление, которое Бог дает Своему народу любым из Своих способов самосообщения. «Придите», — говорит Исаия, — «и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его: ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне из Иерусалима»; где весь контекст показывает, что имеется в виду не Закон Моисеев, а скорее новое и особое провозглашение воли Господней.

Но хотя видение и закон не должны рассматриваться как противоположности, можно провести различие между ними. Видение — это фактический контакт между Богом и человеческим духом, который является необходимым условием любого прямого откровения; закон — это записанный результат такого откровения, либо передаваемый из уст в уста по традиции, либо постоянно записанный в книге.

Мы можем тогда немного расширить притчу ради толкования: «Где нет живого откровения, нет ощутимого контакта между человеком и Богом, там узы, которые удерживают общество вместе, ослабляются или разрываются; но тот, кто держится данного откровения, соблюдая закон, насколько он был ему представлен, блажен он».

Человек нуждается в откровении; это утверждение. Общество, как упорядоченное и счастливое тело людей, в котором каждый человек правильно подчинен целому и в котором преобладает закон, в отличие от индивидуального каприза, требует явленного закона. Свет природы хорош, но его недостаточно. Здравый смысл человечества силен, но недостаточно силен. В отсутствие реального и действительного провозглашения воли Божьей должны наступить времена, когда стихийные страсти человеческой природы вырвутся с необузданным насилием, учения морали будут оспариваться, их авторитет будет отрицаться, и их иго будет сломлено; связи, удерживающие государство и общину вместе, лопнут, и медленные наросты веков могут исчезнуть в одно мгновение. Нетрудно показать истинность этого утверждения на опыте. Каждый народ, который выходит из варварства, имеет видение и закон; некое откровение, которое формирует фундамент, санкцию, связь его корпоративного существования. Когда вы можете указать на племя или группу племен, которые ничего не знают о Боге и поэтому не имеют представления об откровении, вы сразу заверяете нас, что этот народ погружен в безнадежную дикость. Мы, правда, склонны отказывать в термине «откровение» тем системам религии, которые лежат вне Библии, но трудно оправдать такое сужение взгляда. Бог нигде не оставлял Себя без свидетельства. Чем внимательнее мы изучаем многочисленные религии земли, тем яснее становится, что каждая из них имела в своем начале определенное, пусть и ограниченное, откровение. Идея Единого всемогущего, благого и мудрого Бога обнаруживается в начале каждой веры, которую можно проследить достаточно далеко назад, и фактическое состояние языческих систем всегда предполагает упадок от более высокой и чистой религии. Мы можем сказать, таким образом, с большой правдоподобностью, что никакая прочная и благотворная форма человеческого общества никогда не существовала в отрыве от видения и закона.

Но, оставляя широкое поле сравнительного религиоведения, не видим ли мы иллюстрацию истинности этого текста в европейских странах, которые более подвержены нашему наблюдению? По мере того как народ теряет свою веру в откровение, он приходит в упадок. Это проявилось в опыте Французской революции. Когда якобинцы освободили себя от идеи Бога и вышли на ясный свет разума, они настолько ужасно «сбросили с себя оковы», что их собственный лидер, Робеспьер, попытался с лихорадочной поспешностью восстановить признание Бога, приняв на себя положение верховного понтифика Верховного Существа. Ближайшим приближением к правительству, основанному на атеизме, которое мир, вероятно, когда-либо видел, было это правительство Французской революции, и более поразительного комментария к этому тексту вряд ли можно было бы пожелать.

Но потребность в откровении может быть понята, помимо всех апелляций к истории, путем простого изучения природы духа человека. Человек должен иметь объект поклонения, и этот объект должен быть таким, чтобы требовать его поклонения. Огюст Конт думал удовлетворить эту потребность сердца, предложив Человечество как Grand Être, но Человечество было и остается ничем иным, как абстракцией. Чувствуя это сам, он рекомендовал поклонение женщине и простер свое сердце перед Клотильдой де Во; но, сколь бы священной и прекрасной ни была любовь мужчины к женщине, она не является заменой поклонения. У нас должен быть кто-то совершенно иной, чем мы сами и наш собственный род, если наши сердца должны найти свой покой. У нас должен быть Всемогущий, Бесконечный; у нас должен быть Тот, Кто есть Любовь. Пока его дух не поклоняется, человек не может реализовать себя или достичь высоты своего предназначенного роста.

Опять же, человек должен иметь уверенность в своем собственном бессмертии. Пока он верит, что он смертен, создание одного дня, и притом неопределенного дня, для него невозможно подняться намного выше уровня других эфемерных вещей. Его занятия должны быть ограничены, а его цели — замкнуты. Его привязанности должны быть охлаждены тенью смерти, и по мере того, как он благородно стремился и нежно любил, его поздние годы должны быть погружены в безнадежный мрак, потому что его усилия были безрезультатны, а его любимые ушли от него. Никакое жонглирование терминами, никакие полупоэтические восторги о «невидимом хоре» не могут удовлетворить могучее алкание человеческого сердца. Человек должен быть бессмертным, иначе он не человек. «Он думает, что не был создан для смерти».

Но чтобы удовлетворить эти требования духа, что, помимо откровения, может помочь? Что метафизика бесполезна, практически все люди согласны. Только философ может следовать диалектике, которая должна доказать существование Бога и бессмертие души. И даже философ, кажется, бледнеет и съеживается в процессе своего доказательства и в конце концов завоевывает позицию холодного убеждения, чтобы обнаружить, что там нет утешения. Но может ли наука предложить уверенность, которую философия не смогла дать? Давайте выслушаем заключение научного писателя по этому вопросу, того, кто потерял свою опору в откровении и может немного осознать то, что он потерял.

«Высочайшие и самые утешительные верования человеческого разума», — говорит он, — «в значительной степени связаны с христианской религией. Если мы спросим себя откровенно, сколько, помимо этой религии, осталось бы от веры в Бога и в будущее состояние существования, ответ должен быть: очень мало. Наука прослеживает все до первобытных атомов и зародышей, и там она оставляет нас. Как появились эти атомы и энергии, из которых эта чудесная вселенная миров была развита неизбежными законами? Что они такое в своей сущности и что они означают? Единственный ответ: это непознаваемо. Это «за завесой» и может быть чем угодно. Дух может быть материей, материя может быть духом. У нас нет способностей, с помощью которых мы могли бы даже сформировать концепцию, из любых открытий телескопа или микроскопа, из любых экспериментов в лаборатории или из любых фактов, поддающихся реальному человеческому знанию, того, что может быть первой причиной, лежащей в основе всех этих явлений».

«Точно так же мы уже можем, в значительной степени, и, вероятно, в скором времени сможем в полной мере проследить все развитие жизни от низшей к высшей; от протоплазмы, через монеры, инфузории, моллюски, позвоночные, рыбы, рептилии и млекопитающие, вплоть до человека; и отдельного человека от микроскопического яйца, через различные стадии его эволюции до рождения, детства, зрелости, упадка и смерти. Мы можем проследить также развитие человеческого рода в течение огромных периодов времени, от скромных начал до его нынешнего уровня цивилизации, и показать, как искусства, языки, мораль и религии развивались постепенно по человеческим законам из примитивных элементов, многие из которых являются общими в своей конечной форме для человека и животного мира».