«Но здесь также наука останавливается. Наука не может дать отчета о том, как эти зародыши и ядросодержащие клетки, наделенные этими удивительными способностями к эволюции, появились на свет или получили свои внутренние силы. Наука также не может позволить нам сформировать отдаленнейшее представление о том, что станет с жизнью, сознанием и совестью, когда материальные условия, с которыми они всегда связаны, пока находятся в пределах человеческого опыта, будут растворены смертью и больше не существуют. Мы знаем так же мало, в плане точного и доказуемого знания, о нашем состоянии после смерти, как и о нашем существовании — если у нас было существование — до рождения».
Наука откровенно признается, что она не может сказать нам ничего о вещах, которые нас больше всего касаются. В этих вещах она продвинулась не дальше, чем была во времена Аристотеля. Никогда мы не чувствуем, как сильно люди нуждаются в откровении, так живо, как тогда, когда мы постигли первые принципы такого великого научного мыслителя, как г-н Герберт Спенсер, и осознали, как далеко он может нас провести и как скоро он должен нас оставить. Как это удовлетворяет алкание души по Богу — показать нам медленные стадии, посредством которых человек стал живой душой? С таким же успехом вы могли бы попытаться удовлетворить слух музыканта, рассказывая ему, как его искусство выросло из примитивного там-тама дикаря. Как может помочь жизни быть прожитой мудро, любяще и хорошо, посреди неопределенности мира и перед лицом уверенности смерти, то, что нам говорят, что наша физическая структура соединена тысячами непосредственных связей с таковой других млекопитающих. Такой факт незначителен; высший факт в том, что мы не похожи на других млекопитающих в самых важных отношениях; у нас есть сердца, которые жаждут и тоскуют, умы, которые вопрошают и спрашивают — у них нет; мы хотим Бога, наше сердце и наша плоть взывают к живому Богу, и мы требуем вечной жизни — они нет.
Как может наука притворяться, что то, чего она не знает, не является знанием, в то время как она должна признаться, что не знает именно тех вещей, которые нас как людей больше всего касаются? Как может дух человека довольствоваться шелухой, которую она дает ему есть, когда вся его природа жаждет ядра? Какова вероятность того, что человек закроет глаза на солнце, потому что другой человек, очень умный и трудолюбивый, заперся в темном погребе и пытается убедить его, что его свеча — это весь свет, который он может законно использовать, и то, что нельзя увидеть при его свече, не является реальным?
Нет, наука может не доказывать откровение, но она доказывает нашу потребность в нем. Она делает все возможное, она расширяет свои границы, она более серьезна, более точна, более информирована, более эффективна, чем когда-либо; но она показывает, что того, что человек больше всего хочет, она дать не может — она велит ему идти в другое место.
Но теперь можно сказать: одно дело доказать, что человек нуждается в откровении, и другое — показать, что откровение было дано. Это совершенно верно, и это не место приводить все доказательства, которые могли бы подтвердить, что откровение — это реальность; но какой прогресс мы сделали по сравнению с холодным, самодовольным деизмом восемнадцатого века, который утверждал, что света природы достаточно, а откровение совершенно излишне, когда самые правдивые и откровенные голоса науки провозглашают с такой растущей ясностью, что для знания, которое откровение претендует дать, откровения, и только откровения, будет достаточно!
Мы, христиане, верим, что у нас есть откровение, и мы находим, что его достаточно. Оно дает нам именно те заверения о Боге и о душе, без которых мы колеблемся, приходим в замешательство и начинаем падать духом. У нас есть видение и закон. Наша Библия — это запись постоянно расширяющегося, постоянно проясняющегося видения Бога. Сила и авторитет видения кажутся тем более убедительными, именно потому, что нам позволено видеть процесс его развития. Здесь мы можем стоять с провидцем и видеть не долгие эонные стадии творения, которые наука мучительно отслеживала в эти последние дни, а высший факт, который наука признает себя неспособной видеть, что Бог был Автором всего этого. Здесь мы можем видеть первую несовершенную концепцию Бога, которая пришла в видении и в мысли к патриарху или шейху на самой заре цивилизации. Здесь мы можем наблюдать, как концепции проясняются через Моисея, через Псалмопевцев, через Пророков, пока, наконец, у нас не появится видение Бога в лице Его Сына, Который есть сияние славы Отца, образ ипостаси Его. Мы видим, что Он, невидимый Творец, есть Любовь.
Наша Библия также является записью закона — закона человеческого поведения, воли Божьей, примененной к земной жизни. Сначала закон ограничивается несколькими примитивными практиками и внешними обрядами; затем он растет в сложности и умножении деталей; и только после долгого курса дисциплины, усилий и кажущихся неудач, обучения и преднамеренного непослушания закон обнажается до самых своих корней и представляется в упрощенной и самоочевидной форме Нагорной проповеди и апостольских заповедей.
Нет необходимости начинать с какой-либо конкретной теории о Библии, так же как нет необходимости знать вещество солнца, прежде чем мы сможем согреться в его лучах. Нет необходимости искать научной точности в историях и трактатах, через которые видение и закон передаются нам. Мы знаем, что сосуды глиняные, и предпосылка все время состоит в том, что свет только рос от мерцания зари до совершенного дня. Но мы знаем, мы убеждены, что здесь, для видящих глаз и смиренных сердец, находится откровение Бога и Его воли.
И не только в Библии Бог говорит с нами. Были времена в истории христианства — такие времена, как середина восемнадцатого века, — когда, хотя Библия была в руках людей, она казалась почти мертвой буквой. «Не было видения, и народ сбрасывал оковы». Именно через живых мужчин и женщин, которым Он дарует видения и открывает истины, Бог поддерживает чистоту и силу Своего откровения нам. Он приходил в видении к Фоксу и ранним Друзьям, к Цинцендорфу и ранним Моравским братьям, к Уэсли и ранним Методистам. Редко проходит поколение, чтобы не были посланы провидцы, чтобы сделать Слово Божье живым влиянием для своего века. Видение не всегда свободно от человеческих ошибок, и когда оно перестает быть живым, оно может стать препятствием, причиной паралича, а не прогресса. Но Августин и Иероним, Бенедикт и Лев, Франциск и Доминик, Лютер и Кальвин, Игнатий Лойола и Ксаверий, Фенелон и мадам Гюйон, Джонатан Эдвардс и Чаннинг, Робертсон и Морис, Эрскин и Маклеод Кэмпбелл — лишь примеры Божьего метода на протяжении всех христианских веков. Видение приходит чистым и свежим, как будто прямо из присутствия Божьего. Традиционализм рассыпается. Сомнение отступает, как призрак ночи. Могучие моральные революции и духовные пробуждения совершаются средствами Его избранников. И нашим желанием и радостью должно быть признание и приветствие этих провидцев Божьих.
«Соблюдающий закон блажен». Это печальная вещь — быть без откровения и блуждать во тьме в полдень; держать свой разум в меланхолическом напряжении, будучи неуверенным относительно Бога, относительно Его воли, относительно жизни вечной. Но лучше не иметь откровения, чем иметь его и пренебрегать им. Честное сомнение полно необходимой скорби, но верить и не повиноваться — это путь к неизбежной гибели. «Соблюдающий» — да, тот, кто смотрит в откровение не из любопытства, а ради закона, по которому нужно жить; кто слушает мудрые наставления не для того, чтобы воскликнуть: «Как они мудры!», а для того, чтобы действовать согласно им.
Есть много исповедующих христиан, которые постоянно погружены во мрак. Неверующие могут указывать на них пальцем и говорить: «Они верят в Бога, в спасение и в небеса, но посмотрите, какой эффект это оказывает на них. Действительно ли они верят?» О да, они действительно верят, но они не повинуются; и никакое количество веры не приносит никакого длительного счастья в отрыве от послушания. Закон требует от нас любить Бога, любить людей; он требует от нас воздерживаться от всякого вида зла, не прикасаться к нечистому; он велит нам не любить мир, он говорит нам, насколько невозможно двойное служение Богу и маммоне. Теперь, хотя мы верим во все это, оно не может дать нам ничего, кроме боли, если мы не живем в соответствии с ним. Если есть видение, а мы закрываем на него глаза, если есть закон, а мы отворачиваемся от него, горе нам! Но если мы принимаем видение, если мы лояльно и искренне соблюдаем закон, мир не может постичь глубину нашего мира, ни подняться до высоты нашей радости.
XXX.
СЛОВА АГУРА.
Перевод первого стиха этой главы весьма неопределенен. Не пытаясь обсуждать многие предположительные исправления, мы должны кратко указать взгляд, который здесь принят. Незначительное изменение в огласовке (לָאִיתִי אֵל вместо масоретского чтения לְאִיתִיאֵל) меняет имя собственное Итиил на значимый глагол; и другое незначительное изменение (וָאֵכֶל вместо וְאֻכָל) дает нам другой глагол на месте Укала. Чтобы устранить трудность слова «пророчество», трудность, которая возникает из того факта, что следующая глава не является пророческим изречением того рода, к которому это слово могло бы быть применено, необходимо, вместе с Гретцем, сделать более серьезное изменение и читать הַמּשֵׁל вместо הַמַּשָּׂא. И чтобы объяснить слово הַנֶּבֶר, которое встречается в подобной связи в Числ. xxiv. 3, 15 и 2 Цар. xxiii. 1, мы должны предположить, что некоторое относительное предложение, определяющее природу «человека», было опущено. Большая неопределенность текста засвидетельствована LXX, которые помещают этот отрывок после xxiv. 23 и дают перевод, который имеет очень мало сходства с нашим нынешним еврейским текстом. Весьма вероятно, как по предмету обсуждения, так и по числовым расположениям, которые являются полностью раввинистическими, что эта глава и гл. xxxi имеют позднее происхождение и представляют последнюю фазу притчевой литературы Израиля в дни после возвращения из Изгнания. Если это так, то неясность и неопределенность характерны для искусственного периода литературы и для упадка литературного вкуса. Принимая, таким образом, изменения, которые были упомянуты, мы получаем следующий результат:—
«Слова Агура, сына Иакеева, составителя притч:
Изречение человека [который вопрошал и размышлял]: Я утомился в поисках Бога, я утомился в поисках Бога и изнемог, ибо я слишком глуп для человека и лишен разума, и я не научился мудрости, и нет у меня знания о Всесвятом» и т. д.
Эта глава полна любопытного интереса. Это сборник изречений, которые, по-видимому, связаны только тем обстоятельством, что они были приписаны одному лицу, Агуру, сыну Иакея. Кем бы ни был Агур, он обладал определенной выраженной индивидуальностью; он сочетал размышления о возвышенных вопросах богословия со здравой теорией практической жизни. Он был способен давать ценные наставления о поведении. Но его характерным удовольствием было группировать вместе в четверостишиях наглядные иллюстрации избранных качеств или идей.
Возможно, нам стоит взглянуть на эти живописные группы, а затем вернуться к более философским и религиозным чувствам, с которых начинается глава.
«Не клевещи на слугу перед господином его», — говорит Агур, — «чтобы слуга не проклял тебя, и ты не был признан виновным». Даже у подчиненных есть свои права; Господь делает их дело Своим, и проклятие от них падает с таким же весом на клеветника, как слова более влиятельных людей. Это один из самых верных тестов характера человека — посмотреть, как он обращается со слугами; если он неизменно вежлив, внимателен, справедлив и щедр в своем обращении с ними, мы можем с уверенностью сделать вывод, что он благородный характер; если он высокомерен, властен, мстителен и злобен по отношению к ним, нам не нужно придавать большого значения его приятным манерам и правдоподобным услугам тем, кого он считает равными себе.
Теперь следуют два из этих необычных четверостиший. Указаны четыре вида людей, которые выставлены не для нашего отвращения — это излишне, — а просто для нашего наблюдения: неблагодарные дети, самоправедные, высокомерные и хищные, которые пожирают бедных и нуждающихся. Нет необходимости говорить что-либо об этих людях. Их участь запечатлена на их челах; назвать их — значит осудить их; описать их — значит выписать им приговор.
Опять же, есть четыре вещи, которые, подобно кровососущей пиявке, всегда ненасытны. У вампира есть свои дочери на земле; это, как говорит профессор Чейн, «квазимифическое выражение». Этих дочерей две, нет, их три, нет, их четыре; и они являются, так сказать, представителями всего творения: Шеол, невидимый мир, который втягивает в себя бесчисленные поколения мертвых; порождающий принцип, который никогда не устает производить новые поколения живых; земля, которая вечно поглощает падающие воды небес; и огонь, который поглотит все топливо, которое ему дано.
Теперь следует дальнейший комментарий по поводу неблагодарного поведения: глаз рассматривается как инструмент, с помощью которого сын показывает свои чувства к родителям; он, возможно, не дошел до того, чтобы произнести проклятие против них, тем более поднять руку, чтобы жестоко обращаться с ними, но его глаз мечет насмешку на отца и своим высокомерным упрямством заявляет, что не будет повиноваться матери. Оскорбляющий член будет выклеван шумными воронами и съеден птенцами парящего орла.
Далее у нас есть еще четыре четверостишия. Во-первых, есть четыре чуда, которые ставят в тупик понимание Агура; чудеса, которые постижимы только для Бога, как говорит ведийский гимн, —
"The path of ships across the sea,
The soaring eagle's flight he knows."
Чудо, по-видимому, заключается в реальности и силе неосязаемых вещей. Как мало из всего, что происходит во вселенной, открыто для наблюдения или оставляет след. Орел поднимается через воздух, как будто он марширует по твердой утоптанной дороге; змей, без конечностей, скользит по гладкой скале, где ноги поскользнулись бы, и не оставляет следа; корабль бороздит глубины и по бездорожным водам следует своим путем, который невидим; мужчина и женщина встречаются, быстрые взгляды проходят, сердца сливаются, и совершается то, что никогда не может быть отменено; или, с плохой стороны, плохая женщина следует своими незаконными и скрытыми путями, в то время как по всем признакам она верная жена и мать.
Во-вторых, есть четыре человеческих состояния, которые невыносимы для общества, а именно: по существу рабский дух, поставленный на место власти; глупец, который вместо того, чтобы быть исправленным, утверждается в своей глупости процветанием; брак, где жену ненавидят; и рабыня в положении, которое занимала Агарь по отношению к Сарре, своей госпоже.
В-третьих, есть четыре вида животных, которые иллюстрируют, что размер не обязательно является величием и что можно быть незначительным и все же мудрым. Крошечные муравьи — это модель разумного взаимного сотрудничества и благоразумной бережливости. Маленькие тушканчики кажутся достаточно беспомощными, но они разумны в выборе своих домов, ибо они живут безопасно в скалистых твердынях. Саранча кажется такой же слабой и безобидной, как могут быть насекомые, но они образуют могучую армию, упорядоченную в боевом порядке; «они бегут как могучие мужи; они взбираются на стену как воины; и они маршируют каждый своими путями, и они не нарушают своих рядов». Ящерица кажется лишь плебейским существом; вы можете схватить ее руками; она беззащитна и лишена естественных способностей; и все же со своими быстрыми ползаниями и неутомимыми бросками она найдет свой путь в царские дворцы, куда большие и сильные существа не могут войти.
Наконец, есть четыре вещи, которые впечатляют своей величественностью движения; лев, существо, которое подпоясано чреслами, будь то боевой конь или борзая, козел, и — несомненно, с легким оттенком сатиры — царь, когда его армия с ним.
Затем сборник изречений Агура заканчивается мудрым и живописным словом совета проявлять сильное сдерживание наших поднимающихся страстей.
Но теперь мы можем вернуться к отрывку, с которого начинается глава. Вот крик того, кто стремился найти Бога. Это старый и печальный крик. Многие испускали его с самого начала; многие произносят его сейчас. Но немногие говорили с большим патетическим смирением, немногие заставили нас почувствовать с такой силой торжественность и трудность вопроса, как этот неизвестный Агур. Мы видим чело, изборожденное мыслью, глаза, потускневшие от долгого и пристального наблюдения; это не мужлан или пьяница делает это унизительное признание; это серьезный мыслитель, жадный исследователь. Он размышлял о чудесных фактах физического мира; он наблюдал, как великие деревья качаются под прикосновением невидимого ветра, и волны поднимаются в своей мощи, хлеща берега, но тщетно пытаясь пройти свои назначенные границы; он рассматривал обширные просторы земли и вопрошал: на каких основаниях она покоится и где ее пределы? Он не может подвергнуть сомнению «вечную силу и божественность», которые могут только объяснить эту упорядоченную вселенную. Он не «бросил лот в широкую глубокую вселенную и не воскликнул: Бога нет», как многие мыслители древности и современности. Он знает, что есть Бог; должен быть Разум, способный задумать, соединенный с силой, способной реализовать этот могучий механизм. Но кто Он? Каково Его имя или имя Его Сына? Вот следы Творца, но где Сам Творец? Вот знаки Его работы на каждом шагу. Есть невидимая сила, которая восходит и нисходит на землю по невидимым лестницам. Кто Он? Эти несущиеся ветры, перед которыми мы бессильны, подчиняются какому-то контролю; иногда они «собраны, как спящие цветы»; кто тот, кто удерживает их тогда? Эти великие воды качаются туда-сюда, или они изливаются в непрерывных потоках из своих источников, или они собираются в тихих впадинах холмов; но кто тот, кто назначает океан, и реку, и озеро? Кто питает их всех и сдерживает их всех? Чья это одежда, которая держит их, как женщина несет кувшин, привязанный к ее спине в складке ее платья? Земля — не призрак, не мираж, она тверда и установлена; но кто дал материи ее реальность и в непрерывном потоке атомов зафиксировал пребывающие формы и упорядочил соответствующие отношения? Ах! каково Его имя? Есть ли у Него сын? Является ли человек, например, Его сыном? Или идея Вечного и Невидимого Бога подразумевает также Вечного Сына, Существо, единое с Ним, но отделимое, объект Его любви, инструмент Его работы, начало Его творения? Кто Он? Что Он свят, кажется неизбежным выводом из того факта, что мы знаем, что такое святость, и признаем ее суверенитет. Ибо как, думая о могучем Существе, которое создало все вещи, я смею дать Ему атрибут ниже того, который я могу дать моим ближним? Как я смею удержать от Него то, что я знаю о Высшем и Лучшем? Но хотя я знаю, что Он свят, Всесвятого я не знаю. Моя слабая и грешная природа имеет проблески Его, но нет устойчивых видений. Я теряю Его в запутанной суматохе вещей. Я ловлю отблеск Его лица в оттенках радуги и в сиянии вечных холмов; но я теряю его, когда стремлюсь следовать среди гневных скоплений грозовых туч, в угрожающем грохоте грома, реве лавины и разорванных руинах землетрясения.