«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

В Чичен-Ице, расположенной примерно в двадцати трех лье от древнего места Майяпана, существует существенное доказательство существования этих воинов-ацтеков, с указаниями на то, что они принадлежали к мексиканской касте воинов оцелотов или тигров. Признанным фактом является то, что замечательные барельефы, которые до сих пор покрывают стены «храма тигров» в Чичен-Ице, поразительно ацтекские в каждой детали. Точные копии атлатлей, которые они держат, видны на так называемом «Камне Тисока» в городе Мехико. На стене напротив входа в храм высечено около тридцати шести военных вождей, сгруппированных в три параллельных ряда по двенадцать в каждом, большинство из которых, по-видимому, отдают некую форму почтения сидящей фигуре, окруженной лучами, в то время как другие вступают в схватку с чудовищным змеем. На боковых стенах и наклонных крышах изображено больше воинов, многие из которых сопровождаются ребусом или иероглифом, который, очевидно, записывает в мексиканском стиле индивидуальные имена. Общее число высеченных воинов, по-видимому, составляло около ста. Если каждый из них представлял, как можно предположить, «счет людей», очевидно, что большое войско ацтекских солдат должно было жить на Юкатане в одно время.

Другие интересные памятники в Чичен-Ице заслуживают мимолетного упоминания. Мистер Теоберт Малер (Yukatekische Forschungen, Globus, 1895, стр. 284) сообщает, что там есть два храма-пирамиды, на террасах которых были найдены остатки больших каменных столов. Он заявляет, что один из этих столов первоначально поддерживался двумя рядами из семи высеченных кариатид и центральным рядом простых колонн с плоскими квадратными вершинами. Следы краски показали, что фигуры были раскрашены, что преобладал желто-коричневый цвет, но все украшения или аксессуары были либо синими, либо зелеными. Кариатиды демонстрировали разнообразие костюмов и размеров, и каждая проявляла выраженную индивидуальность. Второй стол, стоящий в большем храме, был первоначально окрашен в красный цвет и поддерживался двадцатью четырьмя фигурами кариатид, которые тесно напоминают друг друга, не проявляют индивидуальности и которые, по-видимому, были расположены в два ряда по двенадцать в каждом. Мистер Малер делает вывод из этого, что, будучи более высококонвенционализированными, они были более поздней даты, чем предыдущие примеры. Если бы не обстоятельство, что оба стола имели одинаковое количество опор, их число 24 могло бы остаться незамеченным. Как бы то ни было, я вернусь к нему при упоминании других памятников с фигурами, дающими то же число и расположенными в одном случае как 6×4. В связи с этими каменными столами я вспоминаю факт, что на языке майя они назывались Mayac-tun.

Мистер У. Х. Холмс (op. cit., стр. 134) говорит нам, что в одном случае сплошной стол был сформирован серией известняковых табличек, в среднем три фута в квадрате и пять или шесть дюймов толщиной, каждая плита поддерживалась двумя карликовыми фигурами, которые стоят с поднятыми обеими руками, обеспечивая широкую поверхность опоры. Он установил, что «эти плиты были удивительно резонирующими, и при легком ударе молотком или камнем издают звуки, близкие к звукам глубоко резонирующего колокола, и эхо, пробужденное в безмолвном лесу, чрезвычайно впечатляет». Рассказ мистера Холмса об этих резонирующих каменных столах представляет для меня особую ценность, потому что он проливает интересный свет на следующие слова майя: я уже заявляла, что местное название стола — Mayac, а каменного стола — Mayac-tun. Слово tun, однако, означает не только камень, но также звук и шум. Из этого следует, что каменные столы, подобные тем, которые описывает мистер Холмс, были сделаны специально для того, чтобы издавать звук, и использовались, подобно huehuetl или деревянным барабанам древних мексиканцев, чтобы созывать людей в храм и направлять священные танцы.

Существование слова tun-kul, которое означает либо «каменная чаша», либо «звуковая чаша», по-видимому, также указывает на то, что полые каменные сосуды использовались в одно время в качестве гонгов. В настоящее время майя называют маленький деревянный барабан мексиканцев «tunkul», тогда как его название на науатль — «te-ponaxtli», префикс которого, как ни странно, также, по-видимому, связан с tetl = камень. Любопытный свет проливается на возможное использование некоторых из многих каменных сосудов, найденных в Мексике и на Юкатане, вышеупомянутыми лингвистическими данными.

В заключение я цитирую авторитет мистера Малера по двум пунктам, касающимся Чичен-Ицы, которые не являются общеизвестными. Во-первых, что ее название следует произносить «Цицен-ица», и, во-вторых, что он видел там не менее пяти лежачих статуй, держащих круглые сосуды. Каждая из этих фигур демонстрирует ту же форму нагрудной пластины, что и пример Ле Плонжона, находящийся сейчас в Национальном музее Мексики (табл. iv, рис. 1). Мистер Малер заявляет, что это, по-видимому, был племенной знак Кокомов, бывших правителей в Чичен-Ице; но интересно отметить общее сходство этого украшения с синей бляшкой, которую носил мексиканский «Синий Лорд», Лорд Года и Огня, «Шиутекутли», который также обычно изображается с Шиу-тототль или «синей птицей» на передней части своего головного убора.

Эти факты, по-видимому, указывают на то, что характерная нагрудная пластина, вместо того чтобы быть знаком Кокомов, могла быть знаком Тутуль-Шиу, и что этот титул имеет некоторую связь с титулом Шиу-текутли, мексиканского «Лорда Огня». На предыдущих страницах уже было изложено, что священный огонь разжигался в каменной вазе, которую держали лежачие фигуры, факт, указывающий на то, что идентичная форма культа практиковалась в Мексике и в Чичен-Ице. Эта идентичность удовлетворительно учитывается и объясняется, если мы примем простые местные записи о приглашении, сделанном мексиканским воинам вождем майя, и их последующем постоянном проживании на Юкатане.

Ограничения моей темы не позволяют мне сделать больше, чем упомянуть два других важных разрушенных города Юкатана, Изамаль и Ушмаль. Я, однако, отмечу, что, судя по иллюстрациям, которые я видела, Ушмаль, по-видимому, является «Змеиным городом» Америки par excellence, его здания демонстрируют наиболее сложное и обильное использование змеи для символического украшения. Один вывод из этого мог бы заключаться в том, что змея была тотемным животным древних строителей этого города. Вышеприведенный беглый обзор местных хроник Юкатана показывает, что даже основание Майяпана было сравнительно недавним; что полуостров, в свою очередь, укрывал могущественные племена, которые дрейфовали туда с юго-запада, и мексиканских воинов, чья помощь была востребована последовательными правителями Чичен-Ицы. Мы видим, что Юкатан был местом встречи людей, говорящих на языках майя и науатль, и что тенденция заключалась в том, чтобы покинуть полуостров в поисках более благоприятной почвы и климата, как только предоставлялась возможность.

Поскольку колыбель цивилизации майя, очевидно, не следует искать на Юкатане, давайте последуем подсказке, предоставленной местными традициями, перенесемся в некоторые из самых важных разрушенных городов Центральной Америки и попытаемся вырвать из их памятников некоторые знания о социальной организации их древних жителей. Чтобы организовать этот поиск при наиболее благоприятных обстоятельствах, я рискнула обратиться за руководством к мистеру А. П. Модсли, который провел более тщательное, длительное и обширное изучение и исследование этих разрушенных городов, чем кто-либо другой. На мою просьбу сформулировать свое мнение относительно соответствующей древности и главных характеристик наиболее известных мест, этот выдающийся исследователь любезно разрешил мне опубликовать следующую заметку.

«Если не считать краткой заметки в Nature (28 апреля 1892 г.), я никогда не классифицировал руины и не пытался привести доказательства различий в возрасте памятников, но в общих чертах вы можете смело классифицировать их следующим образом: я склонен рассматривать группу реки Мотагуа как самую старую. Группа Юкатана, безусловно, самая молодая. Конечно, есть много других меньших различий между группами и много наложений. Какая бы группа ни была самой старой, искусство там уже развито, и украшение приняло формы, которые должны были занять много видов рабочих, чтобы конвенционализировать их из природных объектов».

1. На реке Мотагуа, Киригуа, Копан. Большие монолитные стелы и алтари с фигурами и надписями, высеченными на всех четырех сторонах в довольно высоком рельефе, некоторые группы пиктографические. Никакого оружия войны не изображено в скульптуре.

2. На реке Усумасинта, Менче, Тинамит, Паленке, Ишкун. Стелы обычно представляют собой плоские плиты, высеченные с фигурами и надписями в низком рельефе только на одной стороне. Внешнее украшение зданий обычно выполнено из лепнины. Военное оружие встречается, но очень редко.

3. Тикаль. Промежуточный между № 2 и № 4, но несколько иной и отличный от обоих.

[pg 216] 4. Юкатан. Чичен-Ица, Ушмаль и др. Стелы очень малочисленны и плохо высечены. Надписи, высеченные в камне, встречаются очень редко. Надписи, вероятно, были нарисованы на стенах храмов. Внешнее украшение зданий сформировано мозаикой из тесаных камней, несколько напоминающей сапотекский или ацтекский стиль. Каждый человек изображен как воин [на барельефах].

С помощью великолепного набора слепков, которые мистер А. П. Модсли щедро подарил Музею Южного Кенсингтона в Лондоне, и с помощью его монументального и великолепно иллюстрированного труда по археологии Центральной Америки, который появлялся как часть Biologia Centrali-Americana под редакцией господ Годмана и Сэлвина, я смогла проверить следующие факты, которые, как будет обнаружено, проливают свет на цель и значение некоторых древних памятников.

Прежде чем изучать большие, искусно высеченные стелы, которые характерны для Киригуа и Копана, давайте поищем в местных хрониках какую-нибудь подсказку, объясняющую цель, для которой они были воздвигнуты.

Епископ Ланда передал нам некоторые детали о разрушенном мегаполисе Майяпан, данные ему юкатекскими информаторами, которые заявили, что «на центральной площади этого города все еще было 7 или 8 камней, около десяти футов высотой, округлых с одной стороны и хорошо высеченных, которые демонстрируют несколько рядов местных символов, но были настолько изношены, что стали неразборчивыми. Предполагается, однако, что они являются записью основания и разрушения этой столицы. Подобные, но более высокие памятники находятся в Зилане, городе на побережье. На вопрос о значении этих монолитов туземцы ответили: Было или есть обычаем воздвигать подобные камни с интервалами в 20 лет, что было числом, по которому они считали свои эры». Епископ Ланда впоследствии замечает, что «это утверждение не согласуется», ибо согласно этому «должно существовать гораздо больше таких камней, и ни одного нет ни в одном другом пуэбло, кроме Майяпана и Зилана».

[pg 217] Не соглашаясь с почтенным епископом, я нахожу в вышеприведенных утверждениях наиболее ценные указания на прежнее существование двух центров культуры на Юкатане. Существует любопытное сходство между названием Зилан (произносится Дзилан) и Чилан, данным как «титул жреческой должности, которая состояла из юридической астрологии и гадания» Ландой. Может быть даже связь между zilan и zian = происхождение, начало; zihnal = оригинальный и примитивный, что может быть достойно рассмотрения в связи с хорошо известным утверждением, процитированным доктором Бринтоном, что «самые почтенные традиции расы майя претендовали для них на миграцию из Толлан в Зу-ива — оттуда мы все вышли вместе, там был общий родитель нашей расы; оттуда пришли мы из среды людей Ягуи, чей бог — Йолкуатль Кетцалькоатль». Доктор Бринтон добавляет, что «этот Толлан, безусловно, не что иное, как обитель Кетцалькоатля, названная в ацтекской рукописи как 'Zivena Uitzcatl'». Сколь бы расплывчатым ни было любое предположение, я не могу не считать крайне важным, чтобы систематические раскопки были проведены когда-нибудь в Зилане с целью выявления стел, о которых упоминали местные информаторы епископа Ланды.

Согласно Брассеру де Бурбуру, «Зилан, расположенный примерно в 20-½ лье от Мериды, принадлежал народу Челес. Это морской порт Изамаля и содержит руины одной из величайших пирамид или искусственных курганов (omul) на Юкатане», факт, который подтверждает взгляд на то, что это была древняя важная столица. Северное побережье Юкатана чрезвычайно примечательно, ибо оно отделено от Мексиканского залива непрерывной полосой земли, между которой и материком находится узкий канал воды. В этой зоне земли есть только два отверстия, которые обеспечивают проход в судоходный канал. Одно из этих отверстий расположено почти напротив Зилана и известно как Бока-де-Зилан. На небольшом расстоянии к востоку есть вторая такая «бока» напротив устья Рио-Лагартос, которое является большим эстуарием и единственной рекой на северном побережье Юкатана.

Давайте теперь перенесемся мысленно к югу от полуострова в Гондурас и, покинув побережье, поднимемся по долине Мотагуа к руинам Киригуа и Копана, которые произвели на мистера Модсли впечатление своей глубокой древности. Прежде чем изучать те из этих памятников, которые, по-видимому, дают свидетельство, которое мы ищем, давайте снова вспомним запись Ланды о том, что майя воздвигали стелы как мемориалы каждого 20-летнего периода. К этому утверждению следует добавить в полном объеме запись Когольюдо о том, что «майя использовали эры по 20 лет и меньшие периоды по 4 года. Первый из этих четырех лет был назначен востоку и был назван Cuch-haab; второй, Hiix, — западу; третий, Cavac, — югу, и четвертый, Muluc, — северу, и это служило 'Доминиканской буквой'. Когда пять из этих четырехлетних периодов проходили, что составляет двадцать лет, они называли это Катун и помещали один высеченный камень над другим высеченным камнем и закрепляли их известью и песком [раствором] на стены своих храмов и домов жрецов».

Термин катун тесно связан с упомянутым использованием мемориальных камней, ибо tun — это майяское слово для камня, а ka, по-видимому, означает kal или kaal = 20. Слово hun-kaal = 20 означает буквально «один полный счет» или «счет, который закрыт», поскольку глагол kaal означает закрывать, запирать или скреплять что-либо. Согласно вышесказанному, катун буквально означает «20-летний камень»; но мы знаем, что по расширению он обозначал саму эру, а также войну и битву. Так мы находим глагол katun-tal = сражаться.

Когольюдо продолжает: «В городе под названием Tixuala-tun, что означает 'место, где они помещают один камень над другим', они говорят, что хранили свой архив, содержащий записи обо всех событиях... В разговорной речи катун означал эру, и когда человек хотел сказать, что ему шестьдесят лет, он использовал выражение иметь три эры лет или три камня. Для семидесяти они говорили три с половиной камня или четыре без половины камня. Из этого можно увидеть, что они не были слишком варварскими, ибо говорится, что [с помощью этой системы] они могли вести такие точные записи, что не только удостоверяли событие, но также месяц и день, в который оно произошло».

Обращаясь к словарям майя и испанского языка, мы получаем дополнительную ценную информацию о местных мемориальных камнях. Мы находим название amaytun, данное как название «квадратного камня, на котором древние индейцы имели обыкновение высекать 20 лет периода ahau-katun, потому что четыре оставшихся года, которые завершали эпоху, помещались внизу, чтобы сформировать своего рода пьедестал, который назывался по этой причине lath oc katun или chek oc katun. По расширению, раскрашенные изображения [эпохи] также назывались amaytun». Словарь далее информирует нас, что amayté было названием первых двадцати лет ahau katun, которые были высечены на квадратном камне, и мы видим, что amayté также означает «что-то квадратное или с углами» и образовано от amay = угол.

Вооруженные вышеизложенными знаниями о том, какого рода мемориалы было принято воздвигать майя, давайте теперь посмотрим, предоставляют ли руины Копана какие-либо памятники, которые соответствовали бы описанию и цели «amay-tés» и «ka-tuns». Отсылая читателя к частям i-iii труда мистера А. П. Модсли, уже цитировавшегося, я обращаю особое внимание на следующие стелы и алтари, которые так замечательно изображены в нем.

Стела F, стоящая на восточной стороне Великой площади в Копане и обращенная на запад, находится в особенно плохом состоянии сохранности. На одной ее стороне изображена стоящая фигура, голову которой венчает не поддающееся описанию сочетание маски, сидящей фигуры и сложного оперения. Примечательной особенностью, повторяющейся на других стелах в Копане и Киригуа, является отросток, похожий на искусственную бороду, прикрепленную к подбородку персонажа. По бокам стелы головы змей чередуются с миниатюрными гротескными фигурками. На обратной, или восточной, стороне стелы изображены два шнура, которые, по-видимому, были перекинуты с передней стороны и связаны вместе, образуя пять открытых петель, в каждой из которых, как в рамке, находится группа из четырех калькулиформных глифов. Шнур, завязанный узлом у основания стелы, по-видимому, охватывает ее. Невозможно не признать, что это изображение двадцати глифов, разделенных на пять групп по четыре, точно согласуется с записями Когольюдо о том, что майя использовали 20-летние и 4-летние эры и что по прошествии пяти 4-летних периодов они называли это катуном и создавали в память об этом резной монумент. Поскольку Ланда сообщает нам, что они воздвигали стелы в ознаменование 20-летнего периода, напрашивается вывод, что стела F в Копане является катуном, а высеченные на ней двадцать глифов — знаками годов. Однако изучение показывает, что, хотя в календаре майя было всего четыре знака годов, которые естественным образом должны были повторяться в каждой группе из четырех лет, на стеле F нет двух одинаковых глифов. Следовательно, очевидно, что эти глифы не являются четырьмя календарными знаками годов, и размышления действительно показывают, что было бы совершенно излишним высекать их неоднократно на стеле. Поскольку каждый знак года отождествлялся со стороной света и стихией и был постоянно связан с определенным цветом, одного использования последнего было бы достаточно, чтобы передать эту ассоциацию идей. Более того, относительное положение четырех глифов, составляющих каждую группу, также указывало бы на четыре знака годов, и таким образом скульптор стелы был волен записать формой своих глифов любой факт, который он хотел связать с каждым годом эры. Следует также принять во внимание любопытный лингвистический факт: название майя для четырех знаков годов было Ah-cuch-haab, а титул вождя или правителя города — Ah-cuch-cab. Одно лишь присутствие на стеле фигуры правителя было бы достаточно, чтобы передать уверенность в том, что подразумевается отсчет четырех знаков годов. На стелах F и M, каждая из которых демонстрирует двадцать глифов и одну скульптурную фигуру, последняя особенно характеризуется тем, что связана с головными уборами и эмблемами, состоящими из сложных стилизованных голов пернатых змеев. Естественный вывод заключается в том, что символика змея, которая в той или иной форме повторяется на каждом изображении на стеле, выражает или передает, что ранг и титул персонажа были рангом Кукулькана, верховного жреца-правителя, олицетворявшего «Божественную Четверку», или какого-либо лорда-Ахау, который также был «правителем четырех сторон света».

Необходимо признать, что каменная стела, на которой высечено изображение лорда и счет 20, в точности соответствует памятному камню под названием Ахау-ка-тун, буквально «лорд, 20 камней», и легко понять, как период или эра в двадцать четыре года стали называться именем камня, который их увековечивал, а каждая эра — различаться по личному имени правителя, занимавшего должность в течение этого периода. Результат был бы практически таким же, как упоминание о конкретном правлении в истории нации, с той лишь кажущейся разницей, что все древние американские правители и их подчиненные занимали должности в течение фиксированных сроков, совпадавших с различными периодами календаря.

Надписи на вышеупомянутых стелах выполнены глифами единообразного характера. Другие стелы в Копане демонстрируют интересный набор из 6+1=7 знаков, которые повторяются на многих центральноамериканских памятниках и поразительно совпадают по количеству с повсеместным делением на шесть частей плюс центр и синопсис всего сущего. Из этого «семеричного набора знаков» шесть одинаковы по размеру и характеру, в то время как первый является более сложным и важным во всех отношениях и, как я покажу в серии иллюстраций в другой публикации, действительно символизирует союз Верха и Низа. Мы обязаны мистеру Модсли признанием существования этого семеричного набора глифов, о чем он объявил Королевскому географическому обществу в 1886 году:

«Ряд центральноамериканских надписей возглавляется тем, что я назову начальным свитком (стиль которого остается неизменным при многих вариациях) и начинается с одной и той же формулы, обычно охватывающей шесть квадратов иероглифического письма, причем шестой квадрат, или иногда вторая половина шестого квадрата, представляет собой человеческое лицо, обычно в профиль, заключенное в рамку или картуш» (Proceedings, стр. 583).

Семеричная группа встречается на стелах A, B, C, E, I, P. Любопытно обнаружить, что за начальным знаком иногда, как на двух сторонах стелы P, следует не 6 глифов, а 4×6=24 глифа. На восточной стороне стелы P за ним следуют 22 глифа и резной узор, который, по-видимому, указывает на начало или конец счета. На стеле I за начальным знаком также следуют 4×6=24 глифа, а на стеле A — 12 двойных (=24) глифов на стороне 1, в то время как сторона 2 демонстрирует 13, а сторона 3 — 2×13=26. На стеле B две стороны демонстрируют по 13 глифов каждая, а обратная сторона — 2 + начальный знак. На двух сторонах стелы C за начальным знаком следуют 2×7=14 глифов. Нельзя отрицать, что вышеупомянутые стелы в совокупности дают счета 4×5, 7, 13, 20 и 24, которые, несомненно, совпадают с хорошо известной численной организацией и доказывают, что она доминировала среди людей, воздвигших их.

Уверенность в том, что древние жители Копана связывали идею центрального правителя с четверной властью, дает замечательный барельеф, который мистер Модсли любезно позволил мне воспроизвести здесь (рис. 55), по рисунку, сделанному мисс Энни Хантер.

Эта резная плита размером 5 на 4,5 фута была найдена в четырех частях в западном дворе главного сооружения Копана и, по мнению мистера Модсли, «являлась частью внешнего украшения храма 11 или склона, на котором он стоял». Она, несомненно, заслуживает тщательного изучения, поскольку поразительно иллюстрирует, как нативные идеи, которые я излагала на предыдущих страницах, были первоначально подсказаны наблюдением за Полярной звездой. Сидящая со скрещенными ногами и покоящаяся в центре фолиатной свастики, фигура персонажа, чьи титулы ясно различимы.

Figure 55.

Он обозначен как правитель не только своей позой покоя, но и тем фактом, что носит нагрудное украшение в форме лица или головы (солнца) и держит в руке (т. е. управляет) вазу или чашу (см. стр. 72). Это показывает, что он является вождем или главой всего сущего и Кум-ахау, или лордом священной вазы или чаши (см. стр. 93). Поскольку последняя содержит то, что кажется вариантом глифа «ик», а слово «ик» означает дыхание, воздух и ветер, а по расширению — жизнь, мы понимаем, что он обозначен как лорд дыхания и жизни. Глиф, покрывающий его лицо, несет нативный символ креста, и это, как и крестообразная фигура, центр которой он занимает, передает идею четверной власти. Двойные и изогнутые плечи символа креста поразительно напоминают стилизованные клубы дыхания или воздуха, которые так часто изображаются в мексиканских кодексах выходящими изо рта говорящих. Почти идентичные изображения изогнутых клубов запечатлены выходящими из открытых челюстей змей на барельефе в Паленке, о чем будет сказано далее.

Мистер Модсли отметил, что на стелах из Копана и Киригуа обилие аналогичных изогнутых знаков встречается также в связи с головами змей. Особой чертой изогнутых клубов дыхания на копанской «свастике», как ее назвали, являются маленькие похожие на семена шарики, которые распределены отдельными группами по три вдоль их внутренних и внешних краев и обычно сопровождаются тем, что напоминает маленькую чашечку цветка, составляя всего четыре маленьких объекта. Эти шарики, которые также повторяются в символе Паленке, настоятельно напоминают отрывок из мифа о сотворении мира зуни, рассказанный мистером Кушингом.

В нем рассказывается, что на определенном этапе сотворения мира «самый совершенный из всех жрецов и отцов по имени Янаулуха... поднял из подземного мира воду внутреннего океана и семена зарождения жизни»... Впоследствии на пернатом посохе, который он нес, «появились 4 круглых предмета, семена движущихся существ, просто яйца; два синих, как небо, и два красных, как плоть матери-земли»...

Я не могу не думать, что эти слова из чисто нативного источника объясняют копанскую скульптуру более правильно, чем любой вывод, который можно было бы сделать, и дают основание для объяснения, что центральная фигура представляет «четырежды лорда» или «лорда четырех ветров» — титулы, которые в Мексике применялись к Кетцалькоатлю и Шиутекутли. В то же время барельеф учит нас, что «четыре ветра» имели более глубокое значение, чем предполагалось, ибо он представляет животворящее дыхание, несущее с собой семена четырех жизненных элементов, исходящее от центрального лорда жизни, распространяющееся на четыре стороны света и делящееся, чтобы распространить жизненную силу по всей вселенной. Титул Кукулькан = Божественная Четверка, а также змей, оказывается еще более выразительным для этой концепции центрального божества, чем мексиканский Божественный Близнец, или змей. Поэтому я склонна считать, что он возник у народа, говорящего на языке майя, для которого, более наглядно, чем для кого-либо другого, этот барельеф послужил бы совместным изображением бога-звезды, сердца небес, по имени Хуракан; земного лорда Ах-куч-каб, сердца или жизни государства; государства с его хун-кааль, или одним счетом из двадцати подразделений людей, и его четверной головой и телом и, наконец, нативной космогонии.

Копанская свастика позволяет нам прийти к еще одному интересному выводу. Это утонченное представление набора мыслей, подсказанных Полярной звездой, графическое отображение идеи стабильного центра. Также символизируется движение в четырех направлениях. Поскольку на широте Копана Малая Медведица является единственным циркумполярным созвездием, которое можно было наблюдать в четырех противоположных положениях, очевидно, что Малая Медведица с Полярной звездой должны были составлять Небесное Сердце или Жизнь майя = cuxabal. Следующие пункты остаются для обсуждения в связи с копанской свастикой.

1. Чтобы быть полной и соответствовать нативным способам изображения, она должна была быть первоначально раскрашена символическими цветами Четырех Сторон Света.

2. Именно на деревянной палице из Бразилии или Гвианы я, как ни странно, нахожу символ креста с раздвоенными ветвями, который наиболее близко напоминает копанский тип. Направляя читателей к иллюстрации этой палицы как рис. 8, табл. xv, в уже цитируемой работе доктора Столпе, я попросила бы их изучить также его рис. 7 с узором, выражающим двойное и четверное деление; рис. 9b с кругами, содержащими перекрестные линии; 9a с тем, что несколько напоминает мальтийский крест, но также передает двойственность; рис. 11b с крестом в фестончатом круге и любопытным диском между четырьмя знаками, с полосой из чередующихся черных и белых квадратов, и его обратную сторону 11a с треугольниками, к которым я вернусь; и рис. 10c и d, каждый с холмом, из которого растет дерево. Хотя меня искушает сослаться на многие другие символы, я ограничусь тем, что укажу, что его рис. 1, табл. xiv, демонстрирует группу из пяти кругов в круге, которые поразительно напоминают мексиканские примеры и майяское ho=5. Поскольку каждый из вышеперечисленных символов понятен и принадлежит к группе идей, которые, как я показала, были общими для всей Америки, но обязательно возникли в северном полушарии, кажется вполне ясным, что они должны были постепенно попасть в Бразилию и Гвиану с севера посредством каботажного плавания и торговли.

3. Касательно чаши в руке фигуры, занимающей середину свастики, следует добавить несколько замечаний к тем, что уже были даны на стр. 72 и 93.

Сформированная из глины, чаша была выразительным символом земли. Помещенная в возвышенных местах на террасах храмов и наполняемая первыми ежегодными ливнями, которые выпадали на иссушенную землю, чаша с небесной водой естественным образом наделялась особой святостью и постепенно стала рассматриваться как содержащая особые животворящие качества. Одно из применений, для которого чаши с водой использовались в древней Мексике, по-видимому, дополнительно объясняет идеи, связанные с ними. Хорошо известно, что чаши с водой использовались ночью для целей гадания, точно так же, как и черные обсидиановые зеркала. Это, по-видимому, доказывает, что последние были более поздним изобретением, которое было принято, потому что оно постоянно предоставляло поверхность для целей отражения.

В нативных хрониках майя отражение звезды на дрожащей и движущейся поверхности воды приводится как образ Творца и Создателя, Сердца Небес, и считалось, что божественная сущность жизни таким образом передавалась на землю светом, сияющим на воды и в них. Хорошо известно, что у жрецов Великого храма Мексики было принято купаться в полночь после поста в священном бассейне, настолько глубоком, что вода казалась черной. Эта искусственно созданная особенность сделала бы его поверхность особенно полезной для наблюдения и регистрации движений звезд по их отражениям.

Томас Гейдж причудливо сообщает нам, более того, что при освящении определенного идола, «сделанного из всех видов семян, которые растут в стране... определенный сосуд с водой был благословлен многими словами и церемониями, и эта вода очень религиозно сохранялась у подножия Алтаря, чтобы освятить Короля, когда он был коронован, а также чтобы благословить любого Генерал-Капитана, когда он должен был быть избран для Войн, только дав ему глоток этой воды» (op. cit., стр. 53). Хорошо известно, что младенцы также проходили форму крещения.

Предыдущие и другие свидетельства, которые едва ли требуются, позволяют нам осознать полное значение, которое символ чаши, увенчанной глифом «ик» = жизнь, дыхание, душа, должен был выражать и передавать.

Сбор дождевой воды в сосуды, выставленные так, чтобы принимать отражение одной неподвижной звезды-бога, несомненно, использовался как проверка стабильности Середины Земли многими поколениями жрецов-астрономов. Святость, придаваемая этой воде как впитавшей божественную сущность света, и приписывание ей животворящих свойств были лишь естественным следствием такого наблюдения за звездами. Как указывает титул «лорд вазы или чаши» = Кум-ахау, верховный жрец Небес, по-видимому, один занимался всеми обрядами, касающимися священной чаши и распределения ее небесного животворящего содержимого. Символическое украшение многих нативных чаш подтвердит этот взгляд на их использование и на добродетель, приписываемую их содержимому.

К этому времени, я надеюсь, мои читатели осознают вместе со мной, что в Копане нативный набор идей давно пустил глубокие корни и процветал. Мы видели, что преобладали идентичные численные деления времени и племен и та же символика, которые были прослежены в Перу, Гватемале, Мексике, Юкатане, у зуни и т. д. Следующие памятники еще больше утвердят это родство мыслей. Копан содержит две каменные плиты, которые соответствуют описанию амаи-тун, поскольку они квадратные и, по-видимому, являются памятными камнями. Давайте посмотрим, можно ли получить какую-либо подсказку об их назначении из резьбы на них.

На каждой из четырех сторон алтаря K вырезаны четыре персонажа, все, по-видимому, равного ранга. Из этих 4×4=16 вождей восемь носят нагрудное украшение в форме двойного змея, в то время как остальные восемь носят несколько более простой вид. На западной стороне две центральные фигуры обращены друг к другу, и в пространстве между ними вырезаны два миниатюрных глифа. Самая поразительная особенность изображения этих персонажей заключается в том, что каждый из них сидит, скрестив ноги, на отдельном составном глифе; некоторые из них демонстрируют формы животных. Это факт величайшей важности, ибо он определенно связывает отдельные личности, очевидно, вождей, с составными глифами, некоторые составные части которых, очевидно, являются тотемными. На верхней поверхности этого монолита находится 6×6=36 отдельных глифов, которые дают 9 групп по 4. Если эти 9×4 прибавить к 4×4 глифам, на которых соответственно сидят вожди, мы получим 13 групп по 4, что эквивалентно 52. Излишне повторять, что в мексиканском цикле пятьдесят два года и что, подобно тому как этот квадратный алтарь имеет 16 фигур, вырезанных вокруг него, великий монолитный Камень Тисока в Мехико имеет 16 групп. В последнем случае каждая группа сопровождается названием племени и его столицы. Очень похоже на то, что глифы, на которых сидят вожди на Алтаре K, также выражают названия племен.

Тщательное изучение другого квадратного монолита в Копане, известного как алтарь Аллигатора, позволит нам составить лучшее представление о вероятном значении глифов, используемых вождями в качестве сидений. Алтарь Аллигатора получил свое название от скульптурного животного, которое растянуто по его верхней поверхности. Человеческие фигуры представлены как связанные с различными частями тела животного, способом, который настоятельно напоминает объяснение мистера Кушинга о том, как различные члены племени были связаны только с частью своего тотемного животного и носили название этой части как свой почетный титул, в соответствии со строгим порядком старшинства.

Согласно описанию мистера Модсли: «На верхней поверхности памятника находятся две, по-видимому, человеческие фигуры, сидящие на руках аллигатора. Обе фигуры сильно изношены погодой; каждая держит в руке то, что кажется глифом, который протянут к голове аллигатора. Между руками и ногами аллигатора четыре человеческие фигуры сидят в аналогичных положениях, по две с каждой стороны тела. Эти фигуры имеют большие маски-головные уборы и несут в руках подношения. На северной стороне памятника находятся две фигуры, по одной с каждой стороны хвоста аллигатора; каждая сидит на глифе. Фигуры человеческие, но вместо человеческой головы каждую фигуру венчает глиф. Каждая фигура держит в протянутой руке глиф с прикрепленной к нему цифрой десять».

С тех пор как было написано вышеприведенное частичное описание алтаря, мистер Модсли обнаружил, что один из вышеуказанных глифов — «Мол», а другой — «Зип», и идентифицировал глиф, используемый в качестве головы для каждой фигуры, как знак дня Кабал. Этот факт представляет особый интерес, поскольку значение этого знака, по-видимому, связано с Кабан = Низ, а две фигуры с головами Кабал высечены с каждой стороны хвоста аллигатора, который является частью наименьшего почета, не только согласно этикету зуни, но и согласно мексиканским идеям, где слово «хвост» используется метафорически для обозначения вассалов.

К этому описанию я добавлю, что тщательное изучение слепка этого памятника в Музее Южного Кенсингтона и иллюстраций в работе мистера Модсли показывает, что из четырех фигур на западной стороне только одна имеет человеческую голову, в то время как две имеют человеческие тела с головами животных, а одна — получеловеческое лицо и тело птицы. Из четырех фигур на восточной стороне первая представляет человека, сидящего на глифе, вторая — человеческое тело с головой животного, а третья и четвертая — полуживотные, птичьи и человеческие фигуры. Среди узнаваемых форм животных, представленных здесь, мы различаем оцелота, безошибочно узнаваемую голову аллигатора и голову монстра с огромной челюстью и зазубренными зубами, которая сильно напоминает мексиканский знак Сипактли, неопределенного «морского монстра». Одна деталь заслуживает особого внимания: левая рука одной из фигур на восточной стороне заканчивается головой змея, способом, напоминающим барельефы Санта-Лусии.

Следующее резюме сделает распределение фигур и глифов на алтаре вполне ясным. Верх: вытянутое тело аллигатора, чьи ноги и когти высечены над углами алтаря. На каждом плече по 1 фигуре с глифом=2. На каждом колене по 2 фигуры=4, что составляет в общей сложности 6 фигур сверху. На восточной и западной сторонах соответственно по 4 фигуры; на северной стороне 2 фигуры, на южной стороне 4 фигуры на составных глифах=14. Общее количество фигур сверху и по бокам — 20, каждая из которых тесно связана с глифом. Под мордой аллигатора, на южной стороне, находится 2×4=8 глифов.

При тщательном анализе мы в конечном итоге обнаруживаем, что поверхность алтаря демонстрирует в первом случае двух вождей равного ранга, но соответственно сидящих на правой и левой передних лапах племенного тотема. По моему представлению, это доказывает, что двойное правление, подобное тому, что существовало в других местах, преобладало в Копане и что два лорда племени аллигатора имели право называться правой и левой передними лапами или «руками» животного-тотема. Здесь следует отметить, что название майя для аллигатора — чиуан или аин. Словари содержат также следующие названия для того же или родственных видов: морская ящерица, аллигатор (?), ишбаан; ящерица в целом = иш-меч, или меч, иш-бе-беч, ишзелуох и иш-тулуб. Очевидно, занимая менее почетные позиции, есть 2×4=4 вождя равного ранга, но сидящих соответственно на правой и левой задних лапах тотема. Они опять же, очевидно, эквивалентны четырем субправителям Мексики и Юкатана, Бакабам или Чакам майя.

Наконец, двадцать различных фигур, связанных с конкретными глифами, эквивалентны делению племени на столько же частей, за вычетом головы. Восемь глифов, связанных с этим, добавленные к двенадцати глифам-фигурам, завершают числовую организацию в двадцать. Из этого памятника, стороны которого, вероятно, были первоначально раскрашены в четыре цвета, можно сделать вывод, что клан аллигатора, управляемый двумя вождями и четырьмя младшими правителями, был организован в двенадцать подразделений людей и восемь классов другого рода. Круглая табличка в Киригуа, которую я опишу далее, демонстрирует подразделение на 2×6=12+5+3=20.

Нет необходимости подчеркивать, насколько поразительно копанский алтарь соответствует методу клановой организации зуни. Для моей нынешней цели достаточно лишь установить общность мысли, которая существовала повсюду, но которая нашла свое высшее художественное выражение и развитие в Центральной Америке.

Существует несколько других меньших резных монолитов, один из которых обычно лежит перед стелой. По этой причине их в народе называют «алтарями», точно так же, как стелы называют «идолами». Большинство этих «алтарей» противоречат этому названию своими совершенно неподходящими формами и обильной резьбой на их верхних, часто неровных, закругленных поверхностях. Некоторые из этих монолитов состоят из чудовищной головы, форма которой почти теряется под не поддающейся описанию массой орнамента. В некоторых случаях, однако, они напоминают подобие больших глифов, на которых вожди изображены сидящими на резных сторонах квадратных монолитов, только что описанных. Настолько сильно некоторые из них напоминают определенные формы, что я осмеливаюсь выразить свое убеждение, что по церемониальным случаям эти резные головы могли служить сиденьями или почетными табуретами для вождей ранга тех, кто изображен на барельефах. Слово майя «тем», множественное число для которого — «тетем», по-видимому, применимо к таким тотемистическим резным камням. Оно переводится как каменный алтарь, сиденье или скамья (ср. слово науатль «те-тль» = камень). Другие второстепенные монолиты вырезаны с глифами. «Алтарь G», проиллюстрированный в работе мистера Модсли, демонстрирует только четыре глифа — интересное число, полное значения для нативного ума.

Число 24 встречается на Алтаре R, на котором глифы расположены как 2×4=8+2×8=24. Число 24 повторяется на вершине Алтаря U, где глифы расположены в 3 ряда по 8 в каждом. В то же время обратная сторона этого алтаря демонстрирует 5×10=50, а его стороны — 2×2=4 глифа, которые, возможно, могут составлять отдельные записи. В большинстве вышеупомянутых случаев глифы являются одиночными и сравнительно простыми. На Алтаре S, однако, у нас есть двойные и четверные глифы, последние, очевидно, являются высокоразвитым курсивным методом записи фактов, ставшим возможным благодаря детальной классификации всех вещей в государстве на определенные подразделения с фиксированными отношениями друг к другу.

Задержавшись так долго в Копане, мы можем лишь взглянуть на Киригуа и отметить его самые примечательные особенности. Этот разрушенный город лежит на реке Мотагуа, на 1800 футов ниже и на расстоянии около двадцати пяти — тридцати миль от Копана. Сейчас он подвергается почти ежегодным наводнениям от реки, и его положение в болотистой местности делает его чрезвычайно нездоровым. Возможно, отчасти по этой причине соседняя столица Копан была основана в возвышенном и здоровом месте.

Интересный факт был указан мне мистером Модсли, а именно, что план обеих групп руин почти точно такой же, причем Копан лишь несколько больше двух. Эта идентичность доказывает, что одна и та же четкая схема ориентации была осуществлена в обоих местах и что важность, несомненно, придавалась относительному положению пирамид-храмов, дворов и зданий. Доказательство того, что существовали две отдельные касты правителей и они соответственно были связаны с северным и южным регионами столицы, предоставляется обстоятельством, сообщенным мне мистером Модсли. В Копане, так же как и в Киригуа, некоторые из лиц, высеченных на стелах, безбороды, в то время как другие имеют бороды, которые, по-видимому, иногда искусственные. Эти стелы обычно стояли по бокам больших дворов и у оснований пирамид-храмов. Мистер Модсли заметил, что в обоих местах все бородатые изваяния расположены к северу от безбородых. Первые, например, занимают северную, а вторые — южную сторону двора; их соответствующие положения явно преднамеренны, поскольку это повторяется в обоих случаях. Это обстоятельство дает дополнительное доказательство того, что в этих столицах, как и везде, преобладало то же великое первичное деление на Верх и Низ, и показывает, что представители-правители этих двух каст соответственно носили бороды или нет.

Борода, как знак ранга, встречается в нескольких мексиканских рукописях, и тщательное наблюдение показывает, что чаще всего она изображается как носимая верховным жрецом, обычно окрашенная в черный цвет и иногда носящим шкуру оцелота. Она встречается в связи с преклонным возрастом и с красным цветом, цветом севера, факт, который совпадает с положением, отведенным бородатым изваяниям в Копане и Киригуа. В мексиканских кодексах культурный герой, Кетцалькоатль, изображен с бородой, и традиция гласит, что это была его отличительная черта. Изображения Кетцалькоатля = бога воздуха, представляют его с бородой, а календарный знак Эхекатль = ветер, состоит из удлиненного рта и подбородка, к которому прикреплена борода.

Некоторые из памятников в Киригуа являются самыми большими из тех, что были найдены на американском континенте. Стелы E и F имеют высоту двадцать два и двадцать пять футов соответственно, и обе демонстрируют два человеческих изваяния, стоящих спиной к спине. По сути, за несколькими исключениями, среди которых женские изваяния, большинство стел в Киригуа двойные, а именно A, C, D, E, F, K, в работе мистера Модсли, часть xi. Я не могу не рассматривать это как доказательство того, что в мирном, процветающем и давно установившемся государстве двойная форма правления успешно поддерживала себя в течение длительного периода времени. На стеле E находится одна из самых замечательных древних американских портретных статуй, которые когда-либо были обнаружены. Она изображает человека с благородными и сильно выраженными чертами лица, орлиным носом и узкой бородой на подбородке, похожей на эспаньолку.

Словари майя дают нам ключ к пониманию значения, придаваемого бороде в изобразительном искусстве. Слово для бороды — «меекс», а для «бородатого человека» — «ах-меекс» или «ах-меекснал», если борода была длинной. С другой стороны, «ах-мек-танкал» — это название майя для «губернатора и правителя людей или города», а «ах-мектанпиксан» означает верховный жрец. Первые два слога этих титулов, будучи идентичными слову для «бородатого человека», по-видимому, объясняют причину ассоциации ранга с бородой и наоборот. Добавленное к предыдущим данным, это помогает сформировать вывод, что бородатые персонажи на стелах были «верховными жрецами или правителями людей и городов», что борода или эспаньолка были знаком высшего ранга и что искусственные иногда носились.

Безбородые изваяния, с другой стороны, очевидно, представляют лиц, принадлежащих к другой касте; и тот факт, что в Копане и Киригуа существуют стелы, на которых высечены две фигуры, спиной к спине, доказывает, что назначению изваяний двух типов на отдельные стороны дворов предшествовало время, когда между двойными правителями преобладало более тесное единство. Существование стел с женскими фигурами доказывает, что здесь, так же как в Мексике и Перу, был период, когда «Низом и культом Матери-Земли руководила женщина».

На каждой стороне великой стелы F высечен начальный знак, за которым следуют 6×6=36 глифов, что, по-видимому, указывает на то, что шесть глифов относились к каждому из шести регионов и записывали факты, относящиеся к ним. На сторонах стелы F каждый начальный знак сопровождается только 34 глифами, причем счет короче, чем у стелы E, на 2×2=4. Одна сторона стелы C демонстрирует начальный знак, за которым следуют 2×13 глифов, сгруппированных в параллельные линии, затем горизонтальная полоса с 4 глифами; другая сторона — начальный знак, за которым следуют 4×6=24 и группа из 4 глифов. Стела D особенно примечательна из-за шести квадратов изобразительных глифов, которые следуют за «Начальным знаком», который в данном случае демонстрирует голову и тело ягуара в центре. Я отсылаю к интересному выводу мистера Модсли о том, что эти изобразительные глифы предшествовали по дате более курсивному методу представления начальной серии. Вследствие этого ягуарового начального знака стела A становится особенно заметной, потому что один из персонажей на ней имеет бороду, в то время как другой замаскирован под оцелота или ягуара.

Живое чувство реальности связи, которая существовала между древними жителями Копана и Киригуа, их тотемными животными и символической раскраской, возникает при чтении следующего описания мистера Модсли раскопок кургана 4 в Копане (Отчет о заседаниях Географического общества, 1886 г., стр. 578).... «Раскопки были затем продолжены... когда были найдены дополнительные следы [человеческих] костей, смешанных с красным порошком и песком.... Продолжая раскопки... был найден скелет ягуара, лежащий под слоем древесного угля... зубы и часть скелета были окрашены в красный цвет. Примерно в 100 ярдах к югу от этого кургана я вскоре после этого открыл другой... курган... и нашел несколько мелких фрагментов человеческих костей, два маленьких каменных топора и части скелета другого ягуара и несколько собачьих зубов, показывая, что захоронение животных не было делом случая».

Если мы добавим это к накоплению доказательств, которые я представила, показывающих, что в Мексике и Юкатане оцелот был связан с севером, красным цветом, подземным миром, ночным культом и бородатыми жрецами, мы должны признать, что есть надежда, что когда-нибудь мы будем так же знакомы с жизнью и обычаями древних американцев, как сейчас с таковыми древних египтян, греков и римлян.

Странные изваяния животных из камня были найдены в Киригуа: одно (B) несколько напоминает дракона и демонстрирует сложные глифы; другое (G) было названо броненосцем и имеет 2×8=16 глифов, высеченных на его нижних, и 2×20=40 на его верхних сторонах.

Круглая плита заслуживает особого упоминания: в ее центре находится сидящая фигура. Образуя полосу вокруг края, справа от фигуры находятся 6 глифов, и еще 6 — слева от него = всего 12. Над ним слева находятся 5, и слева от него — 3 глифа. Это своеобразное распределение 20 глифов представляет особый интерес.

Венчающей славой Киригуа, однако, является гигантский блок камня, полностью покрытый сложной резьбой и глифами, который известен как «Великая Черепаха» и великолепные слепки которого, сделанные из форм мистера Модсли, сейчас выставлены в Музее Южного Кенсингтона в Лондоне и в Американском музее естественной истории в Нью-Йорке. Из многих особенностей этого замечательного памятника, который можно изучить в предстоящей части xi мистера Модсли «Biologia Centrali-Americana», сидящая фигура, занимающая видное место и, очевидно, представляющая центрального правителя, заслуживает особого упоминания. В правой руке он держит своеобразный скипетр, похожий на тот, который держит персонаж на стеле E. Его левая рука скрыта под резным лицом, деталь, которая напоминает барельефы Санта-Лусии.

Паленке и его группа городов-побратимов теперь требуют нашего внимания. Из последних Мен-че особенно привлекает наше внимание из-за своего названия, вторая часть которого означает дерево, а по расширению — племя. Слово «мен» представляет особый интерес, ибо оно является не только названием собаки в календаре майя, но и означает в точности то же самое, что мексиканское слово «тольтекатль», а именно: мастер-строитель, искусник или ремесленник, знаток производства. Обычной формой использования слова было бы «ах-мен», означающее того, кто является мастером-строителем и т. д.; в то время как «мен-ах» или «мен-ях» означает работу или производство ручного труда. Первая часть слова науатль «аман-тека», означающего ремесленника, искусника, кажется испорченным произношением майяского «ах-мен». То, что Мен-че, который также известен как город Лориллард, был центром высочайшего развития нативной скульптуры и искусства, кажется доказанным поистине восхитительным и изысканно тонким мастерством барельефов, полученных там мистером Модсли и ныне выставленных в Британском музее. По исполнению и отделке они, несомненно, превосходят любые образцы древнего американского искусства, которые я когда-либо видела.

Поиск возможного происхождения слова «мен» ведет к «мехен», названию для «сыновей или племянников по мужской линии», «мехен-об» — потомки, «мехен-цилаан» = генеалогия и происхождение (слово, которое проливает некоторый свет на значение древней столицы Цилан на Юкатане). «Мехен» также используется в значении чего-то маленького, небольшого или крошечного.

Из вышеприведенных данных можно сделать вывод, что Мен-че первоначально могло означать «дерево или племя сыновей или племянников по мужской линии» и что эти люди могли настолько отождествлять себя с искусствами строительства и работы с драгоценными металлами и камнем и т. д., что их титул использовался как обозначение этих отраслей. Безусловно, примечательно, что на удобном расстоянии на той же реке Усумасинта находится великий разрушенный город Паленке (произносится туземцами Па-лем-ке), который, по-видимому, также первоначально заканчивался на «че» = дерево или племя и происходит от «палил», «пал» или «палал» = вассал, слуга, подданный, а также маленький ребенок. Давайте посмотрим, насколько памятники Паленке оправдывают и подтверждают этот перевод его названия.

Отсылая читателя к «Biologia» мистера Модсли, «Археологическим исследованиям» мистера Холмса, ч. ii, и другим хорошо известным работам о руинах Паленке, я ограничусь беглым осмотром четырех основных изолированных пирамид-храмов, известных соответственно как храмы Надписей, Солнца, Креста и Креста № 2. Хотя ориентация этих зданий не является точной, можно грубо сказать, что они обращены к сторонам света следующим образом:—

Храм «Надписей» обращен на север, «Солнца» — на восток, в то время как храм «Креста» обращен на юг, а «Креста 2» — на запад. Доктор Бринтон уже показал, что хорошо известный символ на знаменитой «Табличке Креста» — это не крест, а условный символ «дерева» типа, который я проиллюстрировала на предыдущем рис. 53. Поскольку Крест № 2, несомненно, принадлежит к той же категории, получается, что эти два храма были бы более правильно обозначены как «Дерева» и что они предоставляют нам интересную параллель перуанской «кисуар кан-ча», или «месту дерева», где Инка воздвиг два дерева, которые олицетворяли его отца и мать и были «как корень и стебли Инков». Паленкские «деревья», более того, близко напоминают те, что на мексиканской карте Фежервари (рис. 52), поскольку в каждом случае дерево увенчано птицей и окружено двумя человеческими фигурами.

На предыдущих страницах уже было показано, что в древней Америке дерево обычно использовалось как символ племени и что слово майя для дерева = «че» встречается как аффикс, означающий племя или народ, не только в Ки-че, Ман-че (последнее — племя, населяющее регион Менче и Паленке) и т. д., но также в названиях племен, населяющих южные регионы Северной Америки.

[pg 236] Предполагая, следовательно, на убедительных и существенных доказательствах, которые будут дополнительно подтверждены, что «Табличка Креста» представляет дерево, символ племенной жизни, следующим шагом будет интерпретировать птицу, сидящую на нем и общепризнанную как кетцаль (произносится кай-тцаль), как тотем племени, который также, вероятно, выражает его название. Дерево представлено как связанное со змеиной символикой и как растущее из вазы = «хо-оч», помещенной на чудовищную голову = «хо-ол», идея, передаваемая тем, что оно процветало в центре или середине, в то время как голова означает, как было показано, столицу, а также вождя. На вазе высечен символ, на который я обращаю особое внимание, так как он повторяется на правом конце резной полосы под деревом, встречается в калькулиформных глифах майя, а также часто используется в древней Мексике. Он представляет венчик четырехлепесткового цветка, который, очевидно, символизировал Четыре-в-Одном, пронизывавшее нативные цивилизации.

Поскольку слово «цветок» — «ник» на языке майя и «шочитль» (произносится хоочитль) на науатль, следует признать, что символ вазы с цветком, по-видимому, дает пример двуязычного ребуса, так как майяское «хооч» идентично по звучанию науатльскому «шоч-итль». Даже без этого, однако, значение дерева и змея, птицы, вазы, четырехчастного цветка и головы было бы общепринятым и одинаково понятным для нативных племен, будучи знакомыми символами, постоянно используемыми в метафорической речи.

Мистер Модсли отметил и проиллюстрировал в своей работе (Biologia, табл. 92, ч. x), что боковые ветви «креста» имитируют головы бородатых змей, в то время как их изогнутые верхние челюсти покрыты тем, что напоминает бутоны цветов, семена или бусины. Паленкский «крест» действительно характеризуется тем, что обильно украшен «бусинами или похожими на семена украшениями и отростками», некоторые из которых напоминают бусины или семена, изображенные в некоторых случаях, как те, что на копанской свастике, значение которых, по-видимому, дается ранее цитируемым текстом зуни. Не кажется случайностью, что следующие слова майя, отобранные из словарей, так тесно связаны: «ях-че» = вид дерева сейба, эмблема небесной жизни майя; «ях-чумиль» и «ях-па-ибе» = прилагательные примитивный, первоначальный; наречие сначала, в начале; «ях-ил», глагол = сделать что-то новое, начать, начинать; «ях-ил-тун» = бусина или жемчужина; «ях-мехен-тциль» = старший сын.

[pg 237] Согласно этому неопровержимому свидетельству, мы обнаруживаем, что священное дерево жизни майя обозначалось словом «ях», означающим первый, оригинальный, новый и т. д.; что тот же корень входит в состав слова для старшего сына и, наконец, для «бусины». Последнее любопытное согласие подчеркивается хорошо известным фактом, что мексиканцы использовали в метафорической речи слово «кузкатль» = бусина, сделанная из какого-либо драгоценного камня, чтобы обозначить «отца, мать, лорда, капитана, губернатора; тех, кто подобен укрывающему дереву для людей» (Ольмос, гл. viii). Термином особой нежности для сына был «золотая бусина» (теокуитла-кузкатль). Ольмос, более того, записывает не менее восьми метафорических обозначений для «Дерева, или первого отца, источника зарождения, лорда или губернатора», и наименований для двадцати девяти «Родственников, которые происходят из одного стебля или ствола».