«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

В совокупности представленные на предыдущих страницах свидетельства позволяют идентифицировать изображение на знаменитой «Стеле с крестом» как символическое представление «Древа жизни старших сыновей», вождей или знати племени, чьей тотемной птицей был кетцаль. Прежде чем завершить описание этой стелы, следует рассмотреть аналогичное изображение дерева на «Храме креста 2». Его обычно называют лиственным крестом, и, подобно своему аналогу, оно исходит из вазы с четырехчастной эмблемой и чудовищной головой. Его ветви состоят из стилизованных растений маиса, на которых человеческие головы и лица занимают места початков, а их свисающие волосы имитируют волокна спелого маиса. Листья маиса украшены группами похожих на семена бусин, среди которых различимы отчетливые изображения семян маиса. Они, по сути, являются ведущим мотивом украшений из семян и указывают на то, что «придатки» к группам похожих на семена бусин на свастике из Копана были не чем иным, как стилизованными семенами маиса. Ветви маисового дерева увенчаны условно орнаментированной головой, с которой свисает ожерелье из бусин с медальоном, состоящим из лица, окруженного обрамлением из бусин. Над головой тотемная птица кетцаль повторяется почти в точно такой же форме, но в перевернутом положении. Интересно отметить, что слово майя для обозначения маиса — ixim, которое в сочетании с ché (дерево) дает ixim-ché — слово, которое фактически встречается как местное название древней столицы Гватемалы, называемой «Ишимче-текпан». К этому любопытному факту следует также добавить, что «ix» — это префикс, используемый для обозначения женского рода, а Иш-чель — «имя богини медицины и деторождения у майя».

Чрезвычайно интересный составной символ вырезан под ногами персонажа, стоящего рядом с «маисовым деревом», справа от зрителя. Он состоит из реалистично вырезанной крупной извилистой морской раковины, которая составляла мексиканский символ деторождения. Почти гротескная человеческая фигура изображена выходящей из нее и держащей в руке растение маиса, которое изгибается вверх и нависает над раковиной. Его листья нарисованы с семенами маиса на них и между ними, тем же условным способом, который был замечен на центральном дереве, а человеческие головы снова имитируют початок маиса. Знакомство с мексиканской и зунийской символикой позволяет нам понять значение этого составного символа, который образно выражает общее рождение и рост субстанции растительной и человеческой жизни. Персонаж, стоящий над этим символом, лицом к дереву и хвосту птицы, которая его венчает, держит в руке любопытно украшенную эмблему, о которой речь пойдет позже. Маленькая веточка с тремя конечными листьями исходит из его головы. Позади него находятся 4 перпендикулярные колонны по 17 глифов в каждой; в то время как отдельная серия, состоящая из 13 меньших глифов, вырезана перед ним и над ним.

На противоположной стороне дерева, лицом к почти неузнаваемой голове птицы, персонаж стоит на искусно вырезанной чудовищной голове, покрытой растением маиса. На нем ожерелье и медальон, как на самом дереве. Его голову венчает высокий головной убор со стилизованным цветочным бутоном. Пояс в форме змеи с открытой пастью опоясывает его талию, и он держит высоко в руках миниатюрную сидящую человеческую фигуру со сложенными руками, ожерельем из бусин, невыразимым головным убором и маской на лице. Его поза указывает на то, что, предлагая эту фигуру, он совершает некий обряд. С другой стороны, стилизованный знак воды, по-видимому, исходит из головы птицы и опускается на фигуру, в то время как клубы дыхания и семена, исходящие из ее клюва, по-видимому, направлены на крошечное изображение человеческого существа.

[pg 239] Возвращаясь теперь к «Стеле с крестом I», мы находим точно такие же фигуры по ее бокам, только в перевернутых положениях. Справа от зрителя стоит жрец в высокой шляпе, увенчанной цветочным бутоном, несколько напоминающим геральдическую лилию. Маленькая человеческая фигура, которую он предлагает, лежит и удерживается так, чтобы соприкасаться с подвеской, исходящей из головы птицы.

Фигура на противоположной стороне, с головным убором и веточкой с тремя листьями, обращена к центральному дереву и держит посох, который в данном случае, хотя и в сочетании с другими эмблемами, явно представляет собой молодое растение маиса с корнями внизу и растущим побегом с листьями наверху. Как и на других стелах, за каждой фигурой находятся колонны глифов, в то время как персонаж, держащий растение маиса, связан с отдельной группой, состоящей из двух частей, включающей 10+4 глифа, и стоит на большом глифе, связанном с числовым знаком.

Бегло осветив некоторые особые моменты, наблюдаемые на обеих «Стелах с крестами», давайте теперь взглянем на стелу в «Храме Солнца». На ней мы снова находим колонны глифов и персонажа по обе стороны от центральной фигуры. Здесь наблюдаются те же особенности и различия в костюмах, что и на предыдущих стелах; но каждый персонаж держит маленькую гротескную человеческую фигуру с длинным носом, и каждый стоит на спине человека, причем тот, что слева от зрителя, особенно похож на побежденного врага.

Две обремененные на вид сидящие фигуры, одна из которых одета в пятнистую шкуру оцелота, занимают центр и поддерживают на своих согбенных плечах любопытную эмблему, заканчивающуюся открытыми пастями змей. Большая голова (ягуара?) находится в центре, и над ней исходят два клуба дыхания с семенами, образуя двойную изогнутую фигуру, настолько идентичную по форме и деталям одной ветви свастики из Копана, что можно было бы подумать, будто она вырезана той же рукой. На этой стеле вместо дерева центр занимает щит, демонстрирующий лицо и имеющий пучки перьев по четырем закругленным углам. Он покоится на двух скрещенных копьях с украшенными рукоятями, увенчанных большими наконечниками.

В этой связи интересно и важно отметить, что в древней Мексике земли, завоеванные и приобретенные в ходе военных действий, назывались «mil chimalli», буквально «поле щита» — метафора, которая, вероятно, была известна и майя.

Взглянув далее на «Храм надписей», четвертый из больших отдельно стоящих храмов Паленке, мы обнаружим, что его интерьер характеризуется самыми обширными настенными надписями, найденными в Америке, состоящими исключительно из иероглифов. Четыре внешних свободных столба, однако, «содержат на своих внешних гранях, выполненные в высоком рельефе, фигуры женщин в натуральную величину, держащих детей на руках» (Холмс).

Отметив тот особый момент, что в каждом из четырех описанных храмов взрослые изображены в акте несения или подношения детей или миниатюрных и странно гротескных стилизованных изображений человеческих существ, я хотела бы заметить, что единственные аналогичные гротескные фигуры с длинными носами, о которых я знаю, — это те, что находятся на скипетрах, которые держат в руках сидящий персонаж на «Великой черепахе» и индивид, вырезанный на стеле E в Киригуа. Примечательно, что левая рука последнего персонажа держит щит, демонстрирующий лицо и напоминающий тот, что вырезан на стеле «Храма Солнца» в Паленке. Аналогичные гротескные фигуры также окружают персонажа, вырезанного на стеле F в Копане. Эти факты указывают на то, что «Великая черепаха» в Киригуа, стелы в Киригуа и Копане, а также стелы в Паленке были воздвигнуты людьми, разделявшими один и тот же культ и ритуальные обряды, одной из особенностей которых было ношение миниатюрных человеческих изображений с преувеличенными и почти гротескными носами.

Ключ к пониманию значения этого обряда дает текст Кодекса Теллериано-Ременсис (Kingsborough, vol. v, p. 134), относящийся к мексиканскому 20-дневному периоду Из-калли, последнему в году. «Это был праздник Огня, потому что в это время деревья согревались и начинали распускаться. В нем праздновался фестиваль Пил-квистия, означающий “человеческая жизнь или природа, которая всегда избегала разрушения, хотя сам мир был разрушен несколько раз”».

«Изкалли означает столько же, сколько живость, и в этот 20-дневный период все матери поднимали своих детей за головы и, держа их высоко, восклицали: Изкалли, Изкалли, как если бы они говорили “aviva” — живи, живи... Это был период производства... воздавалась благодарность природе, которая является причиной производства... Каждые четыре года они пировали в течение 8 дней в память о трех случаях, когда мир был разрушен. Они называют это “четырежды Господь”, потому что он избежал разрушения, хотя все было разрушено. Они называли фестиваль праздником “обновления” и говорили, что когда он и пост заканчивались, тела людей становились подобны телам детей. Поэтому, чтобы изобразить [или символизировать] этот фестиваль, взрослые вели определенных детей за руку в священном танце».

Пусть этот текст и кажется несколько бессвязным, он служит ценнейшим дополнением к описаниям того же фестиваля другими авторитетами. Поскольку это исчерпывающе рассматривается в моем готовящемся к печати тексте к «Жизни индейцев», в котором цитируются и сопоставляются все доступные авторитеты, я ограничусь здесь некоторыми фактами, которые имеют особое отношение к теме данной статьи. В Мексике другим названием фестивального периода Изкалли было Ксиломанистли = рождение или прорастание молодого маиса. Согласно Дурану, изкалли означало «созидание или воспитание», и для того, чтобы рост детей совпадал с ростом молодого маиса, родители в этот период вытягивали конечности и каждую часть тела всех младенцев нежного возраста.

Еще одним обрядом, который проводился в это время в ожидании Нового года, было поднятие и установка высоких шестов или жезлов с ветвями во дворах храмов и на улицах. Они олицетворяли новую жизнь; «распускание и радость деревьев». Еще одним новогодним обычаем было ношение в руках распускающихся ветвей или молодых побегов маиса в определенный день, названный Ксиу-Тзитцкуило, буквально «взятие года в свои руки». Объяснение этой метафоры дает Дуран, который утверждает, что «туземцы считают, что год с его месяцами и днями подобен ветви с ее веточками и листьями».

Следует также мимоходом упомянуть два подвижных фестиваля, отмечаемых мексиканцами, во время которых они разбрасывали разбитую яичную скорлупу на дорогах и улицах в качестве обряда благодарения за «жизнь, дарованную цыпленку в скорлупе» божественной силой. На изображении этого фестиваля, содержащемся в «Жизни индейцев», яичная скорлупа представлена у подножия дерева, несущего семь цветков; сидящее божество перед ним носит маску птицы и держит в руке посох с сердцем. Эти фестивали назывались соответственно семь цветов и один цветок.

Кратко резюмируя вышеизложенные данные, мы находим доказательства того, что, будучи глубоко впечатленными чудесным обновлением жизни в природе, древние мексиканцы периодически воздавали за это благодарность в различных формах. Распускающееся дерево, молодые побеги маиса, все сеянцы, разбитая яичная скорлупа, из которой вылупились молодые цыплята, были приняты в качестве эмблем обновления жизни. Ребенок также рассматривался как обновление человеческого рода, и каждые четыре года торжественно отмечался фестиваль благодарения «обновления», в котором дети принимали особое участие. В своей работе о календарной системе я покажу, насколько этот фестиваль «нового рождения» совпадал с астрономическими явлениями. От Ланды мы узнаем, что в месяцы майя «Чен или Яш», в день, назначенный жрецом, праздновался фестиваль под названием Окна: «обновление храма в честь Чаков, богов маисовых полей». Это проводилось каждый год... все идолы и курильницы для благовоний обновлялись, и при необходимости здание перестраивалось или обновлялось, и «в ознаменование этого на стенах была закреплена надпись на родных символах».

Обращаясь к другим главам работы Ланды, мы обнаруживаем, что, как и в Мексике, дети Юкатана получали «детское имя» при рождении, которое менялось, когда, достигнув третьего года, они «перерождались» и получали новое имя, т. е. объединенное имя отца и матери. По достижении половой зрелости они получали индивидуальное имя, которое сохраняли в течение всей жизни. Знание социальной организации этих людей позволяет понять всю важность и значение этих смен имен, которые сопровождались ритуальными обрядами и означали зачисление детей в их соответствующие классы и подклассы, а также последующую реорганизацию определенных департаментов государства. По-видимому, в древние времена церемониал «нового рождения», или переименования детей, происходил каждые четыре года, одновременно с праздником благодарения за «продолжение человеческого рода».

Тщательный анализ туземных слов и метафор, кроме того, показывает, что дети, рожденные в течение каждого четырехлетнего периода, коллективно рассматривались как «свежий прирост на племенном древе». В Мексике слово для обозначения листа = atlapalli, использовалось как метафора для низшего класса, в то время как в Перу мужские и женские потомки инков были представлены золотыми и серебряными плодами на деревьях их мужского и женского происхождения. Сбор таких разрозненных фрагментов свидетельств позволяет нам реконструировать ход туземной мысли и осознать, что регистрация индивидов была связана с концепцией племенного древа, несущего четыре ветви и покрытого цветами, плодами и листьями, которые увядали и опадали, но заменялись свежими побегами.

Мы узнаем от Дурана, что мексиканское жречество вело настолько тщательный учет населения, «что даже новорожденный младенец не мог избежать обнаружения». Причина этой строгой бдительности ясна, ибо благополучие общины и гармоничная работа сложного государственного механизма зависели от постоянного заполнения вакансий, вызванных смертями в каждом секторе промышленности и управления.

После этого экскурса в область туземной мысли давайте теперь вернемся к стелам Паленке, помещенным в отдельно стоящие храмы, которые приблизительно обращены к четырем сторонам света. На стеле «Храма креста» у нас есть племенное древо с символами Центра и Четырех Сторон, а также двойственности. Жрец с цветком на голове подносит миниатюрную человеческую фигуру к тотемной птице, сидящей на дереве. Другой, с лиственной ветвью на головном уборе, держит условный скипетр, имитирующий молодой растущий побег маиса. Позади каждой фигуры находятся ряды глифов, а в верхнем углу слева от зрителя находится семеричная серия, возглавляемая начальным знаком.

В «Храме креста II» у нас есть вариант идентичного изображения, в котором выделяются растение маиса и морская раковина. Если я могу рискнуть предположить значение этих двух стел, я бы сказала, что они, по-видимому, являются племенными регистрами, наиболее вероятно относящимися к увеличению и уменьшению мужского и женского населения во всех подразделениях и классах в течение фиксированного периода времени. Оба, по-видимому, увековечивают «обновление» или «новый рост» племенного древа способом, который был бы столь же понятен мексиканцу, например, как и майя. Тот факт, что «Храм Солнца» и «Храм надписей», очевидно, содержали аналогичные регистры, указывает на альтернативные возможности: (1) что каждый храм был предназначен для сохранения регистра населения и социальной организации и т. д. одного из четырех кварталов столицы и государства в соответствии с годами; (2) что деревья в «Храмах креста» изображали мужские и женские линии правящей касты, в то время как стела в «Храме Солнца» записывала количество побежденных людей, обращенных в рабство, а «Храм надписей» сохранял регистр детей женского пола или вассалов; (3) что каждый из четырех храмов сохранял полный регистр всего государства и был воздвигнут последовательно по завершении или в начале эпох, причем разница, наблюдаемая в центральном мотиве, передавала отличительную черту или событие, отмечающее каждую особую эпоху, и записывала в соответствии с годами организацию государства в течение этого периода.

Перед лицом этой возможности, а также вероятности того, что каждый глиф был нарисован и подразумевал год, интересно отметить, что, включая начальный глиф, «Стела с крестом» демонстрирует 108 глифов на стороне слева и 124 на стороне справа от зрителя = всего 232; «Стела с крестом II» демонстрирует 76 слева и 83 справа = 159; и что в «Храме Солнца» 70 слева, 159 справа и 12 в середине = 241. «Храм надписей» демонстрирует начальную серию (см. Maudslay, Biologia, pt. x, pl. 82) и целые стены, покрытые глифами, некоторые из которых, как и на перечисленных выше стелах, сопровождаются числовыми знаками, в то время как другие — нет.

В будущей публикации я представлю иллюстрации этих памятников со зрелыми результатами моих исследований относительно них. Для моих нынешних целей достаточно было привести существенные доказательства того, что древние жители Паленке использовали те же метафоры, тот же скорописный метод регистрации и придерживались тех же фундаментальных принципов организации, которые, как было показано, лежат в основе цивилизаций Перу, Гватемалы, Юкатана и Мексики и до сих пор сохраняются среди зуни и более северных племен. Очевидно, что в Паленке и соседних Менче и Ишкуне в течение неисчислимого времени существовала целостная цивилизация, основанная на этих принципах. Как ни странно, она, по-видимому, образует настолько тесную связь между культурой майя и мексиканской культурой, что почти оправданным кажется предположение, что в этих древних разрушенных городах говорили как на языках майя, так и на языке науатль.

Продвигаясь мысленно на север, мы не будем задерживаться у руин Митлы, название которой, по-видимому, указывает на то, что она лежала к северу от крупного древнего центра управления, поскольку Миктлан на языке науатль и Митнал на языке майя обозначают регион подземного мира и север.

Достигнув конечной стадии нашего мысленного исследования Американского континента, мы теперь переносимся в Долину Мексики и, на месте древней столицы Монтесумы и его соправителя, оказываемся перед тремя великими монолитными памятниками, которые популярно известны как Камень календаря, Камень Тисока и Уицилопочтли. В 1886 году на собрании Американской ассоциации содействия развитию науки в Буффало я представила «Предварительную заметку об анализе мексиканских кодексов и гравированных надписей», в которой было высказано мнение, что «Камень календаря» идентичен «круглым искусно вырезанным стелам, которые, согласно падре Дурану, были воздвигнуты на каждой рыночной площади в древней Мексике и почитались с большим уважением. С ними часто советовались, и ими регулировались рыночные дни».

«Все авторы сходятся во мнении, что рынок проводился каждый пятый день, когда все взрослые были обязаны по закону приходить на назначенную рыночную площадь. Вся продукция и изделия государства привозились туда, даже с больших расстояний, причем те, кто обменивал продукты сельского хозяйства или ручного труда на шоссе или в другом месте, подвергались суровым наказаниям. На широких, прямых, цементированных дорогах, которые вели от четырех кварталов к сердцу столицы, через фиксированные интервалы были предусмотрены “места отдыха” для путников и носильщиков. Огромное стечение людей, разнообразие продуктов, выставленных на рыночных площадях столицы Монтесумы, наполняли завоевателей изумлением и восхищением. От Кортеса, Берналя Диаса, Саагуна и других мы узнаем, что рынок находился в ведении верховного вождя Мексики; что назначенные чиновники председательствовали на нем, в то время как другие передвигались среди толпы, контролируя торговлю. Соблюдались стандартные меры, и суровое наказание ожидало тех, кто продавал по ложной мере или обменивал краденое имущество».

Сделав предыдущие утверждения, я выдвинула мнение, «что периодический рыночный день был самым важным регулятором мексиканской социальной организации и что монолит, обычно известный как Камень календаря, был Рыночным камнем города Мехико. Он несет запись фиксированных рыночных дней; и я осмелюсь предположить, что именно из них возникло формирование мексиканской календарной системы. Камень показывает существование общинной собственности и равного деления общих взносов на определенные части...»

Я завершила вышеуказанное сообщение утверждением: «Прежде чем опубликовать свои окончательные результаты, я подвергну их тщательному и длительному исследованию. Изучение оригиналов многих кодексов, воспроизведенных в “Мексиканских древностях” лорда Кингсборо, будет необходимо для определения важных моментов, и в течение предстоящего года моя линия исследований будет направлена в этом направлении». В своем юношеском энтузиазме и неопытности я мало предвидела, когда писала вышеуказанные предложения, что потрачу тринадцать лет на усердные исследования, прежде чем почувствую готовность выразить свои зрелые выводы относительно Камня календаря. Хотя результаты, которые я собираюсь представить, являются окончательными, они неизбежно неполны, их полное представление с адекватными иллюстрациями включено в мою готовящуюся к печати специальную работу о социальной и календарной системе древней Америки. На данный момент я ограничилась воспроизведением контурного рисунка монолита, сделанного покойным Дионисио Абадиано из Мексики и опубликованного в его несколько причудливой работе на эту тему. Никто, однако, не изучал Камень календаря более тщательно, чем он; и, помимо чрезвычайной точности в контурах, его рисунок имеет то достоинство, что включает восемь глубоких круглых отверстий, которые были просверлены через регулярные интервалы за пределами обработанного края камня, а также группы меньших круглых и неглубоких углублений, которые сеньор Абадиано обнаружил на внешней необработанной части монолитного блока. Не обсуждая здесь вопрос о том, предназначались ли восемь просверленных отверстий для поддержки своего рода гномона, как впервые утверждал Леон-и-Гама, или просто служили руководством для тех, кто вырезал это чудо точного мастерства и симметричного дизайна, я лишь укажу, что, хотя группа круглых углублений в блоке, в нижнем углу слева от зрителя, предлагает определенное сходство с формой созвездия Большой Медведицы, это может быть лишь результатом случайности.

Столкнувшись с проблемой значения и цели «Камня календаря» после тринадцати лет усердного изучения, я обнаруживаю, что интерпретация, которую я предложила в 1886 году, существенно подкреплена и подтверждена свежесобранными доказательствами. Разница в том, что теперь я придаю меньше значения фонетическим элементам и значениям символов, хотя, как я изложу в специальной публикации, о которой упоминалось, никакое изучение памятника не может считаться полным, если они не будут тщательно проанализированы и поняты. Один большой шаг вперед, который, как я считаю, я сделала, — это признание того, что монолит является образом Великого Плана или Схемы Организации, которая была изложена на предыдущих страницах и которая пронизывала каждую ветвь туземной мысли.

Памятник представляет собой высшую точку, достигнутую в эволюции ряда идей, которые были подсказаны первобытному человеку длительным наблюдением за явлениями Природы и знаменательным осознанием

“northern star,

Of whose true-fixed, and resting quality,

There is no fellow in the firmament.

The skies are painted with unnumber'd sparks,

They are all fire, and every one doth shine;

But there's but one in all doth hold his place.”70

Эта надписанная стела, которая составляет один из важнейших документов в истории человеческого рода, является столь же ясным образом ночного неба, сколь и огромного земного государства, которое когда-то существовало в долине Мексики и было установлено как воспроизведение на земле гармоничного порядка и фиксированных законов, которые, по-видимому, управляли небесами.

Памятник раскрывает эти законы, господство которых, вероятно, распространялось на весь Американский континент и до сих пор слабо сохраняется в некоторых существующих общинах аборигенов. Он не только излагает организацию государственного управления и подразделение людей на классы, имеющие фиксированное отношение друг к другу, но также служит картой территории государства, его столицы и четырех провинций, а также второстепенных топографических делений. Наконец, он показывает, что ход времени, последовательность дней, лет и эпох, т. е. Календарь, был задуман как воспроизведение колеса синистрального вращения, описываемого циркумполярными созвездиями вокруг Полярной звезды. Семь звезд (Septentriones) служили индикатором, состоящим из звезд, движущая сила которых исходила от центрального светила. Это отмечало не только ход времени каждую ночь, но и прогресс сезона по четырем противопоставлениям, заметным в течение года, если наблюдать в фиксированный час ночи.

[pg 248] Двадцать знакомых знаков дней и лет туземного календаря вырезаны на полосе, которая окружает центральную фигуру на камне. Теперь я в состоянии удовлетворительно доказать, что эти знаки были не просто календарными и что они в равной степени обозначали четыре основные и 4×4=16 второстепенных групп звезд; четырех вождей и 4×4=16 второстепенных племенных групп или подразделений людей.

Figure 56.

Лишь нескольких указаний будет достаточно, чтобы доказать, насколько полно и безошибочно симметричный дизайн на монолите (рис. 56) излагает великий план, который так глубоко и неизгладимо запечатлелся в умах туземных философов и повлиял на все их мысли и размышления.

Голова и лицо в середине памятника передают идею двойственности, будучи замаскированными, т. е. двуликими, и неся число 2, вырезанное на лбу. Это передавало концепцию божественной силы, которая управляла небом и землей из неизменного и фиксированного центра на небесах; выражало двойное управление землей правителями-близнецами, которые жили в центральной столице. Это олицетворяло свет и сами небеса с их двумя глазами; солнце и луну, а также тьму и землю — ртом; в то время как символы дыхания, исходящего из обеих ноздрей, и язык, высовывающийся изо рта, обозначали силу речи, которая была настолько неразрывно связана с идеей вождя у мексиканцев, что титулом вождя был «Говорящий». Центральная голова также обозначала «полный счет» = один человек, и была выразительна для великой эры времени, воплощающей двадцать эпох.

В качестве синопсиса всего целого, следующие титулы, записанные в хрониках, были бы применимы к центральному правителю, небесному или земному: два господина, божественный близнец; два-господин и два-госпожа; четырехкратный господин, «Тот, кто смотрит в четыре стороны»; господин тринадцати сил; один господин, т. е. воплощающий полный счет = 20; господин пяти (т. е. Центра и Четырех Сторон); семи, т. е. Центра, Верха, Низа и Четырех Сторон; тринадцати, т. е. дублирования или мужского и женского или небесного и земного делений Верха, Низа и Четырех Сторон плюс Центра.

Вокруг центральной головы расположены четыре квадратных деления, организованных в две отдельные части, каждая из которых включает то, что в одном случае кажется правой, а в другом — левой, стилизованной когтевой лапой (передней лапой?) животного, вооруженной крючковатыми ногтями, с которыми изображается Миктлантекутли, господин Севера.

Квадратные отсеки содержат символы четырех элементов, расположенных так, что воздух и вода соответствующим образом связаны с рукой справа (=мужской регион), а огонь и земля — с рукой слева (=женский регион) от центральной головы. Но это еще не все, ибо при тщательном изучении обнаруживается еще одно тщательно разработанное отношение между элементами. В середине, вырезанный над центральным лицом и между символами воздуха и огня, находится стилизованный «луч Солнца», или пирамида, которая олицетворяет «то, что восходит или находится выше» верхних элементов и Верха. В качестве его противоположности мы находим внизу, расположенное между символами земли и воды, кольцо с концентрическим кругом, представляющим каплю воды = «то, что нисходит». Поскольку Луна была неразрывно связана с водой и Низом, она, несомненно, включена в символику.

Остается кратко заметить еще один момент, который получит должное внимание в моей монографии. Поскольку символ воздуха = восток расположен справа от символа севера, а земля = запад находится слева от него, ясно, что центральное лицо задумано как смотрящее сверху вниз на зрителя. Только когда камень рассматривается как расположенный лицевой стороной вниз, символы принимают свои надлежащие положения относительно сторон света. Это разворачивание, которое является естественным результатом ассоциации востока и юга с правой рукой центрального персонажа, предполагает, что монолит мог быть изначально спроектирован для вставки в плоский или наклонный потолок здания. В качестве параллельного примера я укажу, что несколько лет назад сеньор Тронкосо указал мне на факт, который он заметил, а именно, что относительные положения сторон света на карте Фехервари были перевернуты и что она, должно быть, предназначалась для просмотра снизу.

Каждый из символов элементов сопровождается четырьмя числовыми знаками, помещенными в углах квадратов, за одним исключением, где один числовой знак был явно смещен со своего надлежащего положения вторгающимся эмблематическим орнаментом. Положения этих числовых знаков и их квадратных обрамлений — это то, что напомнило мне противоположные положения, занимаемые Большой Медведицей при ее ежегодном вращении вокруг оси неба. Точно так же, как центральное лицо в первую очередь представляло Полярную звезду, эти квадраты изображали четыре противопоставления великого созвездия. Своеобразная, почти крестообразная фигура, возникающая в результате объединения и ассоциации символов Центра, а также Верха, Низа, Права, Лева = Четырех Сторон, является хорошо известным условным знаком, обычно называемым «науи-оллин». Принятый перевод этого имени — «четыре движения», от olinia, глагола = двигаться, и никакое имя не могло бы быть более подходящим для символа, который, по моему представлению, подобно свастике, фактически представляет движение самого заметного из септентриональных созвездий в четыре противоположных места.

В то же время, поскольку науи-оллин на камне заключает в себе символы четырех элементов, союз которых, как полагали туземные философы, был необходим для производства и поддержания жизни, я была также приведена к наблюдению того факта, что слова для жизни и сердца, а также глаголы быть живым, жить, воскрешать и т. д. — все являются производными от корня yuli или yoli, который, несомненно, имеет общее происхождение с глаголом olinia = двигаться. Поэтому не только кажется, что для туземного ума движение и жизнь были неразрывно связаны друг с другом, но и что имя науи-оллин должно было означать четырехкратную жизнь, а также движение. Это также олицетворяло четыре стороны великой пирамиды, которая составляла ядро столицы и была увенчана двумя храмами, соответственно занятыми символическими изображениями «Божественных близнецов». Невозможно не осознать, что в древней Мексике пирамида составляла образ всей системы.

Каждая из ее сторон, очевидно, относилась к одному из четырех регионов и, вероятно, была окрашена в свой символический цвет. Кажется безопасным предположить, что пирамида была первоначально воздвигнута при сотрудничестве людей из четырех кварталов столицы и государства и, возможно, дополнялась через фиксированные интервалы, так что она представляла не только конституцию государства, но и свидетельствовала о его возрасте и росте. Широко распространенный первобытный обычай, согласно которому каждый индивид должен добавить один или несколько камней к груде камней в качестве индивидуального вклада, возможно, был реализован при строительстве пирамид, происхождение которых будет обсуждаться далее.

Хотя это почти излишне делать, поскольку к настоящему времени набор связанных идей должен быть знаком читателю, я кратко резюмирую некоторые из главных четырехкратных делений или организаций, графическим символом которых был науи-оллин. Он представлял:

1. Четыре элемента или субстанции и виды жизни.

2. Четыре региона неба, каждый из которых, в свою очередь, состоит из четырех субрегионов.

3. Четыре провинции государства, каждая из которых содержит четыре округа.

4. Четыре квартала столицы, каждый из которых имел четыре района.

[pg 252] Подобно науи-оллину, пирамида была образом или воплощением фундаментального всепроникающего принципа. Поэтому оба в равной степени выражали дальнейшие значения, которые я приступлю к перечислению.

5. Четыре звезды, а также четыре группы звезд или планеты, которые, по-видимому, были связаны со сторонами света и обозначены четырьмя дисками, демонстрирующими два концентрических круга и четыре глифа, помещенных вокруг них. Хотя я нахожусь в невыгодном положении, не имея возможности обосновать свое утверждение здесь, я упомяну, что среди вышеперечисленных, несомненно, фигурируют Плеяды и планеты Венера и Юпитер, последние — как две вечерние и две утренние звезды.

6. Человеческие владыки четырех регионов, которые соответственно управляли четырьмя подразделениями населения, классифицированными как люди Огня, Воздуха, Воды и Земли, причем идентичная классификация применялась в свою очередь к каждому классу и так далее ad infinitum.

7. Вращение или движение, окружающее четыре квартала, воображаемое как «четырехкратное движение». Это не ограничивалось Семью звездами (Septentriones), ибо древние мексиканские астрономы распознали то, что они называли «четырьмя движениями Солнца» — а именно, его кажущийся восход на востоке и продвижение к северу; и заход на западе и продвижение к югу. Согласно Леону-и-Гаме, первому, кто описал камень в 1832 году, центральный «науи оллин» изображал «четыре движения солнца» и записывал солнцестояния и равноденствия. Его мнение с тех пор разделяли другие авторы, среди которых я цитирую сеньора Тронкосо. Более того, согласно сэру Норману Локьеру, символ правильно и уместно изображает годовой ход солнца. Следует признать, что изобретение фигуративного символа, который записывает не только годовое вращение циркумполярных групп звезд, но и годовой кажущийся ход солнца, является достижением, которое никогда не было превзойдено в первобытной астрономии и заслуживает восхищения и признания. Запись периодических движений небесных тел составляет, в то же время, естественно, регистр четырех сезонов.

8. Одновременно с делением года на четыре равные части, оллин (и пирамида) олицетворял деление 20-дневного периода на четыре квартала, а также четыре 13-летних периода, которые составляли эпоху пятидесяти двух лет. Поскольку календарные периоды будут обсуждаться в моей монографии на эту тему, я упомяну здесь только факт, показывающий, насколько полностью четырехкратная идея повлияла на туземные размышления. Мексиканцы верили, что четыре великие эры прошли с момента сотворения мира, и обозначали их как эры земли, воздуха, огня и воды. Они верили, что, хотя человечество всегда избегало полного уничтожения, мир был почти полностью разрушен тремя элементами последовательно в конце трех из этих эр. Во время Завоевания мексиканцы полагали, что живут в четвертую эпоху, которой суждено погибнуть от огня.

9. Согласно выдающемуся мексиканскому ученому сеньору Альфредо Чаверо, символы в науи-оллине увековечивали четыре эпохи истории мира, и я охотно принимаю это как одно из многих значений четырехкратной фигуры.

Оставив науи-оллин на данный момент, давайте теперь рассмотрим полосу с отсеками, которая окружает его и демонстрирует двадцать символов, до сих пор известных только как календарные знаки, — четыре из которых были знаками года, а также дня, в то время как шестнадцать были только знаками дня. Их относительные положения показывают, что они предназначались для чтения справа налево.

Однако существует множество доказательств того, что индивиды носили дневные имена в качестве личных прозваний не только в Мексике, но и в Центральной Америке. Среди киче, например, члены «Королевского дома Кавек» обозначены в Пополь-Вух как три оленя, девять собак и т. д.

Таким образом, следует, что двадцать знаков были не просто именами лет и дней, но также обозначали племена и кланы. Символы элементов, которые отмечали каждый пятый день и годы и составляют основные знаки, также были именами четырех великих подразделений людей и их соответствующих вождей. С другой стороны, 4×4=16 второстепенных знаков применялись не только к дням, но и к 4×4=16 кланам. В то же время имена элементов передавали в общем виде занятие каждого из четырех подразделений людей, а также их места обитания по отношению к столице. Соответственно, люди земли специально занимались сельским хозяйством, горным делом, производством гончарных изделий и т. д.; люди воды — ирригацией, поставкой напитков, рыболовством и т. д.; люди огня — всеми занятиями, которые имели отношение к огню: добычей горючих материалов для огня и освещения, приготовлением пищи, работой с металлами и т. д.

Поскольку на камне знак calli = дом находится в сопоставлении с символом воздуха, можно сделать вывод, что люди воздуха были строителями, каменщиками, ремесленниками, мексиканское имя для которых было «тольтекатль». Поскольку символ воздуха занимает место высшей чести по отношению к центральному лицу, а именно над правой рукой, очевидно, что строители, или «тольтеки», были кастой, которая пользовалась наибольшим уважением. Их тотемом была птица, обитатель воздуха. Второй ранг по чести занимали люди огня, расположенные слева, вверху. Их тотемом был оцелот.

Не вдаваясь далее в детали на данный момент, я лишь укажу, что идентичное деление членов каждой общины и ассоциация с элементами и т. д. осуществлялись по всему государству. Этот метод четко устанавливал отношение, а также определял географическое положение каждого класса людей по отношению к целому.

Вырезанная полоса на Камне календаря с ее двадцатью знаками раз и навсегда определила точное положение, которое должно было быть занято на всех публичных собраниях, в советах, священных танцах, а также контролировала экспозицию продуктов земли на большой рыночной площади. Более того: каждое подразделение людей, в силу своего неразрывного союза с одним элементом и одним регионом, также имело свой собственный сезон, в течение которого оно лидировало в церемониальных обрядах. Настолько искусно был разработан лунный церемониальный или религиозный год, что каждый знак, без всякого различия, управлял периодом в тринадцать дней. В то же время период делился на четыре части, возглавляемые четырьмя основными или элементарными знаками.

В солнечном или гражданском году каждый знак имел свой день, но по мере того, как проходило исчисление лет, каждый знак в должном порядке правил в течение одного года. Только когда каждый знак имел равное правление, цикл завершался и, в свою очередь, становился частью большего цикла времени. Чтобы осознать удивительную изобретательность, с которой осуществлялось вращение дней и, следовательно, работа всего государственного механизма, необходимо иметь перед глазами серию реконструктивных таблиц, подобных тем, что я подготовила для своей статьи на эту тему. На данный момент, однако, я надеюсь, что некоторое представление о гармоничной организации государства могло быть передано читателю.

Остается рассмотреть одну важную особенность. Как уже упоминалось, одно из четырех ежегодных полуночных положений групп звезд Медведицы, и, по-видимому, «королевская звезда», относилось к каждой стороне света и, следовательно, к каждому из четырех подразделений людей. К этому утверждению, которое может быть подкреплено существенными доказательствами, я должна добавить, что каждый из шестнадцати второстепенных знаков также обозначал созвездия, которых, таким образом, было по четыре в каждом регионе неба. Двадцать знакомых дневных знаков, таким образом, фактически составляли также туземный зодиак. Поскольку регион, к которому относится каждое созвездие, четко обозначен знаками сторон света, их идентификация — лишь вопрос времени. Поскольку десять из знаков представляют животных, а это были клановые тотемы, легко понять, как формы животных, состоящие из звезд, стали прослеживаться на небесах.

Откладывая дальнейшее обсуждение туземного зодиака, я лишь укажу, какая тесная связь была таким образом установлена и поддерживалась между группами звезд и человеческими существами; и как периодическое вращение и стоянки небесных тел фактически направляли или, во всяком случае, совпадали с периодами человеческой деятельности в различных отраслях.

Я пока не готова сформулировать окончательное мнение о значении узкой полосы, которая окружает зодиакальный пояс, который в то же время является списком лет и дней, а также племен и кланов, но лишь замечу, что он демонстрирует четыре больших и четыре меньших луча, которые обозначают кварталы и полукварталы целого. Несколько слов относительно символики этих лучей должны найти место здесь. На языке науатль луч назывался «тона-митл», буквально «сияющая стрела», «луч света». Иштлильшочитль говорит нам, что у его народа был древний обычай при вступлении во владение новой территорией «выпускать с предельной силой четыре стрелы в направлениях четырех регионов мира». Этот интересный отрывок показывает нам, что лучи, т. е. стрелы света, вырезанные на камне, передавали идею владения четырьмя регионами и четырьмя субрегионами центральной властью.

Возвращаясь к изучению концентрической полосы, к которой прикреплены лучи: она демонстрирует также 4×10 групп из пяти точек, две из которых почти скрыты звездными символами на изогнутых открытых пастях змеиных голов, которые встречаются в нижней части камня. Над этой полосой и помещенные точно между большими и меньшими лучами находятся отдельные отсеки с группами из пяти точек. Было интересно обнаружить причину, по которой две группы из пяти точек были вырезаны, как я уже указывала, непосредственно под центральной головой. Они, очевидно, восполняют недостающие группы, места которых заполнены изогнутыми верхними челюстями змеиных голов в нижней части монолита. Из заботы, проявленной для сохранения видимой записи этих двух групп, очевидно, что особое значение придавалось записи восьми групп из пяти точек помимо сорока в полосе, что составляет в общей сложности 4×12=48 групп, или 10+2=12 на каждый квартал.

Поскольку мексиканское название рынка было макуиль-тианкизтли, буквально «Пяти(дневный) рынок», а слово майя для столицы было омонимично пяти = ho, очевидно, что эти группы из пяти точек передали бы идею «рынка», рыночного дня и, возможно, рыночного города мексиканцу. Для народа, говорящего на языке майя, они, по-видимому, выражали практически ту же мысль, поскольку все столицы, большие или малые, были рыночными площадями и поглощали и перераспределяли продукты четырехкратных провинций в радиусе своей юрисдикции. Вывод о том, что группы из пяти точек могли служить топографическим регистром больших и малых столиц, существующих в каждом квартале государства, подтверждается большим количеством доказательств, чем может быть представлено здесь. Я, кроме того, нашла указания на то, что этот пояс мог служить своего рода лунным календарем, который был также попыткой приведения лунных периодов к солнечным. Однако, прежде чем можно будет сделать оценку полного значения этого пояса, образованного двумя великими змеями, которые окружают весь памятник, потребуется затратить больше времени и труда.

Один момент, касающийся парных змеев, ясен: они изображены выходящими из квадрата, заключающего в себе символ Акатль, сопровождаемый числом 13, что обычно интерпретировалось как календарная дата. Мне это представляется более глубоким по смыслу, чем просто дата, особенно учитывая, что это, по-видимому, обозначает точку отправления для прогрессивного движения двух змеев, чьи открытые пасти охватывают человеческие головы в профиль, которые вместе образуют одно лицо. Верхние челюсти заканчиваются двумя загнутыми назад отростками, каждый из которых демонстрирует семь звездных символов. Поскольку они, очевидно, олицетворяют ночь или тьму, а открытые пасти, кажется, угрожают поглотить или охватить направленный вниз луч солнца, представляется, что они символизируют исчезновение света в подземном мире тьмы и разрушения.

Символическое окружение нисходящего луча находится в поразительном контрасте с его противоположностью — восходящим лучом, который достигает знака 13 Акатль и указывает на то, что представляется местом происхождения или рождения парных змеев. Безусловно, кажется, что эта всеобъемлющая и охватывающая парная чета призвана олицетворять двойственные силы природы в форме, которая также выражала бы учетверение. То, что можно назвать гениальным ходом, заключается в том, что создатель монолита решил представить формы двух змеев, полагаясь на тот факт, что говорящие на науатль люди увидели бы в каждом змее (=коатль) двойника (=коатль). Не осознавал ли он также, что для майя каждый змей (=кан) означал бы 4 (=кан) и что эта пара, по-видимому, воплощала или выражала числа 4, а также 8?

Примечательно, что каждый змей изображен с одним когтем, и что эти два когтя, добавленные к тем, что содержатся в центральном науи-оллин, завершают четырехконечную фигуру, которая по сути была образом полного счета — государства, нации, эры и т. д. На этом памятнике, как и в других местах, можно проследить развитие символизма, выраженного двумя головами, которые образуют одну, парными телами, означающими четыре, и четырьмя конечностями, которые представляют цифровой счет = 20.

В различных аспектах одна и та же тема повторяется снова и снова на камне, что доказывает, что выдающиеся умы, которые планировали и создавали его, предназначали его быть образом плана, основанного на идее центральной и в то же время всеобъемлющей, двойственной, но в то же время четверной силы или мощи.

Представленный мною краткий очерк широкого значения этого замечательного памятника, надеюсь, будет признан в полной мере подтверждающим и подкрепляющим точку зрения, которую я выдвинула в 1886 году, когда указала, что «Камень календаря» соответствует описанию, данному Дураном, «круглых искусно вырезанных табличек, которые хранились на каждой рыночной площади и почитались с большим уважением». Я полагаю, теперь ясно, почему к нему часто обращались и почему рыночные дни регулировались в соответствии с вырезанными на поверхности указаниями. На нем был выгравирован Великий план и его законы организации и ротации. Он четко определял раз и навсегда последовательность дней; отношение всех слоев населения друг к другу и к целому, а также устанавливал не только место, которое каждая группа должна занимать на рыночной площади, но и продукт или отрасль, с которыми она была связана, и периоды, когда ее вклад в общее благо должен был вноситься в порядке регулярной ротации. Таким образом, камень был не только табличкой, но и колесом закона государства, и можно предположить, что его полное толкование было более или менее недоступно для всех, кроме посвященного меньшинства, состоящего из старейшин, вождей и жрецов.

Отложив на время дальнейшее обсуждение этого, самого ценного и замечательного памятника, который когда-либо был найден на Американском континенте, давайте кратко уделим внимание двум другим монолитам, которые можно назвать его спутниками и которые, очевидно, принадлежат к тому же периоду и цивилизации. В 1886 году, в процитированной выше предварительной заметке, я выдвинула мнение, что первый из них, обычно известный как «Жертвенный камень», был «камнем закона подобного рода [как Камень календаря], который, однако, фиксировал периодический сбор определенных податей, выплачиваемых покоренными племенами и другими, чьей обязанностью было вносить вклад в общее благо Мексики». Я отметила, что «фриз вокруг камня состоит из групп, расположенных с интервалами, кремневых ножей (текпатль) с условно вырезанными зубами (тлантли), что в сочетании дает слово 'текпатлантли'. Это встречается в «Истории» Саагуна как название, данное 'землям текпана или дворца', и в одной из местных работ я нахожу обозначенными четыре канала, в которые направлялась продукция этих земель». Я также отметила, что «периоды, указанные на нем, отличаются от тех, что на Камне календаря», который более уместно было бы назвать древним мексиканским колесом закона или Великого универсального плана.

Тринадцать лет кропотливых исследований лишь укрепили меня в моей интерпретации «Жертвенного камня». Фриз вокруг него демонстрирует шестнадцать групп, каждая из которых состоит из повторяющегося изображения воина, характеризующегося тем, что у него только одна нога. В каждом случае он изображен хватающим за волосы разного человека, который склоняет голову и предлагает оружие, которое держит в правой руке, своему победителю. Среди шестнадцати покоренных персонажей есть две женщины, и над каждой из них находятся иероглифы, выражающие названия хорошо известных местностей, некоторые из которых упоминаются в местных хрониках как завоеванные в исторические времена мексиканскими правителями.

В своем описании плана древнего города Мексики я проиллюстрирую эти иероглифы, укажу места, к которым они относятся, и далее обсужу этот памятник. Тем временем я лишь заявлю, что он, несомненно, принадлежит к той же категории памятников, что и таблички в «Храме Солнца» в Паленке; барельеф в Ишкуне и тот, что в доме «Теннисного корта» в Чичен-Ице, где воины в процессии отдают дань уважения сидящему персонажу, преподнося ему свои копьеметалки точно таким же образом, как показано на мексиканском Камне дани.

Верхняя поверхность этого камня демонстрирует такое же деление на восемь частей, отмеченных четырьмя большими и четырьмя меньшими лучами, указывающими на четверти и получетверти. Наблюдение показывает, что из шестнадцати местностей четыре были назначены каждой четверти, и очевидно, что памятник определял время и порядок, в котором дань за каждую из них выплачивалась и собиралась в столице. Одноногий человек снова графически символизирует осевую ротацию и передает идею центрального правителя, который, в свою очередь, захватывает и осуществляет контроль над 4×4 племенными вождями. Памятник устанавливает, кроме того, интересный факт, что среди покоренных общин были две гинократии, представленные женщинами, которые вместо копьеметалок преподносят победителю свое ткацкое челнок.

[pg 260] Далее мы рассмотрим памятник, чья грубая и некрасивая форма воплощает глубокую и благородно задуманную концепцию «божественного близнеца» или «божественной Четверки», которая так полностью доминировала в умах местных философов.

Давайте теперь внимательно изучим монолит, хранящийся ныне в Национальном музее Мексики (рис. 57). Леон-и-Гама, заметив, что то, что казалось основанием статуи, было вырезано и что под ее так называемыми руками существовали массивные выступы, логически пришел к выводу, что первоначальный замысел состоял в том, чтобы поддерживать фигуру с боков, так чтобы ее основание было приподнято над землей, а фигура на нем была открыта для обозрения снизу. Его вывод подтверждается резьбой на основании, которое относится к той же категории, что и изображение Миктлантекутли, и представляет получеловеческое тело квадриформной формы, парящее вниз.

Figure 57.

Центр (рис. 51) демонстрирует на квадрате фигуру из пяти точек, а квадрат, в свою очередь, заключен в круг; весь символизм относится к уже избитой теме центра и четырех четвертей и союза земли = квадрат и неба = круг. Он четко демонстрирует череп, прикрепленный к каждой конечности, олицетворяющий четыре четверти или кланы и их вождей, в то время как руки держат большие головы, эмблематичные для верховного двойственного правления. Интересно обнаружить, что вышеупомянутая резьба под ногами скульптурной фигуры воплощает весь смысл статуи, которая является лишь вариацией местной философской темы «Божественной Двоицы» или Кетцалькоатля. Две головы змеев венчают получеловеческое тело и, встречаясь, образуют подобие двух отдельных лиц, обращенных к передней и задней части статуи. С помощью этого остроумного устройства графически передается единство, но двойственность божественного близнеца, и одна половина каждого лица представлена как принадлежащая каждому змею. Таким образом, они показаны неразрывно связанными друг с другом, но при этом различными. Их единая, но двойственная голова имеет четыре глаза, восемь клыков и два раздвоенных языка. Фигура и юбка, состоящие из переплетенных гремучих змей, составляют женские атрибуты, данные символической фигуре «близнеца-лорда и близнеца-леди», «отца и матери всего». Вместо рук конечности заканчиваются головами змей, а огромные ступни — большими когтями.

Между ними, спереди и сзади, видны тело и голова гремучей змеи. Пояс состоит из большой змеи, чья голова и хвост свисают спереди, как концы банта. Череп прикреплен к передней части, а другой — к задней части пояса. В последнем случае он венчает веерообразный, причудливо сплетенный декоративный отросток, частично украшенный перьями. Образуя своего рода ожерелье спереди, находятся четыре руки, т. е. 4×5=20, и два стилизованных сердца. Сзади есть две руки и два сердца, а также сложный узел, который скрепляет ожерелье, истинное значение которого далеко от того, чем оно может показаться. Вероятно, оно означало то же самое, что и нарисованные сердца и руки на церемониальных одеждах, о которых Саагун говорит нам, что «они означали, что люди, которые их носили, возносили свои сердца и руки к Творцу, чтобы молить о дожде и пище». В то же время расположение спереди четко раскрывает намек скульптора на голову, два сердца, четыре руки и двадцать пальцев, которые символизируют эти знакомые числовые деления. Указание на то, что эта символическая статуя, вероятно, была спроектирована и выполнена тем же мастером, который сделал круглый камень Великого плана, дается календарным знаком 13 Акатль, который вырезан под черепом на задней части фигуры.

Откладывая исследование значения этой даты, я теперь обращу внимание на то, что для меня является наиболее интересной и важной особенностью всего изображения. Вид сверху на две головы, как можно видеть по прилагаемой репродукции с фотографии (рис. 58), демонстрирует на линии их соединения небольшой квадрат с диагональными перекрестными линиями. Положение этого символа, который напоминает вид сверху на пирамиду и образует, так сказать, вершину статуи, каждая деталь которой глубоко символична, четко раскрывает святость и важность, придаваемые этому графическому образу Центра, союза четырех в одном или наоборот, теме, на которой местный разум играл бесчисленные и бесконечные вариации.

Размышление, снова навязывающееся при изучении монументального составного изображения двойственных и четверных сил природы, заключается в том, что оно должно было быть столь же понятным майя, как и мексиканцам, и передавало концепцию Кукулькана одним и Кетцалькоатля другим. Однако несколько фактов указывают на большую вероятность того, что первоначальная концепция памятника должна была возникнуть среди народов, говорящих на языке майя.

Figure 58.

Разделенный квадрат, имитирующий пирамиду и столь очевидно являющийся символом четырех = кан, вырезанный на голове змея = кан, проливает интересный свет на вероятное происхождение аффикса = кан, который встречается в определенных названиях местностей в Мексике и в некоторых случаях отчетливо означает «гора». Это факт, который уже был процитирован в полезной работе сеньора Антонио Пеньяфиэля о географических названиях Мексики, что в пиктографических иероглифах местностей аффикс кан означает город, будучи синонимом тепек, т. е. тепетль, название науатль для горы или города. Один из многих подобных примеров, которые можно было бы привести, проиллюстрирован на его рис. xxiii, 1, где кан очевидно означает гору, которая представлена как скрученная или согнутая (кольхуа), в иероглифе для Кольхуакана. Иероглифы для городов Акайокан и Тенайокан дают аналогичное использование горы для выражения звука кан. Смысл аффикса кан, означающего город, становится ясным только тогда, когда мы интерпретируем его как название искусственной горы с четырьмя сторонами, пирамиды, которая была символом четырех = майя кан, и была эмблемой центральной столицы. Это убедительно доказано, например, Кодексом Мендоса, в котором показано, что мексиканский способ записи завоевания племени состоял в том, чтобы нарисовать их иероглифическое название и картину разрушения пирамидального храма, который стоял в центре их столицы. Другими словами, завоеванный город переставал быть центром правления — его плененный вождь доставлялся в столицу, где ужасный обряд жертвоприношения, совершенный над ним, и вырывание его сердца также символизировали разрушение независимой жизни племени или целостного целого, которое он представлял в своем лице. Таким образом, покоренным людям давали понять, что они перестали существовать как независимый орган, а распределение плоти вождя среди ритуальных каннибалов графически символизировало ее поглощение великим центральным государством. Необходимо подчеркнуть здесь, что эти ужасные обряды были сравнительно недавнего происхождения и были изобретены мексиканцами с целью запугивания своих вассалов после длительного периода войн и кровопролития, которые угрожали самому существованию целостного государства. Присутствие в Мексике многочисленных названий городов, оканчивающихся на кан, по-видимому, указывает на влияние в древние времена цивилизации, говорящей на языке майя, к которой следует отнести происхождение пирамиды. Ассоциация последней со словом кан поразительно проиллюстрирована в названии Теотиуа-Кан, где стоят руины двух самых больших и внушительных пирамид древней Америки. Основание большей из двух оценивается примерно в 700 футов в квадрате, причем невозможно произвести точное измерение из-за массы скопившегося мусора, который покрывает нижнюю часть сооружения.