«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Основание второй пирамиды измеряется примерно 475 футами в квадрате. Стороны обеих пирамид поднимались под углом около 45 градусов и в каждом случае прерывались четырьмя террасами. Это двойное применение четверного деления заслуживает особого внимания, так как оно создало, помимо четырех больших 4×4 меньших секций, священный центр террас, который венчал каждое сооружение. Историческая традиция гласит, что большая пирамида, известная как «Ограда Солнца (=Тонатиу-И-Тцакуаль)», первоначально несла на своей вершине колоссальное изображение солнца, покрытое пластинами золота, в то время как другая, «Ограда Луны», демонстрировала подобное изображение, покрытое серебром. Выдающийся и надежный историк Ороско-и-Берра цитирует эту традицию, добавляя, что солдаты Кортеса лишили изображения их драгоценных металлов и что епископ Сумаррага приказал дальнейшее разрушение всех памятников в Теотиуакане.

Традицию, которая фиксирует существование серебряного и золотого изображений, нельзя отбросить как необоснованную, потому что она встречает определенную степень подтверждения другими данными. В первом случае так называемая «избитая богиня», изуродованное каменное изображение, которое было найдено во внутреннем дворе у основания «Пирамиды Луны», выглядит так, как будто это мог быть тот самый памятник, который когда-то был покрыт серебром. Следы концентрических полос орнаментации, по-видимому, указывают на то, что ее круглое лицо первоначально занимало центр скульптурного диска, в каковой случае он должен был иметь диаметр около двенадцати футов. В Перу, как уже было сказано, серебряное изображение луны, связанное с женщиной-правительницей, было дополнением к золотому изваянию солнца, связанному с Инкой.

Даже если бы не были уже представлены данные, которые устанавливают существование двух религиозных культов в древней Мексике, соответствующими символами которых были солнце и луна, присутствие двух пирамид в Теотиуакане предполагало бы существование деления того или иного рода. Происхождение этих великих и внушительных сооружений окутано тайной, но общепризнано, что они должны были быть построены задолго до того, как сравнительно современные жители долины Мексики, странствующие ацтеки, поселились посреди соленых лагун. Возведение двух пирамид, однако, доказывает, что их строители уже практиковали культ середины неба и земли, или Верха и Низа, и Четырех Четвертей в течение столь долгого времени, что произошло разделение религий и правительства на две почти независимые части, каждая из которых была полна сама по себе. В свете представленных свидетельств можно с уверенностью предположить, что в течение неопределенного времени соперничающие культы развивались бок о бок, пока не последовали раздоры и последующая дезинтеграция. Мексиканское государство было результатом более поздней попытки реорганизовать и восстановить целостное целое по древнему плану, знание о котором было сохранено и передано. С течением времени было неизбежно, что те же причины, которые заставили более древнее и великое государство рассыпаться, должны были активно действовать и на втором.

Уже было показано, что во времена Монтесумы существовали две религии, соответствующими воплощениями которых были Уицилопочтли и Тескатлипока. Интересен факт, рассказанный Берналем Диасом, что идолы обоих стояли вместе в одной башне на вершине великого храма и были похожи, «потому что они были братьями». В то же время, в то время как изображение Тескатлипоки было украшено обсидианом (=тецкатль), изображение Уицилопочтли было инкрустировано бирюзой. Любопытно отметить, насколько близко описание этих идолов старым солдатом соответствует описанию великой дуалистической статуи, которая обсуждалась на предыдущих страницах. Его отчет содержит следующие детали: «В этом зале были то, что напоминало два алтаря с очень богато [украшенными или вырезанными] платформами на вершине крыши или потолка. На каждом алтаре была статуя, как у гиганта, очень высокая телом и очень плотная. Первая, которая представляла Уицилопочтли, имела очень широкое, деформированное или чудовищное лицо и лоб, и ужасающие глаза... вокруг его шеи были лица индейцев и то, что было сердцами. Они были из золота, в то время как первые были из серебра, инкрустированного синей мозаикой. Все тело было покрыто мозаикой, золотом и бусинами и бесформенным жемчугом, все прикреплено к нему своего рода цементом или клеем. Окружали тело то, что было похоже на огромных змей, сделанных из золота и мозаики... Идол был Тескатлипоки, и его глаза были сделаны из блестящего черного камня [обсидиана], называемого Тецкат. Статуи были похожи, потому что говорили, что они братья. Тескатлипока был владыкой Подземного мира... и вокруг его тела были фигуры, похожие на маленьких дьяволов с хвостами, как у змей». 74 Но если не считать того факта, что Берналь Диас упоминает множество лиц в ожерелье Уицилопочтли, тогда как наш памятник демонстрирует только один череп спереди, его описание поразительно совпадает с существующим ныне монолитом. Учитывая, что прошло тридцать лет, прежде чем он написал это описание, следует сделать скидку на это и другие незначительные [стр 266] упущения. С другой стороны, двойные статуи, точно одинаковые, но с по-разному окрашенной орнаментацией, — это именно то, что мы должны ожидать найти на вершине великого пирамидального храма Мексики. Более того, с нашими нынешними знаниями и пониманием местного символизма мы видим, что две статуи, каждая из которых изображала парных змеев, лучше всего выразили бы местную идею двойственных и четверных принципов и элементов. Более того, две двойные статуи, каждая из которых увенчана квадратом, диагонально перекрещенным, как пирамида, соответствовали бы по символизму двум великим пирамидам Теотиуакана и реализовали бы в малом масштабе идею двойного правления.

Ценные и надежные свидетельства, показывающие, до какой степени мексиканцы рассматривали свое правительство как двойственное и четверное, можно почерпнуть из записей о подарках, отправленных Монтесумой Кортесу под впечатлением, что бородатые испанцы были потомками древних основателей их цивилизации. Местный правитель отправил полное церемониальное одеяние четырех лордов четырех регионов, обозначая этим актом почтения, что он признает Кортеса своим равным, т. е. верховным центральным лордом, который объединял в своем лице четырехкратную власть. «Он также отправил ему большое колесо из чистого золота, покрытое узорами и с изображением чудовища в центре». Его вес оценивался в 3800 «песас», и оно считалось «самым лучшим и прекрасным из всех подарков». Оно сопровождалось «большим колесом из серебра», весящим сорок восемь маркос. В свете наших нынешних знаний может быть, что оба «колеса» были изображениями Великого плана, и в то время как золотое излагало конституцию и организацию Верхнего деления государства и, возможно, передавало статистику его членов, серебряное колесо было записью Нижнего деления. Дар этих табличек должен был быть задуман как акт подчинения и признание Кортеса лордом Верха и Низа, а также Четырех Четвертей. Полное отсутствие понимания символизма этих даров со стороны получателя вряд ли могло ускользнуть от внимания посланников Монтесумы и должно было сильно озадачить их несчастного господина.

Существование в Мексике во время Завоевания двойного государства предполагает возможность того, что каким-то образом пирамиды Теотиуакана продолжали быть связаны с противоположными и соперничающими культами Солнца и Ночного Неба, хотя их происхождение было окутано прошлым. Известно, что их местоположение почиталось: кроме того, название Теотиуакан, которое Ороско-и-Берра перевел как «место мастеров как хранителей богов» или «место, где поклонялись богам», скорее всего, на самом деле означало «божественные четырехсторонние горы или пирамиды» или, возможно, «священные пирамиды лордов».

Пока не будет проведено обширное, тщательно спланированное и систематическое исследование в Теотиуакане, невозможно сделать какие-либо определенные выводы относительно его прошлой истории. Лелея надежду, что такое исследование может быть еще проведено при моей жизни, я сделаю лишь несколько замечаний относительно руин, которые я посетила много лет назад. Приближаясь к ним с юга, входишь на широкую прямую дорогу, длиной в несколько миль и шириной около 250 футов, которая окаймлена с каждой стороны рядом нерегулярных курганов, вероятно, покрывающих разрушенные сооружения. Эта внушительная дорога ведет прямо в обширный внутренний двор, который простирается через основание великой пирамиды Луны. Поскольку город Мексика лежит к югу от Теотиуакана, знаменательно обнаружить, что эта дорога ведет с того направления к обширной пирамиде, расположенной на севере, которая была, согласно древним мексиканцам, регионом Подземного мира, тьмы и смерти. Поэтому неудивительно обнаружить, что древнее местное название, которое до сих пор сохраняется за дорогой, — «путь мертвых». Присутствие, кроме того, бесчисленных маленьких глиняных голов, которые, несомненно, являются портретами или изваяниями лиц, представленных как мертвые, указывает на альтернативу, что Теотиуакан мог быть некрополем древней цивилизации или что это было, даже во время Завоевания, местом, где жрецы-правители вели реестр смертей с помощью маленьких глиняных изваяний.

Учитывая местную идею, кажется более чем вероятным, что все вопросы, касающиеся мертвых, должны быть отнесены к северному региону, и тот факт, что дорога с юга ведет к пирамиде, которую традиция связывает с луной, символом ночного культа «Низа», придает этим взглядам правдоподобие.

Существует искушение представить, что, возможно, после принятия двух различных культов, доказательством чего, по-видимому, служит вторая пирамида, последовало дальнейшее расхождение, приведшее к окончательному оставлению столицы приверженцами Солнца, мужского начала и Верха. Поскольку местные цивилизации были основаны на таком плане, что раздоры и дезорганизация неизбежно вели к полному краху и руинам, легко понять, что гинократия и культ земли и подземного мира должны были постепенно исчезнуть. Однако в зените своего могущества, можно с уверенностью предположить, Теотиуакан был великим центром, где процветали астрономические наблюдения и сельское хозяйство, что было естественным результатом культа матери-земли и ночного неба. Хотя все предположения должны быть гипотетическими, утешительно думать, что, запертая в самих руинах, хранится прошлая история Теотиуакана, которая была окутана туманом неопределенности даже во время Завоевания.

Сами пирамиды, однако, открыто раскрывают тот факт, что их строители обладали знанием великого плана, и что в какое-то время, когда одной центральной пирамиды было недостаточно, возникли две, неравные по размеру, чтобы нести долговечное свидетельство не только былого величия, но и давно забытого соперничества и раздоров. Наконец, одно можно сказать наверняка: строительству пирамид в Теотиуакане должен был предшествовать чрезвычайно долгий период, в течение которого местные идеи, выражением и образом которых они являлись, развились и приняли определенную форму. Если Теотиуакан дает свидетельство продвинутой стадии в истории интеллектуального развития местного народа, он также знаменует начало дезинтеграции государства, центральной столицей которого он был. С другой стороны, в Чолуле, также расположенной на высоком плато Мексики, к востоку от ее нынешней столицы, стоит в разрушенном одиноком величии самая большая пирамида на Американском континенте, основание которой в два раза больше, чем у пирамиды Хеопса в Египте.

Название древней столицы, ядром которой она являлась, было Туллан Чололлан Тлачиуальтепек. 75 Ботурини (op. cit. p. 113) цитирует старую местную рукопись, на которой была нарисована картина пирамиды Чолулы с примечанием, что в древние времена она называлась Тултекатль Чалчиуатль Он Азиа Экатепек, что он переводит как «памятник или драгоценный нефритовый камень тольтеков, который возвышается в регионе воздуха». Поскольку эка-тепек буквально означает воздух-гора, перевод Ботурини может показаться несколько преувеличенным; с другой стороны, испанцы, которые лучше всего знали язык науатль, неоднократно заявляли, что его слова были настолько полны значения, что иногда требовалось несколько испанских предложений, чтобы изложить смысл одного местного слова. Ботурини, у которого были исключительные возможности для получения информации, добавляет к вышесказанному следующий перевод надписи на науатль, которая была написана местным писцом под рисунком, который, к сожалению, сейчас утерян. «Благородные и Лорды: Вот ваши документы, зеркало вашего прошлого, история ваших предков, которые из страха перед потопом построили это место убежища или пристанища на случай возможности повторения такого бедствия».

После цитирования мнений различных авторов относительно происхождения пирамиды Ороско-и-Берра заключает, что «нет уверенности относительно ее возраста, но инстинктивно предполагается, что она чрезвычайно древняя и относится к доисторическим временам. По моему суждению, люди, которые построили ее, принадлежали к той же цивилизации, что и строители Теотиуакана, и, возможно, были их современниками. Чололлан также был почитаемым святилищем, в котором преобладала религиозная идея» (op. cit. p. 363). «Во время Завоевания на вершине пирамиды стоял храм, содержащий изображение Кетцалькоатля (Божественной Двоицы, Творца, Отца и Матери всего), а также аэролит, по форме напоминающий лягушку, который упал с неба, завернутый в огненный шар». В Ватиканской рукописи падре Риоса есть другая версия традиции о том, что пирамида была воздвигнута гигантами после потопа, который уничтожил все... и что прежде, чем она была закончена, огонь упал на нее, вызвав смерть ее строителей и оставление работы.

На предыдущих страницах уже упоминались местные традиции, согласно которым «в истории человечества было три памятные эпохи, которые длились столетиями и были внезапно прерваны каждый раз мощным природным катаклизмом. Большинство людей погибло в каждом из них, но остаток выжил, и таким образом раса была сохранена».

Периодический праздник благодарения, который все еще соблюдался во время Завоевания местными народами, в изобилии свидетельствует о реальности их веры в эти великие катастрофы и сохранении их предков от полного истребления. Несомненно, для того чтобы привести свою прошлую историю в соответствие с четверной организацией всех эпох своего местного календаря, местные мудрецы приписали свои последовательные разрушения отдельным агентам огня, воды и воздуха в форме сильных бурь и циклонов. Из описаний, содержащихся в мексиканском Кодексе Чимальпопока и в Пополь-Вух, священной книге киче, будет видно, что описанные явления таковы, какие естественно сопровождали бы вулканическое извержение в больших масштабах. Учитывая, что только в Мексике насчитывается не менее девяти гигантских вулканов, из которых два еще не потухли, и что в Гватемале в исторические времена целые города были разрушены землетрясениями и вулканической деятельностью, совсем не удивительно встретить традиции о великих катастрофах среди жителей этих регионов.

Никто не может смотреть на величественные заснеженные пики великих вулканов, которые окружают высокое центральное плато Мексики, не осознавая, что мощные потрясения и возмущения, подобные которым мир видел редко, должны были сопровождать формирование огромных кратеров, рядом с которыми Везувий кажется лишь холмиком. Вулканическая вспышка среди этих возвышенных пиков, которые варьируются от 15 000 до 19 000 футов над уровнем моря, очевидно, сопровождалась бы великими наводнениями, вызванными таянием масс снега, которые венчают их высоты. Долина Мексики, в которой лагуны лежат как в бассейне без выхода, и равнины, которые окружают Чолулу и простираются до основания вулканов, должны были неоднократно быть сценой руин и запустения, длящихся многие столетия. Как справедливо замечает аббат Бурбур: «Большинство зданий в городе Мексика построены из вулканического туфа, который, как говорят, был сформирован маленькими вулканами, лежащими к юго-востоку от долины Мексики. В различные периоды древности великие массы лавы спускались в эту долину, в которой одно обширное древнее лавовое поле сейчас известно как 'Педрегаль де Сан-Агустин'». Другой великий поток лавы был фактически прослежен от его очевидного источника, ныне потухшего вулкана Ахуско, на юге долины Мексики, до Акапулько, на побережье Тихого океана.

Мексиканские хроники описывают следующим образом разрушение земли огнем: «... пришел дождь из огня: все, что существовало, было сожжено, и выпал дождь, состоящий из песчаника. Говорят, что в то время как песчаник, который мы видим сейчас, формировался, тет-цонтли [т. е. вулканический туф] кипел с большим шумом. Затем красные горы также поднялись... солнце поглотило само себя [было затмение], все дома были разрушены, и все лорды или вожди погибли...»

Тот же автор рассказывает, как после повторного разрушения водой в течение двадцати пяти лет царила тьма. Этот катаклизм также описан в священной книге киче следующим образом: «Затем... воды стали вздуваться по одной лишь воле Сердца Небес, и пришло великое наводнение сверху и спустилось на людей... они были затоплены, и затем густое смолистое вещество упало с неба. Лицо земли было затмение, и темный дождь начался и падал в течение дня и в течение ночи... был великий звук огня над головой. Затем люди бежали, толкая друг друга и наполненные отчаянием: они пытались взобраться на дома, и те, падая, снова бросали их на землю. Они хотели взобраться на деревья, но те качались и сбрасывали людей с себя; они пытались войти в пещеры, но те закрывались перед ними...» Именно после этого всеобщего разорения и разрушения, согласно местной традиции, была воздвигнута пирамида Чолулы как место убежища для остатка местного народа, который избежал разрушения и вернулся на место запустения, привлеченный богатством плодородной почвы, точно так же, как итальянские крестьяне возвращаются на свои виноградники на Везувии после каждого извержения. Учитывая все обстоятельства, кажется, нет оснований отвергать местную традицию, которая утверждает, что великая пирамида Чолулы была воздвигнута как место убежища от наводнений, особенно потому, что нельзя представить более правдоподобного объяснения происхождения пирамиды. Любой примитивный народ, населяющий плодородные равнины, которые изобиловали дичью, рыбой и пищевыми растениями, но были подвержены частым наводнениям, не мог не признать преимущества возвышенного участка земли как места безопасности. Легко представить промежуточные стадии в переходе от этого простого признания к окончательному решению построить компактное, высокое и просторное возвышение, доступное для всех жителей поселения, на котором они могли бы не только найти убежище от опасностей наводнений и вулканических возмущений, но и хранить свой урожай, и, возможно, какую-то форму плота или лодки, которую они могли бы использовать как последнее средство спасения.

Неопровержимое доказательство того, что кукуруза культивировалась с глубокой древности в этом регионе и даже стала отождествляться с ним, предоставляется тем фактом, что название небольшой республики Тлашкала, которая лежит в соседних предгорьях, означает хлеб, и что ее иероглифический знак состоит из двух рук, держащих тортилью, или кукурузную лепешку.

Хорошо известно, что ботаники еще не преуспели в идентификации среди местных трав Америки предка культивируемого растения кукурузы. Они утверждают, однако, что развитие того, что сейчас является крупнейшей зерновой культурой в мире, из дикого местного вида должно было потребовать неисчислимого времени.

Необходимо признать, что никакой фактор не мог бы более быстро внушить примитивным людям преимущества согласованных действий, организации и общинной жизни, чем периодическое повторение великой и неминуемой опасности, которую разделяли все одинаково и для которой существовало лишь одно видимое средство спасения. Столь же ясно, что как только было принято решение о согласованном и объединенном предприятии, должен был естественным образом развиться какой-то план и организация. Само строительство такого гигантского сооружения, как пирамида Чолулы, которое вполне могло поглотить энергию нескольких поколений людей, или, во всяком случае, бесчисленных рабочих, вполне могло быть постоянным и мощнейшим фактором в установлении их социальной организации. Ее возведение действительно должно было ознаменовать эпоху в жизни жителей этого региона, потому что в течение многих лет она создавала узы общего интереса, которые сами по себе вполне могли заложить фундамент постоянной общинной жизни, в которой ответственность и труд были распределены поровну. Сама необходимость затратить равное количество материала и труда на строительство каждой стороны пирамиды естественным образом вела бы к формированию троп, проложенных ногами носильщиков земли и камня с разных направлений, и в конечном итоге к разделению рабочих на четыре группы, каждая из которых связана с определенной стороной света. Практика требовала бы, чтобы каждая группа находилась под руководством и была разделена на тех, кто собирал и носил материал, и тех, кто устанавливал его на место, с каждой стороны пирамиды. Необходимость общего надзора и руководства, распространяющегося на все четыре группы рабочих одинаково, сама по себе создала бы центральное правление, на которое возлагалась бы обязанность обеспечения равного разделения труда, что, в свою очередь, создало бы какую-то форму систематической рутины и ротации. Таким образом, можно понять, как медленными шагами каждая сторона пирамиды стала бы постоянно отождествляться со стороной света; и ассоциироваться с разделением рабочих под руководством своего лидера и фиксированным периодом времени. Также можно увидеть, как медленно развивалась бы отдельная каста, состоящая из обученных архитекторов и строителей, потомков первых организаторов человеческого труда и систематических правителей людей. 76

Таким образом, можно увидеть, как осознание частой опасности, необходимость обеспечить спасение и гарантировать безопасность расы, подкрепленные опытом, могли привести к концепции обширной пирамиды, само строительство которой создало бы и установило фундаментальные принципы организации и правительства.

Одновременное развитие идей, предложенных Полярной звездой, неизбежно привело бы к сравнению и ассоциации земного центра общинной деятельности с полярной осью и к концепции земного правительства, в котором человеческие дела были скорректированы так, чтобы находиться в кажущейся гармонии с движениями небесных тел. Слияние выводов, достигнутых астрономами-жрецами, и практической системы, принятой мастерами-строителями, не могло в конечном итоге не привести к тому, что пирамида стала бы казаться священным видимым знаком или образом единой, центральной власти и четверного правительства, которые распространяли свое правление по всему небу и земле. Я осмелюсь указать, что при тщательном анализе пирамида кажется лишь более поздним развитием точно тех же идей, которые выражены свастикой.

Останавливаясь сейчас, чтобы пересмотреть предыдущие данные, мы находим доказанным, что географическое положение Туллан Чололлана и его пирамиды обозначает его как древний центр цивилизации, где могла развиться местная схема организации, и источник, откуда могли распространиться местные традиции относительно последовательных разрушительных катаклизмов и природных потрясений.

Более того, специфические условия, существующие в Туллан Чололлане, расположенном в сердце вулканического региона, в полной мере объяснили бы традиционное разрушение и оставление древнейшего центра местной цивилизации и распространение по всему континенту идентичной схемы правительства и т. д., поскольку было бы наиболее естественно, что каждая группа беглецов, обнаружив то, что казалось благоприятно расположенным регионом, поселялась бы там и осуществляла унаследованный план организации и т. д., который естественным образом слегка видоизменялся бы при измененных условиях. Новые колонии по образцу разрушенного мегаполиса и целостного государства последовательно основывались бы повсюду, и в качестве примеров таких я осмелюсь назвать Туланцинко, буквально название Туллан, и, возможно, Теотиуакан, где местная цивилизация, по-видимому, прошла свои более продвинутые стадии эволюции и поднялась в могуществе, развила дивергентные культы с отдельными языками (майя и науатль) и установила две религии и двойное правление, которые в конечном итоге привели к раздорам и распаду целостного государства в период, предшествующий историческим временам.

Предположение, что древнейший центр местной цивилизации лежал в вулканическом регионе, дает правдоподобное объяснение того, как чрезмерная ценность естественным образом придавалась бы стабильности как таковой, и чувства почитания Полярной звезды и страстное стремление к месту земного и небесного покоя стали бы сильно развиты. Действительно, можно понять причину, по которой различные американские племена блуждали в страстном и искреннем поиске стабильной середины земли, только если предположить, что они должны были быть изгнаны со своего прежнего места жительства вулканическими возмущениями, которые делали твердый кусок земли под ногами самым желанным из всех земных благ. Я осмелюсь утверждать, что этот поиск и идеал стабильности не были бы предложены столь настойчиво людям, которые никогда не испытывали долгой череды более или менее ужасных землетрясений.

Хотя американские археологи придерживаются широко различающихся мнений относительно идентификации древнего Туллана, все они, несомненно, признают, что в Чололлане мы имеем, в первом случае, местность, которой местные жители присваивают название Толлан, и пирамиду, самую большую на Американском континенте, которая свидетельствует о том, что в доисторические времена это место было населено в течение длительного периода многочисленной и организованной общиной.

Плодородие окружающих равнин, ныне известных как Кампинья-де-Пуэбла, и древнее название Тлашкала дают свидетельство того, что с незапамятных времен этот район был связан с культивацией кукурузы.

Близость гигантских вулканов Попокатепетль, Истаксиуатль и Орисаба 77 достаточно демонстрирует, что они должны были неоднократно быть сценой сильных возмущений, которые полностью объяснили бы традицию последовательных катаклизмов, уничтоживших обширное государство и почти истребивших местную расу.

Вышеизложенные неоспоримые факты, несомненно, оправдывают вывод, что гигантская пирамида Чолулы отмечает место великого и древнего Толлана, разрушение которого было темой жалобных местных песен плача даже во время испанского Завоевания. То, что местные жители всегда рассматривали Чолулу как место особой святости, показано следующим заявлением Фрая Херонимо Романа-и-Заморры (1569-1575) (Republicas de Indias, изд. Суарес, Мадрид, 1888): «Это был Колола или Чолола, который был древним мегаполисом или главой всей местной религии, настолько, что все великие вожди или лорды имели там свои собственные часовни и жилые дома, потому что они совершали паломничества к его великому храму, будучи самым почитаемым [в стране]».

Также разумно предположить, что регион высокого плато и долины Мексики, возможно, до формирования великих лагун, был колыбелью древней американской цивилизации, где в течение бесчисленных столетий местная раса буквально и фигурально культивировала свою собственную кукурузу и одновременно развивала набор идей, которые сформировали основу ее интеллектуальной эволюции.

В этой связи интересно поразмышлять, что, как ясно показывают церемониальные обычаи, которые существовали по всему нашему континенту и сохранились до наших дней среди индейцев пуэбло, именно заботе, предусмотрительности и труду бесчисленных поколений женщин, «Кукурузных дев и матерей», Америка обязана бесценным наследием пищевого растения, которое уже поддержало неисчислимые миллионы жизней. Таким образом, в то время как древние «Дочери Земли» дали своей стране дар, который просуществует во все времена, пирамиды, храмы и города, воздвигнутые «Сыновьями Неба», превратились в руины, а великое здание человеческой мысли, которое они воздвигли, их сложная социальная организация, правительство и календарь теперь лежат вытесненными под пылью времени.

На этом этапе исследования естественно возникает вопрос: откуда пришли основатели местной цивилизации, которые обосновались и заселили центральный регион Мексики и, несомненно, жили там в течение длительного периода до первого из традиционных катаклизмов, который почти оказался разрушительным для их расы?

Очевидно, что прежде чем этот интересный вопрос может быть удовлетворительно обсужден, должен быть проведен тщательный анализ и исследование всех других древних цивилизаций мира, в которых свастика использовалась как священный символ. Сравнительное исследование в таком масштабе могло быть эффективно проведено только при активном сотрудничестве востоковедов, археологов и филологов во всех отделах исследований. Принимая в качестве индекса присутствие в старых центрах цивилизации самого древнего священного символа мира, свастики, целью совместного исследования должно быть прослеживание того, насколько она сопровождалась в каждой стране поклонением полярной звезде и набором идей, символов и слов, с которыми она так неразрывно связана в древней Америке и Китае. Только таким образом можно прийти к окончательному выводу о том, распространился ли этот символ по земле из одного первоначального центра цивилизации, или же он предлагал себя примитивным наблюдателям Септентрионов в различных местностях и в разное время как естественный результат наблюдения за звездами. Если свастика и септентриональный набор идей распространились из одного центра, то мы должны ожидать, что они будут сопровождаться следами общего языка. Я внесу свою долю в совместное исследование, когда в дополнение к предыдущим данным представлю следующий список названий майя и мексиканцев, тесно связанных с местными символами и набором идей. Представляя их, я еще раз обращаю внимание на сходство звука в словах, которые очевидно повлияли на выбор определенных символов, точно так же, как, например, апельсины с рыхлой кожей сейчас дарятся в качестве подарков на Новый год в Китае, потому что их местное название имеет точно такой же звук, как слово, означающее «удача». Использование, особенно на фарфоре, летучей мыши = фу, чтобы означать «счастье», также фу, и звучного камня «Кинг», чтобы эмблематизировать «процветание», 78 — это другие примеры, которые проливают много света на происхождение примитивного символизма в Китае и других местах.

Символы и названия, связанные с серединой или центром.

Майя.

Хо (Ho) или Ти-ху (Ti-hoo) — название древней столицы Юкатана.

Хо-м (Ho-m) или хо-муль (ho-mul) — искусственный курган или пирамида.

Хо-мтаниль (Ho-mtanil) — живот.

Хо-бнель (Ho-bnel) — внутренности.

Хо (Ho) — пять, символизируется рукой (kab), а также группой из пяти точек.

Ци-хом (Ci-hom) — священное дерево, листья которого разбрасывали во дворе храма при крещении детей (Ланда).

Хо-ль (Ho-l) — голова (символ).

Хо-оч (Ho-och) — сосуд в целом.

Кушабель (Cuxabel) — сердце или жизнь; ср. ах-куч-каб (ah-cuch-cab) — сердце государства, титул лорда или вождя.

Ник (Nic) или ник-те (nic-té) — цветок, обычно изображаемый состоящим из пяти частей, т. е. центра и четырех лепестков.

Тем (Tem) — квадратный алтарь.

[pg 278] Названия символов, связанных с четырьмя сторонами света, верхом и низом.

Майя.

Кан (Can) — четыре, змея.

{Caan=sky, cord.

{Canalil=adj. grandeur, elevation.

{Canal=on top of, on; also yellow.

{Canal-cun-zaal=to exalt, elevate, aggrandize, praise.

{Cananil=necessity, need.

{Canaan=adj. necessary, needed.

Че (Ché) — дерево.

Зин-че (Zin-ché) — крест, буквально «дерево жизни» или «дерево силы».

Зин-иль (Zin-il) — мощный; ср. зиналь (zihnal) — изначальный, примитивный.

Зигзабаль (Zihzabal) — творение.

Зиан (Zian) — начало, происхождение, порождение.

Зихиль (Zihil) — начинать или рождаться.

Зинан (Zinan) — скорпион, символ.

Название и символ севера.

Майя.

Ам (Am) — паук.

Аман (Aman) — север.

Названия звезд.

Майя.

Эк (Ek) — звезда, черный.

Эк-чуах (Ek-chuah) — имя божества-покровителя путешественников и торговцев, т. е. Полярная звезда.

ср. Икаль (Ikal), туземное слово, принятое испанскими миссионерами для обозначения «духа».

Я уже указывала, как детальное сравнение эквивалентных мексиканских символов и их названий показывает, что последние часто кажутся простыми заимствованиями из языка майя и что тождество звучания не всегда существует между символом науатль, его названием и истинным значением. С другой стороны, в часто используемом мексиканском символе центра и четырех сторон света — цветке, который произносится как «хо-читль» (ho-chitl), но пишется как «шо-читль» (xo-chitl), — повторяется архаичный слог майя «хо» (ho), тесно связанный с центром. Он также встречается в названии созвездия Малой Медведицы — «шо-некуилли» (xo-necuilli), в слове «шоч-айотль» (xoch-ayotl) — «черепаха», используемом в качестве символа, и в имени «шолотль» (xolotl) — «нечто двойное или дуальное», иногда используемом как синоним «коатль» (coatl) — «близнец», «змея». Рука (maitl) использовалась для выражения числительного пять (macuilli). Особенно интересно отметить, что для выражения слова «тлачи-уал-тепетль» (tlachi-ual-tepetl) или «искусственный курган» (hom у майя) на языке науатль писцам приходилось рисовать гору, увенчанную глазом — символом, также используемым для обозначения звезд как «глаз ночи». Слово науатль для дерева (quahuitl) почти омонимично слову «куайтль» (quaitl) — «голова», и оба они использовались как символы центра.

Следующие слова науатль заслуживают особого внимания. Первое — «теотль» (teotl), которое было принято испанскими миссионерами как эквивалент греческого «Теос», но которое, по-видимому, изначально использовалось в значении «божество» или «божественный владыка» и также применялось ко всем лордам или правителям. Второе — глагол «йоли» (yoli) или «йолиния» (yolinia) — «жить», и «йоллотль» (yollotl) — «сердце». Однако особый интерес представляет существительное «яуатль» (yauatl) — «круг» и глагол «яуалоа» (yaualoa) — «многократно ходить по кругу», поскольку есть веские основания отождествлять с Большой Медведицей звездное божество, упомянутое Саагуном как Йоуаль-текутли (Youal-tecuhtli). Поскольку «йоуалли» (youalli) означает «ночь», титул буквально означает «владыка ночи», в то время как «яуаль-текутли» (yaual-tecuhtli) означал бы «владыка круга или колеса», что является наиболее подходящим названием для Большой Медведицы. Фактическое изображение в «Жизни индейцев» «Владыки Ночи» внутри колеса или круга, составленного из его собственных следов, настолько убедительно подтверждает этот взгляд, что дальнейшие комментарии кажутся излишними (рис. 59).

Figure 59.

В заключение здесь приводится краткий обзор точного значения наиболее важных туземных символов, чтобы облегчить сравнительное исследование.

СВАСТИКА ИЛИ КРЕСТ

является древнейшим из примитивных символов и первоначально представляла собой графическое изображение ежегодного вращения Септентрионов (созвездий севера) вокруг Полярной звезды. Таким образом, она представляла собой не только образ самого впечатляющего из небесных явлений, но и символ года. Наиболее развитые формы свастики, найденные в Мексике, связаны с календарными знаками. В Мексике и долине Огайо она связана со змеей, к символике которой следует обратиться. В Копане символ креста связан с изображением фигуры в покое, занимающей центр, и четырьмя дуновениями дыхания или воздуха, несущими семена жизни, исходящими от нее.

Учитывая, что крест в конечном итоге стал символом объединения четырех элементов или двух принципов природы в одно целое и что производство животворящего дождя приписывалось союзу неба и земли, становится очевидным, почему туземцы описывали испанским первооткрывателям крест Косумеля как символ «бога дождя».

СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ

который постоянно поддерживался на вершине пирамиды, был графическим и подходящим образом центрального небесного света, который наиболее естественно приходил на ум туземцам. Его происхождение приписывалось сверхъестественному вмешательству, и он находился под особой опекой жречества. Глубоко символическое значение, очевидно, придавалось церемониальному разжиганию священного огня с помощью тростникового сверла, которое держали перпендикулярно и вставляли в горизонтально расположенный кусок сухого дерева. Таким образом, формировалось примечательное сходство с фигурой в форме тау, что интересно в связи с тем фактом, что церемония разжигания священного огня, несомненно, рассматривалась древними мексиканцами как эмблема продуктивного и животворящего союза двойственных принципов природы. Акатль (acatl), или стебель тростника, вставленный в вазоподобный символ земли, подобный тому, что вырезан в центре верхнего края камня календаря, является лишь еще одной иератической формой той же символики.

Ежегодное перераспределение священного огня всему населению, свежий дар небес, полученный через посредничество верховного жреца, было особенно впечатляющим и подчеркивало идею о том, что весь огонь, свет и жизнь исходят из общего центра.

Примечательно, что тростник, или акатль, также тесно связан с востоком, мужским или животворящим регионом. Название майя для черепахи — «ак» (ac) — является любопытным омонимом слова науатль «акатль» (ac-atl).

ЗМЕЯ

эмблематизирует и выражает звук четверной силы на языке майя и двойственности на языке науатль. Она использовалась как образ или воплощение в единой форме двух принципов природы или четырех элементов. Обычно она сопровождалась прилагательным «небесный» или «божественный» и символизировала воспроизводство, будучи союзом мужского (небесного) и женского (земного) принципов. В этой связи следует отметить, что числительное «два» на языке науатль — «оме» (ome), а на языке майя — «ка» (ca). Туземный способ выражения двойственности с помощью двух роговидных выступов на головах аллегорических персонажей проиллюстрирован на рис. 29, стр. 92.

ДЕРЕВО

было эмблемой жизни, скрытого и видимого роста, который простирался вниз, в землю, и вверх, в небо, и простирал свои четыре ветви к сторонам света. Оно олицетворяло племенную жизнь, поскольку его различные части отождествлялись с разными членами общины, и метафорически лорда называли стволом или главным стеблем; второстепенных вождей — ветвями и сучьями; мужчин или вассалов — листьями; девушек — цветами, а женщин — плодами и т. д. Название «атлапалли» (atlapalli), например, было общепринятым названием вассалов на языке науатль.

Поскольку условные деревья в туземных пиктограммах обычно изображаются с четырьмя равными ветвями, они формировали подходящий образ живого государства и всех направлений в пространстве. Таким образом, «древо жизни» образовывало свастику или крест, и оба символа были неразрывно связаны друг с другом. Названиями двух деревьев, считавшихся особенно священными у майя, были «ци-хом» (ci-hom) и «йаш-че» (yax-ché) — разновидность сейбы, которую называли «древом небесной жизни» (Ланда).

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ЛИЦО

было образом двойственности и единства природы. Верхняя половина лица символизировала небо с его двумя глазами — солнцем и луной. Рот и зубы, название которых на языке науатль — «тлан-тли» (tlan-tli) — было омонимично аффиксу «тлан» (tlan) — «земля» или «почва» (tlalli), — эмблематизировали землю, тьму и «Нижний мир». Нос с двумя ноздрями эмблематизировал вдыхание и выдыхание. Святость, придаваемая этому мистическому союзу двух потоков дыхания, привела к освящению носа путем ношения прикрепленного к нему символического украшения.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ФОРМА

выражала «полный счет» и использовалась как образ всего государственного устройства и календарной системы; каждая часть государственного управления и календарный знак отождествлялись с одной из двадцати цифр, четырьмя конечностями, туловищем и головой человеческой формы.

ЧЕТВЕРОНОГОЕ

обычно оцелот или пума, было символом управления «Нижним миром» и ночного культа земли в противовес

ПТИЦЕ ИЛИ ОРЛУ

которые олицетворяли высшее состояние и дневной культ Неба. Вожди, объединявшие в своих лицах двойные силы, носили в качестве эмблемы змею или сочетание шкуры оцелота и перьевых украшений.

РУКА

выражала per se (само по себе) на языке майя числительное «хо» (ho) — пять, которое также было названием государства, неизменно состоявшего из центральной столицы и четырех провинций. Как таковая, она носилась в качестве эмблемы власти центральным правителем, что можно увидеть в туземных кодексах. Поскольку большой палец считался главным или правящим пальцем, главного лорда метафорически называли «большим пальцем», в то время как второстепенные лорды назывались «пальцами» (pilli).

ПИРАМИДА И СВЯЩЕННАЯ ГОРА

были прежде всего искусственным возвышением, предназначенным для убежища во время наводнений; пирамида в конечном итоге символизировала: (1) священный стабильный центр мира и Четыре Стороны Света; (2) центральную власть и ее четыре проявления или элемента. Великая пирамида древнего города Мехико, увенчанная двумя часовнями, содержащими символические изображения двух принципов природы соответственно, является яркой иллюстрацией использования пирамиды для выражения двойственного центра (Верх и Низ и т. д.) и четверной организации всех вещей, которая выражалась не только четырьмя сторонами сооружения, но и его четырьмя наложенными друг на друга террасами. Факт, записанный монахом Дураном, о том, что лестница, ведущая к вершине пирамиды с ее восточной стороны, состояла из 365 ступеней, и что ежегодная церемония восхождения по ним, совершаемая освященным лицом, «означала ход солнца в году», указывает на то, что пирамида также ассоциировалась с идеей четверного деления времени, которое пронизывало всю календарную систему.

Следует также иметь в виду, что в древней Мексике вершины высоких гор считались священными, «потому что именно там Небо и Земля встречались и порождали плодотворные ливни». По мере развития религиозного культа обряды, совершаемые на вершине пирамиды или искусственного кургана, проводились с целью вызова дождя и обновления жизни на земле и символизировали союз неба и земли. Таким образом, для туземного сознания пирамида представляла собой освященное место встречи неба и земли, Верха и Низа, мужского и женского элементов, «божественных близнецов», а также универсальную, всепроникающую четверную организацию. Массивная пирамида также впечатляющим образом олицетворяла главную идею, связанную с Серединой: идею стабильности, неизменности, тишины и покоя в сочетании с властью.

В некоторых местностях замечательная скала или массивный каменный блок принимались в качестве знака священного центра и становились алтарем, на котором совершались подношения или жертвоприношения, или троном, на котором земной центральный правитель восседал во время церемониальных случаев и принимал позу абсолютного покоя. Интересно сопоставить слова науатль «те-отль» (te-otl) — божество или божественный лорд, с «те-тль» (te-tl) — камень, и майя «те-м» (te-m) — каменное сиденье или алтарь, многие резные примеры которых существуют в разрушенных городах Центральной Америки, и заметить, что главные лица, подобные тем, что изображены на резных алтарях и в центре свастики Копана, представлены сидящими со скрещенными ногами, как будто эта поза была специально показательной для покоя на стабильном центре четырех сторон света. Поскольку туземцы обычно сидят на корточках или на пятках, поза со скрещенными ногами особенно примечательна в связи с вездесущим набором идей.

ЧАША ИЛИ ВАЗА

была эмблемой земли, вместилищем плодотворных ливней и земного центра. Наполненная дождевой водой, на поверхности которой отражалось сияние звезды — Полярной звезды, — чаша, как предполагалось, олицетворяла союз неба и земли посредством божественной сущности света и жизни, исходящей из «Сердца Небес».

ЦВЕТОК

был еще одним символом земли, государства и его делений. Он встречается как сложный цветок, состоящий из желтого центра, окруженного разноцветными лепестками. Обычная форма — это цветок с четырьмя равными лепестками, несущий круг или точку в центре и по одной на каждом лепестке, таким образом выражая Середину и Четыре Стороны Света.

В заключение следует кратко упомянуть о туземной ассоциации квадрата с землей, а круга — с небом, а также о влиянии, которое эти идеи в сочетании с идеями света и тьмы оказали на примитивную архитектуру и символические орнаментальные узоры.

Указывая на то, что все вышеперечисленные символы являются лишь вариациями фундаментальной темы «Середины, Четырех Сторон Света, Верха и Низа», я также подчеркиваю тот факт, что в древней Америке язык сильно влиял на выбор символов, что особенно видно на примере змеи, названия которой на языках науатль и майя омонимичны двойственности и четверности.

Происхождение и значение древних американских символов креста, змеи, дерева и т. д. ясно видны. Остается выяснить, насколько это справедливо для других стран, где идентичные символы использовались или используются, и именно от своих коллег-археологов я ожидаю окончательных авторитетных заявлений по этому важному вопросу в их специальных областях исследований.

Тем временем я представлю некоторые факты, которые доступны широкому читателю и достаточны для целей моего настоящего исследования.

КИТАЙ.

Поклонение Полярной звезде и определение времени по Большой Медведице существовали в Китае с глубокой древности. Китайское название Полярной звезды — «Тин-хуанг-та-ти» (Teen-hwang-ta-tee), буквально «великий императорский правитель Небес». В Китае «Полярная звезда, вокруг которой, по-видимому, вращается весь небосвод, должна считаться Владыкой Небес и самым почитаемым божеством» (Г. Шлегель, «Китайская уранография», стр. 524). Священное центральное запретное ограждение в Пекине содержит храм бога Северной звезды. В описании императорского поклонения, проводимого в дни зимнего и летнего солнцестояний, в книге Джеймса Эдкинса «Религия в Китае» (Лондон, 1878, стр. 24) говорится: «На второй террасе восточной стороны помещена табличка Солнца, а также табличка Большой Медведицы, пяти из 28 созвездий и одной для всех остальных звезд». Следующий отрывок показывает происхождение китайского года:

1. «Месяцы и сезоны определяются вращением Большой Медведицы (китайское название которой — Пек-тао, «Семь управителей»). Хвост созвездия, указывающий на восток в сумерках, возвещает о приходе весны; указывающий на юг — о приходе лета; указывающий на запад — о приходе осени; указывающий на север — о приходе зимы. Этот способ вычисления сезонов становится более понятным, если вспомнить, что в древние времена Медведица была намного ближе к северному полюсу, чем сейчас, и вращалась вокруг него, как стрелка часов» (проф. Роб. К. Дуглас, «Китай», Лондон, 1887, стр. 418). Китайский зодиак представлен с Полярной звездой и циркумполярными созвездиями в центре («Астрономия китайцев», Древний Китай, У. Х. Медхерст, Шанхай, 1846).

2. Определение и обозначение шести направлений в пространстве. В китайском языке шесть «хо» (ho) или «ки» (ki) обозначают пределы пространства: зенит, надир и четыре стороны света (Руководство Майера, стр. 306, 312 и 321). «Термин Лю-хо (Liu-ho) также применяется к шести парам циклических знаков и означает «Вселенная», то есть Небо и Земля [будучи Верхом и Низом] и Четыре Стороны Света».

Слог «хо» (ho) также встречается в следующих словах, которые заслуживают сопоставления со списком майя: «Хо» (Hô) — река, «ху» (hu) — озеро. «С-хо-о» (C-hó-o) — мастер; ср. майя «холь» (hol) — голова. «Хо-о» (Hó-o) — житель; ср. майя «хо» (ho) — столица. «Шо-о» (Shó-o) — дерево; ср. майя «ци-хом» (ci-hom) — дерево. «Пих-шо-о» (Pih-shó-o) — кипарис. «Кво» (Kwó) — страна; ср. рот, символ земли или низа. «Ков» (Kòw) — рот и т. д. «Чоу» (Chow) — название древнего мегаполиса.

3. Концепция Верха и Низа = двойственность. Зенит естественно ассоциируется с небом, а надир — с землей. Небо — отец, а земля — мать. Небо изображается кругом, а земля — квадратом. «Брак Неба и Земли порождает все вещи». Ассоциация неба с мужским, а земли — с женским принципом показана (1) предписанием: «Почитай отца своего как небо, а мать свою как землю». (2) В Пекине император, называемый «Сыном Неба», обитает во «Дворце Неба», в то время как императрица обитает во «Дворце покоя Земли». Солнце — мужское начало, и «Храм Солнца» расположен на востоке. Луна — женское начало, и «Храм Луны» расположен на западе в священном ограждении в Пекине. Эмблематический цвет неба — естественно лазурный; солнца — красный; земли — желтый; луны — белый. Таким образом, очевидно, что культ неба и земли неразрывно связан с культом Ян и Инь, мужского и женского принципов, и что в Китае сформировались следующие цепочки ассоциаций, касающиеся двойственности:

Zenith.Nadir.Above.Below.Tien=Heaven.Tec=Earth.Father.Mother.Yang.Yin.Color: Azure.Yellow.Emblem: Sun.Moon.East=place of rising.West, place of setting.Light.Darkness.Day.Night.Personification: the Shang-ti=The Earth-Mother.Emperor=Above, The Lord of Heaven or Universe. The Empress=Below?Earthly representative: the Light Emperor. The Empress? or Sombre Emperor? Интересным дополнением к этому двойственному списку является взгляд современного китайца на то, что принципы Ян и Инь относятся к положительному и отрицательному электричеству! (Легг). Поразительным результатом ассоциации женщины с надиром и землей является тот факт, что в Тибете, согласно Рокхиллу, женщину называют «Сманба» (Smanba) или «Манба» (Manba): «низкое существо».

СЕРЕДИНА И ЧЕТЫРЕ СТОРОНЫ СВЕТА.

Хорошо известно, что китайцы называют свою империю «Срединным Царством». Другое туземное название Китая — «Чунг-хо-а» (Chung-ho-a), которое я нахожу переведенным как «Цветок Середины». Империя также обозначается как «Четыре Моря» (ssu-hai) и «Четыре Горы», и она была фактически разделена императором Яо (Yaou) или Яо (Yāo) (2357 г. до н. э.) на четыре провинции, сходящиеся у столицы, центральное ограждение которой считалось центром неба и земли. Чрезвычайно показательно, что в этом центральном ограждении находится храм, посвященный богу северной звезды — Императорскому Правителю Небес, тогда как солнцу и луне посвящены только алтари. Существование в центральном ограждении, или «Запретном городе», Храма покоя Земли, раскрывает, что идея стабильности ассоциировалась с этим земным центром. Тот факт, что императрица и женская часть императорской семьи проживали во «Дворце покоя Земли», дает объяснение возможному происхождению деформации стоп у знатных женщин, что было средством принуждения их к сравнительному покою в соответствии с символикой их окружения.

Самым поразительным сооружением в этом священном ограждении является «искусственный курган высотой почти сто пятьдесят футов, имеющий пять вершин, увенчанных таким же количеством храмов. Его высота позволяет зрителю обозревать весь город, в то время как он сам является заметным объектом с любого направления». Этот священный курган или пирамида фактически отмечает центр империи. От окружающих стен священного города в стороны сторон света расходятся четыре дороги, делящие столицу на четыре квартала. Каждой провинцией правил чиновник, и как провинция, так и правитель, по-видимому, в древности обозначались термином «Гора» — «Йо» (Yo) или «Кан» (Kan). Высший чиновник, титулуемый «Президентом Четырех Гор», упоминается как советник императора Яо в «Шу цзин». Одно название горы — «йо», другое — «кан», слово, которое напоминает «к'ан» (k'an) — вода, и «кван» (kwăn) — земля, что образует имя матери земли — «Кван-инь» (Kwan-yin). Не делая поспешных выводов, я просто отмечаю любопытный факт, что титул «Президент Четырех Гор» иногда должен был переводиться как «Кан» и как «Йо», и что вариант названия «четыре моря» вполне мог быть «четырьмя хо» (ho) или озерами или реками. Титул «кан», означающий гору или возвышенность, и идея четырех рек, вытекающих из общего центра или источника, вполне могли развиться среди китайскоязычных народов. Может быть лишь странным совпадением, что слово «кан» (горы) так тесно связано с числительным «четыре» в китайском титуле; в то время как оно является синонимом «четыре» у майя, оно также встречается в почетном титуле майя «Кукуль-кан» (Kukul-kan) — божественный Кан, и как синоним горы в некоторых названиях местностей в долине Мехико. Интересным, но малоизвестным фактом является то, что пик могучей горы Кулкун в Китае обозначается как «Царь гор, вершина земли, опора неба и ось, касающаяся полюса» (Meyer's Conversations-Lexikon).

Я бы очень хотел узнать, является ли название «кул-кун» (kul-kun) вариантом «кул-кан» (kul-kan) и буквально означает «божественная гора». В этом случае оно странно напоминало бы «Кукулькан» (Kukulkan) у майя и «Кул-хуа-кан» (Cul-hua-can) у науатль — название сказочной изогнутой горы ацтекской традиции. Чувствуя, что я здесь ступаю на чрезвычайно опасную почву, я оставлю дальнейшие сравнения и выводы филологам и китаеведам и просто заключу, констатировав достоверные факты: что в китайском языке и языке майя слог «хо» (ho), по-видимому, связан с Серединой, в то время как «кан» (can) связан с четырехкратным делением. Я, пожалуй, рискну добавить, что в китайском, майя и науатль частицы «те» (te) и «ти» (ti) кажутся тесно связанными с Небом, в то время как китайское «кван» (kwan) — земля, предлагает определенное сходство с аффиксом науатль «тлан» (tlan), означающим землю, и «кан» (kan), иногда используемым для горы.

Со времен династии Чжоу об империи говорили, что она имеет пять гор вместо четырех, что приводит к выводу, что при этом имелась в виду и центральная метрополия, самой священной чертой которой была ее центральная искусственная гора или пирамида. Очевидно, что империей управляли из центральной главной столицы и из второстепенных столиц, расположенных в четырех провинциях и построенных по образцу Пекина. В чрезвычайно интересной и умной статье г-н Джеймс Уикершем недавно заметил, что «расположение городов по плану сторон света было правилом не только в Америке, но и в Китае», и привел следующие цитаты: «Мукден, метрополия и древняя столица Маньчжурии, был обнесенным стеной городом, как Пекин. Главные улицы проходили через город от ворот до ворот, пересекаясь с узкими дорогами, называемыми Ху-тин (Hu-ting). Дворец ранних маньчжурских суверенов занимает центр» (The Middle Kingdom, Уильямс, том I, стр. 192-198). Маньчжурский город Гирин также разделен на четыре квартала: «Две большие улицы пересекают друг друга под прямым углом, одна из них уходит далеко в реку на западе, поддерживаемая сваями». Пёнь, другой крупный город, разделен аналогичным образом. «Он состоит из двух главных улиц с главным рынком на их пересечении. Этот план является правилом в городах северного Китая; крупные города обнесены стенами и разделены поперечными улицами, выходящими из городских ворот по сторонам света» (Coxe's Russia, стр. 316-17). Отношение центрального органа управления к своим провинциям записано в «Каноне Шун» (Canon of Shun): «За пять лет был один инспекционный тур (совершенный императором) и четыре появления при дворе знати. Они излагали отчет о своем управлении словами. Это было ясно проверено их делами. Они получали колесницы и одежды в соответствии со своими заслугами».

Порядок ротации, в котором император посещал за один год столицу каждого квартала, возвращаясь после каждого отсутствия в метрополию, приводится следующим образом: «Во втором месяце тур был на восток. В пятом месяце... на юг. В восьмом месяце... на запад. В одиннадцатом месяце... на север». В течение следующего года знать восточной провинции появлялась при дворе, а южная, западная и северная провинции следовали по очереди, при этом примечательно, что в каждом случае круг начинался на востоке, месте восхода.