«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Тем, кто следил за моим исследованием древней государственной организации и космических концепций древних египтян и отметил интерпретацию, данную пирамиде, и тот факт, что Аменофис установил диск как образ Верховного Существа, следующие отдельные отрывки из «Тимея» Платона покажутся знакомыми и полными нового значения. «Обнаружить Отца и Творца этой вселенной (также называемой небом или миром) или его работу действительно трудно; и когда обнаружено, невозможно открыть его человечеству в целом.... Составляющий (или создающий) Демиург создал вселенную из целых элементов огня, воды, воздуха и земли и... учитывая, что она таким образом будет целым животным.... Он дал ей также фигуру, подобающую и родственную её природе; и для животного, предназначенного вместить все остальные в себе, та фигура наиболее подобающая, которая включает в себя всякого рода фигуру вообще. Отсюда он создал её в форме сферы, идеально круглой, имеющей свой центр везде равноудалённым от ограничивающих конечностей.... Он назначил ей движение, свойственное ей самой... заставив мир постоянно вращаться на себе и на одной точке, он дал ему круговое движение... он назначил ему движение, свойственное ему самому, будучи тем из всех семи видов движения.... Что касается души, он закрепил её в середине, распространил её по всему целому и точно так же окружил её всей её поверхностью... и так, заставляя круг вращаться в круге, он установил мир как один субстанциальный, одиночный объект.... Пусть вселенная называется небом или миром или любым другим именем, которое она обычно получает.... Душа этой вселенной... будучи составленной из трёх частей... будучи переплетённой повсюду от середины до самых конечностей пространства и покрывающей её даже всю вокруг внешне, хотя в то же время сама вращающаяся внутри себя, породила божественное начало непрекращающейся и мудрой жизни во все времена.... Время... было порождено вместе со вселенной.... Время... вечный образ на принципах чисел... совершенное число времени завершает совершенный год... для этой цели... были сформированы такие из звёзд, которые двигались кругообразно через вселенную....»

Хотя тщательное изучение работ Платона позволит лучше прояснить его взгляды на четырехчастную природу Вселенной, ее всеобъемлющее единство, осевое вращение, порождение времени и принцип чисел, я укажу, что следующий отрывок передает идею применения универсального плана для упорядочения человеческого мышления: «Однако мы можем утверждать, что Бог изобрел и даровал нам зрение с той прямой целью, чтобы, созерцая круги разума на небесах, мы могли должным образом использовать круги нашего ума, которые, хотя и нарушены по сравнению с другими, равномерными, все же связаны с их обращением, и чтобы, научившись этому и обладая от природы правильной способностью к рассуждению, мы могли, подражая равномерным вращениям божества, исправить наши собственные нелепые блуждания и ошибки».

Существуют две части космологии Платона, на которые я хочу обратить особое внимание из-за поразительных примеров, показывающих, что выраженные в них взгляды и данные предложения независимо претворялись в жизнь в древние времена в широко разделенных странах. Одна из них — это наводящая на размышления попытка представить Космос с помощью геометрических образов, метод, который был осуществлен строителями пирамид и Аменхотепом III и предполагает объяснение происхождения и значения геометрического декора, преобладавшего в один из периодов древности. Другая — это связь времени с принципами чисел, наиболее примечательные примеры которой представлены египетскими, индуистскими, китайскими, мексиканскими и майяскими циклическими системами, основанными на ассоциациях делений времени и числительных, а также четных и нечетных чисел с названиями дней и т. д.

Бегло отметив некоторые особенности Космоса Платона, давайте теперь получим представление об идеях, связанных с Полярной звездой и созвездием Большой Медведицы у древних греков и их соседей до и после времени Платона. Я с благодарностью признаю свой долг перед книгой г-на Ричарда Хинкли Аллена «Названия звезд и их значения» (Нью-Йорк, 1899) за следующую ценную информацию и в то же время выражаю сожаление, что его полезная работа была мне неизвестна, когда я писала предыдущую часть своего исследования.

«Малая Медведица не упоминалась Гомером или Гесиодом, ибо, согласно Страбону, она не была включена в число созвездий греков примерно до 600 г. до н. э., когда Фалес, вдохновленный ее использованием в Финикии, его вероятном месте рождения, предложил ее греческим мореплавателям вместо ее более крупного соседа, который до тех пор был их путеводителем. Отсюда ее название Финикийская и Финикийская Медведица. Но она также разделяла с Большой Медведицей названия Септентрио, Аратос, Амакса, Аганна и Гелика. Она также носила “древнее и универсальное название” Киносура, обычно переводимое как “собачий хвост”, происхождение которого неясно, причем Бурнуф утверждает, что “она никоим образом не связана с греческим словом, означающим собаку”. Кокс отождествлял это слово с Ликосурой (означающим хвост или след света), что напоминает город с таким названием в Аркадии, который Павсаний считал древнейшим в мире, основанным Ликаоном за некоторое время до потопа Девкалиона».

«Евклид говорил в своих “Явлениях”: “Звезда видна между Медведицами, не меняя своего места, но всегда вращаясь сама по себе” (ср. Космос Платона). Гиппарх утверждал, что полюс находился “в пустом месте, образуя четырехугольник с тремя другими звездами”, причем оба писателя называли это Полос, Полюс Лукана, Овидия и других классических латинян, а евфратские наблюдатели называли свою полярную звезду Пул или Бил. Но хотя другие астрономические писатели использовали эти слова для какой-то отдельной звезды, нет уверенности в том, какая именно имелась в виду, ибо следует помнить, что в течение многих тысячелетий полярная точка постепенно приближалась к нашей Полярной звезде, которая 2000 лет назад была далеко от нее, во времена Гиппарха на 12° 24' согласно его собственному утверждению, процитированному Марином Тирским и Птолемеем. Гераклит, ионийский философ из Эфеса, живший около 500 г. до н. э., утверждал, что это созвездие отмечает границу между востоком и западом, что можно считать верным, когда оно находится на горизонте». Это утверждение чрезвычайно важно, так как оно доказывает ориентацию на север по полярной звезде, а не по солнцестоянию солнца. «Другое название для него, πλενθιον, использовавшееся для него или его части неба, происходило из греческого языка, как видно из плутарховского αἰ τῶν πλινθίων ὀπογραφαί — “поля” или “пространства”, на которые авгуры делили небеса, templa, или regiones cœli латинян...»

«В “Илиаде” и “Одиссее” Гомера ясно показано использование семи звезд Большой Медведицы в греческой навигации. Созвездие называется Медведица=arctos, описываемое, согласно разным переводчикам, как “кружащаяся в вышине”, “вращающаяся” или “вращающаяся вокруг оси неба”. Гомер использовал наравне с Арктосом название Амакса=повозка или телега для обозначения семи звезд. Арат называл созвездие “Медведицей, похожей на повозку”; и, намекая на название Амакса, утверждал, что слово происходит от ama=вместе, таким образом Амаксай кружатся вместе вокруг полюса; но ни один филолог не принимает этого, и оно могло бы так же легко произойти от axion=ось, относясь к оси небес. Фактически Хьюитт уходит далеко назад от Арата в своем утверждении, что санскритский бог Акшиван, Водитель Оси (aksha), был принят в Греции как Иксион, чье известное колесо было просто круговым курсом этого созвездия. Анакреонт упоминал его как Колесницу, а также как Медведицу; а Исихий называл его Аганна, архаическое слово от agein, “нести”, удивительно похожее, по крайней мере по орфографии, на аккадское название звезд Повозки, Аганна или Аканна, Владыка Небес; а Авен-Эзра называл его Аджала, еврейское слово для “повозки”. Название Гелика от Ελιξ, Изогнутая или Спиральная, по-видимому, впервые использованное Аратом и Аполлонием Родосским, стало обычным как описание ее скручивания вокруг полюса... Софокл придерживался той же мысли, упоминая “кружащиеся пути Медведицы”. Некоторые, однако, производили это название от изогнутых или скрученных положений главных звезд... Гелика была также названием города в Аркадии, страны, так тесно связанной с Медведицами, жители которой назывались расой Медведицы».

Еще во времена Гесиода созвездие ассоциировалось в мифе с именем Каллисто, “прекрасной”, которую “Лаланд связывал с финикийским Kalitsah или Chalitsa, Безопасность, так как ее наблюдение помогало безопасному плаванию. Другая версия греческого мифа связывала созвездие с Артемидой, римской Дианой [т. е. охотницей, ср. Иштар и Исис-Сатит]”. Здесь следует отметить очевидную связь имени Артемида с Фемидой=“олицетворенные закон и справедливость”.

Предыдущие утверждения устанавливают, что в Древней Греции Полярная звезда отождествлялась с небесным Полосом и описывалась как звезда, не меняющая своего места, но всегда вращающаяся сама по себе, и кажется излишним указывать, насколько тесно Космос Платона согласуется с современными астрономическими теориями. Медведицы, с другой стороны, отождествлялись с названиями Гелика, относящимися к осевому вращению, и с названиями Аганна (Аканна), Арктос и Амакса, которые идентичны по звучанию словам, которые мы нашли связанными с Полярной звездой и Большой Медведицей в древнеегипетских текстах.

[pg 454] Откладывая демонстрацию того, что ряд природных объектов или животных, представленных в египетских ребусных знаках, которые просто использовались в иератическом письме для выражения слогов an, am, ar, ak и т. д., встречаются как фактические названия Полярной звезды и Медведиц в разных странах Западной Азии и других странах, я теперь кратко покажу, что в самые отдаленные исторические времена греческие государства были основаны по модели идеальной республики, подобной той, что описана в работах Платона, в соответствии с современными космологическими концепциями. Согласно древней традиции, аборигены Аттики были впервые цивилизованы при Кекропе, который, как говорят, прибыл сюда из Саиса, Египет, около 1500 г. до н. э.

Обращаясь к монументальному труду Ивана Мюллера «Alterthumswissenschaft» (IV. Handbuch der Griechische Alterthümer), давайте изучим данные, которые он представляет относительно начал афинской культуры.

«Исторические жители Аттики принадлежали к ионийской расе и претендовали на то, чтобы быть автохтонными... Они были сгруппированы в четыре племени: гелеонты, аргадеи, эгикореи и гоплеты. Существование этих четырех племен обычно связывают с территориальным делением Аттики на четыре части, и предполагается, что их названия произошли от местоположения и занятия каждого племени. Гелеонты=сияющие, как говорят, составляли касту жрецов или воинов и жили в Педионе. Аргадеи были земледельцами и располагались на равнине Триасия. Эгикореи или козоводы были приписаны к Диакирии. Власти до сих пор расходятся во мнениях относительно места жительства гоплетов, “вооруженных”. Интерпретация этих названий все еще вызывает сомнения. Древняя традиция приписывает им ионийское происхождение... С другой стороны, вероятно, что при переселении в Аттику племя оставалось отдельным и стало ассоциироваться со своим местом жительства... в более поздний период фратрии стали ассоциироваться с местностями... У каждой из четырех каст был свой вождь, и, по-видимому, поддерживалось равенство рангов. В древние времена граждане делились на три класса: эвпатриды или знать; геоморы или фермеры; и демиурги или ремесленники, торговцы, гончары или рыбаки — фактически все, кто занимался каким-либо занятием».

«Политическое единство Аттики было сосредоточено на равнине Кефиса, которая была ядром страны. В нижней части равнины, примерно в миле от моря, расположенная на плато и венчающая высокую скалистую возвышенность, лежала древняя крепость Кекропия, резиденция Кекропа и Эрехтея, мифических, рожденных землей праотцев афинян. У подножия крепости постепенно вырос нижний город, который распространился к югу. Эти примитивные Афины изначально составляли лишь ядро небольшого королевства, расположенного на равнинах и окруженного врагами... Согласно аттической традиции, Кекроп собрал жителей Аттики в 12... племен, государств или общин... Названия некоторых из них, как было показано, также применялись к столицам, которые были независимыми центрами управления. Афины, центр государства, превратились в большой город, в котором проживала знать всей страны и где также поселилось много ремесленников. Большинство граждан, однако, жили в окружающей сельской местности... Праздник урожая, проводившийся в древних Афинах в честь богини Афины, покровительницы земледелия, был также общим праздником для всех жителей Аттики...» (стр. 104-108).

Вышеизложенного достаточно, чтобы установить, что в глубокой древности Аттика была разделена на четыре территориальных деления с центральным местом управления, столицей, которая составляла пятое деление. Жители четырех регионов составляли четыре племени, каждое под своим вождем. Каждое племя стало отождествляться с определенным занятием и в конечном итоге составило касты, которые оставались связанными со своим местом жительства. Одновременно с этим территориальным распределением развивалась другая классификация населения, которая делила его на три стражи, соответствующие высшей, центральной и низшей касте, и таким образом давала в общей сложности семь великих делений государства, которое, таким образом, обнаруживает себя как гептархия и объясняет устройство Гептаномии, существовавшей в Центральном Египте под властью греков.

Из предыдущего материала следует, что когда Солон разделил народ на четыре класса, он просто восстановил древнейшую форму государственной организации, известную в Греции. Было бы интересно узнать, насколько были известны ранее следующие должности. Хорошо известно, что Солон учредил девять архонтов (буквально лидеров), которые, по-видимому, были эквивалентами группы “девяти богов”, упоминаемых в Египте в связи с верховным богом или богиней. Характерной чертой архонтов, по-видимому, было то, что они избирались и что первый архонт назывался Эпонимом и давал свое имя году; второй архонт, называемый Басилевсом, был царем, а третий, Полемарх, был воином. Остальные шесть коллективно назывались Фесмотетами, администраторами права или справедливости. Под ними находился Совет Четырехсот. Каждая из четырех фил делилась на три части или трети, что давало в общей сложности 12, число, соответствующее организации двенадцати племен, общин или государств. Каждая из них делилась на 4 Навкрарии под началом 48 капитанств. Следующие выдержки из работы Ивана Мюллера предоставляют нам дополнительные подробности относительно афинского правительства и показывают, что варианты такового существовали в разные периоды по всей Древней Греции.

«В Афинах в исторические времена члены одного племени образовывали корпорацию, признавали общего предка, соблюдали форму культа предков и вели племенной реестр с именами всех новорожденных детей (стр. 20). Племена образовывали корпорации внутри государства, и каждое имело свой собственный культ и вождя... Дорийская нация состояла из трех таких племен... В Эфесе граждане делились на пять “родов” (т. е. четыре четверти и центр). Несомненно, что в Афинах, Кирене и Хиосе фратрии были общинами с отдельными формами культа, которые поклонялись рядом со своими племенными божествами, Зевсом Фратрием и Афиной Фратрией...» (стр. 20 и 21).

«В Теосе города, населенные “родом”, делились по крайней мере на семь кварталов... В Теносе каждый род был известен как “башня”, и каждый человек носил имя своей башни и своего рода». Остановившись здесь на мгновение, я обращаю внимание на повторение в Греции определенных черт Великого Плана, которые теперь должны быть знакомы читателю: ассоциация делений людей с “башней”, искусственным “высоким местом” или горой, развитие и существование отдельных форм культа, соответствующих племенным и территориальным делениям; верховный культ мужского и женского божества, соответствующий традициям, что государство было основано двумя лицами и управлялось двумя правителями. Иллюстрация этого представлена Спартой, которая “управлялась двумя царями, принадлежавшими к двум разным королевским семьям... происхождение этого обычая неизвестно... эти цари обычно враждовали друг с другом...” “Население Спарты было первоначально разделено на пять “фил”, отождествляемых с пятью местными округами. Названия последних, Питана, Месоа, Лимнай, Конура и Диме, были идентичны названиям пяти Комес или группы отдельных общин, которые составляли государство Спарта во времена Фукидида”. Будет замечено, что эта организация соответствует организации столицы и четырех провинций. Одновременно население было сгруппировано в три основных класса и двадцать семь фратрий.

Учитывая, что в древние времена преобладало убеждение, разделяемое самими спартанцами, что Ликург ввел свою схему организации с Крита, интересно узнать, что “сами критяне утверждали, что их законы датируются глубокой древностью и были переданы Миносу и Радаманту самим Зевсом”. В одной из самых древних частей “Одиссеи” Идоменей представлен как правящий в частности городами, расположенными в середине острова. В исторические времена центральное правление или монархия были упразднены, и “государством правили десять вождей племенных делений, которые носили общее название Космос и занимали должность в течение одного года”. Хотя самые древние сообщения о морском господстве Крита при его царе Миносе, “сыне Зевса”, считаются сильно преувеличенными, современные авторитеты соглашаются, что из-за своего географического положения Крит, несомненно, должен был быть чрезвычайно важным центром морской торговли в течение длительного периода.

По этой причине, и потому что спартанцы признавали, что получили свою схему организации с Крита, я обращаю особое внимание на дизайн монеты из Кносса, важнейшей столицы Крита, который недавно привлек мое внимание. Она хранится в Берлинском музее и воспроизведена в уже цитировавшейся работе Спамера (рис. 72, 14 и 15). На аверсе она демонстрирует сказочного Минотавра, монстра, получеловека и полубыка, который, как утверждается, правил островом. На реверсе — геометрическая фигура, представляющая свастику, в центре которой находится группа из пяти точек. Подобная монета, также найденная на месте Кносса и датируемая 700 г. до н. э., хранится в Британском музее. Ее реверс также демонстрирует группу из пяти точек и свастику, между ветвями которой находятся четыре большие точки или круга. В экземпляре Берлинского музея последние заменены квадратами, содержащими перекрестные линии. Для любого, кто знаком, в первом случае, со схемой организации на пять Комес, т. е. 4+1, такой, как, было показано, была принята в Спарте и других местах Греции, дизайн на реверсе обеих монет кажется совершенно понятным. Никакой геометрический или курсивный знак не мог бы более ясно выразить схему или план, на котором, как было показано, также покоилась древнейшая форма правления в Греции.

Figure 72.

Что касается изображения Минотавра на аверсе берлинской монеты: для любого, кто знаком с широко распространенной системой изображения государства в виде человеческого существа или четвероногого и символизации его правителя как его головы, изображение кажется понятным как изображение четырехчастного государства. Обстоятельство, что голова является головой быка, по-видимому, указывает на то, что, подобно египтянам, критяне применяли титул “бык” к своему царю; отсюда, возможно, басня о том, что островом одно время правил монстр Минотавр, который требовал в качестве ежегодной дани от покоренных племен семь юношей и девушек. Поразительно, насколько идеально геометрические фигуры на реверсе обеих монет, которые, как я считаю, представляют территориальные деления, по-видимому, образуют дополнение к образу государства, представленного в получеловеческой и полуживотной форме. Интересные варианты того же дизайна появляются на двух монетах того же периода в коллекции Британского музея. Одна из них, из Сиракуз, демонстрирует свастику, в центре которой находится человеческая голова — знак, который я бы интерпретировала как образ государства и его единого центрального правителя. Монета из Коринфа отображает только простую свастику, чего, однако, достаточно, чтобы указать, что ее государственная организация была по знакомому плану.

В связи со свастикой и группой из пяти точек интересно рассмотреть некоторые древнеегипетские печати, демонстрирующие кресты с четырьмя точками или штрихами (рис. 72, 3-5), и сравнить их с родосскими экземплярами (10-13). На вазах, найденных Шлиманом на месте Трои (8 и 9), мы находим в одном случае свастику, а в другом — крест и четыре точки в круге, образующие ступицу. Интересно сравнить афинские № 6 и 7, один из которых является свастикой, а другой — крестом в ромбе. Чрезвычайно любопытный пример целого декора здания, состоящего из крестов и групп из пяти точек, представлен кенотафом, воздвигнутым поздним царем в честь Мидаса, царя Фригии (рис. 72, 2), который, как ни странно, предлагает большое сходство с геометрическим стилем лепных украшений руин Митлы, Мексика. Присутствие свастики на монетах, датируемых примерно 700 г. до н. э., и ее использование в Греции, где ранее использовались простые символы креста, естественно ведет к вопросу о самых старых датированных свастиках, которые до сих пор были найдены в Греции и Египте.

В своей важной работе на эту тему, уже упоминавшейся, проф. Томас Уилсон (op. cit. стр. 806 и 833) цитирует мнения проф. Макса Мюллера и графа Гобле д'Альвьеллы как согласующиеся с мнением Варинга, который утверждает, что “свастику ищут напрасно в Вавилонии, Ассирии и Финикии” и “она не имела опоры в Египте”. Тот же авторитет говорит, что: “единственный знак, приближающийся к филфоту в египетских иероглифах... не очень похож на наш филфот... и образует один из иероглифов Исиды” (Ceramic Art in Remote Ages, стр. 82). С другой стороны, профессор Гудиер говорит (Grammar of the Lotus, стр. 356): “Самые ранние датированные свастики, до сих пор найденные в Египте, встречаются на иностранных кипрских и карийских [?] фрагментах керамики времени двенадцатой династии [2466-2266 гг. до н. э.], обнаруженных г-ном Флиндерсом Питри в 1889 году. В Третьем мемуаре Фонда исследования Египта проф. Флиндерс Питри опубликовал иллюстрации греческих ваз, показывающих безошибочные свастики, которые, хотя и найдены в Навкратисе в Египте, являются не египетскими, а греческими”.

Единственные другие примеры свастики в Египте, цитируемые проф. Томасом Уилсоном, — это те, что вытканы на коптских погребальных тканях, сделанных из льна и воспроизведенных в “Die Gräber- und Textilfunde von Achmim-Panopolis” Р. Форрера. Эти погребальные ткани принадлежали христианским грекам, которые мигрировали из своей страны в течение первых веков нашей эры и поселились в Верхнем Египте, в Коптосе и окрестных городах. Я могу добавить еще один пример использования свастики в Египте, который, хотя и коптского происхождения, привязывается к Древнему Египту.

Я уже указывала, что в “Книге мертвых” Лепсиуса самый главный из богов четырех четвертей, представленный в форме мумии, демонстрировал крест на своем правом плече. Во время недавнего посещения Берлинского музея мое внимание привлекло то, что я увидела свастику, нарисованную точно в том же положении, на правом плече лепного футляра мумии человека из Гермополя, датированного вторым веком после Христа (Каталог № 11649). Это замечательное совпадение, по-видимому, дает убедительное доказательство того, что задолго до введения греческой культуры и христианского влияния простой крест использовался древними египтянами точно так же, как впоследствии свастика коптами. У некоторых моих читателей, возможно, возникнет вопрос, не интерпретировали ли некоторые раннехристианские секты и, среди них, общины греческих коптов миссию Христа буквально, как попытку восстановить земное “царство небесное” по древнему плану, знание о котором сохранялось в Гелиополе мудрецами и философами Египта и большой еврейской колонией, основанной там.

Возвращаясь к свастике: Из отчета, данного проф. Томасом Уилсоном (op. cit., 810) о наблюдениях Шлимана над свастиками, которые он обнаружил во время своих раскопок на месте Трои, мы узнаем, что, тогда как свастика встречается на тысячах пряслиц, найденных в третьем, четвертом и пятом городах, лишь немногие пряслица были найдены в первом и втором городах, которые были самыми глубокими и старыми, и ни одно из них не несло знака свастики. Эти наблюдения, добавленные к появлению свастики в Египте в сравнительно поздний период, по-видимому, доказывают, что, тогда как символ креста был известен в глубокой древности в Малой Азии и Египте и выражал то же значение, что и свастика, т. е. Полярную звезду и циркумполярное вращение и четырехчастную организацию Космоса, предложенную этими природными явлениями, именно форма или очертание креста претерпели изменение в определенный период. Самые ранние датированные экземпляры этой новой формы, данные более древнему символу, встречаются на фрагментах керамики, найденных в Египте проф. Флиндерсом Питри. Присутствие свастики на пряслицах, найденных в руинах третьего города, построенного на месте Трои, также указывает на то, что ее принятие произошло в фиксированную дату и ознаменовало новое начало.

Возвращаясь к странице 21, где я показываю, что наблюдения, которые привели к принятию свастики в качестве символа, никак не могли быть сделаны до того, как Большая Медведица стала циркумполярной, около 4000 г. до н. э., я указываю, что старейшие свастики, которые до сих пор были найдены, подтверждают этот взгляд, поскольку они все относятся к периоду после того, как Большая Медведица стала циркумполярной. Однако задолго до ее принятия первоначальный набор идей, предложенный человеческому разуму наблюдением природных явлений, достиг продвинутой стадии развития и был проработан, применен к регулированию человеческой жизни и символизирован различными способами в широко разделенных странах.

Невозможно завершить мое сравнительное исследование, которое было вознаграждено самым неожиданным богатством материала, не перечислив несколько фактов, связанных с ранними историями Рима, древней Ирландии, Британии, Уэльса и Скандинавии. Эти краткие и, несомненно, несовершенные резюме выполнят свою цель, если они стимулируют запрос и вызовут авторитетные заявления ученых специалистов.

ДРЕВНИЙ РИМ.

Была ли основана Рим “общим решением латинской конфедерации или предприимчивостью отдельного вождя, находится вне досягаемости даже предположения. Дата, установленная для начала города, конечно, совершенно бесполезна в своей точности” (Chambers' Encyclopædia). “Согласно Варрону, город Рим был основан в 753 г. до н. э., но Катон помещает это событие четырьмя годами позже... День его основания был 21 апреля, который был священным для сельской богини Палес. Кажется, есть некоторая неопределенность, дал ли Ромул свое имя городу или получил свое от него, но те, кто приписывает городу греческое происхождение... утверждают, что Ромул и Рома оба происходят от греческого слова, означающего “сила”. Город, как нас уверяют, имел другое название, которое жрецам было запрещено разглашать; но что это было, теперь невозможно обнаружить. Есть, однако, некоторая правдоподобность в предположении, что это был Паллантеум, и из-за большой заботы, с которой сохранялся Палладиум, или изображение Паллады, кажется вероятным, что город, как предполагалось, находился под опекой этого божества. Если это предположение верно, пеласгическое происхождение Рима не может быть подвергнуто сомнению, ибо Паллада была пеласгическим божеством...”

“Учреждение весталок было старше самого города и рассматривалось римлянами как самая священная часть их религиозной системы. Во времена Нумы их было всего четыре... их обязанностью было следить за тем, чтобы священный огонь на алтаре в храме Весты не погас, и сохранять некий священный залог, от которого, как предполагалось, зависело само существование Рима. Что это был за залог, у нас нет средств обнаружить; некоторые предполагали, что это был троянский Палладиум; другие — некую традиционную тайну, принесенную пеласгами с Самофракии. Один факт несомненен: что Палатин рассматривается как старейшая часть города и первоначальное место и центр эмбриональной хозяйки мира и матери городов, Roma quadrata, фрагменты стен которой были выведены на свет”.

“Традиция гласит, что именно на Палатине Ромул наметил Помериум, пространство вокруг стен города, на котором было незаконно возводить здания... Следующей церемонией было освящение комиция, или места публичного собрания. Под землей был построен свод и заполнен первинами всех природных продуктов, которые поддерживают человеческую жизнь, и землей, которую каждый иностранный поселенец принес из своего дома. Это место называлось Mundus” (История Рима, сокращение Голдсмита, 21-е издание, У. К. Тейлора, стр. 13).

Этот факт дает доказательство того, что священный центральный космический свод, над которым мог быть сформирован курган из земли, внесенной из разных четвертей, рассматривался как синопсис всего, и что святость также придавалась центральному месту собрания, где через регулярные интервалы отправлялось правосудие, проводились еженедельные рынки и совершались религиозные обряды.

Традиция гласит, что после основания центрального “Mundus” основатель Рима основал сабинский город, который занимал Квиринал и часть Капитолийских холмов. “Название этого города, скорее всего, было Квириум... два города были объединены на условиях равенства, и двуликий Янус, отчеканенный на самых ранних римских монетах, был, вероятно, символом двойного государства”. Знаменательно найти не только то, что Янус иногда изображался с четырьмя лицами вместо двух, и в этом случае он назывался Янус Четырехликий, но и то, что делаются ссылки на женскую форму Януса=Яна, причем последняя отождествляется с Дианой. Учитывая, что именно из Квириума римские юноши силой добывали сабинских жен, в чем им было отказано по их просьбам, казалось бы, что изначально, как и в других местах, мужчины и женщины общины проживали отдельно и что строгие законы регулировали их общение. В других древних общинах было показано, как разделение полов создало со временем высший и низший класс, и к тому же происхождению, возможно, может быть отнесена самая замечательная черта римской конституции, т. е. двукратное деление народа на патрициев и плебеев.

В то время как вышеизложенные утверждения проливают свет на идеи, связанные с Middle, и показывают, что Рим был изначально двойным государством, следующие факты дают указания на четырехчастное деление. В ранний период Рим был распланирован и заключен в квадрат, население было разделено на четыре племени, и упоминается “государство при Сервии Туллии, являющееся сущностью, разделенной на четыре города и двадцать шесть племен... это было строго географическое деление, аналогичное нашим приходам. Деление города на четыре племени продолжалось до правления Августа (29 г. до н. э.)...”

Четыре главные религиозные корпорации древнего Рима, упомянутые в Century Dictionary, очевидно, соответствуют этому четырехкратному делению, и специально указывается об одной из этих корпораций, что она была представлена и управлялась группой, состоящей из семи “septemvir epulones”, которые сформировали “септемвират”.

Число септемвиров соответствовало “семи холмам”, которые были окружены Туллом Гостилием, и утверждается, что в древнем Риме было семь мест поклонения. Интересно обнаружить, что между 193 и 211 гг. н. э. Септимий Север, уроженец древней пунической колонии в Африке, воздвиг Септизоний (здание, состоящее, подобно вавилонскому зиккурату, из семи этажей) на Палатине, где ранее был построен большой храм Аполлона.

Хотя, таким образом, очевидно, что в разные периоды в древнем Риме осуществлялось семикратное деление, только после правления Феодосия, согласно некоторым авторам, семидневный период был импортирован из Александрии и термин “septimana” принят в Риме. “До этого Рим считал свои периоды по восемь дней, причем сам восьмой день изначально назывался Nundinæ — термин, позже примененный ко всему циклу” (Chambers' Encyclopædia). Отмечая, что период из восьми (=2×4) дней согласуется с четырехчастной системой, примененной к примитивному государству, я обращаю внимание на числовую классификацию граждан Рима, использовавшуюся в течение столетий, которая так любопытно согласуется с системой, осуществленной в Перу в широко разделенный период (см. стр. 141).

Десять домохозяйств образовывали род (клан или семью); десять кланов или сто домохозяйств образовывали курию или опекунство; и десять опекунств, или сто кланов, или тысяча домохозяйств образовывали populus, civitas или общину. Поскольку утверждается, что одно время Рим состоял из четырех городов, очевидно, что вышеуказанные числа, умноженные на четыре, составляли государство, которое, таким образом, включало сорок опекунств, четыреста родов и четыре тысячи домохозяйств. Поскольку каждый род обладал вождем, наделенным отцовской властью над своими членами, должно было одно время существовать четыреста этих “патрициев”, число которых, таким образом, оказывается соответствующим греческому “Совету 400” и, как ни странно, “четыремстам Точтли” или правителям древнего мексиканского содружества.

Примечательной чертой попытки учредить Децемвират в Риме (V век до н. э.) была договоренность о том, что десять избранных людей исполняли должность в предписанной ротации в течение одного дня, каждый правя, следовательно, в течение тридцати шести дней в году, который, подобно египетскому, тогда состоял из трехсот шестидесяти дней и эпакта из пяти дней. Назначение дня каждому вождю находит свою параллель не только в Ассирии, но и в древней Америке (см. стр. 181).

В связи с римской общинной организацией внимание привлекается к тому, что представляется замечательным пережитком чрезвычайно древнего и естественного способа различения опекунств. Хорошо известно, что, согласно традиции, республика Сиена, Италия, была основана в отдаленный период “сыновьями Рема, брата-близнеца Ромула”. Следующие факты доказывают, что по сей день определенные черты ее социальной организации проявляют близость к организации примитивного Рима. “Сиена с самого раннего дня была разделена на contrade или приходы. Каждая контрада имеет свою особую церковь, обычно большой древности, и каждая контрада названа в честь какого-либо животного или природного объекта, эти названия символичны для определенных профессий или обычаев. Сейчас их семнадцать: волк, жираф, сова, улитка, башня, волна, гусь, черепаха и т. д. У каждой есть свои цвета, герольды, пажи, музыка, флаги; вся средневековая атрибутика республиканского подразделения” (Фрэнсис Элиот, Diary of an idle woman in Italy I, стр. 19).

Использование названий животных и природных объектов в качестве отличительных знаков для опекунства предлагает любопытную аналогию с американским институтом племенных названий и тотемов.

Обстоятельство, что в глубокой древности царя Рима, признанной метрополии или материнского города, сопровождали на публичных мероприятиях двенадцать ликторов или администраторов правосудия, каждый из которых нес топор, связанный в пучок прутьев, показывает, что одно время правительство управлялось тринадцатью лицами — метод, который мы снова найдем в древней Ирландии и Скандинавии. История Рима показывает, что различные варианты правительственной схемы, принятые один за другим под влиянием, исходящим из Греции и Египта, были воздвигнуты на знакомом универсальном плане. Самый яркий пример этого, однако, представлен деталями, сохранившимися от фундамента, на котором Константин основал (330 г. н. э.) город, который он намеревался сделать столицей универсальной империи, и назвал Новым или Вторым Римом.

Историки рассказывают, что полуостров Византия предлагал поразительное сходство с местами Карфагена и Рима. Дизайн Константина охватывал весь полуостров с семью холмами на нем. “Пешком, с копьем в руке, заявляя, что он находится под руководством божественного вдохновения, император направил линию, которая была начертана как граница предназначенной столицы”... “Подражая Риму того периода, город был разделен на 2×7=четырнадцать районов (regiones)... Его центр был отмечен колонной... увенчанной бронзовым колоссом Аполлона. Церковь Св. Софии, построенная на месте древнего храма Мудрости, была впоследствии посвящена “Святой Вечной Мудрости” Юстинианом. Во дворе под названием Форум Августеум, одну сторону которого формировал дворец, а другую — церковь, стоял Milliarium Aureum, не, как в Риме, позолоченный мраморный столб, а просторное здание, центр, от которого измерялись все дороги империи и на стенах которого были начертаны расстояния до всех главных мест... В новой воссоединенной империи поддерживалось четырехкратное деление, империя была разделена на четыре части, каждая из которых формировала преторианскую префектуру под началом преторианского префекта, который, будучи лейтенантом императора, правил губернаторами и народом провинции с абсолютной властью. Четыре префектуры были подразделены на тринадцать диоцезов, каждый из которых управлялся вице-префектом по имени vicarius, причем общее число диоцезов составляло пятьдесят два”.

Эта система нумерации представляет особый интерес, так как она не только идентична системе современной колоды карт, происхождение которой неизвестно, но и та же, что и мексиканский годовой цикл (см. стр. 297). Следы семикратной организации прослеживаются в назначении Константином “семи министров дворца”, которые исполняли “священные” функции при особе императора, и делении всей Галлии на семь провинций, помещенных под управление Викария Семи Провинций. В заключение я осмелюсь указать, что четырехэтажный амфитеатр Веспасиана (71 г. н. э.), Пантеон Агриппы (23 г. н. э.) и Мавзолей Адриана (138 г. н. э.), по-видимому, имеют космический характер, причем первый был спланирован так, чтобы вместить все население Рима вокруг центрального пространства, в котором изначально кружащаяся колесница имитировала круг небесного “plaustrum” или “carro”=колесница, латинское название, данное Большой Медведице.

В то время как на публичных праздниках амфитеатр должен был выглядеть как синопсис всей империи и мог также изначально использоваться для ночных, религиозных или политических собраний, великий Пантеон, заключающий в себе изображения двенадцати божеств, вполне мог быть сознательной попыткой представить всеобъемлющий Космос египетской и греческой философии, причем обрамленный вид неба, видимый через центральное отверстие в куполе, был символом “скрытого и невидимого бога” для посвященных. Адриану, который посетил Египет дважды и был, несомненно, знаком с идеей Космоса или Теоса Платона, идея построения великого кругового сооружения, в центре которого он был бы положен на покой, естественно пришла бы сама собой. Переходя от рассмотрения зданий, которые вместе с пирамидами, по-видимому, являются одними из величайших экспонентов натурфилософии и религии, когда-либо воздвигнутых рукой человека, и ясно, по-видимому, были спланированы под прямым влиянием египетской и греческой философии, давайте кратко взглянем на способ, которым идентичная фундаментальная схема увековечивалась среди некоторых северных народов.

[pg 468] ДРЕВНЯЯ ИРЛАНДИЯ, БРИТАНИЯ И УЭЛЬС.

Примечательным фактом является то, что в древней Ирландии мы находим отчетливые следы государства, основанного на той же кристаллизованной искусственной системе, которая была найдена в основе древнейших цивилизаций мира. “На самом деле нет никакой достоверной истории Ирландии до введения христианства в страну, но есть некоторые подлинные традиции, которые кажутся основанными на истине, потому что они согласуются с и объясняют своеобразные обычаи, которые, как было обнаружено, преобладали на острове во время английского вторжения. Эти традиции объявляют, что первоначальные кельтские жители были покорены азиатской колонией, или, по крайней мере, потомками какого-то восточного народа в очень отдаленный период; они утверждают, что завоеватели были настолько же уступали первоначальным жителям в численности, насколько превосходили их в военной дисциплине и искусствах социальной жизни; они описывают завоевание как работу времени и труда и утверждают, что после его завершения в Ирландии впервые были установлены наследственная монархия и наследственная аристократия...”

“В какой-то неизвестный период Ирландия была разделена на пять королевств: Ольстер, Ленстер, Коннахт, Манстер и Мит... причем последнее было собственностью верховного суверена...” (У. К. Тейлор, История Ирландии, 1837).

Джон О'Нил цитирует “самые старые ирландские книги, согласно которым два брата, лидеры милезианской колонизации, разделили Ирландию на Северное и Южное королевство”. В другом месте он рассказывает, как принц севера был соединен браком с принцессой юга и что “мифический Ниалл-Нави-гиаллах девяти сокровищ имел Северного короля в качестве отца и Южную принцессу в качестве матери”. Помимо этого подразделения, которое поразительно напоминает древнеегипетское, О'Нил выдвигает замечательный факт, что пять ирландских королей были наделены определенными позициями по отношению друг к другу и к кардинальным точкам, и говорит нам, что “у нас есть более полное и позднее деление, когда в центральном зале, miodh-chuarta Тары, король Эринна сидел в центре, лицом к Востоку, король Ольстера был на его Севере, король Манстера на его Юге, в то время как король Ленстера сидел напротив него, а король Коннахта позади него” (op. cit. I, 463).

Я отсылаю читателя к его чрезвычайно интересному сравнению (I, стр. 369) древней Ирландии как “ирландского примера китайского “Срединного королевства”” и к данным, приведенным в связи с великим залом Тары, который назывался Мит или Мид-корт, Miodchuarta (произносится Микорта), и Северным холмом Miodhchaoinn (или Мидкена), охраняемым Миодхчаойнном и его тремя сыновьями, причем стражи холма составляли таким образом четыре в общей сложности. О'Нил также ссылается на “великого идола или castrum Килэра... который был окружен двенадцатью меньшими и назывался камнем и пупком Гибернии и, как будто помещенный посреди и в середине земли, ‘medio et meditullio’....” “Сам Мит, где стоял этот пуп Килэра, был в древности центральным из пяти делений Ирландии и называется Media Гиральдом Камбрийским... и связан со словами medi-tullium и medi-tullus”. Легенда гласит, что “castrum Килэра и камни вокруг него были перенесены Мерлином в Стоунхендж и ‘установлены в том же порядке’”. “В Маг Слехт находился главный идол Ирландии, называемый Cenn Craich (Курган-вождь), покрытый золотом и серебром, и двенадцать других идолов вокруг него, покрытых медью” (О'Нил, стр. 273).

“Пять ирландских королевств были снова подразделены на несколько княжеств, населенных отдельными “септами”, каждое из которых управлялось своим карфинни или вождем. Послушание этих местных правителей или топархов провинциальному суверену регулировалось, как и его послушание общему монарху, силами, которыми он обладал для обеспечения власти... Наследование каждой степени суверенитета регулировалось законом танистри, который ограничивал наследственное право семьей, но не индивидуумом... Каждый округ считался общей собственностью всего септа; но распределение отдельных долей было доверено топарху... Низшие порядки делились на свободных людей и хетагов, или, как их называли норманны, villanis. Первые имели привилегию выбора своего племени; вторые были привязаны к земле и передавались с ней при любом дарении или акте продажи”.

В различных частях Ирландии существуют разрушенные группы зданий, состоящие из семи святилищ или церквей, расположенных вокруг круглой высокой башни, обычно с четырьмя окнами в верхней части, выходящими на стороны света; самым известным примером являются Семь церквей в графстве Уиклоу. Космический характер круглых башен был описан Джоном О'Нилом, к работе которого я отсылаю читателя. Согласно моим взглядам, эти группы свидетельствуют об учреждении в свое время в Ирландии нескольких септархий, географические центры которых, как в Ассирии и других местах, были отмечены в данном случае космической круглой башней, олицетворявшей ось или веретено, вокруг которого каждая септа строила свой совет для религиозных и политических собраний. В связи с этим интересно прочитать, что Цезарь говорит о жрецах и судьях Галлии, которая была организована в семь провинций еще во времена Константина: «Эти друиды проводили собрание в определенное время года в освященном месте в стране карнутов [современный Шартр], которая считается центром всей Галлии». Хорошо известно, что до римского завоевания в Британии существовало давно утвердившееся семичастное государство, управляемое семью королями, которых Джон Спид (1630) сравнивал с семью увенчанными столпами.

Королевство Мерсия включало графства в центре королевства и, как говорят, было основано Кридой или Креодой. Центральный и главный правитель Британии назывался бретвальда. Хорошо известно, что Стоунхендж, который в фольклоре ассоциируется с числом семь, расположен в самом сердце равнинной части Англии и, как предполагается, был местом центральной религии и правительства.

Более того, Найт признает, что древние бритты были народом, у которого, очевидно, существовал некий великий принцип ассоциации как в религии, так и в промышленности. Тот общеизвестный факт, что в один из периодов древний Кент, Кантиум, управлялся четырьмя королями, которых также называли «четырьмя принцами кантиев», дает основание полагать, что четвертичное деление было также известно древним бриттам.

[pg 471] Здесь уместно привести несколько поучительных фактов, касающихся валлийского друидизма.

Мориен указал, что друидический Сели-Сед соответствует Амон-Ра, египетскому Скрытому Солнцу. Согласно валлийской системе, вселенная родилась из Сели-Сед, двойственной силы, где Сели — мужское, а Сед — женское начало. Керидвен называют валлийской Исидой, а ее имя переводят как «производящая женщина». Сели неизменно представляется как скрытый, а три Ху представляют его в проявлении.

«Три Ху — это: Ху килх и Кенгант = Ху круга бесконечности; Ху килх и Сидидд = Ху круга зодиака и Ху ин Нгнауд = Ху воплощенный. Последний был воплощен в верховном друиде. Стоя посреди круга Горседд, где сходились три линии жизни, он своим действием подразумевал, что три эманации, имевшие свои корни в двойственном Сед-Сели, фокусировались в нем. Он стоял лицом к востоку, где восходит солнце» (ср. церемониальное положение, занимаемое королем Эрина на совете, и положение римского авгура при черчении своего темплума). «Название физического солнца было Хуан, что переводится как “обитель божественности”». «Друидические барды Северного Уэльса поклонялись Бели».

В валлийской легенде бог по имени Передур Паладир Хир (с длинным копьем или палом) связан со своим братом, оба они — сыновья Элиффера, одного из тринадцати принцев севера. Передур — один из семи братьев; существовало семь глубоких тайн друидизма, т. е. семь делений отголосков Слова, исходящих от Сед, и семь Таттар или семь лучей.

СКАНДИНАВИЯ.

Согласно исландскому историку Снорри Стурлусону, чье мнение было отголоском древних традиционных верований, Один и его восемь сыновей и четыре спутника, всего двенадцать, были земными королями и жрецами священнической касты, которые эмигрировали из Азии — возможно, из Трои — и которые завоевали и правили различными частями Скандинавии и Северной Германии, где после смерти они почитались народом как божества (Британская энциклопедия).

О'Нил утверждает, «что Один был назван Мит-Один (Мид-Один?) Саксоном Грамматиком», и цитирует следующее: «Один умер в своей постели в Швеции, и когда он был близок к смерти, он велел отметить себя острием копья и сказал, что отправляется в Годхейм» (Сага об Инглингах). «Двенадцать “годов” (godes) или диар (diar), или дротнар (drotnar) Одина были, очевидно, родственными нашему слову “бог” (god) как названию божества. Они (или жрецы, которые их представляли) руководили жертвоприношениями и судили народ, и весь народ служил им и повиновался» (О'Нил, I, стр. 76).

Странная реальность придается Одину и его двенадцати «годам», когда понимаешь, что в Море, близ Уппсалы, Швеция, существует древний каменный трон, на котором короновались древние короли Швеции, и этот центральный камень окружен двенадцатью меньшими камнями, точно так же, как ирландский «вождь кургана» был окружен двенадцатью идолами.

Хотя вышеприведенных фактов достаточно, чтобы указать на то, что в глубокой древности управление государством было возложено на одного верховного и двенадцать второстепенных вождей, следующие краткие выдержки из Эдд раскрывают космические верования норманнов: «На холодном севере существовал Нифльхейм, посреди которого был колодец, из которого били двенадцать рек. На юге существовал теплый Муспельхейм. Между этими двумя мирами происходила борьба... Соединение жара и холода породило Имир, или Хаос, и первое человеческое существо, Имира. Вращающееся око мировой мельницы норманнов находилось прямо над Имиром, и через него воды текли к великому источнику мировых вод и обратно». Имир черпал питание из четырех потоков молока, исходящих от мифической коровы Аудумлы. Впоследствии он был убит тремя божественными братьями, которые перенесли его тело в середину Гиннунгагапа и сформировали из него землю и небеса... из его черепа они сформировали небеса, на каждом из четырех углов которых стоял карлик, а именно: Аустри на востоке, Вестри на западе, Нордри на севере и Судри на юге... Когда небо и земля были сформированы, главные боги, или асы, которых было двенадцать, встретились в центре мира и построили Мидгард или Асгард, двор, город или твердыню Среднего мира и асов = богов. Он был расположен на Химинбьорг, или Холме Неба, на вершине которого росло дерево ясень, Иггдрасиль, чьи ветви простирались над всем миром и возвышались над небесами.

Следующее взято из Младшей Эдды: «Затем сыновья Бора построили посреди вселенной город под названием Асгард, где живут боги и их сородичи, и из этой обители вершат столько чудесных дел как на земле, так и на небесах над ней. В этом городе есть место под названием Хлидскьяльв, и когда Один сидит там на своем высоком троне, он видит весь мир».

В Эддах мы находим свидетельства того, что, хотя Один, или Всеотец, был правителем неба, его могучий сын Тор был «правителем Трудхейма, ездил по миру на колеснице и стал верховным богом».

Следующие факты, взятые из книги мистера Аллена «Звездные имена», подтверждают связь Тора с Полярной звездой и созвездиями Медведицы. «В древние времена северные народы называли Большую Медведицу “колесницей Одина, Водена или Вуотана, отца Тора”. Датчане, шведы и исландцы также знали ее как Стори Вагн, Большая Колесница, и как Карлс Вагн; Карл — это Тор, их главный бог, о котором старая шведская Рифмованная хроника Уппсалы говорит: “...Бог Тор был самым высоким из них. Он сидел нагой, как ребенок, с семью звездами в руке и Колесницей Карла”».

«Трон Тора» или «Малая Колесница» — так называли Полярную звезду (Малую Медведицу) ранние датчане и исландцы, и их потомки до сих пор называют ее «Литли Вагн», маленькая колесница. Финны, по-видимому, единственные среди северных народов Европы с такой концепцией, называли Малую Медведицу Вяха Отава, Малая Медведица. Однако Полярную звезду они называли Таэти, «звезда на вершине небесной горы».

Поразительно, как ясно в Скандинавии Центр ассоциируется со священной горой и деревом, мировой осью, небесным городом, восседающим на троне центральным богом, а также с Полярной звездой, Большой Медведицей и идеей вечного циркумполярного вращения, выраженной колесницей, вечно вращающейся вокруг трона Тора. Для любого, кто проникся изложенными выше идеями, значение скандинавского, друидического праздника Нового года, название которого было «колесо» (yule, yeol, yeul, hjol, hiugl, hjul), должно ясно представляться как дата, в которую церемониально регистрировался полный круг Медведиц вокруг полюса. Очевидно, что лучше всего это можно было выразить кругом, начертанным вокруг свастики или креста, к которому добавлялась четвертая ветвь, завершая таким образом регистрацию четырех времен года, отмеченных противоположными положениями, которые Медведицы занимали в сумерках. Хорошо известно, что колесный крест, свастика, трискели и S-образная фигура составляют, наряду с извивающимся змеем и тау, называемым молотом Тора, основные символы древней Скандинавии (см. рис. 13, стр. 29 и рис. 38, стр. 119). Я осмелюсь указать, насколько очевидно молот Тора символизирует союз Верха и Низа, небо, представленное горизонтальной линией, покоящейся на перпендикулярной опоре, символизирующей священный столб, колонну, гору и дерево, тесно связанные с Полярной звездой, мировой осью.

Только в качестве предположения я осмелюсь указать, что, поскольку старое норвежское название звезды — tjara, а дерева — tar, роль дерева в друидическом культе была бы полностью объяснена, если бы посвященные знали, что это лишь ребусный символ тайного или скрытого звездного бога — Полярной звезды.

Легко увидеть, как естественные или искусственные возвышенности и воздвигнутые камни, деревья, посохи или столбы должны были использоваться как средства определения положений Медведиц во время публичного празднования фестиваля Йоль и что церемония зажжения нового огня соблюдалась в то время, когда «колесо», как предполагалось, начинало свое новое годовое вращение.

Размышление ясно показывает, что поклонение Полярной звезде должно было укорениться среди древних жителей Скандинавии и их потомков, мореплавателей-викингов, сильнее, чем среди любого другого народа. Мы вынуждены признать, что осознание того, что Полярная звезда образует центр осевого вращения и середину неба, должно было произвести наиболее глубокое впечатление на наблюдателей, находившихся в широтах, где царила зимняя тьма, а Полярная звезда казалась почти зенитной. В таких условиях ассоциация противоположных положений Септентрионов с направлениями в пространстве, т. е. со сторонами света, была бы наиболее поразительной.

Более того: повторное появление солнца после долгой тьмы северной зимы должно было утвердить идею фиксированной связи между определенными положениями Большой Медведицы и солнцестоянием солнца. Действительно, можно сказать, что наблюдение солнцестояний и равноденствий было навязано жителям севера, как нигде больше на земном шаре, и что, возможно, поэтому его можно назвать колыбелью примитивной астрономии.

Происхождение идеи всепроникающей двойственности и цепей ассоциаций, которые связывали Свет и Солнце с воздухом и водой, а также с мужским элементом, в то время как Тьма и Ночное Небо связывались с землей, огнем и женщиной, четко объясняются только в циркумполярных регионах, где год делится на период света, в который была возможна независимая и бродячая жизнь на открытом воздухе, и период тьмы, во время которого семейная жизнь в подземных жилищах, освещаемых огнем, была обязательной. Если вникнуть, то разум современного эскимоса, возможно, может раскрыть зачатки идентичных ассоциаций идей, ибо кажется, что существование в полярных регионах неизгладимо запечатлело бы их в сознании всех живых существ, пока они бессознательно не пропитали бы все их существо и даже не повлияли бы на структурную организацию человеческого мозга.

Склонность верить в то, что человеческая раса должна была провести свое младенчество вблизи полюса и получить там интеллектуальный отпечаток, который не мог быть передан ей так ясно ни в какой другой широте, несомненно, поддерживается мнением различных авторитетов, что «все формы жизни должны были возникнуть на полюсе, так как это была первая обитаемая часть нашего мира». Этот взгляд исчерпывающе рассмотрен в книге Уильяма Фэрфилда Уоррена «Найденный рай, колыбель человеческой расы на Северном полюсе» (Бостон, 1885), к которой я отсылаю читателя и которая содержит много ценных данных, которые я включил бы в настоящее исследование, если бы имел доступ к тому раньше. Кажется, что выводы Уоррена находятся в полном согласии с выводами, к которым пришли некоторые ведущие палеонтологи, геологи и ботаники относительно распределения жизни на земном шаре. Они удобно суммированы в статье «Распределение» в Британской энциклопедии, из которой для пользы читателя сделаны следующие отдельные выдержки.