«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

«Общий результат, к которому пришли, заключается в том, что великие северные континенты представляют собой первоначальное местопребывание жизни млекопитающих и регионы ее наивысшего развития... Третичная фауна Северной Америки по сравнению с фауной Европы демонстрирует доказательства прежней связи между двумя северными континентами как в Северной Атлантике, так и в северной части Тихого океана, но всегда, вероятно, в довольно высоких широтах. На это указывают как группы, которые, по-видимому, возникли на одном континенте, а затем перешли на другой, так и полное отсутствие в Америке многих важных групп, которые изобиловали в Европе (и наоборот), что указывает на то, что связь между двумя полушариями всегда была несовершенной и ограниченной по продолжительности... С другой стороны, заметная непрерывность северной флоры (с лишь постепенным изменением с востока на запад в арктических регионах, но с увеличением расхождения к югу) требует, чтобы она рассматривалась как единое целое, хотя она давно была разделена на флору старого и нового света из-за отделения Северной Америки от Северной Азии и из-за барьера для обмена растительностью в виде поднятия хребта Скалистых гор. Разделение флоры старого и нового света, которое, несомненно, начало расходиться из-за простого влияния расстояния, теперь имеет это расхождение, значительно увеличенное изоляцией... Крупные американские роды (промежуточной флоры) отправили ответвления в Восточную Азию, которые, постепенно уменьшаясь в количестве видов и иногда слегка изменяя свой характер, распространились по всей Азии и проникли почти во все части Европы... Что касается арктическо-альпийской флоры, Хукер обнаружил, что, оценивая всю арктическую флору в 762 вида, арктическая Восточная Америка обладала 379, из которых 269 являются общими со Скандинавией. Из всей флоры 616 видов встречаются в арктической Европе, и из них 586 являются скандинавскими, и это приводит Хукера к поразительному наблюдению, что “скандинавская флора присутствует в каждой широте земного шара и является единственной, которая такова”. Согласно Бентаму, Скандинавию, которую, согласно старым правилам, назвали бы центром творения для арктических регионов, теперь можно назвать главным центром сохранения в пределах полярного круга, возможно, из-за ее более изрезанного строения и частично из-за того более теплого климата... который был во время ледникового периода средством сохранения некоторых более холодных видов, которые повсюду были вытеснены или уничтожены... Мы можем сделать вывод, что к концу третичной эпохи непрерывная циркумполярная суша была покрыта растительностью, также в значительной степени состоящей из идентичных растений, но приспособленных к более теплому климату. По мере того как климат становился менее теплым, начиналась миграция на юг, которая привела к тому, что модифицированные потомки этих растений теперь смешались с растительностью Центральной Европы и Соединенных Штатов. По мере того как ледниковый период постепенно наступал, тропические растения отступали с обеих сторон к экватору, за которыми следовали умеренные продукты, а за ними — арктические. Когда климат земли снова улучшился, миграция произошла в обратном направлении, и таким образом горные хребты стали пристанищами для фрагментов первоначальной арктической флоры, которые были истреблены на низменностях. Указанием на большую древность арктическо-альпийской флоры служит тот факт, что она отсутствует в сравнительно современных вулканических горах Франции... Если допустить, что полярная область была когда-то занята скандинавской флорой и что холод ледниковой эпохи действительно вытеснил эту растительность вниз... в арктической Америке... где было свободное южное расширение и растяжение суши для тех же скандинавских растений, чтобы занять их, они бы размножились в огромном количестве особей...»

Следующие замечательные результаты недавних ботанических исследований окажутся глубоко интересными для исследователей и подтвердят вышеизложенные выводы. Среди многих важных открытий доселе не описанных видов растений, сделанных выдающимися ботаниками мистером Стивеном Сомье и доктором Эмилем Левие во время их экспедиции на Кавказ в 1890 году, было открытие вида гриба под названием Exobasidium discoideum Ell., который был найден растущим на Rhododendron flavum L. Этот гриб был представлен профессору П. Магнусу из Берлина, который объявил его идентичным Exobasidium, который был найден растущим на Azalea viscosa L. в Нью-Джерси, США. Ниже приводится авторитетное заявление профессора П. Магнуса, которое появляется в Enumeratio plantarum caucas: acta horti petropolitani, vol. XVI. Санкт-Петербург, 1899.

«Встречаемость идентичного вида гриба на двух близкородственных растениях, которые соответственно растут на Кавказе и в Северной Америке и отсутствуют в промежуточных странах, заслуживает нашего глубочайшего интереса... Эти растения являются реликтами третичного периода, во время которого Северная Америка и Европа все еще образовывали непрерывную флористическую область. В то время как растения, на которых рос гриб, дифференцировались на два близкородственных вида в двух в настоящее время широко разделенных, но ранее связанных радиусах распространения, паразитический Exobasidium остался внешне неизменным. Это точно такой же случай, как и случай с другим грибом, Uromyces glycyrrhizae, который я описал и объяснил в “Berichten der Deutschen Botanischen Gesellschaft” (Bd. VII, 1890, S. 377-384). Exobasidium disc. также является паразитическим грибом, который рос на родительской форме Rhododendron viscosum и Rhododendron flavum с того самого периода, когда Северная Америка и Европа были непрерывны и обладали одной и той же флорой».

Я также обязана профессору Магнусу и доктору Левие за следующие названия близкородственных видов растений, которые встречаются только в Америке и Азии, причем особенно заметно, что именно в Малой Азии и на Кавказе чаще всего встречаются родственники американских видов.

Platanus occidentalis: Северная Америка. Platanus orientalis: Малая Азия. Liquidambar styraciflua: Северная Америка. Liquidambar styraciflua: Азия. Rhododendron viscosum: Северная Америка. Rhododendron flavum: Кавказские горы. Rhododendron maximum: Северная Америка. Rhododendron ponticum: Кавказские горы.

Профессор Магнус, кроме того, недавно указал, что гриб Uropyxis, который является широко распространенным американским видом и растет в Мексике, имеет представителя в Маньчжурии. В своей монографии об Uropyxis профессор Магнус перечисляет дальнейшие виды грибов, которые встречаются только в Америке и Азии и отсутствуют в других частях света (P. Magnus, Berichten der Deutschen Botanischen Gesellschaft, Jahrgang 1899. Band xvii, Heft 3).

Отсылая читателя к избитой статье профессора Эдварда С. Морса «Была ли Средняя Америка заселена из Азии?» (Appleton's Popular Science Monthly, ноябрь 1898 г.), я цитирую из нее следующие авторитетные утверждения: «С точки зрения натуралиста, пути были столь же открыты для циркумполярного распределения человека, как они были для циркумполярного распределения других животных и растений, вплоть до мельчайшей наземной улитки и низшего гриба. Этнические сходства, которые, как предполагается, существуют между народами двух сторон Тихого океана, могут быть результатом древнего распределения вокруг северных регионов земного шара».

Весьма примечательное выживание определенных растений и грибов, датируемых третичным периодом, в двух таких широко разделенных странах, как Малая Азия и Северная Америка, безусловно, находит любопытную и поразительную параллель в аналогии космических идей и социальной организации Вавилонии и Ассирии с таковыми в Мексике.

Более того: космическая схема, объяснимая длительным наблюдением естественных небесных явлений, таких как те, что лучше всего могли проводиться в циркумполярных регионах, оказалась столь же широко распространенной, как и скандинавская флора, которая «присутствует в каждой широте и является единственной, которая такова».

Многие из моих читателей, несомненно, будут склонны объяснять идентичность космических и религиозных концепций, социальной организации и архитектурных планов, которые, как было показано, существовали в прошлом между жителями обоих полушарий, результатом независимой эволюции, датируемой периодом, когда первобытный человек, выходя из дикости, был вытеснен на юг из циркумполярных регионов, неся с собой набор неизгладимых впечатлений, которые под влиянием постоянного поклонения Полярной звезде рано или поздно развились и привели к идентичным или аналогичным результатам.

Те, кто придерживается этого взгляда, могут, возможно, зайти так далеко, чтобы рассмотреть возможность того, что до того, как разойтись, человеческая раса уже открыла, например, искусство добывания огня и обработки камня, приняла знак креста как регистратор года и развила архаичную форму социальной организации. Для многих этот взгляд может дать удовлетворительное объяснение повсеместного распространения идентичных идей и дифференциации их последующей независимой эволюции.

С другой стороны, другой класс читателей может предпочесть думать, что, хотя оба полушария могли быть первоначально заселены ветвями одной и той же расы, находящейся на чрезвычайно низкой стадии интеллектуального развития, цивилизация и план социальной организации могли развиться и быть сформулированы раньше в одной местности, чем в другой, благодаря более благоприятным условиям, и оттуда были распространены на оба континента расой, более умной и предприимчивой, чем другие, которая стала посредниками древней цивилизации.

Великая проблема происхождения американских народов лежит далеко за пределами объема настоящей работы, и ее окончательное решение может быть получено только в будущем совместными усилиями американистов и востоковедов. С другой стороны, определенные неопровержимые факты, которые проливают свет на вопрос о доисторическом контакте, попадали в поле моего наблюдения в течение моего длительного курса обучения, и представление их может продвинуть знания, действуя как стимул к дискуссии, запросу и исследованию учеными специалистами.

Для удобства справки я представляю следующую табличную запись широко разделенных стран, в которых найдены, примененные к правительственной схеме, одни и те же космические деления, соответственно состоящие из четырех, семи и тринадцати частей, причем группа неизменно ассоциируется с идеей всеобъемлющего Единого, составляющего Четыре в Одном, Семь в Одном и Тринадцать в Одном. Излишне добавлять, что в каждой перечисленной стране существование более или менее отчетливых следов древнего поклонения Полярной звезде и культа священного Центра, Верха и Низа и Четырех Четвертей, т. е. четырех, семи и тринадцати направлений в пространстве, было зафиксировано на предыдущих страницах. Важные дополнительные факты, полученные путем обращения к работе Хьюитта «Правящие расы доисторических времен», на которую мое внимание обратил мистер Стенсбери Хагар, и к другим ценным работам, будут найдены включенными в следующее резюме.

Это было бы огромной помощью мне в моих будущих исследованиях, и я сочла бы за личное одолжение, если бы специалисты обратили мое внимание на любые недостатки, которые они могут обнаружить, и проинформировали меня о последних результатах их индивидуальных исследований, касающихся рассматриваемых предметов.

ИНДИЯ.

Семь зон, семь направлений в пространстве, семь мудрецов.

«Концепция конфедеративного королевства, образованного из шести зависимых и союзных государств, окружающих седьмое правящее государство в центре»... «Именно эта концепция разработана в шести королевствах, окружающих центральное королевство Джамбудвипа, на которые они разделили Индию. Эта форма королевства все еще сохраняется в тех, которые образуют зависимые государства Чота-Нагпур, ибо во всех них центральная провинция управляется королем, а окружающие ее — его подчиненными вождями...» (Хьюитт, «Правящие расы доисторических времен», стр. 256).

[pg 481] Четыре озера, четыре реки, четыре космических деления, четыре стража, стр. 320.

«В гондской “Песне о Лингале” рассказывается, как Лингал, будучи убитым конфедерацией [из шести королевств, окружающих седьмое], ожил снова и с четырьмя новорожденными гондами основал новую расу гондов; научил их строить дома и выращивать просо... Он разделил народ на четыре племени... С ними он объединил четыре племени, происходящие от гондов, которых он привел в своем первом аватаре... Они образовали восемь объединенных рас черепаховой земли... Лингал поместил среди них жрецов... которые сочетали браком пришельцев с дочерьми предыдущих иммигрантов... Это... знаменует собой первую стадию союза кушитов и магадхов, причем последние были расой, которая поклонялась матери-Маге как священному аллигатору» (Хьюитт).

«Согласно Махабхарате, две расы кушитов и магадхов были объединены под властью одного короля... Эта земля называлась индуистскими географами Сака-двипа, сказано в Матсья-пуране, что это земля горы, откуда Индра получает дождь»; то есть горы под названием Кхар-сах-курра, Ушидхан и Савканта. «Эта гора стояла как точка встречи двух конфедераций патриархальных племен и матриархальных рас... Каждая конфедерация образована шестью королевствами, окружающими седьмое или правящее королевство в центре... Это, в иранской федерации, Хаванирас или Хуаниратха, а в Индии — Джамбу-двипа, земля дерева Джамбу».

Хьюитт публикует интересный рисунок (воспроизведенный как рис. 73, c), образованный «союзом четырех треугольников, представляющих юго-восточные и северо-западные расы, которые все смотрели на материнскую гору Востока, откуда Индра получает дождь, как на свое национальное место рождения, где они объединились как кушитская раса, конфедерация цивилизованного человека. Он представляет греческий крест и двойной ваджру или удар молнии Вишну и Индры, а также карту индийских рас, распределенных во время союза. Он также образует, с пространствами, оставленными открытыми для родительских рек... октаэдр или восьмигранную фигуру... и углы племенных углов образуют свастику... знак бога дождя..., великий Сар финикийцев...» Отсылая читателя к интересному обсуждению Хьюиттом этой фигуры, с которой он связывает происхождение свастики, я указываю на факт, который он едва замечает, а именно, что фигура совпадает с описанием горы Меру, связанной с четырьмя озерами, четырьмя реками, четырьмя мифическими животными и четырьмя стражами (стр. 320). Именно в связи с космической Средней горой основание земного королевства по тому же плану становится значимым, и распределение рас, изображенное мистером Хьюиттом, приобретает огромное значение. Представление четырех рас «племенными треугольниками» представляет особый интерес при сопоставлении с египетским знаком города или государства и пирамидой, о строительстве которой я несколько раз упоминал как о событии, облегчающем, символизирующем и увековечивающем основание четвертичного государства (стр. 220 и 221).

АРАВИЯ.

«В земле Аравии, орошающих и строящих минеев и поклоняющихся звездам сабеев, земле царицы Савской, или числа семь (шеба)... была сформирована новая конфедерация, чтобы соперничать с конфедерацией кушитской горы Востока...» (Хьюитт, стр. 291).

Знаменательно, что среди сабеев преобладал семидневный период.

[pg 483] АССИРИЯ.

Семь направлений неба и земли, семь территориальных округов, семь гор, семь королей, семиступенчатые башни, семилетние и семидневные периоды и т. д., стр. 328, 348 и 358.

Четырехбожественные города, квадратные города, квадратные четырехэтажные башни, четыре города, четыре региона или провинции, четырехкратная власть, воплощенная в короле, носящем крест, тетрархии (?).

ЕГИПЕТ.

Семь классов людей, семь округов, семидневный период, стр. 300 и 375.

Четвертичное деление столицы и государства, четыре поля неба, стр. 372.

Священническая группа, состоящая из 12+1=13 человек, стр. 437.

Деление страны в одно время на двенадцать частей (Аст).

КИТАЙ.

Семь маньчжурских племен, стр. 302.

Четыре провинции, четыре горы, четыре моря, стр. 286; четыре класса по семь в каждом, стр. 292.

На вершине нынешней администрации в Пекине — Четыре Великих Секретаря, двое из которых маньчжуры и двое китайцы.

Двенадцать округов, стр. 292.

ДРЕВНЯЯ ЯПОНИЯ.

«Семь божественных поколений», каждое из которых состоит из бога и богини.

Четыре класса людей, 2×4=8 священных четвертей, восемь великих островов.

Императорский совет из двенадцати, разделенный на высший совет из пяти, называемый Голосеу = «Императорские старцы», и низший совет из семи членов, называемый Вака Тосиёри = «Младшие старцы» (Британская энциклопедия). Императорский совет вместе с императором, таким образом, составлял священную тринадцать.

ПЕРСИЯ.

Семь делений Космоса, семь регионов, семь духов, олицетворяющих небесные тела и моральные качества.

Древняя конфедерация Ирана состояла из шести королевств, сгруппированных вокруг центральной королевской провинции, «расположенной под Полярной звездой» и называемой Кван-ирас или Хван-иратха, управляемой Суси-нагом, первоначальным богом-отцом образцового государства, отождествляемым с Полярной звездой, Драконис, змеем (Хьюитт, op. cit. стр. 253), см. также Приложение III, список II.

Четырехкратное правление, воплощенное в короле, стр. 325. Дарий разделил Персидскую империю на 4×5=20 сатрапий, каждая из которых включала определенную непрерывную территорию (Грот).

ГРЕЦИЯ.

Тенос разделен на семь четвертей, семь делений государства.

[pg 485] Четыре племени, четыре касты, территориальное деление Аттики на четыре части, установление тетрархий. Фессалия в древности была разделена на четыре тетрархии. Установление (между 600-560 гг. до н. э.) цикла или периода, отмеченного четырьмя священными Олимпийскими играми, одни из которых проходили в одном из четырех городов каждый год по очереди. Писистрат добавил четырехлетние или большие Панафинеи к древним ежегодным и малым Панафинеям (Грот, «История Греции», том 4).

[pg 486] Двенадцать племен, сформированных Кекропом — представлены двенадцатью вождями, + Кекроп = тринадцать.

Очень интересно обнаружить это деление, принятое в «Законах» Платона, где воображается, что три пожилых государственных деятеля собираются вместе, принадлежащие соответственно Афинам, Криту и Лакедемону, чтобы обсудить восстановление обезлюдевшего города Магнезия на Крите. Аристотель намекал, что схема, предложенная Платоном, не была оригинальной и была фактически реализована в Лакедемоне. Мистер Джордж Бергер, способный переводчик издания произведений Платона в серии Bohn, в своем введении к тому V отмечает, что, если бы это было так, Платон никогда не тратил бы свое время на написание двух сложных трактатов о вещах, уже хорошо известных, когда было бы достаточно указать... на институты Ликурга как на образец, если не безупречного правительства, то, по крайней мере, такого, которое приближалось к совершенству. Платон мог бы ответить на обвинение, выдвинутое Аристотелем, сказав, что его идеи только выигрывают от того, что не являются оригинальными, ибо таким образом было показано, что, поскольку некоторые из них были практически осуществимы, так как они уже были применены на практике — остальные, которые были скорее реформой существующих институтов, чем построением совершенно нового кодекса, были бы столь же осуществимы, если бы они были подвергнуты тому же испытанию. В своем «Протагоре» Платон прямо заявляет, что на Крите и в Лакедемоне можно было найти прекраснейшую философию, которая была передана с древних времен... Давайте теперь рассмотрим план, обсуждаемый тремя государственными деятелями и представленный им анонимным афинянином, который, согласно Цицерону, Плутарху и Беку, был самим Платоном.

В случае с «магнезийцами, которых бог снова поднимает и поселяет в колонию... божественное устройство...» Платон говорит: «...Уместно, во-первых, построить город как можно больше в середине страны... После этого разделить его на двенадцать частей и, поместив сначала храм Гестии, Зевса и Афины, назвать его Акрополем и бросить вокруг круговое ограждение, и из него нарезать город и всю страну на двенадцать частей. Но двенадцать частей должны быть уравнены... и наделов должно быть пять тысяч сорок... После этого назначить двенадцать наделов двенадцати богам и назвать их их именами, и освятить каждому часть, полученную по жребию, и назвать ее филой; и снова разделить двенадцать секций города таким же образом, как они разделили остальную часть страны, и чтобы каждый обладал двумя жилищами, одно около центра, а другое около окраины, и пусть на этом метод закончится... (Кн. V, Гл. 14)... Мы должны, во-первых, возобновить число пять тысяч сорок, потому что оно имело и имеет сейчас удобные распределения, как целое число, так и то, которое было назначено округам, которое мы определили как двенадцатую часть целого, будучи ровно четыреста двадцать. И как целое число имеет двенадцать делений, так и число округов. Теперь уместно рассматривать каждое деление как священный дар божества через его следование как месяцам, так и вращениям вселенной. (Под этим подразумевается, говорит Аст, двенадцать знаков зодиака.) Отсюда то, что присуще, ведет каждое государство, делая их святыми... Некоторые люди действительно сделали более правильное распределение, чем другие, и с большей удачей посвятили распределение богам. Но мы теперь утверждаем, что число пять тысяч сорок было выбрано наиболее правильно, так как оно имеет все деления до двенадцати, начиная с одного, за исключением деления на одиннадцать; ... давайте распределим это число; и посвящая богу... каждую часть, и давая алтари... давайте установим ежемесячно два собрания, относящиеся к жертвоприношениям... двенадцать согласно делениям округов и двенадцать — города... ради всякого рода общения».

Здесь следует отметить, что, как и в своем «Государстве», Платон обеспечивает свое идеальное государство как женскими, так и мужскими стражами, а также жрицами, наряду со жрецами, в чьи обязанности входило выполнение священнических функций. Особое внимание уделяется этому пункту, так как на практике это естественно означает двойное управление, подобное тому, которое я проследил в древнем Египте, Вавилонии-Ассирии, а также в Мексике и Перу.

«Что касается числа... фестивалей... пусть их будет триста шестьдесят пять... чтобы кто-то из магистратов мог всегда приносить жертву... должно быть двенадцать фестивалей двенадцати богам, от которых каждое племя имеет свое имя... и двенадцать стражей закона... Должно быть двенадцать деревень, по одной в середине каждой двенадцатой части, и в каждой деревне выбрать сначала рыночную площадь и храмы... подготовить всю остальную часть страны, разделив ее на тринадцать частей для ремесленников, и заставить одну часть их проживать в городе, распределив эту часть между двенадцатью частями всего города... чтобы другие лица были распределены вне города, по кругу вокруг него».

Части работы Платона, касающиеся назначения правителей и стражей государства, их ротации в должности и навязанных инспекционных поездок, представляют такой особый интерес в связи с настоящим сравнительным исследованием, что я вынуждена процитировать их здесь.

«Пусть каждая (из двенадцати) фил предоставит на год пять сельских управителей (всего шестьдесят)... каждый из которых должен выбрать двенадцать молодых людей... последним пусть будут выделены части страны на месяц... чтобы все они могли иметь практическое знание каждой части страны... Но пусть управление и стража продолжаются для стражей и правителей в течение двух лет, и пусть те, кто первыми получают по жребию свои соответствующие части, офицеры стражи, выводят их, постоянно меняя места страны, переходя к месту, следующему по порядку вправо по кругу, и пусть правым будет то, что на востоке. Но по мере того, как годы проходят, во второй год, чтобы наибольшая часть стражей могла ознакомиться со страной не только в один сезон года, но чтобы как можно больше людей могли знать досконально в дополнение к стране, в то же время, что происходит относительно каждого места в стране в каждый сезон, пусть офицеры снова выводят их влево, постоянно меняя место, пока они не пройдут второй год. В третий год уместно выбрать других сельских управителей и офицеров стражи в качестве пяти кураторов двенадцати молодых людей... Должно было быть три городских управителя, делящих двенадцать частей города на три... и пять рыночных управителей, которые должны быть выбраны из десяти избранных»...

Глубоко интересно рассмотреть с точки зрения сравнительного изучения основные черты усовершенствованной схемы, предложенной Платоном в V веке до н. э. для основания идеальной колонии, которая обозначается как «божественное устройство» или «святая земля». Это особенно актуально, когда мы видим, что сам Платон заявляет, что именно соответствие государств присущим законам природы придает ему божественность или святость. Кажется невозможным не признать, что обе идеальные республики Платона предназначались быть «небесными царствами» или «царствами небесными» и что он изложил и, несомненно, усовершенствовал древний идеал, который более или менее успешно осуществлялся в разных странах в течение многих столетий до его времени.

Изучив предложенную схему основания новой колонии греков, которые гордо утверждали, что «уместно, чтобы греки правили варварами», и проводили регулярную систему колонизации, давайте теперь получим представление о способе, которым греки ранее основывали колонии, прочитав следующий отрывок из «Истории Греции» Грота, том IV, глава XXVII:

«При правлении Псамметиха, царя Египта, около середины VII века до н. э., греческие наемники были впервые обоснованы в Египте, а греческие торговцы допущены... в Нил. Открытие этого нового рынка осмелило их пересечь прямое море, которое отделяет Крит от Египта — опасное плавание с судами, которые редко решались терять из виду землю — и, по-видимому, впервые познакомило их с соседним побережьем Ливии... отсюда возникло основание важной колонии под названием Кирена»... около 630 г. до н. э.

«Тера была материнским городом, сама будучи колонией из Лакедемона... политические разногласия среди ее жителей... плохие сезоны, бедствия и перенаселение привели к эмиграции, которая основала Кирену... Ойкист Батт был выбран и освящен для работы по основанию колонии... Из семи округов, на которые была разделена Тера, были отобраны эмигранты для колонии, причем один брат был выбран по жребию из разных семей... Отряд, который сопровождал Батта, был в целом обеспечен провизией на один год и весь был перевезен на двух пентеконтерах — вооруженных кораблях с пятьюдесятью гребцами на каждом. Таким скромным было начало могучей Кирены. После шести лет проживания в одном месте они покинули его и были приведены к лучшему месту проводниками, говорящими: “Здесь, люди Эллады, место для вас, чтобы жить, ибо здесь небо перфорировано”. Небольшая сила, привезенная Баттом, смогла сначала побрататься с коренными ливийцами, — затем, усиленная дополнительными колонистами и воспользовавшись силой местных вождей, запугать и подчинить их...»

«Терийские колонисты, по-видимому, женились на ливийских женщинах, откуда Геродот описывает женщин Кирены и Барки как соблюдающих даже в его время религиозные обряды, коренные, а не эллинские. Даже потомки первобытного ойкиста Батта были полуливийцами... Мы должны помнить, что население [греко-ливийских] городов было не чисто греческим, а более или менее смешанным, как население колоний в Италии, Сицилии или Ионии... Исократ хвалит хорошо выбранное место колонии Кирена, потому что она была посажена посреди коренных туземцев, пригодных для подчинения, и далеко от любых грозных врагов... Мы должны тогда представить первых терийских колонистов как обосновавшихся в своем высоком укрепленном посту Кирена, в центре ливийских периэков, до тех пор незнакомых со стенами, с искусствами и, возможно, даже с возделанной землей... Этим грубым людям терийцы передали элементы эллинизма и цивилизации, не без того, чтобы самим получить много неэллинского взамен, и, возможно, реакционное влияние ливийского элемента против эллинского могло бы оказаться сильнее двух, если бы они не были усилены новоприбывшими из Греции... Около 543 г. до н. э. из-за недовольства и т. д. королевская прерогатива линии Баттиадов была прекращена и установлено республиканское правительство; лишенный власти принц сохранил как земельные владения, так и различные священнические функции, которые принадлежали его предшественникам».

РИМ.

Семь холмов, семь мест поклонения, септемвират, семь министров, Септизоний, стр. 464.

Roman quadrata, Janus quadrifrontis, осуществленное четырехкратное территориальное деление. Палестина, например, при римском правлении была разделена на четыре тетрархии.

Двенадцать богов, двенадцать месяцев и т. д.

Новый Рим, разделенный на четыре части, каждая из которых состояла из тринадцати префектур, т. е. всего пятьдесят две префектуры.

ГАЛЛИЯ.

Семь провинций.

БРИТАНИЯ.

Семь королей = гептархия.

Четыре короля Кента = тетрархия.

ИРЛАНДИЯ.

Семь святилищ, сгруппированных вокруг центральной башни.

Четыре соратника короля Эрина.

Группа, состоящая из 12+1=13 каменных фигур, стр. 469.

СКАНДИНАВИЯ.

Четыре стража четырех сторон света.

Тор, верховное божество, бог Полярной звезды, сидящий и держащий в руке «семь звезд» — символ семикратной силы.

Группа, состоящая из королевского трона, окруженного 12 камнями. Один связан с двенадцатью «богами», стр. 472.

СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА.

Конфедерация гуронов = семь племен, четырехугольный город, 2×4=8 родов, стр. 198.

ЗУНИ.

Семь направлений в пространстве, семь кварталов города, семь племен, семь городов.

Четыре группы жрецов, стр. 201.

Двенадцать, т. е. тринадцать жречеств, стр. 201.

[pg 494] МЕКСИКА.

Семь племен, вышедших из семи пещер, семь богов или вождей, стр. 62.

Четыре квартала города, представленные четырьмя вождями, четырьмя наместниками, четырьмя подразделениями армии, четырьмя знаками года, четырьмя племенами, четырьмя племенными деревьями (рис. 52), четырехъярусными пирамидами.

Тринадцать подразделений или частей, стр. 181.

Календарь и государство, организованные в 4×13=52 части.

ЮКАТАН.

Титул правителя — «божественная Четверка», четыре наместника, четыре королевских брата, четырехлетние периоды, стр. 218, четыре квартала, стр. 223, четыре знака года.

Двенадцать, т. е. тринадцать жрецов-правителей Майяпана, стр. 209.

ГВАТЕМАЛА.

Семь племен, семидневный период, стр. 179.

Four nations, four provinces, four capitals, four Tullans, pp. 164, 171.

Тринадцать подразделений воинов, стр. 179.

ПЕРУ.

Империя под названием «Четыре в одном», Творец по имени «Земля, воздух, огонь и вода в Одном», четыре провинции, четыре вице-короля.

Двенадцать, т. е. тринадцать округов в Куско, двенадцать делений года, стр. 144.

Прежде чем комментировать приведенную выше сводку и в качестве ее необходимого дополнения, следует кратко рассмотреть различные способы, которыми феномен небесного осевого вращения фигурировал в ритуалах первобытных народов.

СТАРЫЙ СВЕТ.

Добывание «священного огня» с помощью деревянного сверла и деревянного опорного блока представляется наиболее древним и широко распространенным ритуальным действием.

Для начала читателю предлагается внимательно прочесть следующие отдельные выдержки из работы Хьюитта:

«В Ригведе арийских захватчиков Лидии называют Тритсу, «сверлящий народ», которые использовали сверло для огня; также Арна, «сыновья Арани», сверла для огня, чье священное число — четыре».... «В Индии с незапамятных времен с помощью процесса, подобного сбиванию масла, огонь добывался Арани, сделанным из дерева Ашваттха (Ficus religiosa), которое вращали до тех пор, пока не загорался огонь, с помощью веревки, закрепленной на поперечине в верхней части», — метод, могу добавить, который является более поздним развитием более примитивного способа вращения сверла для огня вручную. «Кушиты... верили, что жизнь порождается соединением тепла с водой... и что тепло, согласно астрономическому мифу, порождается вращением Большой Медведицы, и связь между ним, жизненным теплом и созидающей водой показана в одном из его аккадских имен, Бел-а-сар-а, что означает «бог огня, который измеряет водное ярмо» (Р. Браун и Сейс), или, другими словами, Бел, распределитель воды, отведенной земле. Из этой небесной цистерны и сверла для огня, в котором скрыта маричи, искра огня, распределяется вода жизни».

Сравните вышесказанное со следующими утверждениями: «Согласно арабскому учению о полюсе, семь звезд Большой Медведицы и звезда Канопус [?] образовывали сверло для огня». Согласно Хьюитту, «...Это были Ашвины... братья-близнецы дня и ночи... отождествляемые с двойными звездами в Близнецах, которые вращали сверло для огня северного полюса... или, согласно более позднему гимну, проезжали через моря с одним из колес своей колесницы в Большой Медведице и одним в небе — то есть, ехали вокруг полюса». Более глубокое понимание, по-видимому, дает эта ассоциация Ашвинов с осью, значение двух фигур (бога и его супруги), которые на табличке из Сиппара, по-видимому, направляют колесо Шамаша — мировую ось и символ четырехкратного земного правления (см. стр. 365). Здесь также следует повторить ссылку на Аль-кут и Аль-фасс, арабские названия Полярной звезды, означающие соответственно ось и отверстие оси, а также на Полярную звезду Северной Индии — Грахадхара, «ось небес», и на тот знаменательный факт, что в египетском иератическом письме слово ан = аккадское и шумерское слово для обозначения неба, а также вавилоно-ассирийское слово для обозначения бога, передается изображением человека, «поворачивающегося вокруг», действие, выражающее глагол ан.

Интересно сопоставить эти утверждения с описаниями Дхрувы (см. стр. 448, прим. 1), олицетворения центробежной силы, который, вращаясь, заставляет небо вращаться вокруг неподвижного центра, на котором он стоит, опираясь только на одну ногу, и отметить, как две различные идеи центральной устойчивости и вращения повлияли на создание языческих божеств. Идея устойчивости была увековечена в столбе дома, который поддерживал Аман, крышу первобытных жилищ, в колонне ан, которая поддерживала крышу храма и со временем превратилась в герму, или, в Египте, в статую Амон-Ра, и в мифической горе Севера, Сама, которая поддерживала небо (Сама). Поворот Дхрувы на одной ноге, который подразумевает использование другой, вновь появляется в Гефесте греческой мифологии, который был, как говорит нам Хьюитт (стр. 504), «сверлом для огня и его водителем, и назывался Амфигиэис, или тот, кто хромает на обе ноги... был сброшен с небес Зевсом и был мужем гнезда для огня, первой формы греческой богини Афродиты».

За информацией о культе гнезда для огня, строительстве индуистских алтарей огня в форме женщины, представляющей «мать-землю» или «первобытную мать», Адити, я отсылаю читателя к работе Хьюитта, а также к стр. 323 настоящей публикации, где описание святилища в Джидде доказывает существование той же древней формы культа в Аравии. Хьюитт сообщает на странице 170, что на алтаре огня центральный огонь, называемый Агни джатаведас, зажигается, когда совершающий обряд жрец обращается словами Ригведы III, 29, 4: «Мы помещаем тебя, о Джатаведас, на место Иды (горной дочери Ману) в пуп (набха) алтаря, чтобы нести наши подношения». В Ригведе X, 61 нам также рассказывается, как Набха-Недиштха (то, что ближе всего к пупу) родился от союза небесной вспышки молнии с землей, и как при рождении он заявил, что является верховным богом, говоря: «Этот наш пуп — самый высокий. Я его сын... Я дважды рожденный сын закона (природы)...». Хьюитт (стр. 171) рассматривает, кроме того, изображение богини алтаря земли, найденное Шлиманом во втором городе снизу из шести городов, построенных один над другим на месте Трои, как аналог индуистского алтаря огня. Знаменательно, что троянское изображение демонстрирует треугольник, окруженный семью дисками и содержащий свастику, которую Хьюитт обозначает как «священный огонь, солнце вращающегося года», взгляд, любопытно, хотя и неясно, аналогичный и параллельный тому, который я сформулировала в настоящем исследовании.

«В Брахманах описано подношение Три-Амбика, очень древняя форма праздника дождя... Его святость восходит к дням первобытной теологии, ибо подношения делались в месте вне и к северу от освященной территории, и на месте, пересеченном перекрестками дорог, и, таким образом, отмеченном крестом, священным для бога дождя, который, как говорят, является излюбленным местом Рудры и местом остановки Агни... Отсюда праздник посвящен Рудре, красному (руд) богу, отцу семи звезд Марутов... Он называется красным богом от искры огня, зажженной им в гнезде для огня, когда он был сверлом для огня, и от того, что он был окрашен в красный цвет кровью жертвы, убитой в его жертвоприношениях, когда он был жертвенным столбом, к которому привязывали ежегодных жертв, чья кровь удобряла землю, и это имя сохранилось за ним, когда он стал красной тучей грозы, которая влила жизненную почву в землю, пролив на нее животворящий дождь, кровь созидающего бога...»

В Ригведе бога дождя называют Ушана, «владыка огня», который восклицает: «Это я проливаю дождь на благо существ». Именно он был также известен как Варуна, греческий Уран, который... стал богом темной ночи... Союз [в Индии] патриархальных почитателей северного бога-отца с матриархальными расами юга сопровождался горняками, металлургами и ремесленниками раннего бронзового века, которые смотрели на огонь и животворящее тепло как на творца жизни. Это были люди (финского происхождения), которые использовали слово ку для обозначения бога, в Малой Азии стали почитателями богини-матери Магхи, блока гнезда, из которого огонь генерировался сверлом для огня, и именно они, «сыновья Магхи», стали Маги Персии и Магадхи индийской истории.

В связи с союзом северной патриархальной и южной матриархальной расы заслуживает особого внимания астрономический миф, поскольку он увековечивает сочетание женского культа Плеяд, «прядущих звезд», с мужским культом Большой Медведицы. Согласно этому мифу, рассказанному Хьюиттом, «Пряхи» = Криттика (от крит, прясть) были «звездами-матерями земли», которые были выданы замуж за семь звезд Большой «Медведицы, звезд-отцов Севера». Отмечая, как любопытно распределение севера как мужского и юга как женского элемента совпадает с тем, что было отмечено в Египте, я отмечаю здесь интересный факт, записанный Хьюиттом (стр. 379), что по сей день индуистские жених и невеста соответственно воздают почести Плеядам и Большой Медведице, прежде чем поклониться Полярной звезде, «пятнистому быку», при входе в свой дом. Казалось бы, выполнение этого ритуала может ограничить индуистский брачный сезон определенным временем года, отмеченным положением Плеяд; в связи с чем интересно вспомнить, что в Мексике кульминация Плеяд в полночь отмечала праздник Нового года, когда зажигался священный огонь и происходило соединение Неба и Земли. На стр. 130-132 работы Хьюитта, том I, читатель найдет поучительные данные о праздниках Плеяд.

Предыдущие детали, по-видимому, показывают, что в то время как северная патриархальная раса естественным образом символизировала осевое вращение сверлом для огня, южная матриархальная раса приняла бы для той же цели веретено. Такое ритуальное использование веретена, несомненно, дало бы очень простое объяснение присутствию крестообразных символов, свастик и других рисунков религиозного значения на терракотовых пряслицах, найденных в таком количестве в Трое, например, и упомянутый намек на одном из них на бога Полярной звезды, Тура, подтверждает этот взгляд.

Поучительно проследить, как среди первобытных земледельческих рас искусство прядения, использование вьючных животных, изобретение маслобойного пресса, который «использовался в Малой Азии, как он использовался с незапамятных времен в Индии для извлечения масла из семян кунжута», а также колеса и телеги, повлияли на их соответствующее принятие символов осевого вращения. В свою очередь, эти символы предлагали и создавали различные формы ритуалов и религиозных культов. «Туранцы... когда они развили идею бога неба как полюса, вращаемого сменяющимися днями и неделями, символизировали его как полюс токов, вокруг которых гнали волов». Читателя отсылают здесь к отрывкам из Бхагавата-пураны, процитированным в настоящей работе (прим. 1, стр. 448), в которых осевое вращение сравнивается с «волами, вращающимися вокруг своих столбов», к чему следует добавить ведийскую «одноколесную колесницу, в которую был запряжен один конь по имени семь» (см. стр. 452, прим. 1), а также вращающееся колесо и вращающийся измерительный шест каст гончаров и строителей, которые, объединившись, образовали касту Тели.

В Ваю-пуране «семь Марутов гонят звезды, которые привязаны к нему узами, невидимыми для человека, вокруг полюса. Они движутся вокруг, как балка в маслобойном прессе, ибо его нижняя часть, так сказать, стоит на месте, в то время как его конец движется вокруг».... В ритуале «санскритская Иша, или балка, которая вращает этот полюс небесной маслобойной мельницы, является мужем и отцом». Расходящийся взгляд, который развил и объединил идеи неподвижности и кругового движения с зажиганием жизненной искры деревянным сверлом для огня, заставил живое дерево стать эмблемой племенного отца или матери. Обычай, все еще используемый некоторыми первобытными народами, сверлить огонь в сухой, легковоспламеняющейся коре мертвых деревьев определенного вида, возможно, принудительно направил выбор племенных деревьев. Во всяком случае, в Индии мы находим дерево манго или Ам, которое повторяется в египетском письме (см. рис. 63, 22), фиговое дерево, удумбару, финиковую пальму и другие деревья, установленные как родительские деревья различных племен, которые делали свои соответствующие домашние столбы и, по-видимому, свои сверла для огня и гнезда из их древесины. Любопытный ритуал бракосочетания мужчин и женщин с их соответствующими материнскими или отцовскими племенными деревьями, прежде чем они вступят в брак со своими соответствующими мужьями и женами, упоминается Хьюиттом на стр. 237 и т. д. Эта тесная связь между каким-то особым видом дерева и племенем — момент, который я особо подчеркиваю из-за его аналогии с древними мексиканскими, майяскими и перуанскими племенными деревьями.

Возвращаясь к изучению полюса и балки маслобойного пресса, мы обнаруживаем, что в Эссе II Хьюитт прослеживает греческие мифы об Иксионе и Корониде к индуистскому сравнению небес с вращающимся маслобойным прессом и, в ритуале жертвоприношения Ваджапея, относит зарождение астрономии к наблюдению за вращениями полюса и исчислению семи дней недели.... «Иксион, будучи вознесенным на небо, был богом дождя, который вращал одно колесо, к которому его руки и ноги были прикреплены Гермесом, богом огня, непрерывно в воздухе, и это лишь мифический способ сказать, что он был сверлом для огня, заставленным как вращающийся полюс вращаться вечно, и будучи повернутым в каждую сторону в своем крылатом курсе, чтобы произвести животворящее тепло, генератор дождя.... Греческий Иксион — это то же слово, что и санскритское Акшиван, водитель оси (акша).... Иксион также, согласно Боппу и Потту, связан с корнем ик, проливать воду, который появляется в ихоре, «крови богов», воде жизни».

«Более того, санскритское акша — это слово, оригинал которого найден в гондском аккха, ось. На летнем празднике земледельческих гондов, называемом Аккхади или Акхтудж, происходит поклонение оси телеги или Аккха, и оно связано с Нагуром, змеем дождя.... В жертвоприношении Ваджапея... жрец Сомы освящает две чаши священного напитка Сома над осью, в то же время как жрец Нескти освящает две чаши Суры под ней. В этой церемонии мы видим воспоминание о днях, когда ось была вертикальным вращающимся полюсом, выдавливающим небесный дождь.... Это также показывает нам, как ось стала священной частью телеги Сомы... и вращающийся полюс стал осью колесницы времени и телеги земледельческих гондов....»

Кажется легким проследить от грубой одноколесной телеги эволюцию двухколесной колесницы, прерогативы королевской власти в Индии и Ассирии, используемой одновременно с королевским зонтиком, который при вращении символизировал небесное осевое вращение и внушал идею защитного божества. Переход от «одноколесной колесницы» древнейшей Веды, в которую был «запряжен один конь по имени семь», к колеснице Аполлона = «Семь», чья лира с семью струнами ударяла в божественный гептахорд пифагорейцев и который гнал семь лошадей, совпадает с переходом зонтика, который в Греции носили в период летнего солнцестояния в Скирофории или «празднике зонтика» в честь Афины.

Мне особенно приятно, поскольку это так убедительно обосновывает взгляды, которые я развивала в этом исследовании, сослаться здесь на цитаты Хьюитта (стр. 7, том II) из Ригведы, в которых колесная колесница, тесно отождествляемая с годом, как говорят, тянется отцом-конем с семью именами, семью днями недели и т. д. Хьюитт также цитирует отрывки из Ригведы, содержащие концепцию колес года, различное количество спиц которых согласуется с различными делениями года. Так, одно колесо года демонстрирует двенадцать спиц, обозначающих месяцы, другое — пять спиц, обозначающих пять сезонов. Колесница с семью колесами с шестью спицами объясняется как означающая семь дней недели и шесть сезонов южного года. «Все живые существа покоятся на пятиспицевом колесе... лошади тянут никогда не стареющее колесо через пространство, откуда глаз солнца, от которого зависит вся жизнь, смотрит вниз. Седьмого из рожденных вместе они называют «рожденным в одиночку»: это самосозданный тринадцатый или центральный месяц; шесть сдвоенных месяцев, как говорят, рождены богами. Они расположены в своем порядке, шесть с каждой стороны от центрального месяца, лидером, который обитает наверху». Поразительная аналогия с идеями, которые я обнаружила как связанные с центральным правлением в древней Америке, изложена в утверждении Хьюитта, что именно с одноколесным годом «индусы сравнивали своего вселенского монарха, Чакраварту или короля, который сидит, подобно кушитскому монарху, как отец своих подданных племен, в центральной провинции своих владений и направляет своих сателлитов, правителей сезонов, которые стали правящими звездами пограничных провинций — звездами Накшатра — вращать колесо (чакра) времени в его ежегодном круге» (op. cit. стр. 31, том II, см. также стр. 314).

Единственное колесо, без какого-либо указания на утилитарное использование, находится в прямой связи с Полярной звездой в Японии, где, как и в Китае, использование колеса было известно с самых ранних времен. Скандинавским археологам предстоит просветить нас относительно самых ранних следов использования северными расами не только колесной колесницы, знакомой тем, кто назвал Большую Медведицу повозкой Тора, но и жернова. Использование последнего в описании «вращающегося мирового жернова, через который текли воды фонтана Вселенной», является доказательством того, что Эдды были написаны земледельческим народом, обладавшим передовыми методами помола или извлечения масла или сока из продуктов питания. Ассоциация скандинавского жернова с распределением жидкости, по-видимому, указывающая на то, что, подобно маслобойному прессу древней Индии, каменная мельница Скандинавии использовалась для извлечения жидкостей, требует исследования относительно первоначальной родины жернова и колесницы Эдд.

Лично я склонна рассматривать термин «мировой жернов» как модернизированную транскрипцию термина «ось», а все вместе — как передачу архаической идеи о том, что «тепло порождалось вращением Большой Медведицы» и что осью неба было распределение жизненного тепла и животворящей воды. Я буду ждать просвещения относительно связи скандинавского дерева полюса и Тора с созидающим сверлом для огня Тура, бога-отца; и связи скандинавского «жернова» и фонтана с гнездом для огня и небесной цистерной кушитов, которые, как говорят, были «сыновьями финского Ку, породителя и бога дождя», которые, мигрировав в Индию и объединившись с другими расами, основали могущественную конфедерацию, план которой изображен в работе Хьюитта (стр. 220) «союзом четырех треугольников, представляющих юго-восточные и северо-западные расы... с пространствами, оставленными открытыми для родительских рек», которые текут к странам света (см. рис. 73, c).

Если мы теперь вернемся к первым стадиям ментальной эволюции, результат которой мы рассматривали, мы не можем не признать любопытную, но совершенно естественную цепь рассуждений, которая привела первобытного человека к объяснению природных явлений разными способами результатами его собственного непосредственного наблюдения и опыта. Он обнаружил, что вращение сверла для огня генерирует огонь; следовательно, вращение циркумполярных созвездий должно генерировать животворящее тепло. Сбивание или вращение жидкости в сосуде с помощью сверла вызывало перелив; следовательно, действие сверла для огня также вызывало внешний поток животворящих вод, который после изобретения масляного или виноградного пресса сравнивался с потоком драгоценного масла или вина из сосуда.

[pg 503] Высокие горы притягивали грозовые облака, и когда они собирались вокруг их вершин, откуда постоянно текли реки, сходил животворящий дождь; следовательно, вершины покрытых облаками гор должны достигать оси неба, где огонь, тепло и дождь генерировались и распределялись вращением небесных тел. Поскольку Полярная звезда — ось, точка опоры или гнездо для огня — была неподвижной, ее можно было наиболее подходящим образом изобразить деревянным или каменным гнездом, из которого огонь и вода текли к четырем сторонам света. Такое изображение также обозначало бы год и, по расширению, время, поскольку оно отмечало четыре годовых положения циркумполярных групп звезд. Принятие каменного гнезда в качестве образа «вращающегося неба» могло, таким образом, задолго предшествовать, но подсказать изобретение колеса, которое сначала было религиозным, а затем стало королевским символом.

Я осмеливаюсь выразить мнение, что архаическое изображение Шамаша (рис. 73, a), омонима Неба и Севера, которое было «древним образцом» во времена Набупалиддина (879-855 гг. до н. э.), могло быть изобретено только расой почитателей Полярной звезды, которые давно были знакомы с использованием сверла для огня и маслобойного пресса. В то же время я указываю, как поразительно сочетание четырех лучей и четырех потоков в изображении Шамаша (Шаме = небо) совпадает с объяснением, данным Хьюиттом (стр. 9, том II), аккадской восьмилучевой звезды Ану (небо), которая, как он утверждает, образована наложением огненного креста и креста дождя. Это самый замечательный и неоспоримый факт, что существует поразительная аналогия между знаком Ану, как его объясняет Хьюитт, и изображением Шамаша. Восьмилучевое или «спицевое колесо» Иштар, которое фигурирует на той же табличке, также приобретает значение по той же причине, и особенно при сопоставлении с гимном, процитированным в прим. 1, стр. 448, в котором она ясно обозначена как «ось небес», т. е. женская Полярная звезда.

Указав, как происхождение изображения Шамаша можно проследить до концепций, возникающих из использования сверла для огня и некоторого примитивного способа извлечения масла или приготовления высоко ценимого напитка из семян и растений с помощью центробежного действия, изобретенного первобытным земледельческим народом, я выдвигаю предположение, что небесное дерево норманнов и семитов, связанное с фонтаном и четырьмя реками жизни, появляется как тесно связанный символ, который, однако, в основном выражал идею устойчивости. В Эддах дерево встречается как дополнение к мировой оси, первое как эмблема устойчивости и центральной власти, которая давала тень и животворящие плоды во всех направлениях; второе как образ центробежной силы, которая заставляла группы звезд занимать противоположные положения и которая беспристрастно распределяла тепло и воду. Любопытно отметить, как легко от сверла для огня и балки маслобойного пресса в качестве отправной точки могли развиться по тесно параллельным линиям не только все формы поклонения деревьям и столбам и китайское назначение элемента дерева Центру, но и все символы центробежного движения, такие как ось, точка опоры и колесо.

Давайте теперь перенесемся в страну, где по сей день индейские женщины перемалывают маис на плоском камне с помощью пестика, где маслобойный пресс и жернов, столб токов, гончарный круг и колесо телеги были неизвестны до даты испанского завоевания, а вращательное движение было связано только со сверлом для огня и пряслицем.

НОВЫЙ СВЕТ.

Древнемексиканское название сверла для огня = мамалуацтли, а название прялки = малакатль, оба происходят от глагола малакачоа = вращать, поворачивать или сверлить. Во время испанского вторжения (1519 г. н. э.) мексиканское жречество зажигало священный огонь алтаря крайне примитивным методом использования сверла для огня: крепко удерживая его между ладонями обеих рук и быстро потирая их попеременно вперед и назад.

Кодексы содержат бесчисленные изображения, представляющие жреца в акте зажигания огня путем вставки сверла в простую деревянную балку, обычно демонстрирующую несколько небольших отверстий или гнезд. С другой стороны, Борджианский кодекс, который недавно стал общедоступным благодаря щедрости герцога де Луба, показывает нам два сложных изображения великой церемонии зажигания священного огня в большом круглом гнезде на теле женщины, что во всех случаях сочетается с изображением аллигатора (см. стр. 91). В другом Кодексе аллигатор один поддерживает гнездо. Меньшее из этих изображений воспроизведено на рис. 29, и на стр. 93-97 это изображение обсуждается, а также замечательные каменные алтари огня в человеческой форме, один из которых был выкопан недалеко от города Мехико, в то время как не менее шести было найдено в Чичен-Ице. Мой информатор по этому вопросу — г-н Альфред П. Модсли, который добавил, что они, по-видимому, неизменно помещались у подножия лестницы, ведущей к храму, фасад которого всегда поддерживается двумя великими колоннами, каждая из которых высечена в форме великого змея с открытой пастью, символа, который в барельефах в Чичен-Ице и на центральноамериканских стелах повторяется на головных уборах правителей, называемых «Божественными змеями» или «божественной четверкой в Одном».

Откладывая комментарий о любопытной аналогии между каменными алтарями огня в человеческой форме у майя и мексиканцев с таковыми у магадхов Северной Индии, которые называли себя сыновьями Магхи = блока гнезда, откуда огонь генерировался сверлом для огня, или матерью Магой, священным аллигатором, давайте рассмотрим бога сверла для огня древней Мексики.

Ссылка на рис. 1 показывает, что невозможно увидеть эти мексиканские изображения, которые я могла бы дополнить другими, и не поразиться их согласию с описаниями индуистского бога Полярной звезды Дхрувы, который стоит на одной ноге, хромого Гефеста греческой мифологии, к чему я бы добавила, что Хьюитт также упоминает в своем предисловии к тому II норвежского Велунда, искалеченного, одноногого вращателя полюса; бога, называемого в Ригведе Аджа экапад, или одноногий козел, который наблюдал за вращениями солнечного диска, и одноногую птицу русской мифологии, связанную с вращающимся домом и сверлом для огня. В мексиканских Кодексах мексиканский Тескатлипока, удерживаемый одной ногой в центре севера, описывает круг вокруг него. Его нога, очевидно, составляет сверло для огня, которое, будучи вставленным в гнездо, вызывает дым, а также дождь и змея, выходящих из него (см. 5 и 6). Одна фигура, представляющая только одну ногу в гнезде для огня, и голова, демонстрирующая маленькое дымящееся гнездо для огня, предстает в свете сравнительного исследования как курсивный метод представления бога сверла для огня, повсеместно связанного с Большой Медведицей.

Примечательно, что в одном случае вода, а в другом дым, указывающий на огонь, исходят из гнезда сверла для огня Тескатлипоки, и что напротив изображения в Борджианском кодексе, представляющего зажигание огня на алтаре огня, у нас есть изображение бассейна воды, из которого четыре фигуры выпрыгивают к странам света (см. рис. 29).

Только после признания того, что, подобно народам Старого Света, мексиканцы связывали со сверлом для огня и гнездом не только распределение огня и тепла, но и воды, мы также полностью понимаем символизм символа «Черного или Ночного Солнца» из «Жизни индейцев», который является лишь одной из многих простых форм, демонстрирующих основные черты, которые повторяются на высоко проработанном мексиканском камне Великого Плана (рис. 73 b). При сопоставлении несомненное сходство между вавилонским изображением Шамаша и мексиканским изображением, а также глубокая идентичность этих двух четырехкратных символов выступает ясно: в вавилонском волнистые линии, исходящие из центра, передают идею некоторой жидкой сущности. В мексиканском, вместо волнистых линий, изображено условное изображение капли воды — идея в обоих случаях очевидно идентична и согласуется с первобытной универсальной концепцией тепла или огня и воды, исходящих из общего источника и текущих к странам света. В обоих случаях представлена ось или гнездо, и поучительно изучить различные способы, которыми символ повторяется в мексиканских Кодексах.