«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

Figure 73.

Возвращаясь к рис. 1, 1, воспроизведенному из Кодекса Борджиа, мы видим ось с лучами, исходящими из круговой полосы воды. Сосуд, наполненный водой, занимает центр и содержит текпатль, символ севера, тот же, что связан с богом сверла для огня на следующем рисунке. На рис. 1, 4 центральный фонтан окружен, как во многих случаях, звездами, которые связывают его с ночным небом, и он содержит кролика = точтли, ребусную фигуру, используемую для выражения слова октли, которым дождь обозначался как «земное вино» (см. стр. 95 и 185).

Пока я пишу, передо мной целая серия раскрашенных изображений из Кодексов того, что до сих пор неверно истолковывалось как изображения дневного солнца. В некоторых из них открытый центр окрашен в синий или зеленый цвет, в других он заполнен сердцем, из которого течет, в некоторых случаях, поток крови, сущность жизни. В нескольких случаях дерево с четырьмя главными ветвями растет из центра. В одном случае дерево растет из бассейна и держит в своих ветвях изображение оси, в центре которой, как на Табличке Гумбольдта, хранящейся в Берлинском музее, сидит фигура. Центры других демонстрируют голову божества, окрашенную в красный цвет, единственный глаз или оллин. Все примеры устанавливают тот факт, что мексиканская «ось Севера» представляла огонь и воду, исходящие из единого источника. В примечательных примерах, где ось вырезана в камне, идентичные черты условно воспроизведены. Некоторые демонстрируют углубление или глубокое отверстие в центре. Это случай замечательного примера в музее в Нью-Хейвене, Коннектикут, где ось вырезана на вершине квадратного алтаря, углы которого демонстрируют символы четырех элементов, каждый из которых сопровождается цифрой 4. Центр фигуры демонстрирует вырезанный оллин, в середине которого расположено глубокое отверстие. Аналогичное, но мелкое углубление встречается на великом круглом памятнике, Камне Завоевания Мексики (см. стр. 259), вокруг которого Тескатлипока, одноногий бог сверла для огня, представлен шестнадцать раз, каждый раз в акте принятия принудительного поклонения вождя или вождихи другой местности.

Вышеупомянутые памятники, а также грубо вырезанное изображение «солнца», недавно обнаруженное и выкопанное д-ром Эд. Селером, лежащее на подструктуре из камней в центре открытого пространства, предположительно рыночной площади, определенно доказывают, что дизайн предназначался для размещения в горизонтальном положении. Это намерение уже было отмечено в случае Великого Космического Камня Мексики (рис. 56), на котором лучи и промежуточные капли воды повторяются и представлены как исходящие из центрального Науи Оллин, Четыре в Одном, который заключает в себе маскированное лицо божественной Двойки.

На этом этапе естественно возникает вопрос: как древние мексиканцы, которые использовали сверло для огня в его самой элементарной форме и, насколько известно, не использовали никаких средств извлечения масла или сока или помола продуктов питания с помощью центробежного процесса, пришли к использованию в качестве священного символа оси или «жернова», который в Индии был принят как образ центрального вращения людьми, которые постоянно использовали сверло для огня и маслобойный пресс?

Самым сильным доказательством того, что идея кругового диска была связана в Мексике только с терракотовыми пряслицами, является тот факт, что в описании Великого Храма, записанном Саагуном, круглый каменный памятник, используемый в религиозных праздниках, который испанцы описывали как «каменное колесо», в тексте на науатль называется «те-малакатль», т. е. «каменное пряслице». Дальнейшее доказательство тесной связи таких «каменных пряслиц» с нитью или шнуром, продуктом прядения, предоставляется тем, как в ритуале жертва привязывалась одной ногой к открытому центру «каменного пряслица» и циркулировала вокруг камня, который лежал неподвижно. С другой стороны, скульптурная зона на Великом Космическом камне, заключающая знаки дней, помещенные в их фиксированном порядке вращения, и скульптурный фриз на Камне Дань предоставляют прямое доказательство того, что круговое движение было связано с космической осью или диском.

Очевидно, что распределение воды в сочетании с огнем из общего центрального источника, представленного как жернов, не могло быть подсказано туземному разуму использованием только сверла для огня и гнезда и пряслица. Поэтому мы обязаны столкнуться с вопросом, не был ли космический символ введен, только как религиозный символ, расой цивилизаторов, которые, хотя были знакомы не только с маслобойным прессом и колесницей, но и со звездой Ану аккадцев, сочетанием крестов дождя и огня, и с ассиро-вавилонским изображением Шамаша (разработкой той же идеи), но в отсутствие вьючных животных и семян кунжута в Мексике не имели возможности или не считали целесообразным или необходимым учить туземцев использованию колесницы, маслобойного пресса или кругового жернова. Однако прежде чем делать какие-либо выводы или предположения по этому пункту, необходимо исследовать ряд других вопросов. Один факт, однако, выступает совершенно ясно: в то время как на рис. 73 b у нас есть рудиментарная форма четырехкратного символа, тесно напоминающая ту, которая была уже древней и почти устаревшей в Вавилонии в девятом веке до н. э. и относилась к культу Шамаша, Севера и Неба, который процветал в этой стране около 1850 г. до н. э., Великий Космический Камень Мексики представляет высокоразвитое развитие и разработку идентичного культа, как он фактически был установлен там до 1519 года нашей эры.

Делая здесь паузу и оглядываясь на предыдущую сводку универсального распространения идентичных форм социальной организации и ритуалов, предложенных использованием сверла для огня в сочетании с примитивным культом Полярной звезды, есть несколько отдельных и не связанных моментов, которые требуют особого внимания: Прежде всего, идентичность формы алтаря огня и культа гнезда для огня среди магов и нахушей Индии и майя и науа Юкатана и Мексики. Во-вторых, поразительное сходство плана и численной схемы, которые несомненно существовали между идеальными «божественными политиями», записанными Платоном, и государствами, которые фактически существовали, древнего Перу и Мексики. Невозможно читать схему Платона о всепроникающем делении на 12 и его план устройства столицы и государства и не признать тот факт, что в Перу, как изложено на стр. 133-149 настоящей работы, эти идентичные принципы были фактически осуществлены пришлыми инками, которые в сравнительно современные времена собрали туземцев вместе и организовали их в оседлое сообщество. В-третьих, неоспоримый факт, что численная схема календаря и государственной организации майя и мексиканцев идентична той, что была принята Константином при основании Нового Рима.

Откладывая более близкое рассмотрение этих моментов до дальнейшего, давайте теперь продолжим наш сравнительный обзор.

Универсальное распространение идентичной схемы организации, подтвержденное документальными свидетельствами, далее демонстрируется результатами археологических и исторических исследований и сравнительным изучением древней символики. Таким образом, невозможно не признать поразительную и глубокую аналогию между ассирийским четырехкратным делением города и государства, титулом «владыка четырех регионов» и изображением Шамаша, «четырехспицевого колеса»; индуистскими, египетскими и греческими философскими концепциями четырех элементов, кульминацией которых является Космос и Теос Платона (сущность, сферическая по форме, включающая четыре элемента) и, например, четырехкратным символом, вырезанным в центре Мексиканской Космической Таблички, который демонстрирует символы тех же четырех элементов, воплощенные в едином символе, представляющем верховную власть, которая, таким образом, доказано, была задумана мексиканцами, так же как и перуанцами, как «Воздух, Земля, Огонь и Вода в Одном» или источник четырех элементов.

Когда также рассматривается, что мексиканцы использовали божественный титул «четырежды владыка», что титул майя «Кукулькан» означает «Божественная Четверка», что древняя карта Майяпана доказывает, что, подобно кушитской конфедерации и королевствам Ассирии, Египта и Перу, это была «Четыре провинции в Одном» или «четырехкратное государство», идентичность принципов, лежащих в основе архаических цивилизаций Старого и Нового Света, становится все более очевидной. Также становится очевидным, что в каждой из этих стран значение и символизм архаического крестообразного символа и свастики должны были быть идентичными, и что, подобно пирамиде (форма которой в древнегреческом алфавите придается букве дельта, которая выражает численно четыре, quatuor или 4000) и квадратному каменному алтарю или колонне, она изображала Четыре в Одном, мистическую Пятерку или Четыре и всеобъемлющее Одно. Следующий ряд фактов демонстрирует далее универсальную ассоциацию архаического крестового символизма с концепцией всеобъемлющей, стабильной, центральной власти.

Поразительная демонстрация этого предоставляется диагональным крестом, используемым как китайский иероглиф для выражения слова у = пять, точно так же, как он используется в египетском иератическом письме для выражения слогов уу, ун или ур (см. рис. 60). Иногда в китайском языке горизонтальная линия проводится над крестом и другая под ним, и Джон Чалмерс информирует нас, что, согласно Шо Ван, эта «полная форма означает пять элементов между небом и землей, верхняя линия — небо, а нижняя — земля». Знак, таким образом, очевидно составлял образ Космоса, 5+2 = небо и земля, таким образом предоставляя знакомые семь направлений в пространстве, главным и кратким изложением которых является священный Центр.

Ассоциация в древней Америке крестообразной формы с центральной стабильной властью уже обсуждалась в случае свастики Копана, стр. 222. В то время, когда я писала об этом и вырезанных стелах, найденных в Киригуа и Копане, я еще не знала о замечательном открытии, сделанном там г-ном Джорджем Байроном Гордоном из Гондурасской экспедиции Музея Пибоди, которое предоставляет мне самое поразительное подтверждение вывода, который я выразила на стр. 220, а именно, что персонажи, чьи портреты высечены на стелах, были верховными жрецами-правителями, которые носили титул «Божественная Четверка» и были «правителями четырех регионов».

Отсылая читателя к отчету г-на Гордона, опубликованному в первом томе, № 1 «Мемуаров Музея Пибоди», я лишь отмечу его подтверждение того, что под несколькими стелами, исследованными с этой целью, существуют подземные своды в форме так называемого греческого креста, над самым центром которого стоит стела, причем ее основание вставлено в камни, образующие потолок камеры. В одном случае длина крестообразного свода составляет более девяти футов от восточной до западной оконечности, ширина ветвей — один фут, а их глубина — два фута. В нем было найдено более тридцати глиняных сосудов, среди них — большие урны с крышками. Из этого следует, что древние строители Копана, подобно египтянам, совершали определенные церемониальные обряды в связи с возведением этих искусственно созданных космических центров.

Совершенно очевидно, что подземный свод представлял собой священную космическую камеру, а стелы были памятными камнями, которые, вероятно, олицетворяли образ правителя и запись срока его полномочий, составлявшего период или эру местного календаря (см. стр. 221). Стела, которая служила устойчивым видимым центром скрытой подструктуры, возможно, также использовалась в качестве гномона в течение какого-то периода времени, и в этом памятнике посвященные, несомненно, должны были распознать глубинные космогонические концепции и рассматривать его как высокоразвитую форму или вариант архаического креста — примитивной записи года. Примечательно, насколько близко аналогичны центральноамериканские стелы с их скрытыми крестообразными сводами концепции египетской «звезды Гора», объясненной Хьюиттом как меридианный столб, воздвигнутый в центре креста, обозначающего четыре стороны света.

[pg 513] Наиболее ярким доказательством тесной связи между древними центральноамериканскими ah-men, или мастерами-каменщиками, которые строили крестообразные окна в стенах храмов и проектировали крестообразные своды под стелами в Копане и Киригуа, и amanteca или tolteca, главными архитекторами и строителями Митлы в Мексике, являются недавние раскопки г-на М. Х. Сэвилла, в ходе которых были обнаружены три примечательные подземные крестообразные камеры, самая большая из которых расположена на вершине высокого холма близ Митлы. Интерьер последней искусно украшен геометрическими узорами, подобными тем, что находятся на фасаде дворца в Митле. Максимальная длина с востока на запад составляет 9 м 71 см, с севера на юг — 8 м 18 см, а ее крыша была сложена из больших плоских камней. Вход в эту и другие крестообразные камеры расположен на конце западного рукава, который в описанном случае был длиннее остальных.

Самым примечательным примером такой крестообразной крипты является, однако, та, что расположена под дворцом в Митле, которая была зарисована Дюпе в IX томе «Мексиканских древностей» лорда Кингсборо. Этот свод также построен в форме так называемого «греческого» креста, но в его центре стоит большая круглая каменная колонна, достигающая потолка. Невозможно не признать символизм этого столпа, расположенного в центре сооружения, форма которого символизирует четыре стороны света, а также фундаментальное тождество колонны, занимающей центр камеры в Митле, и стел Копана, стоящих над центром скрытого крестообразного свода. Детали, связанные со столпом, который стоял в Великом храме Мексики (стр. 53), и «пьедесталом», воздвигнутым на холме правосудия в Гватемале (стр. 79), определенно показывают, что в древней Америке колонна также ассоциировалась с культом звезд, с отправлением правосудия и центральным небесным и земным управлением. Исследования показали, что точно такие же идеи связывались с круглыми, квадратными или восьмиугольными колоннами в Египте, Греции, Риме и Японии, где они либо служили изображениями центрального верховного божества, либо образовывали опору для статуй земных «божественных» правителей, либо отмечали центры космоса или государства, неся на себе надписи священных законов, как в Афинах, или расстояния до всех точек империи, как, например, Roman Milliarum Aureum.

Примечательно, что в то время как в древнем Византии центр города был отмечен колонной, увенчанной колоссальной статуей Аполлона, бога-столпа или бога-шеста, Константин воздвиг «просторное здание, из центра которого измерялись все дороги империи». Учитывая, что во время постройки этого здания древний четырехчастный план был пересмотрен, а империя Нового Рима была разделена Константином на четыре части, представляется разумным сделать вывод, что форма великого здания, отмечавшего территориальный центр новой империи, несла на себе отпечаток крестообразного плана и что форма креста должна была быть принята по всей империи в зданиях, отмечающих центральные освященные места. Сколько истинного духа христианского идеала всеобщего братства вошло в устройство Нового Рима Константина, невозможно предположить. Нибур отрицает, что Константин был христианином, отмечает, что он крестился лишь незадолго до смерти, и утверждает, что религия Константина «должна была быть поистине странной смесью, чем-то вроде амулета, недавно обнаруженного в Риме, который является примером того любопытного смешения иудаизма, христианства и язычества, которое мы так часто встречаем примерно с начала третьего века».

В чрезвычайно интересной монографии «О происхождении крестообразного плана средневекового собора», написанной выдающимся архитектором г-ном Э. М. Уилрайтом и опубликованной в «Трудах Бостонского общества архитекторов» за 1891 год, я нахожу знаменательный факт: нынешняя маленькая церковь Св. Тибурция в Риме, имеющая форму греческого креста, была построена во времена Константина.

Та же монография сообщает, что «де Росси обнаружил в римских катакомбах две схолии плана, называемого специально триклинием, датируемые временем до Диоклетиана и, вероятно, третьим веком. В них пресвитерами совершались поминальные празднества в честь мучеников, а прихожане собирались снаружи. Гробницы с отчетливым крестообразным планом также встречаются в катакомбах. В пятом или шестом веке крестообразные здания стали на Востоке, и везде, где было сильно византийское влияние, признанной формой для гробниц, поминальных часовен и зданий, увековечивающих святые места. Эти типы, по-видимому, получили от византийских архитекторов особое признание цели их строительства и представлялись им памятниками, требующими символического выражения плана, в то время как они, очевидно, не считали такие символические выражения необходимыми в зданиях, спроектированных для общих собраний, которые, хотя и относились к типам, не имеющим четкой связи с христианской верой, в течение нескольких столетий считались достаточно хорошо приспособленными для целей христианского богослужения без существенных изменений их древней формы [формы римской базилики]».

Отсылая читателя к монографии г-на Уилрайта за интересными данными о византийском влиянии, заметном в ранних типах христианских церквей крестообразного плана, возведенных в северной Италии и Европе, я лишь отмечу здесь, что в соборе Св. Софии, основанном Константином и завершенном Юстинианом, «нагрузка купола перенесена на четыре больших столпа, расположенных по углам квадрата. Эти большие столпы вместе с соответствующими контрфорсами внешней стены предполагают возможное символическое намерение в расположении... в остальном крестообразный план, предложенный здесь, не выражен ни внешне, ни внутренне». Я осмелюсь предположить, что в соборе Св. Софии, «Святой Вечной Мудрости», как и в случае с Пантеоном, доминирующей идеей могло быть всеобъемлющее единство, но поскольку число четыре отождествлялось с «мудростью и справедливостью» в широко распространенной пифагорейской философии, это число, должно быть, казалось посвященным пронизывающим все сооружение. В случае с Церковью Рождества в Вифлееме, где Юстиниан намеревался отметить священное место, мы находим четко реализованный крестообразный план. «Церковь Св. Симеона Столпника в Калат-Семане, Сирия, построенная около 500 г. н. э., является интереснейшим примером крестообразной церкви, отмечающей священное место [и связанной со священным столпом]».

«Церковь седьмого века, построенная в Сихеме над колодцем самаритянки, показывает распределение плана, подобное плану церкви Св. Симеона Столпника, где священный объект находится в средокрестии... В Сен-Вандриле и Керкевилле в Нормандии существуют две (крестообразные) триапсидные церкви, датируемые временем до нормандского завоевания... хорошо сохранившаяся четырех-апсидная гробница-часовня существует в Монмажуре близ Арля, построенная в 1019 году; детали и план которой указывают на сирийский прототип и напоминают два здания раннего периода, существующие ныне в Далмации». Использование крестообразного типа церкви, предшествовавшее великому возрождению чисто христианской религиозной архитектуры в тринадцатом веке, ограничивалось Пикардией и Рейнскими провинциями, прекрасные церкви этого типа находятся в Кельне, Бонне, Марбурге и т. д.

Интересно вспомнить, что строительство священных сооружений приписывается «тайным организациям свободных или освобожденных действующих каменщиков, которые существовали в средние века и обладали степенями посвящения и тайными знаками, по которым, придя в чужое место, они могли быть признаны настоящими мастерами, а не самозванцами». По сей день в некоторых частях Германии и Богемии свастика является знаком или клеймом гильдии каменщиков, сохранившимся со средневековых времен. В организованных группах каменщиков, чьим знаком была свастика и которые привнесли восточный космический символизм в Европу и постепенно развили на этой основе чисто христианскую форму архитектуры, мы, возможно, видим потомков тех древних строителей, которые, будучи наполнены концепцией священной Центральной силы, Четырех сторон света, Верха и Низа, планировали квадратные семиступенчатые зиккураты Вавилонии-Ассирии, пирамиды, обелиски и сфинксы Египта, колонны и крестообразные гробницы и святилища Греции, Малой Азии и Рима, крестообразные храмы и ступы Индии, а также купола Пантеона и собора Св. Софии.

По-видимому, эти древние строители были также проектировщиками и основателями городов и государств. Известно, например, что Гипподам, сын Эврифона, милетянин, архитектор по профессии, приобрел известность в своем искусстве, построив Пирей в Афинах и усовершенствовав метод распределения улиц и планировки городов... а также написал трактат о наилучшей форме правления.

Родство мысли, несомненно, существует между обученными строителями космических сооружений в Старом Свете и ah-men, amantecas и toltecas Центральной Америки и Мексики, которые также воздвигали пирамиды, крестообразные своды, круглые храмы с отверстиями на четыре стороны света (см. рис. 30, стр. 97), алтари и столпы, и в своих храмах воплощали в камне бесконечные вариации великой человеческой темы: священная центральная, устойчивая сила, четыре стороны света и стихии, а также небо и земля с дуальностями Природы, и точно так же установили искусственную схему социальной организации, календарь и религиозные обряды, основанные на этих же фундаментальных принципах, которые можно проследить до примитивного поклонения Полярной звезде. Для меня было величайшим интересом, когда я приближалась к концу настоящего исследования, познакомиться с работой Хьюитта и его взглядом на то, что именно мореплаватели-туранийцы, изначально северная раса, почитатели Tur=полюса, которые претендовали на происхождение от семи звезд Nāgash, змея=Большой Медведицы, и из Индии расширили свою торговлю и перенесли свою форму социальной организации и религиозного культа сначала в Евфратские царства, а затем в Египет и Сирию, где они были известны грекам как финикийцы.

Нижеприведенные отдельные отрывки, которые открывают новые области исследований, не только кажутся мне убедительно подтверждающими этот взгляд, но и, безусловно, предоставляют интереснейшую информацию о древней расе почитателей Полярной звезды, мореплавателей, строителей и ремесленников, которые, согласно Хьюитту (стр. 25), распространили свои миграции не только на Европу, но и на Америку. Хьюитт основывает последнее утверждение на тождестве, которое можно заметить «между аккадскими и американскими мифологическими традициями».

Поскольку рамки настоящего исследования исключают мифологию, я не могу обсуждать здесь доказательства сходства, представленные Хьюиттом. Однако я должна выразить сожаление, что он называет племя индейцев пуэбло (сиа, родственные зуни) «мексиканцами» (см. том II, стр. 243 и др.), что в данном случае является совершенно вводящим в заблуждение термином. Его отождествление подлинно мексиканского «teo-cipactli» как «бога-рыбы» неудачно, так как бесчисленные условные рисунки в кодексах доказывают, что cipactli означает аллигатор. Если несколько ограниченные и расплывчатые доказательства, представленные г-ном Хьюиттом, казались оправдывающими его вывод, то насколько же более тождество социальной организации и культа, которое я проследила, должно не только разрешать, но и делать обязательным тщательное изучение возможности доколумбовых контактов. Не желая формулировать поспешные выводы и лишь ради получения информации путем прямого взгляда на факты, я теперь бегло перечислю некоторые из них, которые, несомненно, подтверждают дальнейшее утверждение Хьюитта о том, что «майя и науа Юкатана и Мексики были эмигрантами из племен магха и нахуша, которые принадлежали к расе мореплавателей, известных грекам как финикийцы... и которые продолжали на своей новой земле, Америке, поклонение богу дождя, которому, как и их отцы в Центральной Азии, они посвятили знак креста» (Хьюитт, стр. 492).

«Магхи были финно-угорской длинноволосой расой почитателей звезд и огня, которые, начав из Фригии, как такки завоевали северную Индию... которые называли себя сыновьями северной сосны, называемой во Фригии, как и северными финнами, Ma=мать; также сыновьями богини-матери Магхи, гнездового блока, откуда огонь добывался с помощью огненного сверла; которая также почитается как мать Мага в образе аллигатора. Следовательно, аллигатор был их тотемом». В эссе VIII Хьюитт утверждает, что эти «сыновья великой ведьмы-матери Маги» жили в Магнезии, откуда они эмигрировали в Фессалию, и что их «город магнетов» упоминается Платоном как «мать законов». Слово mag, однако, означало великий в аккадском языке, отсюда, согласно Хьюитту, имя Makkhu, верховные жрецы или маги (том II, стр. 54).

The Maya and Mexican fire altars and sockets and their association with the earth-mother and alligator in the native Codices has been discussed. The Mexican day-sign cipactli figures an alligator and is associated with a female deity. The alligator altar at Copan, is described on p. 228. Were it not for limit of space additional testimony could be cited here, proving that in Mexico the alligator was associated with the mother of the race, the fire-socket, and was a tribal totem.

«Как мать Мага, она — создательница или месильщица, мать строительных и созидающих рас... они были первыми строителями городов... Они поклонялись богу вращающегося или взбивающего огненного сверла... Они использовали имя Ku, Ukko, Pukka и Pukan для обозначения бога дождя и грома и бога звезд, который направляет звезды в их движении и управляет началом года» (Хьюитт, стр. 438). Финский и эстонский «Ukko также называется Taivahan Napanen, что означает пуп неба, и это называется местом Полярной звезды, звезды на вершине небесной горы» (том II, стр. 155).

[pg 521]

Compare Ku in Maya list, appendix iii, also Tezcatli-poca or puca=Mexican fire-drill god, Ursa Major.

«Они поклонялись Nag или Nagash=змею и созвездию огненного сверла Большой Медведицы, и, следовательно, называли себя также сыновьями Naga=нахушами. Они поклонялись Плеядам=звездам-матерям...»

The Nahuas traced ancestry to seven stars of Ursa Major and began their religious year at the culmination of the Pleiades at midnight.

«Наги объединились с мореплавающими шу или финикийцами... красными людьми, которые поклонялись правителю неба... Эти шу... называемые на Севере hus... были шумерскими торговыми расами дельты Евфрата и Западной Индии, которые прослеживали свое происхождение от Khu, птицы-матери аккадцев, египтян и кушитов... Они почитали священный камень «shu», породитель огня и жизни, питаемой теплом... обозначенный как драгоценный камень, сильный камень, змеиный камень, горный камень... Беременная гора камня Shu была для аккадцев центральной точкой земли. Люди, о которых в Ригведе говорится, что они первыми нашли огонь с помощью Matarishoan, огненного гнезда, и принесли его людям, и, как говорят, поместили его в пуп мира... как священный камень Shu».

Следует добавить здесь, что хеттским знаком Иштар был треугольник, заключающий в себе камень: «гора, заключающая в себе камень жизни».

About 270 A.D. the Tutul-xius=(cf. Kukul) under a great chief or lord Kukulcan reigned at Chichen-Itza ... (p. 206). In Mexico the name for turquoise is xiuitl and the god of fire is named Xiuh-tecuhtli. Jadeite is designated as chal-chiuitl and is associated with Chalchiuitlycue, the mother-goddess. The spark-producing, flint knife=tecpatl is also employed as a symbol of generation.

«Их цари, подобно царям Египта, носили змея урея как знак царской власти и сделали это эмблемой королевского ранга в странах, столь отдаленных друг от друга, как Индия и Египет...»

Мы узнаем от профессора А. Х. Сэйса («Древние империи Востока», стр. 200), что обычаи, возникшие в примитивный период семитских верований, сохранились в финикийской религии и что четкие следы тотемизма обнаруживаются среди семитов. «Племена назывались каждое в честь своего особого тотема, животного, растения или небесного тела... Давид, например, принадлежал к семейству змея, как показывает имя его предка Нахшона, и профессор Смит предполагает, что медный змей, найденный Езекией в Храме Соломона, был его символом. Мы находим Давида и семью Нахаша, «или змея», царя Аммона, в дружеских отношениях даже после смертельной войны между Израилем и Аммоном, которая привела к завоеванию и децимации последнего».

The name of the culture hero Kukulcan or Quetzalcoatl incorporates the word serpent in Maya and Nahuatl. The conventionalized open serpent's jaw forms the usual head-dress of the lords sculptured on the Central American stelæ and bas-reliefs. The existence of totemism in America is too well known to require comment, and the arbitrary method by which it was established by the Incas of Peru, when they founded the new colony, has been described.

«...Я уже показал, что змеем-отцом змеиных рас в Греции и Малой Азии и матриархальных рас в Индии был змей Echis, или Achis, удерживающий змей, Vritra, или охватывающий змей Ригведы, возделанная земля, которая опоясывала Теменос. Это был санскритский и египетский змей Ahi... Но змей Нага был не опоясывающим змеем, а порождением домашнего столпа, и в этой форме он назывался евреями порождением или Баалом земли. Но как небесный змей он был старым деревенским змеем, перенесенным на небо, называемым Nag-ksetra, или полем Нагов, и там он был опоясывающим богом воздуха, который окружал матерей-облаков, Апсарас, дочерей Бездны, ассирийскую Apsa, и отмечал их границы, как деревенский змей отмечал границы священной рощи на земле. Но на земле водяной змей был магическим столпом дождя, называемым богом Darka, устанавливаемым дравидийскими мале перед каждым домом...» (стр. 194). «Это хананеи, или жители низменности, и хивеи, или сельские жители Библии, и раса ахейцев Греции. Это сыновья Achis=змея, имеющего или удерживающего змея, опоясывающего змея возделанной земли, который окружал Теменос или внутреннее святилище, священную рощу богов» (Хьюитт, стр. 175).

Здесь обращается внимание на двух змей, которые окружают Мексиканскую Космическую Таблицу (рис. 56), чьи тела, как можно видеть, состоят из повторения условного знака для tlalli=земля, состоящего из квадрата с бахромой. Каждый квадрат в этом случае заключает в себе знак, напоминающий знак огня=tletl и число десять. Эти опоясывающие змеи, чьи головы соединяются, будучи непосредственно связанными с землей, предстают как аналог Achis Старого Света, любопытный факт, если учесть, что они изображены исходящими из знака Acatl (см. стр. 257).

С другой стороны, небесный «пернатый змей» Мексики и Юкатана отчетливо связан с воздухом и кругом; его концепция любопытно совпадает с концепцией «опоясывающего бога воздуха», упомянутого Хьюиттом. Хорошо известно, что стены, окружающие двор Великого храма Мексики, были покрыты скульптурными изображениями змей, а в Шочикалько, Мексика, и в центральноамериканских руинах (например, в Ушмале) большие скульптурные змеи окружают здания. Примечательно, что знак Acatl не только заметно фигурирует на Великой Американской Таблице, но и на аллегорической фигуре «Божественного Змея», которая вполне может представлять тотемическое божество и предка змеиного племени, связанного со словом Acatl, возможно, передающим их имя. Неоспоримая связь в Мексике змея со знаком Acatl любопытно согласуется с именем «сыновей Achis, змея»=ахейцев и заслуживает рассмотрения.

В генеалогии царей Эдома в Книге Бытия, земле красного человека, упоминается жрец-царь Hus или Shus «...его народ заменил Tur, каменный столп, египетский обелиск храмом, домом и символом созидающего бога, который был столпом дома... Но в их глазах богом-отцом был не центральный столп, а два дверных косяка, и поэтому они называли храмовые ворота Babel или врата бога... Эти ворота охранялись священными близнецами... Дверные косяки, а также ночь и утро призываются в Ригведе... Маги были первооткрывателями магии, горного дела, металлургии, ремесел — пионерами научных исследований и первыми организаторами ритуала религиозных празднеств».

Twin pillars, sculptured in the form of great serpents, whose names signify twinship, support the entrances to the ancient temples of Yucatan, Central America, and have been found on the site of the Great Temple of Mexico. The Mexican and Maya accounts of the culture hero Quetzalcoatl-Kukulcan state that he and his followers were “great necromancers” and magicians and that they taught handicrafts, metallurgy, and instituted calendar, social organization and ritual. A personal, close examination of a large number of old Peruvian and Mexican as well as Coptic textile fabrics, has convinced me moreover of their identity of technique.

«Маги приносили в жертву собак... Они носили длинные волосы... Они совершали человеческие жертвоприношения, чтобы получить дождь» (Хьюитт).

«Финикийские жрецы бичевали себя или рассекали свои руки и грудь, чтобы добиться божественной милости... Человеческие жертвоприношения совершались Молоху или Милкому... от родителя требовалось принести в жертву своего старшего или единственного сына, и крики жертвы заглушались шумом барабанов и флейт» (Сэйс).

The human sacrifices of Mexico are familiar to all. The native dog and various kinds of birds were sacrificed. The Mexican priests, named papas, wore long hair, practised asceticism, gashed their breasts, arms and legs and pierced their ears and tongues. On the Palenque bas-reliefs, priests with long hair are sculptured. The human sacrifices of Mexico and those of Egypt, Phœnicia and Assyria, described by Sayce and Hewitt (pp. 275 and 348), are closely alike. See also Hewitt's account of the blood brotherhood made between the sacrificer and the land on which the blood is poured (p. 196), and the Chichimec blood sacrifice described in the present work, p. 66.

Вышеприведенные примеры — лишь несколько примечательных аналогий, которые запечатлелись в моем сознании в ходе настоящего исследования, в дополнение ко многим неоспоримым и неожиданным доказательствам, которые я нашла, тождества культа звезд, ритуала и социальной организации в цивилизациях Старого и Нового Света.

Будет видно, что результат моих исследований подтверждает мнения, по-разному выраженные длинным рядом выдающихся исследователей, которые постоянно обнаруживали и указывали на неоспоримые сходства и тождества между цивилизациями обоих полушарий.

Мне кажется, что накопление доказательств теперь заставляет нас взглянуть в лицо и тщательно исследовать возможность того, что с глубокой древности наш континент и его обитатели были известны мореплавателям Старого Света, чьему посредничеству следует приписать распространение сходных форм культа и цивилизации в Новом Свете.

В то время как те, кто отстаивает автохтонность туземной цивилизации, могут рассматривать такие тождества как случайные, те, кто готов допустить возможность того, что финикийцы, красные люди древности, чьей землей была Сирия, навигаторы по Полярной звезде, могли достичь Америки, несомненно, остановятся на неоспоримом факте, что самые древние следы организованных и оседлых общин действительно существуют вдоль побережья, омываемого экваториальными течениями. Взгляд на обычную карту, показывающую океанские течения и пассаты, показывает, что суда, плывущие на юг с Канарских островов и попавшие в североафриканское течение, могли в определенной точке войти в северное экваториальное течение, текущее к побережью Америки. Еще дальше на юг, у побережья Гвинеи, течение, носящее это название, встречается с основным экваториальным течением, которое огибает побережье Гондураса и Юкатана, направляясь в Мексиканский залив.

Более того, древняя хорошо известная традиция утверждает, что культурный герой Кукулькан-Кетцалькоатль со своими последователями пришел в Мексику с Востока (через Юкатан) и рассказал туземцам об их далекой родине, называемой Тлапаллан и Уэуэ Тлапаллан, что в переводе означает «красная земля» и «великая древняя красная земля». Туземная американская традиция, несомненно и единодушно, приписывает отдельным личностям преклонного и почтенного вида или лидерам небольших групп мужчин и женщин чужеродной расы мирное введение определенного плана цивилизации, идентичного по своим элементам тому, который, как известно, существовал в Индии, Египте и Вавилонии-Ассирии с незапамятных времен и, как говорят, был распространен в эти страны финикийцами.

Таким образом, туземная традиция единодушно опровергает независимое развитие космических схем правления и наиболее развитых форм цивилизации, которые преобладали в Америке в колумбийский период. Это, конечно, никоим образом не исключает существования чисто туземных народов с определенной степенью цивилизации, более рудиментарной по форме, основанной на впечатляющих природных явлениях, которые туземцы всегда имели возможность наблюдать самостоятельно.

Чтобы получить представление об условиях, которые могли определить и повлиять на морские сношения с далекой Америкой, давайте теперь проведем беглый обзор истории древних цивилизаций Старого Света. Это выявляет, в первом случае, неоспоримый факт (имеющий глубочайшее значение в свете настоящего исследования), что период общего возбуждения умов людей в странах, где поклонение Полярной звезде преобладало с незапамятных времен, точно совпадает с периодом, на который я ссылалась на стр. 43, в течение которого в северном небе перестала существовать ярко выраженная и совершенно неподвижная Полярная звезда.

Из работы г-на Хинкли Аллена (стр. 454) я с тех пор узнала, что астрономы точно определили этот период и что мисс Клерк пишет об этом: «Все тысячелетие до христианской эры можно считать междуцарствием в отношении Полярных звезд. Альфа Дракона перестала выполнять эту обязанность; а Альруккаба еще не приняла ее». Профессор А. Х. Сэйс говорит нам, что финикийские лоцманы ориентировались по Полярной звезде в глубочайшей древности, и исторический факт, что «Пифей из Массилии, смелый мореплаватель (умер около 285 г. до н. э.), показал грекам, что Полярная звезда не находится на самом полюсе». Однако до этой даты жрецы-астрономы, должно быть, заметили изменение на небесах. На потомков древних почитателей Полярной звезды, чья вся религия и цивилизация основывались на идее неизменности и вращения, необъяснимое изменение в порядке вселенной, должно быть, произвело глубокое впечатление. В таких условиях кажется естественным, что должно было произойти великое пробуждение сомнений и спекуляций, что поклонение должно было быть перенесено со звезд, известных как подверженные изменениям, на невидимую, непостижимую, но всегда присутствующую вечную силу, которая управляла вселенной.

Давайте рассмотрим некоторые записи великого интеллектуального движения, которое в одно время, подобно волне, пронеслось по древним центрам цивилизации. Восьмой, седьмой и шестой века до нашей эры отмечены ростом ионийской философии, которая, как говорит нам Хаксли, «была лишь одним из многих результатов возбуждения моральной и интеллектуальной жизни арийско-семитского населения Западной Азии. Условия общего пробуждения были, несомненно, многообразны, но есть одно, которое современные исследования выдвинули на первый план. Это существование чрезвычайно древних и высокоразвитых обществ в долинах Евфрата и Нила... Ионийское интеллектуальное движение — лишь одно из нескольких спорадических указаний на некое мощное умственное брожение по всей области, охватываемой между Эгейским морем и Северным Индостаном...»

Утверждение профессора Шредера о том, что «в седьмом веке до н. э. идея четырех, т. е. пяти элементов, распространилась в Индии», особенно интересно в связи с датой, приписываемой рождению ионийского интеллектуального движения. О Пифагоре рассказывается, что, подобно Солону, «он посетил Египет, а также Финикию и Вавилон, тогда халдейский и независимый, и основал братство, первоначально собранное под влиянием религии, с обрядами, приближающимися к монашеской особенности, и работающее в направлении одновременно религиозном, политическом и научном». Согласно ученому переводчику первой Тускуланской беседы Цицерона, «общепринято, что Ферекид Сиросский (один из Кикладских островов в Эгейском море) был учителем Пифагора. Ферекид, который процветал около 544 г. до н. э., как говорят, черпал свои знания из тайных книг финикийцев и из путешествий с целью исследования в Египте». Через Филолая (см. Грот IV, стр. 395, прим. 2) пифагорейская наука стала известна Платону, чьи взгляды цитируются на стр. 449. Грот утверждает, что около 300 г. до н. э. пифагорейская философия почти вымерла. Любопытный факт, что эта дата приблизительно совпадает с разрушением Тира (Tsar, по-финикийски=скала), последнего оплота финикийцев, «который бросал вызов ассирийцам, вавилонянам и персам, но в конце концов пал», согласно профессору А. Х. Сэйсу, «в июле 332 г. до н. э. перед греческим завоевателем Александром. Тридцать тысяч его граждан были проданы в рабство, тысячи других вырезаны и распяты, а богатство самого богатого и роскошного города мира стало добычей разъяренной армии. Его торговля перешла к его соседу Сидону» (op. cit. стр. 194). Очевидно, что в этот период группы беглецов вполне могли найти убежище на торговых кораблях и искать спасения в бегстве в отдаленные регионы, где они могли обосноваться и основать колонии по образцу Тира или Карфагена, который в древности также был основан беглецами и был назван «новым городом», Karthakhadasha (Сэйс). В то время как великие исторические события, отметившие четвертый век до н. э., по-видимому, остановили распространение пифагорейской философии, мы обнаруживаем, что, согласно Гроту, «во времена Цицерона, два столетия спустя, ориентализирующая тенденция, начавшая распространяться по греческому и римскому миру, заставила ее снова возродиться, с малой долей или вовсе без ее научных тенденций, но с большим, чем ее примитивный религиозный и воображаемый фанатизм... Она была воспринята заново языческим миром вместе с обезображенными доктринами Платона. Неопифагореизм, постепенно переходящий в неоплатонизм, пережил другие более позитивные и мужественные системы языческой философии как современник и возрождение христианства» (op. cit. IV, 398). Неоплатонизм достиг своего расцвета при своем главе Плотине (205-270 гг. н. э.), который стремился примирить платоновскую и аристотелевскую системы с восточной теософией. Его пантеистическая и эклектическая школа была последним продуктом греческой философии.

[pg 528] Во всяком случае, примечательно, что дата, которую традиция приписывает присутствию Кукулькана на Юкатане и основанию четырехчастного государства Майяпан, совпадает с угасанием в Европе языческой философии, одной из черт которой была разработка идеальных форм правления, основанных на численной и космической схеме, элементы которой, по-видимому, были распространены финикийцами. В Копане и Киригуа мы находим остатки давно установившихся мирных общин, не обнаруживающих следов воинственного оружия, и памятные стелы чьих правителей стоят над скрытыми крестообразными сводами, в то время как резные фигуры изображены сидящими в центре богато украшенных крестов. На Юкатане, через которую земля иностранная цивилизация, по-видимому, достигла плато Мексики, есть значительные следы древнего города под названием Зилан, расположенного на атлантическом побережье; доказательства того, что возводились здания космических форм; что государство Майяпан было спланировано по знакомому космическому плану; что происходили неоднократные миграции и что с незапамятных времен использовался календарь на той же численной основе, что и в Мексике. Великое государство Майяпан, где испанцами был найден замечательный каменный крест на Косумеле, как показано, было изображено как круг внутри круга, весь разделенный на четыре части перекрестными линиями. Здесь, как в Чьяпасе и Мексике, все разделения правительства, населения и времени организованы по численной схеме, представляющей комбинацию 4×5=20, т. е. полный счет пальцев рук и ног, «целый человек», с 13 направлениями в пространстве. Умножение 13 и 20 дает единицу 260, которая как цикл времени представляет собой полный набор всех гармоничных комбинаций человека, миниатюрного образа живого государства, с тринадцатью направлениями пространства во всеобъемлющем Космосе, состоящем из четырех первичных элементов. В согласии с этим мы находим существование 20 (или 4×5) лордов, чьи имена соответствуют именам 4 главных и 16 второстепенных знаков дней календаря, и лорда по выбору, чье имя означает тринадцать делений или частей и который составлял микрокосм, Четыре в Одном. В регулярной ротации 20 лордов, состоящих из 4 главных и 4×4=16=второстепенных правителей, выполняли обязанности перед верховным представителем, который проживал в столице, в то время как они соответственно жили в четырех провинциях, население которых было подразделено на четыре племени, причем каждое из 20 делений государства было снова разделено на 13 частей.

[pg 529] В космическом государстве, подобном этому, в котором каждый индивид не только чувствовал себя единицей и микрокосмом, но и неотъемлемой частью живого организма, в форме которого символизировалось государство, его жители, ведущие жизнь, регулируемую календарем, основанным на явлении циркумполярного вращения, под началом верховного правителя, озаглавленного «Четыре в Одном», при содействии четырех подчиненных правителей, должны были действительно чувствовать, что они «жили, двигались и существовали» в Teotl или Theos, воображаемом как воплощение четырех элементов. В этой связи интересно узнать, что «животное» само по себе, по Платону, считается авторитетными источниками тетрадой.

В Зуни, где в настоящее время каждый индивид чувствует себя отождествленным с какой-то частью тела четвероногого, своим клановым тотемом, концепция государства как «живого животного» является реальной действительностью. Их пуэбло, кроме того, представляет собой 6+1=7, или «семь в одном», миниатюрный аналог далекой деревни Оораон в Чота-Нагпуре и древних архаических царств Индии, Персии, Вавилонии, Египта, Греции, Рима и т. д. В древности зуни называли себя Ашиви, имя, удивительно похожее на имя Ашвинов, происходящее от аккадского ash=шесть.

Я снова возвращаюсь здесь к следующим ориентирам, которые, возможно, могут предоставить полезную «рабочую гипотезу» для будущих исследований. В Мексике пирамиды Чолулы и Теотиуакана, по-видимому, свидетельствуют о, возможно, последовательном установлении идеальных государств среди племен, «способных к подчинению» тольтеками, или «Мастерами-Строителями», которые, согласно своему методу, использовали строительство великого сооружения, требующего времени и объединенного труда, как средство организации новой общины или колонии. Может быть, период их завершения совпал с установлением календарной системы, начинающейся с числа один.

В моей «Предварительной заметке о древней мексиканской календарной системе» (Стокгольм, 1894 г.) я продемонстрировала, как путем реконструкции календарных циклов можно точно определить, когда была принята туземная система. Согласно моей демонстрации, которая остается неоспоримой уже шесть лет, новый цикл года начался в 1507 г. н. э. со знаком года II Acatl и днем 2 cipactli. Чтобы цикл ассоциировался с числом два, очевидно, что ему должен был предшествовать цикл, управляемый числом один, поэтому можно с уверенностью предположить, что цикл II Acatl, начавшийся в 1507 году, последовал за циклическим периодом 4×13=52×20=1840 лет (стр. 32). Соответственно, дату, когда мексиканская система была установлена в форме, существовавшей во время Завоевания, можно зафиксировать как соответствующую 467 году нашей эры.

Учитывая, что календарная система была, однако, лишь одной частью механизма управления, была неотделима от организации племен, классов и индивидов и что ее установление означало основание государства, примечательно установить, что всего 137 годами ранее, в 330 г. н. э., Константин учредил империю Нового Рима на точно такой же численной основе, что и мексиканский календарь, и разделил ее на 4 части или префектуры, каждая из которых была подразделена на 13, что дало в общей сложности 52 префектуры. Более того, еще со времен установления демократии Клисфена греки были знакомы с чрезвычайно сложным и тесным союзом календаря и системы управления, подобным тому, который существовал в Вавилонии-Ассирии и, как я показала, в древней Мексике.

Безусловно, наводит на размышления тот факт, что период в 137 лет, прошедший между установлением Нового Рима по частично возрожденному и частично исправленному или переработанному плану и основанием великой демократии древней Мексики в выведенную дату, не имеет аналогов в истории человечества по религиозным преследованиям, проводившимся в Египте, Греции и Риме, последовавшим за тремя столетиями, отмеченными ростом и распространением христианства и преследованием его последователей, разрушением Иерусалима и преследованием евреев. Именно в 379 г. н. э. Феодосий, грек, провозгласил христианство религией своей империи и начал беспощадное преследование ариан и последователей древнеегипетской религии.

При Аркадии, императоре Востока (395 г. н. э.), антропоморфиты, утверждавшие, что Бог имеет человеческий облик, уничтожили большую часть своих противников. При Маркиане (451 г. н. э.) Силко вторгся в Египет со своими нубийскими последователями, а Халкидонский собор осудил монофизитскую доктрину Евтихия. Позже, при Юстиниане (527 г. н. э.), монофизиты отделились от мелькитов и выбрали своего собственного патриарха, будучи впоследствии названными коптами.

Невозможно закрыть глаза на тот факт, что в этот период преследований и массовых убийств неминуемая угроза смерти должна была заставить многие группы жрецов и последователей древнеегипетской и других религий искать спасения в бегстве. События, произошедшие в Египте между 379 и 451 гг. н. э., кульминацией которых стало вторжение Силко, несомненно, должны были быть глубоко прочувствованы потомками древних финикийских, карфагенских и греческих изгнанников, беглецов и наемников, которые в течение бесчисленных веков основывали колонии вдоль ливийского побережья и продвигали миграцию дальше на запад вдоль береговой линии. Миграции из этих регионов, несомненно, привели бы к замечательному сочетанию архаического поклонения звездам, огненному сверлу и гнездовому блоку, найденному на Юкатане и Мексике, существующему наряду с высокоразвитой и совершенной философской схемой социальной организации, идентичной в принципе той, которая в Старом Свете составляла идеал, ставший результатом веков опыта и активной интеллектуальной жизни.

Настоящее исследование, в котором я собрала больше материала, чем удалось представить в этой публикации, выявляет факты, свидетельствующие о том, что изначально оба полушария были заселены с Севера и что в древности с интервалами поддерживалось крайне ограниченное общение между Старым и Новым Светом. Очевидный факт, что навигация должна была быть серьезно затруднена междуцарствием Полярной звезды, длившимся много веков, объяснил бы длительную изоляцию Америки до христианской эры. В то время как экваториальные течения облегчали плавание в Америку, те же благоприятные условия не сопровождали навигацию в тех же широтах в обратном направлении, и это предполагает вероятность того, что немногие из тех, кто отправлялся в «скрытую землю», когда-либо возвращались в порт, откуда они отплыли. Исследование, по-видимому, показывает, что влияния, исходящие из самых древних центров цивилизации Старого Света, достигали разделенных регионов Америки в разное время и что они могли быть перенесены туда мореплавающей и строительной расой, такой как минийцы, маги, финикийцы или их потомки.

Если бы это было так, было бы разумно ожидать, что в Америке будут найдены следы слов, связанных с архаическим набором идей, и тот же метод письма. Давайте теперь обратимся с осторожными оговорками относительно возможности их случайности к поразительным сходствам, которые, несомненно, существуют между определенными именами Бога, Неба, Севера, Середины и т. д. в языках самых древних цивилизаций Старого Света и майя и науатль. Для удобства ссылок и без подробных комментариев эти слова представлены в Приложении III.

[pg 532] Слишком большое значение, конечно, не должно придаваться этим лингвистическим аналогиям; в то же время мы не можем закрыть глаза на тот факт, что эти разбитые фрагменты языка, прослеживаемые до Индии, Вавилонии-Ассирии, Египта и Греции, найдены в Америке, цепко держащимися за набор космических идей и схему организации, идентичную в обоих полушариях.

Для меня было удивительно, например, узнать, тщательно собирая факты, что в то время как профессор Сэйс говорит нам, что верховный бог финикийцев назывался Yeud или Ekhad, верховный бог мексиканских чичимеков (буквально, Красная раса) назывался Youalli-Ehecatl, что означает, буквально, ночной воздух или ветер. Я также установила, что, в то время как слово yau или yu означает источник или происхождение в китайском языке, связано с иероглифом, образующим крест, и гомогенно с Yaou Sing, звездой в Большой Медведице, описываемой как «вращающаяся», мексиканское имя бога Полярной звезды было Yaual или Yohual Tecuhtli, владыка круга или ночи.

Опять же, существует замечательное сходство между мексиканским yaualli=круг и глаголом yoli или yuli=воскрешать или оживлять; китайским ui=поворачиваться вокруг и скандинавским yul, yeul или yol=колесо, а также праздником зимнего солнцестояния, когда природа, казалось, воскресала. В то время как значение вышеуказанных мексиканских, китайских и скандинавских имен ясно, никакого значения, насколько мне известно, не было придано семитскому имени верховного бога, которое, как сообщает нам профессор Сэйс, произносилось как Yahu или Yaho или Yahve (см. Приложение, список I).

Другие поразительные сходства обнаруживаются между названиями ремесленников и мастеров-строителей в странах, находящихся на значительном удалении друг от друга. Так, во Фригии мы встречаем дактилей — строителей, возводивших памятники, украшенные крестообразными символами, расположенными в виде геометрического узора, как показано на рис. 72, 2. В Оахаке тольтеки — строители и ремесленники — возвели обнесенный стенами храм и крестообразные сооружения в Митле, украсив их геометрическими узорами.

Авторитетные источники сообщают нам, что «хетты были северными миньянами, или меньянами-измерителями, строительным народом» (Хьюитт); что Аха-Мена, первый исторический правитель Египта, был строителем; что имя Амона, бога аммонитян, означало «строитель». Словари показывают, что в Америке народ, говорящий на языке майя, называл мастера-строителя или ремесленника «ах-мен» или «менья», что на языке науатль превратилось в «амантека». На Юкатане название севера было «Аман» или «Ксаман»; строительный народ цивилизаторов, по-видимому, был связан с этим регионом, который арабы называли «Шамалий». В вавилоно-ассирийском Шамаше, санскритском Брахмане и египетском Амон-Ра мы, по-видимому, имеем лишь различные формы одного и того же слова, которое повторяется в аккадо-шумерском «Сама», или «ан» — «вращающееся небо» (см. Приложение, список).