«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том 1)»

«Золотая ветвь», исследование магии и религии, 12 томов, третье издание, Джеймс Джордж Фрэзер. Часть I. Магическое искусство и эволюция царей, том I.

THE GOLDEN BOUGH

A STUDY IN MAGIC AND RELIGION THIRD EDITION

PART I THE MAGIC ART AND THE EVOLUTION OF KINGS VOL. I

MACMILLAN AND CO., LIMITED LONDON · BOMBAY · CALCUTTA · MADRAS · MELBOURNE

THE MACMILLAN COMPANY NEW YORK · BOSTON · CHICAGO · DALLAS · SAN FRANCISCO

THE MACMILLAN CO. OF CANADA, LTD. TORONTO

THE MAGIC ART AND THE EVOLUTION OF KINGS

BY

SIR JAMES GEORGE FRAZER

D.C.L., LL.D., LITT.D.

FELLOW OF TRINITY COLLEGE, CAMBRIDGE

PROFESSOR OF SOCIAL ANTHROPOLOGY IN THE UNIVERSITY OF LIVERPOOL

IN TWO VOLUMES

VOL. I

MACMILLAN AND CO., LIMITED

ST. MARTIN’S STREET, LONDON

1917

«Мы не собирали достойное памяти без разбора, словно в кучу: напротив, разнородность различных предметов, смешанных авторами в разные времена, была приведена в некое единое целое таким образом, чтобы то, что мы записывали без разбора и вперемешку для подспорья памяти, соединилось в порядке, подобном членам тела. И пусть не вменится мне в вину, если я часто излагаю теми же самыми словами, какими они были поведаны самими авторами, те вещи, которые я заимствую из разнообразного чтения, ибо настоящий труд обещает не демонстрацию красноречия, а собрание сведений: и следует принять с благодарностью, если ты распознаешь знание древности то ли в наших собственных словах, то ли в верных словах самих древних, в зависимости от того, как каждое из них подскажет себя либо для изложения, либо для перевода. Ибо мы должны в некотором роде подражать пчелам, которые летают и собирают цветы, затем располагают все, что принесли, и распределяют по сотам, и изменяют различный сок в единый вкус неким смешением и свойством своего духа».

MACROBIUS, Saturnalia, Praefatio.

COPYRIGHT

Third Edition March 1911

Reprinted July 1911, 1913, 1917

TO

MY FRIEND

WILLIAM ROBERTSON SMITH

IN

GRATITUDE AND ADMIRATION

ПРЕДИСЛОВИЕ

Когда я первоначально задумал этот труд, первая часть которого ныне представлена публике в третьем, дополненном издании, моим намерением было лишь объяснить странное правило священства или священного царства в Неми и вместе с ним легенду о Золотой ветви, увековеченную Вергилием, которую голос древности связывал с этим священством. Объяснение было подсказано мне некоторыми схожими правилами, некогда налагавшимися на царей в Южной Индии, и поначалу я думал, что его можно будет адекватно изложить в рамках небольшого тома. Но вскоре я обнаружил, что, пытаясь решить один вопрос, я поднял множество других: передо мной открывались все более широкие перспективы; и так, шаг за шагом, я был увлечен на обширные поля первобытного мышления, которые были лишь мало исследованы моими предшественниками. Таким образом, книга росла у меня в руках, и вскоре задуманное эссе превратилось, по сути, в увесистый трактат, или, вернее, в серию отдельных диссертаций, слабо связанных между собой тонкой нитью связи с моим первоначальным предметом. С каждым последующим изданием эти диссертации увеличивались в числе и разбухали в объеме за счет накопления новых материалов, пока нить, на которую они нанизаны, наконец не стала угрожать порваться под их тяжестью. Соответственно, следуя намеку дружелюбного критика, я решил разложить свою разросшуюся книгу на элементы и опубликовать отдельно различные рассуждения, из которых она состоит. Настоящие тома, составляющие первую часть всего труда, содержат предварительное исследование принципов магии и эволюции священного царства в целом. Вскоре за ними последует том, в котором обсуждаются принципы табу в их особом применении к священным или жреческим царям. Оставшаяся часть работы будет в основном посвящена мифу и ритуалу умирающего бога, и, поскольку предмет этот обширен и плодотворен, мое обсуждение его будет, для удобства, разделено на несколько частей, одна из которых, посвященная некоторым умирающим богам древности в Египте и Западной Азии, уже была опубликована под названием «Адонис, Аттис, Осирис».

Но хотя я таким образом стремился придать своей книге надлежащую форму сборника эссе по ряду различных, хотя и связанных между собой тем, я в то же время сохранил ее единство, насколько это было возможно, сохранив первоначальное название для всей серии томов и время от времени указывая на значение моих общих выводов для конкретной проблемы, которая послужила отправной точкой исследования. Мне показалось, что такой способ представления предмета дает некоторые преимущества, которые перевешивают определенные очевидные недостатки. Отказавшись от строгой формы научного трактата, не жертвуя, надеюсь, его солидным содержанием, я решил придать своим материалам более художественную форму и тем самым, возможно, привлечь читателей, которых могла бы оттолкнуть более строго логическая и систематическая организация фактов. Таким образом, я поместил таинственного жреца из Неми, так сказать, на передний план картины, сгруппировав другие мрачные фигуры того же рода позади него на заднем плане, конечно, не потому, что я считал их менее значимыми, а потому, что живописное природное окружение жреца из Неми среди лесистых холмов Италии, сама тайна, окутывающая его, и, не в последнюю очередь, завораживающая магия стихов Вергилия — все это в совокупности придает трагической фигуре с Золотой ветвью ореол, который делает его подходящим для того, чтобы стоять в центре мрачного полотна. Но я надеюсь, что высокий рельеф, в котором он таким образом предстал на моих страницах, не приведет моих читателей к тому, чтобы переоценивать его историческое значение по сравнению с некоторыми другими фигурами, стоящими позади него в тени, или приписывать моей теории о его роли большую степень вероятности, чем она того заслуживает. Даже если окажется, что этого древнего итальянского жреца все же придется вычеркнуть из длинного списка людей, маскировавшихся под богов, одно это исключение не сделает заметно недействительной ту демонстрацию, которую, как я полагаю, я представил, а именно, что человеческие претенденты на божественность были гораздо более обычным явлением, а их доверчивые почитатели — гораздо более многочисленными, чем предполагалось до сих пор. Точно так же, если бы вся моя теория об этом конкретном священстве рухнула — а я полностью признаю шаткость оснований, на которых она покоится, — ее падение вряд ли поколебало бы мои общие выводы об эволюции первобытной религии и общества, которые основаны на обширных коллекциях совершенно независимых и хорошо подтвержденных фактов.

Друзья, сведущие в немецкой философии, указали мне, что мои взгляды на магию и религию и их взаимоотношения в истории в некоторой степени согласуются со взглядами Гегеля. Это согласие совершенно независимо и для меня неожиданно, ибо я никогда не изучал труды этого философа и не вникал в его спекуляции. Поскольку, однако, мы пришли к схожим результатам разными путями, частичное совпадение наших выводов, возможно, можно считать неким доводом в пользу их истинности. Чтобы дать моим читателям возможность судить о степени этого совпадения, я привел в приложении некоторые вытяжки из лекций Гегеля по философии религии. Любопытствующие могут сравнить их с моей главой о магии и религии, которая была написана в неведении о взглядах моего прославленного предшественника.

Что касается истории священного царства, которую я обрисовал в этих томах, я хочу повторить предостережение, которое я сделал в тексте. Хотя я привел доводы в пользу того, что во многих общинах священные цари развились из магов, я далек от того, чтобы полагать, что это было верно повсеместно. Причины, определившие установление монархии, несомненно, сильно различались в разных странах и в разные времена: я не претендую на то, чтобы обсуждать или даже перечислять их все: я лишь выбрал одну конкретную причину, потому что она имела прямое отношение к моему специальному исследованию; и я сделал на ней акцент, потому что она, по-видимому, была упущена из виду авторами, писавшими о происхождении политических институтов, которые сами, будучи трезвыми и рациональными по современным меркам, недостаточно учитывали огромное влияние, которое суеверие оказало на формирование человеческого прошлого. Но у меня нет желания преувеличивать важность этой конкретной причины за счет других, которые могли быть столь же или даже более влиятельными. Никто не может быть более чувствителен, чем я, к риску слишком далеко зайти в гипотезе, к тому, чтобы втиснуть множество несообразных частностей в одну узкую формулу, к тому, чтобы свести необъятную, нет, невообразимую сложность природы и истории к обманчивой видимости теоретической простоты. Вполне может быть, что я ошибался в этом направлении снова и снова; но, по крайней мере, я хорошо осознавал опасность ошибки и стремился уберечь себя и своих читателей от нее. Насколько я преуспел в этом и в других целях, которые я поставил перед собой при написании этого труда, я должен предоставить судить беспристрастности публики.

J. G. FRAZER.

CAMBRIDGE, 5th December 1910.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ «ЗОЛОТОЙ ВЕТВИ»

Некоторое время я готовил общий труд о первобытном суеверии и религии. Среди проблем, которые привлекли мое внимание, было до сих пор не объясненное правило арицийского священства; и прошлой весной случилось так, что в процессе чтения я наткнулся на некоторые факты, которые, в сочетании с другими, отмеченными мною ранее, подсказали объяснение рассматриваемого правила. Поскольку объяснение, если оно верно, обещало пролить свет на некоторые неясные черты первобытной религии, я решил разработать его полностью и, отделив от своего общего труда, выпустить как отдельное исследование. Эта книга — результат.

Теперь, когда теория, которая поначалу неизбежно представлялась мне лишь в общих чертах, была разработана детально, я не могу не чувствовать, что в некоторых местах я, возможно, зашел слишком далеко. Если это окажется так, я охотно признаю и исправлю свою ошибку, как только она будет мне доказана. Тем временем мое эссе может послужить своей цели как первая попытка решить трудную проблему и привести множество разрозненных фактов в некий порядок и систему.

Возможно, требуется оправдание того, с какой подробностью я остановился на народных праздниках, соблюдаемых европейскими крестьянами весной, в середине лета и во время жатвы. Едва ли можно слишком часто повторять, поскольку это еще не общепризнано, что, несмотря на их фрагментарный характер, народные суеверия и обычаи крестьянства являются наиболее полным и заслуживающим доверия свидетельством, которым мы располагаем относительно первобытной религии арийцев. Действительно, первобытный ариец, во всем, что касается его умственного склада и структуры, не вымер. Он среди нас по сей день. Великие интеллектуальные и моральные силы, совершившие революцию в образованном мире, едва затронули крестьянина. В своих сокровенных верованиях он таков, какими были его предки в те дни, когда лесные деревья еще росли, а белки играли на земле там, где сейчас стоят Рим и Лондон.

Следовательно, каждое исследование первобытной религии арийцев должно либо начинаться с суеверных верований и обрядов крестьянства, либо, по крайней мере, постоянно проверяться и контролироваться путем обращения к ним. По сравнению со свидетельствами, предоставляемыми живой традицией, свидетельства древних книг по предмету ранней религии стоят очень мало. Ибо литература ускоряет продвижение мысли со скоростью, которая оставляет медленный прогресс мнений, передаваемых из уст в уста, на неизмеримом расстоянии позади. Два или три поколения литературы могут сделать больше для изменения мысли, чем две или три тысячи лет традиционной жизни. Но масса людей, которые не читают книг, остаются незатронутыми умственной революцией, совершенной литературой; и так вышло, что в Европе в наши дни суеверные верования и практики, которые передавались из уст в уста, как правило, гораздо более архаичного типа, чем религия, изображенная в самой древней литературе арийской расы.

Именно на этих основаниях, обсуждая смысл и происхождение древнего итальянского священства, я уделил так много внимания народным обычаям и суевериям современной Европы. В этой части моего предмета я широко использовал работы покойного В. Маннхардта, без которых, действительно, моя книга едва ли могла бы быть написана. Полностью признавая истинность принципов, которые я несовершенно изложил, Маннхардт поставил себе целью систематически собирать, сравнивать и объяснять живые суеверия крестьянства. Из этой широкой области специальным отделом, который он выделил для себя, была религия лесоруба и земледельца, иными словами, суеверные верования и обряды, связанные с деревьями и культурными растениями. Путем устных опросов и печатных вопросов, разосланных по всей Европе, а также путем тщательного изучения литературы по фольклору, он собрал массу свидетельств, часть из которых опубликовал в серии замечательных работ. Но его здоровье, всегда слабое, пошатнулось прежде, чем он смог завершить всеобъемлющую и действительно обширную схему, которую он планировал, и после его слишком ранней смерти многие из его ценных материалов остались неопубликованными. Его рукописи ныне хранятся в библиотеке Берлинского университета, и в интересах исследования, которому он посвятил свою жизнь, крайне желательно, чтобы они были изучены и чтобы те их части, которые он не использовал в своих книгах, были представлены миру.

Из его опубликованных работ наиболее важными являются, во-первых, два трактата: «Ржаной волк и ржаная собака» (Roggenwolf und Roggenhund), Данциг, 1865 (второе издание, Данциг, 1866), и «Зерновые демоны» (Die Korndämonen), Берлин, 1868. Эти небольшие работы были выдвинуты им в качестве пробных, в надежде вызвать интерес к его исследованиям и тем самым обеспечить помощь других в их продолжении. Но, за исключением нескольких ученых обществ, они встретили очень мало внимания. Не обескураженный холодным приемом, оказанным его усилиям, он продолжал неуклонно работать и в 1875 году опубликовал свой главный труд «Культ деревьев у германцев и их соседних племен» (Der Baumkultus der Germanen und ihrer Nachbarstämme). За этим в 1877 году последовал труд «Античные лесные и полевые культы» (Antike Wald- und Feldkulte). Его «Мифологические исследования» (Mythologische Forschungen), посмертная работа, появились в 1884 году.

Сколь многим я обязан Маннхардту, еще большим я обязан моему другу профессору У. Робертсону Смиту. Мой интерес к ранней истории общества был впервые возбужден работами д-ра Э. Б. Тайлора, которые открыли умственную перспективу, о которой я раньше и не мечтал. Но это долгий путь от живого интереса к предмету до его систематического изучения; и то, что я сделал этот шаг, произошло благодаря влиянию моего друга У. Робертсона Смита. Долг, которым я обязан обширным запасам его знаний, изобилию и плодотворности его идей и его неутомимой доброте, едва ли может быть переоценен. Те, кто знаком с его трудами, могут составить некоторое, хотя и весьма неадекватное представление о том, в какой степени я находился под его влиянием. Взгляды на жертвоприношение, изложенные в его статье «Жертвоприношение» в «Британской энциклопедии» и далее развитые в его недавней работе «Религия семитов», знаменуют собой новый поворот в историческом изучении религии, и обильные следы их будут найдены в этой книге. Действительно, центральная идея моего эссе — концепция убиваемого бога — заимствована, я полагаю, непосредственно у моего друга. Но справедливости ради следует добавить, что он никоим образом не несет ответственности за общее объяснение, которое я предложил обычаю убивать бога. Он прочитал большую часть корректур в обстоятельствах, которые усилили его доброту, и сделал много ценных предложений, которые я обычно принимал; но за исключением тех случаев, когда он цитируется по имени или когда выраженные взгляды совпадают с таковыми в его опубликованных работах, его не следует считать обязательно соглашающимся с любой из теорий, изложенных в этой книге.

Работы профессора Г. А. Вилкена из Лейдена оказали мне большую услугу, направив меня к лучшим первоисточникам по Голландской Ост-Индии, очень важной области для этнолога. Любезностью преподобного Уолтера Грегора, магистра искусств из Питслиго, я обязан некоторыми интересными сообщениями, которые будут признаны в соответствующих местах. Мистер Фрэнсис Дарвин любезно позволил мне проконсультироваться с ним по некоторым ботаническим вопросам. Рукописные источники, на которые я иногда ссылаюсь, являются ответами на список этнологических вопросов, которые я распространяю. Большинство из них, я надеюсь, будут опубликованы в «Журнале Антропологического института».

Рисунок Золотой ветви, украшающий обложку, выполнен карандашом моего друга профессора Дж. Х. Миддлтона. Постоянный интерес и сочувствие, которые он проявлял к прогрессу книги, были для меня большой помощью и поддержкой при ее написании.

Указатель был составлен мистером А. Роджерсом из библиотеки Кембриджского университета.

J. G. FRAZER.

TRINITY COLLEGE, CAMBRIDGE, 8th March 1890.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ «ЗОЛОТОЙ ВЕТВИ»

Добрый прием, оказанный критиками и публикой первому изданию «Золотой ветви», побудил меня не жалеть усилий, чтобы сделать новое издание более достойным их одобрения. Хотя первоначальная книга остается почти целиком, она была значительно расширена за счет включения большого количества свежего иллюстративного материала, почерпнутого главным образом из дальнейшего чтения, но отчасти также из предыдущих коллекций, которые я сделал и все еще надеюсь использовать для другой работы. Друзья и корреспонденты, некоторые из которых лично мне не известны, любезно помогали мне различными способами, особенно указывая на факты или источники, которые я упустил из виду, и исправляя ошибки, в которые я впал. Я благодарю их всех за помощь, которой я часто пользовался. Их вклад будет признан в соответствующих местах. Но я обязан особым признанием моим друзьям преподобному Лоримеру Физону и преподобному Джону Роско, которые прислали мне ценные заметки об обычаях фиджийцев и ваганда соответственно. Большинство заметок мистера Физона, я полагаю, включены в мою книгу. Из заметок мистера Роско была дана лишь небольшая подборка; вся серия, охватывающая общий отчет об обычаях и верованиях ваганда, будет опубликована, я надеюсь, в «Журнале Антропологического института». Далее, я должен добавить, что мисс Мэри Э. Б. Хоуитт любезно позволила мне сделать некоторые выписки из работы о ней об австралийском фольклоре и легендах, которую я имел честь читать в рукописи.

Я не увидел причин отказываться от объяснения священства Ариции, которое составляет центральную тему моей книги. Напротив, вероятность этого объяснения представляется мне значительно усиленной некоторыми важными свидетельствами, которые вышли на свет с тех пор, как была выдвинута моя теория. Читатели первого издания могут помнить, что я объяснял жреца Ариции — Царя Леса — как воплощение духа дерева и вывел из ряда соображений, что в более ранний период один из этих жрецов, вероятно, ежегодно убивался в своем качестве воплощенного божества. Но для несомненной параллели к такому обычаю ежегодного убийства человеческого бога мне пришлось обратиться к древней Мексике. Теперь, из «Мученичества св. Дасия», раскопанного и опубликованного несколько лет назад профессором Францем Кюмоном из Гента (Analecta Bollandiana, xvi. 1897), практически достоверно, что в самой древней Италии человеческий представитель Сатурна — старого бога семян — ежегодно предавался смерти на своем празднике Сатурналий, и что, хотя в самом Риме обычай, вероятно, вышел из употребления до классической эры, он все еще сохранялся в отдаленных местах по крайней мере до четвертого века после Христа. Я не могу не рассматривать это открытие как подтверждение, столь же желанное, сколь и неожиданное, теории арицийского священства, которую я был приведен независимо выдвинуть.

Далее, общая интерпретация, которую, следуя В. Маннхардту, я дал церемониям, наблюдаемым нашим европейским крестьянством весной, в середине лета и во время жатвы, также была подтверждена свежими и поразительными аналогиями. Если мы правы, эти церемонии были первоначально магическими обрядами, призванными заставить растения расти, скот процветать, дождь идти, а солнце светить. Теперь замечательные исследования профессора Болдуина Спенсера и мистера Ф. Дж. Гиллена среди туземных племен Центральной Австралии доказали, что эти дикари регулярно совершают магические церемонии с прямой целью вызвать дождь и размножить растения и животных, которыми они питаются, и далее, что эти церемонии наиболее часто наблюдаются с приближением сезона дождей, который в Центральной Австралии соответствует нашей весне. Здесь, значит, на другом конце света, мы находим точный аналог тех весенних и летних обрядов, которые наши грубые предки в Европе, вероятно, совершали с полным осознанием их смысла, и которые многие из их потомков все еще поддерживают, хотя первоначальное намерение обрядов было в значительной степени, но отнюдь не полностью, забыто. Обычаи жатвы нашего европейского крестьянства естественно не имеют близкой аналогии среди практик австралийских аборигенов, поскольку эти дикари не возделывают землю. Но то, что мы тщетно искали бы среди австралийцев, мы находим под рукой среди малайцев. Ибо недавние исследования, особенно мистера Дж. Л. ван дер Тоорна на Суматре и мистера У. У. Скита на Малайском полуострове, предоставили нам близкие параллели к обычаям жатвы в Европе, как эти последние были интерпретированы гением Маннхардта. Занимая более низкую ступень культуры, чем мы сами, малайцы сохранили острое чувство значимости обрядов, которые в Европе опустились до уровня более или менее бессмысленных пережитков.

Таким образом, в целом я не могу не думать, что ход последующих исследований имел тенденцию подтвердить общие принципы, которым следовали, и конкретные выводы, достигнутые в этой книге. В то же время я столь же чувствителен, как и всегда, к гипотетическому характеру многого из того, что в ней выдвигается. Моим желанием и намерением было провести как можно более четкую линию разграничения между моими фактами и гипотезами, с помощью которых я пытался их связать. Гипотезы — это необходимые, но часто временные мосты, построенные для соединения изолированных фактов. Если мои легкие мосты рано или поздно рухнут или будут заменены более прочными структурами, я надеюсь, что моя книга все еще может иметь свою полезность и свой интерес как репертуар фактов.

Но хотя мои взгляды, какими бы пробными и предварительными они ни были, таким образом остаются во многом такими же, какими были, есть один предмет, в котором они претерпели определенные изменения, если, конечно, не было бы точнее сказать, что я, кажется, вижу ясно теперь то, что раньше было туманным. Я имею в виду отношение магии к религии. Когда я впервые писал эту книгу, я не смог, возможно, непростительно, определить даже для самого себя свое понятие религии, и поэтому был склонен классифицировать магию в широком смысле как одну из ее низших форм. Теперь я попытался исправить этот недостаток, сформулировав настолько ясное определение религии, насколько позволяли трудная природа предмета и мое понимание его. Следовательно, я пришел к согласию с сэром А. К. Лайаллом и мистером Ф. Б. Джевонсом в признании фундаментального различия и даже оппозиции принципов между магией и религией. Более того, я верю, что в эволюции мысли магия, как представляющая более низкий интеллектуальный пласт, вероятно, везде предшествовала религии. Я не претендую на какую-либо оригинальность этого последнего взгляда. Он уже был ясно предложен, если не определенно сформулирован, профессором Г. Ольденбергом в его способной книге «Религия Вед» (Die Religion des Veda), и, насколько мне известно, он мог быть прямо заявлен многими другими до и после него. Я не собирал мнения ученых по этому предмету, но стремился сформировать свое собственное непосредственно из фактов. И факты, которые свидетельствуют о приоритете магии над религией, многочисленны и весомы. Некоторые из них читатель найдет изложенными на следующих страницах; но полная сила доказательств может быть оценена только теми, кто сделал долгое и терпеливое изучение первобытного суеверия. Я осмелюсь думать, что те, кто подчинится этой черной работе, будут все больше склоняться к мнению, которое я указал. Что все мои читатели согласятся либо с моим определением религии, либо с выводами, которые я из него сделал, ожидать не приходится. Но я бы попросил тех, кто не согласен с моими выводами, убедиться, что они понимают под религией то же самое, что и я; ибо в противном случае различие между нами может быть более кажущимся, чем реальным.

Поскольку сфера и цель моей книги были серьезно неверно истолкованы некоторыми любезными критиками, я желаю повторить более явным языком то, что, как я тщетно думал, я сделал вполне ясным в своем первоначальном предисловии, что это не общий трактат о первобытном суеверии, а лишь исследование одной конкретной и узко ограниченной проблемы, а именно правила арицийского священства, и что, соответственно, в ходе него объясняются и иллюстрируются только те общие принципы, которые, как мне казалось, проливают свет на эту особую проблему. Если я сказал мало или ничего о других принципах равной или даже большей важности, то, безусловно, не потому, что я недооцениваю их по сравнению с теми, которые я изложил довольно подробно, а просто потому, что мне казалось, что они не имеют прямого отношения к вопросу, на который я поставил себе целью ответить. Никто не может быть более чувствителен, чем я, к огромному разнообразию и сложности сил, которые способствовали построению религии; никто не может признать более откровенно тщетность и внутреннюю абсурдность любой попытки объяснить весь огромный организм как продукт какого-то одного простого фактора. Если я до сих пор коснулся, как я прекрасно осознаю, только края великого предмета — коснулся лишь нескольких из бесчисленных нитей, составляющих могучую паутину, — это лишь потому, что ни мое время, ни мои знания до сих пор не позволяли мне сделать большего. Если я доживу до завершения работ, для которых я собрал и собираю материалы, я осмелюсь думать, что они очистят меня от любого подозрения в рассмотрении ранней истории религии с одной узкой точки зрения. Но будущее неизбежно неопределенно, и в лучшем случае должны пройти многие годы, прежде чем я смогу полностью выполнить план, который я наметил для себя. Тем временем я не желаю, храня молчание, оставлять некоторых из моих читателей под впечатлением, что мой взгляд на столь большой предмет не простирается за пределы настоящего исследования. Это моя причина для того, чтобы отметить заблуждения, на которые я ссылался. Я позволю себе добавить, что некоторая часть моего более крупного плана, вероятно, была бы завершена к настоящему времени, если бы не то, что из десяти лет, прошедших с момента первой публикации этой книги, почти восемь были потрачены мною на работу другого рода.

Существует недоразумение другого рода, которое я чувствую себя обязанным исправить. Но я делаю это с большой неохотой, потому что это вынуждает меня выразить меру несогласия с почитаемым другом и учителем, которому я обязан глубочайшими обязательствами и который ушел за пределы досягаемости полемики. В обстоятельном и ученом эссе о жертвоприношении (L’Année Sociologique, Deuxième Année, 1897–1898) господа А. Юбер и М. Мосс представили мою теорию убиваемого бога как предназначенную дополнить и завершить теорию Робертсона Смита о происхождении жертвоприношения животных в целом из тотемного таинства. На это я должен сказать, что эти две теории совершенно независимы друг от друга. Я никогда не соглашался с теорией моего друга, и, насколько я помню, он никогда не давал мне намека на то, что он согласен с моей. Моя причина для приостановки суждения в отношении его теории была простой. В то время, когда теория была выдвинута, и много лет спустя, я не знал ни одного несомненного случая тотемного таинства, то есть обычая убивать и поедать тотемное животное как торжественный обряд. Правда, в моем «Тотемизме» и снова в настоящей работе я отметил несколько случаев (всего четыре) торжественного убийства священного животного, которое, следуя Робертсону Смиту, я считал, вероятно, тотемом. Но ни один из этих четырех случаев не включал поедание священного животного почитателями, что было существенной частью теории моего друга, и в отношении всех них не было положительно известно, что убитое животное было тотемом. Следовательно, по мере того как время шло, а достоверного случая тотемного таинства все еще не сообщалось, я становился все более и более сомневающимся в существовании такой практики вообще, и мои сомнения почти переросли в недоверие, когда долгожданный обряд был обнаружен господами Спенсером и Гилленом в полной силе среди аборигенов Центральной Австралии, которых я, со своей стороны, должен считать наиболее примитивными тотемными племенами, известными нам до сих пор. Это открытие я приветствовал как очень поразительное доказательство проницательности моего блестящего друга, чей быстрый гений опередил наши более медленные методы и предвосхитил то, что было суждено положительно установить последующим исследованиям. Таким образом, из немногим более чем остроумной гипотезы тотемное таинство стало, по крайней мере, по моему мнению, хорошо подтвержденным фактом. Но от практики обряда одним набором племен до всеобщей практики его всеми тотемными племенами еще долгий путь, а оттуда снова еще более длинный шаг к дедукции из этого жертвоприношения животных в целом. Эти два шага я еще не готов сделать. Никто не будет приветствовать дальнейшие свидетельства широкого распространения тотемного таинства более тепло, чем я, но пока они не появятся, я буду продолжать соглашаться с профессором Э. Б. Тайлором, что небезопасно делать этот обычай основой далеко идущих спекуляций.

Чтобы завершить этот предмет, я добавлю, что доктрина универсальности тотемизма, которую господа Юбер и Мосс неявно приписали мне, является той, которую я никогда не провозглашал и не предполагал, и что, насколько простираются мои знания и мнение, поклонение деревьям и злакам, которое занимает столь большое место в этих томах, не является ни идентичным системе тотемизма, ни производным от нее. Возможно, что дальнейшее исследование может привести меня к тому, чтобы рассматривать как вероятную универсальность тотемизма и производность от него жертвоприношения и всего поклонения как растениям, так и животным. Я считаю себя готовым следовать за доказательствами, куда бы они ни вели; но в нынешнем состоянии наших знаний я считаю, что принять эти выводы означало бы не следовать за доказательствами, а очень серьезно опережать их. Думая так, я счастлив быть единодушным с господами Юбером и Моссом.

Когда я на этой теме, я могу также сказать, что я отнюдь не готов стоять на всем в моей небольшой ученической работе «Тотемизм». Эта книга была грубой попыткой первопроходца в области, которая до тех пор была мало исследована, и некоторые выводы в ней почти наверняка были слишком поспешными. В частности, существовала тенденция, возможно, не неестественная в данных обстоятельствах, рассматривать как тотемы или как связанные с тотемизмом вещи, которые, вероятно, не были ни тем, ни другим. Если я когда-нибудь переиздам этот том, как я надеюсь однажды сделать, мне придется сократить его в одних направлениях, а также расширить в других.

Такой, какая она есть, со всеми ее ограничениями, которые я пытался ясно указать, и со всеми ее дефектами, которые я оставляю критикам для обнаружения, я предлагаю свою книгу в ее новой форме как вклад в ту еще юную науку, которая стремится проследить рост человеческой мысли и институтов в те темные века, которые лежат за пределами досягаемости истории. Прогресс этой науки должен быть медленным и болезненным, ибо свидетельства, хотя ясные и обильные с одних сторон, прискорбно неясны и скудны с других, так что осторожный исследователь время от времени натыкается на край какой-то зияющей пропасти, через которую он может быть совершенно не в состоянии найти путь. Все, что он может сделать в таком случае, — это четко отметить ловушку на своей карте и надеяться, что другие со временем смогут заполнить ее или перекинуть через нее мост. И все же сама трудность и новизна исследования, в сочетании с масштабом интеллектуальной перспективы, которая внезапно открывается перед нами, как только рассеивается туман и разворачивается далекий горизонт, составляют немалую часть ее очарования. Положение антрополога наших дней в некотором роде напоминает положение классических ученых во время возрождения обучения. Для этих людей переоткрытие античной литературы пришло как откровение, раскрывающее их изумленным глазам великолепное видение античного мира, о котором затворнический студент Средневековья никогда не мечтал под мрачной тенью собора и в пределах звука его торжественных колоколов. Нам, современникам, дарована еще более широкая перспектива, большая панорама разворачивается исследованием, которое стремится донести до нас веру и практику, надежды и идеалы не только двух высокоодаренных рас, но и всего человечества, и тем самым дать нам возможность проследить долгий марш, медленный и утомительный подъем человечества от дикости к цивилизации. И как ученый эпохи Возрождения нашел не просто свежую пищу для мысли, но новое поле деятельности в пыльных и выцветших рукописях Греции и Рима, так и в массе материалов, которые неуклонно вливаются с многих сторон — из погребенных городов отдаленнейшей древности, а также от грубейших дикарей пустыни и джунглей — мы, сегодняшние люди, должны признать новую провинцию знания, которая потребует энергии поколений студентов для освоения. Исследование все еще находится в своих зачатках, и то, что мы делаем сейчас, придется переделывать и делать лучше, с более полным знанием и более глубоким пониманием, теми, кто придет после нас. Возвращаясь к метафоре, которую я уже использовал, мы в этом веке — лишь первопроходцы, прорубающие тропы и просеки в лесу, где другие впоследствии будут сеять и жать.

Но сравнительное изучение верований и институтов человечества приспособлено быть гораздо большим, чем средством удовлетворения просвещенного любопытства и предоставления материалов для исследований ученых. Хорошо управляемое, оно может стать мощным инструментом для ускорения прогресса, если обнажит определенные слабые места в основаниях, на которых построено современное общество, — если покажет, что многое из того, что мы привыкли считать твердым, покоится на песках суеверия, а не на скале природы. Это действительно печальная и в некоторых отношениях неблагодарная задача — наносить удары по основаниям верований, в которых, как в сильной башне, надежды и стремления человечества на протяжении долгих веков искали убежище от бури и натиска жизни. И все же рано или поздно неизбежно, что батарея сравнительного метода проломит эти почтенные стены, укрытые плющом, мхами и полевыми цветами тысячи нежных и священных ассоциаций. В настоящее время мы только перетаскиваем орудия на позиции: они едва ли еще начали говорить. Задача построения на более справедливых и долговечных формах старых структур, столь грубо разрушенных, зарезервирована для других рук, возможно, для других и более счастливых веков. Мы не можем предвидеть, мы едва ли можем даже угадать новые формы, в которые мысль и общество выльются в будущем. И все же эта неопределенность не должна побуждать нас, из каких-либо соображений целесообразности или уважения к древности, щадить древние формы, какими бы красивыми они ни были, когда доказано, что они изношены. Что бы из этого ни вышло, куда бы это нас ни привело, мы должны следовать только истине. Это наша единственная путеводная звезда: hoc signo vinces.

На один пассаж в моей книге было возражено выдающимся ученым, что церковные колокола Рима не могут быть услышаны, даже в самую тихую погоду, на берегах озера Неми. Признавая свою ошибку и оставляя ее неисправленной, могу ли я просить в оправдание своего упорства пример прославленного писателя? В «Старом смертном» (Old Mortality) мы читаем, как преследуемый ковенантер, бегущий перед драгунами Клэверхауса, слышит глухой гул литавр преследующей кавалерии, доносимый до него ночным ветром. Когда Скотта призвали к ответу за это описание, потому что литавры не используются кавалерией ночью, он ответил, по сути, что ему нравится слышать, как литавры звучат там, и что он позволит им звучать до тех пор, пока может длиться его книга. В том же духе я осмелюсь сказать, что у озера Неми я люблю слышать, пусть только в воображении, далекий звон колоколов Рима, и я хотел бы верить, что их воздушная музыка может звенеть в ушах моих читателей после того, как она перестанет вибрировать в моих собственных.

J. G. FRAZER.

КЕМБРИДЖ, 18 сентября 1900 г.

CONTENTS

CHAPTER I.—THE KING OF THE WOOD • Pp. 1–43

§ 1. Диана и Вирбий, стр. 1–24. — Озеро и святилище Дианы в Неми, 1–6; характер Дианы в Неми, 6–8; правило преемственности священства, 8–10; легенды о его происхождении, 10 сл.; черты поклонения Диане в Неми, 12–14; праздник Дианы 13 августа, 14–17; спутники Дианы, Эгерия, 17–19; Вирбий, 19–21; неисторический характер традиций, 21–23; древность рощи, 23 сл.

§ 2. Артемида и Ипполит, стр. 24–40. — Ипполит в Трезене, 24–28; приношения волос Ипполиту и другим, 28–32; могилы Аполлона и Артемиды на Делосе, 33–35; Артемида — богиня дикой жизни природы, 35–38; Ипполит — супруг Артемиды, 38–40.

§ 3. Recapitulation, pp. 40–43.—Virbius the consort of Diana, 40 sq.; the leafy bust at Nemi, 41–43.

CHAPTER II.—PRIESTLY KINGS • Pp. 44–51

Жреческие цари в древней Италии, Греции и других частях мира, 44–48; божественность спартанских и других ранних царей, 48–51; магические силы ранних царей, 51.

CHAPTER III.—SYMPATHETIC MAGIC • Pp. 52–219

§ 1. Принципы магии, стр. 52–54. — Закон подобия и Закон контакта или заражения, 52 сл.; два принципа — неверные применения ассоциации идей, 53 сл.; симпатическая магия в ее двух ветвях, гомеопатическая или имитативная магия и контагиозная магия, 54.

§ 2. Гомеопатическая или имитативная магия, стр. 55–174. — Магические изображения для причинения вреда врагам, 55–70; магические изображения для получения потомства, 70–74; симуляция рождения при усыновлении и обрезании, 74–77; магические изображения для получения любви, 77 сл.; гомеопатическая магия в медицине, 78–84; гомеопатическая магия для обеспечения продовольствия, 85 сл.; магические церемонии (intichiuma) в Центральной Австралии для размножения тотемов, 85–89; использование человеческой крови в австралийских церемониях, 89–94; предполагаемое происхождение обрезания и других австралийских инициационных обрядов, в частности удаления зубов, 95–101; некоторые погребальные обряды, предназначенные для обеспечения возрождения, 101–105; обряды для обеспечения возрождения животных и растений, 105 сл.; общая теория магических (intichiuma) и инициационных обрядов в Австралии, 106–108; гомеопатическая магия в рыболовстве и охоте, 108–111; негативная магия или табу, 111–113; примеры гомеопатических табу, 113–117; гомеопатические табу на пищу, 117–119; магическая телепатия, 119 сл.; телепатия в охоте, 120–126; телепатия на войне, 126–134; различные случаи гомеопатической магии, 134 сл.; гомеопатическая магия для роста растений, 136–144; лица, на которых гомеопатически влияют растения, 144–147; гомеопатическая магия мертвых, 147–150; гомеопатическая магия животных, 150–157; гомеопатическая магия неодушевленных вещей, 157–159; гомеопатическая магия железа, 159 сл.; гомеопатическая магия камней, 160–165; гомеопатическая магия солнца, луны и звезд, 165 сл.; гомеопатическая магия приливов, 167 сл.; гомеопатическая магия погребальной одежды и мест городов в Китае, 168–170; гомеопатическая магия для предотвращения несчастий, 170–174.

§ 3. Контагиозная магия, стр. 174–214. — Предполагаемая физическая основа симпатической магии, 174 сл.; эффект контагиозной магии в поощрении чистоплотности, 175; контагиозная магия зубов, 176–182; контагиозная магия пуповины и последа или плаценты, 182–200; послед или пуповина — вместилище внешней души, 200 сл.; контагиозная магия ран и пролитой крови, 201–205; контагиозная магия одежды, 205–207; контагиозная магия следов и других телесных отпечатков, 207–214.

§ 4. Прогресс мага, стр. 214–219. — Возвышение публичных магов до положения вождей и царей, 214–216; возникновение монархии, необходимое для выхода человечества из дикости, 216–219.

CHAPTER IV.—MAGIC AND RELIGION • Pp. 220–243

Сродство магии с наукой, 220 сл.; ее фатальный изъян, 221 сл.; отношение магии к религии, определение религии, 222–224; оппозиция принципов между магией и наукой с одной стороны и религией с другой, 224–226; враждебность религии к магии в поздней истории, 226; смешение магии и религии в ранние времена и среди дикарей, 226–231; смешение магии и религии в современной Европе, 231–233; смешению магии и религии предшествовала более ранняя эпоха, в которой магия существовала без религии, 233 сл.; универсальность веры в магию среди невежественных классов в наши дни, 234–236; вытекающая из этого опасность для цивилизации, 236 сл.; переход от магии к религии, последовавший за признанием неэффективности магии, 237–240; ранние боги, рассматриваемые как маги, 240–242; трудность обнаружения заблуждения магии, 242 сл.

CHAPTER V.—THE MAGICAL CONTROL OF THE WEATHER • Pp. 244–331

§ 1. Публичный маг, стр. 244–247. — Два типа богочеловека, религиозный и магический, 244 сл.; возникновение класса публичных магов — шаг в социальном и интеллектуальном прогрессе, 245–247.

§ 2. Магический контроль дождя, стр. 247–311. — Важность магического контроля погоды, особенно дождя, 247; вызывание дождя, основанное на гомеопатической или имитативной магии, 247 сл.; примеры вызывания дождя с помощью гомеопатической или имитативной магии, 247–251; прекращение дождя огнем, 252 сл.; вызывание дождя среди австралийских аборигенов, 254–261; вера в то, что близнецы контролируют погоду, особенно дождь, 262–269; вызыватель дождя делает себя мокрым, вызыватель сухой погоды держит себя сухим, 269–272; вызывание дождя с помощью одетых в листья девушек или мальчиков в юго-восточной Европе и Индии, 272–275; вызывание дождя с помощью кукол в Армении и Сирии, 275 сл.; вызывание дождя купанием и окроплением водой, 277 сл.; благотворные эффекты проклятий, 279–282; вызывание дождя вспашкой женщинами, 282–284; вызывание дождя с помощью мертвых, 284–287; вызывание дождя с помощью животных, особенно черных животных, 287–292; вызывание дождя с помощью лягушек, 292–295; прекращение дождя кроликами и змеями, 295 сл.; применение насилия к богу дождя, чтобы вымогать дождь, 296–299; принуждение святых на Сицилии дать дождь, 299 сл.; беспокойство бога дождя в его обиталищах, 301 сл.; взывание к жалости богов дождя, 302 сл.; вызывание дождя с помощью камней, 304–309; вызывание дождя в классической древности, 309 сл.

§ 3. Магический контроль солнца, стр. 311–319. — Помощь солнцу во время затмения, 311 сл.; различные чары для создания солнечного света, 312–314; человеческие жертвоприношения солнцу в древней Мексике, 314 сл.; жертвоприношение лошадей солнцу, 315 сл.; удержание солнца с помощью сети или веревки, или путем помещения камня или дерна на дерево, 316–318; ускорение луны, 319.

§ 4. Магический контроль ветра, стр. 319–331. — Различные чары для того, чтобы заставить ветер дуть или стихнуть, 319–323; ветры, поднимаемые колдунами и ведьмами, 323–327; борьба с духом ветра, 327–331.

CHAPTER VI.—MAGICIANS AS KINGS • Pp. 332–372

Магия — не единственный путь к трону, 332 сл.; опасность слишком простых и всеобъемлющих теорий, 332 сл.; дискредитация, которую такие теории принесли мифологии, 333 сл.; магия — лишь частичное объяснение возникновения царей, 334; социальная важность магов среди аборигенов Австралии, 334–337; социальная важность магов в Новой Гвинее, 337 сл.; магические силы вождей и других в Меланезии, 338–342; эволюция вождей или царей из магов, особенно из вызывателей дождя, в Африке, 342–352; цари в Африке и других местах, наказываемые за засуху и голод, 352–355; сила знахарей среди американских индейцев, 355–360; сила знахарей среди языческих племен Малайского полуострова, 360 сл.; развитие царей из магов среди малайцев, 361 сл.; магическая добродетель регалий, 362–365; магические силы царей среди арийских рас, 366–368; исцеление прикосновением от «королевской болезни», 368–371; общее заключение, 371 сл.

CHAPTER VII.—INCARNATE HUMAN GODS • Pp. 373–421

Постепенная эволюция представлений о богах, 373 сл.; упадок магии, 374; представление о воплощенных человеческих богах как ранняя стадия истории религии, 374–376; {xxxii} воплощение временное или постоянное, 376 сл.; временное воплощение богов в человеческом облике в Полинезии, на Фиджи, Бали и Сулавеси, 377–380; временное обожествление приносящего жертву в брахманском ритуале, 380; новое рождение, 380 сл.; временное воплощение или вдохновение, вызванное питьем крови, 381–383; временное вдохновение, вызванное священным деревом или растением, 383 сл.; вдохновенные жертвы, 384 сл.; божественная сила, обретаемая через временное вдохновение, 385 сл.; человеческие боги в Тихом океане, 386–389; человеческие боги в Древнем Египте, Греции и Германии, 389–392; человеческие боги в Африке, 392–397; божественность царей на Мадагаскаре, 397 сл.; божественность царей и людей в Ост-Индии, 398–400; божественные цари и люди в Бирме, Сиаме и Тонкине, 400–402; человеческие боги в Индии, 402–407; претенденты на божественность среди христиан, 407–410; переселение душ человеческих божеств, особенно божественных лам, 410–412; воплощенные человеческие боги в Китайской империи, 412–415; божественные цари Перу и Мексики, 415 сл.; божественность императоров Китая и Японии, 417 сл.; божественность древних царей, 417 сл.; божественность египетских царей, 418–420; заключение, развитие священного царства из магии, 420 сл.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ГЕГЕЛЬ О МАГИИ И РЕЛИГИИ • Стр. 423–426

ГЛАВА I. ЛЕСНОЙ ЦАРЬ

“The still glassy lake that sleeps

Beneath Aricia’s trees—

Those trees in whose dim shadow

The ghastly priest doth reign,

The priest who slew the slayer,

And shall himself be slain.”

MACAULAY.

§ 1. Диана и Вирбий

Озеро Неми.

Кто не знает картины Тернера «Золотая ветвь»? Этот пейзаж, пронизанный золотым сиянием воображения, в которое божественный ум Тернера погрузил и преобразил даже самый прекрасный природный ландшафт, — это сновидческое видение маленького лесного озера Неми, «Зеркала Дианы», как называли его древние. Никто, кто видел эти спокойные воды, лежащие в зеленой лощине Альбанских гор, не сможет их забыть. Две характерные итальянские деревушки, дремлющие на его берегах, и столь же итальянский дворец, чьи террасные сады круто спускаются к озеру, едва ли нарушают тишину и даже уединенность этого места. Сама Диана могла бы до сих пор бродить по этому пустынному берегу, до сих пор обитать в этих диких лесах.

Его трагические воспоминания

В древности этот лесной ландшафт был ареной странной и повторяющейся трагедии. Чтобы понять ее правильно, мы должны попытаться составить в своем воображении точную картину места, где она происходила; ибо, как мы увидим позже, между природной красотой этого места и темными преступлениями, которые под маской религии часто совершались здесь, существовала тонкая связь — преступления, которые спустя {p2} столько веков все еще придают оттенок меланхолии этим тихим лесам и водам, подобно холодному дыханию осени в один из тех ярких сентябрьских дней, «когда, кажется, ни один лист еще не увял».

Альбанские горы.

Альбанские горы — это прекрасная, внушительная группа вулканических гор, которые резко поднимаются над Кампаньей, открываясь взору из Рима, и образуют последний отрог Апеннин, уходящий к морю. Два потухших кратера теперь заполнены двумя прекрасными водоемами: Альбанским озером и его меньшей сестрой — озером Неми. Оба лежат далеко внизу от увенчанной монастырем вершины Монте-Каво, высшей точки гряды, но все же настолько высоко над равниной, что, стоя на краю большего кратера в Кастель-Гандольфо, где у пап была летняя резиденция, вы смотрите вниз: с одной стороны — на Альбанское озеро, а с другой — через Кампанью туда, где на западном горизонте море сверкает на солнце, как широкое полотно полированного золота.

Святилище Дианы Неморенской.

Озеро Неми, как и в старину, утопает в лесах, где весной полевые цветы расцветают так же свежо, как, несомненно, цвели две тысячи весен назад. Оно лежит так глубоко в старом кратере, что спокойная поверхность его прозрачных вод редко колеблется от ветра. Со всех сторон, кроме одной, берега, густо покрытые пышной растительностью, круто спускаются к самой воде. Только на севере между озером и подножием холмов простирается полоска ровной земли. Это и было местом трагедии. Здесь, в самом сердце лесистых холмов, под крутым склоном, на вершине которого сейчас стоит деревня Неми, у лесной богини Дианы было древнее и знаменитое святилище, куда стекались паломники со всего Лация. Оно было известно как священная роща Дианы Неморенской, то есть Дианы Лесной, или, возможно, точнее, Дианы Лесной Поляны[1]. Иногда озеро и рощу называли по ближайшему городу — озером {p3} и рощей Ариции[2]. Но сам город, современная Аричча, лежал в трех милях отсюда, у подножия гор, отделенный от озера долгим и крутым спуском. Святилище располагалось на просторной террасе или платформе. С севера и востока оно было ограничено мощными подпорными стенами, которые врезались в склоны холмов и служили для их укрепления. Полукруглые ниши, утопленные в стенах и украшенные колоннами, образовывали ряд часовен, которые в наше время принесли богатый урожай вотивных даров. Со стороны озера терраса опиралась на мощную стену длиной более семисот футов и высотой тридцать футов, построенную с треугольными контрфорсами, подобными тем, что мы видим перед опорами мостов для защиты от плывущего льда. В настоящее время эта террасная стена отстоит примерно на сто ярдов от озера; в прежние времена ее контрфорсы, возможно, омывались водой. По сравнению с размерами священного участка сам храм был невелик; но его остатки свидетельствуют о том, что он был аккуратно и прочно построен из массивных блоков пеперина и украшен дорическими колоннами из того же материала. Искусные мраморные карнизы и терракотовые фризы способствовали внешнему великолепию здания, которое, по-видимому, было дополнительно украшено черепицей из позолоченной бронзы[3]. {p4}

Богатство и популярность святилища.

Огромное богатство и популярность святилища в древности подтверждаются как античными авторами, так и находками, сделанными в наше время. Во время гражданской войны его священные сокровища пошли на пополнение пустой казны Октавиана[4], который хорошо понимал полезное искусство обеспечения таким образом божественной помощи, если не божественного благословения, для достижения своих целей. Но нам не говорят, что он обошелся с Дианой в этом случае так же вежливо, как его божественный дядя Юлий Цезарь однажды обошелся с самим Капитолийским Юпитером, одолжив у бога три тысячи фунтов чистого золота и добросовестно вернув ему тот же вес позолоченной медью[5]. Тем не менее святилище в Неми оправилось от этого истощения своих ресурсов, ибо два столетия спустя оно все еще считалось одним из богатейших в Италии[6]. Овидий описал стены, увешанные лентами и памятными табличками[7]; а обилие дешевых вотивных даров и медных монет, найденных на этом месте в наши дни, красноречиво свидетельствует о благочестии и численности, если не об изобилии и щедрости, верующих. Толпы нищих ежедневно стекались из трущоб Ариции и занимали места на длинном склоне, по которому тяжело дышащие лошади тащили состоятельных паломников к святилищу; и в зависимости от того, какой отклик находили их нытье и назойливость, они посылали воздушные поцелуи или шипели проклятия вслед экипажам, быстро мчавшимся обратно под гору[8]. {p5} Даже народы и властители Востока воздавали почести владычице озера, воздвигая памятники в ее святилище; а внутри участка стояли святилища египетских богинь Исиды и Бубастис с запасом великолепных драгоценностей[9].

Римские виллы в Неми.

Уединенность этого места и красота ландшафта естественным образом побуждали некоторых роскошествующих римских вельмож устраивать свои летние резиденции у озера[10]. Здесь у Луция Цезаря был дом, куда однажды в начале лета, всего через два месяца после убийства его прославленного тезки, он пригласил Цицерона на встречу с убийцей Брутом[11]. Сами императоры, по-видимому, были неравнодушны к уединению, где могли найти отдых от государственных забот и суеты великого города в свежем воздухе озера и тишине лесов. Здесь Юлий Цезарь построил себе дорогостоящую виллу, но снес ее, потому что она пришлась ему не по вкусу[12]. Здесь Калигула велел спустить на воду две великолепные баржи, или, скорее, плавучие дворцы[13]; и именно во время праздного времяпрепровождения в лесах Неми ленивый Вителлий получил известие о восстании, которое пробудило его от сна удовольствий и призвало к оружию[14]. Веспасиану сенат и народ Ариции посвятили памятник в {p6} роще; Траян удостоил город чести занять должность главного магистрата; а Адриан удовлетворил свой вкус к архитектуре, восстановив сооружение, воздвигнутое в священном участке принцем из царского дома Парфии[15].

Диана как повелительница диких животных.

Диана как покровительница скота.

Аналогия со святым Леонардом в Германии.

Таковым, значит, было святилище Дианы в Неми, подходящий дом для «владычицы гор, зеленых лесов, уединенных полян и шумных рек», как называет ее Катулл[16]. Множество ее статуэток, подобающе одетых в короткую тунику и высокие охотничьи сапоги, с колчаном, перекинутым через плечо, было найдено на этом месте. Некоторые из них изображают ее с луком в руке или с гончей у ног[17]. Бронзовые и железные копья, а также изображения оленей и ланей, обнаруженные в пределах участка[18], возможно, были подношениями охотников богине-охотнице за успех в преследовании зверя. Точно так же бронзовые трезубцы, которые также были найдены в Неми, возможно, были преподнесены рыбаками, которые били рыбу в озере, или, может быть, охотниками, которые кололи кабанов в лесу[19]. На дикого кабана в Италии охотились вплоть до конца первого века нашей эры; ибо младший Плиний рассказывает, как он, с присущей ему очаровательной манерностью, сидел, размышляя и читая у сетей, пока в них не попали три прекрасных кабана[20]. Действительно, около четырнадцати столетий спустя охота на кабана была любимым времяпрепровождением папы {p7} Льва X[21]. Фриз из расписных терракотовых рельефов, найденный в святилище в Неми и, возможно, украшавший храм Дианы, изображает богиню в образе так называемой азиатской Артемиды, с крыльями, растущими из пояса, и львом, положившим лапы на каждое из ее плеч[22]. Несколько грубых изображений коров, быков, лошадей и свиней, выкопанных на этом месте, возможно, указывают на то, что Диана здесь почиталась как покровительница домашних животных, так же как и диких обитателей леса[23]. Подобным же образом ее греческий аналог Артемида была богиней не только дичи, но и стад. Так, ее святилище в высокогорье северо-западной Аркадии, между Клитором и Кинетой, владело священным скотом, который был угнан этолийскими разбойниками во время одного из их набегов[24]. Когда Ксенофонт вернулся с войн и поселился в своем поместье среди лесистых холмов и зеленых лугов богатой долины, по которой Алфей протекает мимо Олимпии, он посвятил Артемиде небольшой храм по образцу ее великого храма в Эфесе, окружил его рощей из всех видов фруктовых деревьев и наделил его не только охотничьими угодьями, но и священным пастбищем. В охотничьих угодьях было в изобилии рыбы и всякой дичи, а пастбища хватало для разведения свиней, коз, быков и лошадей; и на ежегодный праздник благочестивый воин приносил богине в жертву десятину как от скота со священного пастбища, так и от дичи из священных охотничьих угодий[25]. Далее, жители Гиамполя в Фокиде почитали Артемиду и считали, что никакой скот не процветает так, как тот, который они посвятили ей[26]. Возможно, тогда изображения скота, найденные в участке Дианы в Неми, были предложены ей пастухами, чтобы обеспечить ее благословение их стадам. В католической Германии в настоящее время великим покровителем скота, лошадей и свиней является святой Леонард, и модели скота, лошадей и свиней посвящаются ему, иногда для обеспечения здоровья и приплода стад в течение наступающего года, иногда для {p8} получения исцеления больных животных[27]. И, что любопытно, подобно Диане Арицийской, от святого Леонарда также ожидают помощи женщинам при родах и благословения бесплодным женам потомством[28]. Этими пунктами не исчерпывается аналогия между святым Леонардом и Дианой Арицийской; ибо, подобно богине, святой исцеляет больных; он является покровителем заключенных, как она была покровительницей беглых рабов; и его святилища, как и ее, пользовались правом убежища[29].