«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том 1)»

Неми — образ Италии в старые времена.

Так что до самого конца, несмотря на несколько вилл, выглядывающих кое-где из-за деревьев, Неми, по-видимому, оставался в некотором смысле образом того, чем была Италия в далекие дни, когда земля была еще редко заселена племенами диких охотников или странствующих пастухов, когда буковые и дубовые леса с их опадающей листвой, краснеющей осенью и обнаженной зимой, еще не начали под рукой человека уступать вечнозеленым растениям юга — лавру, оливе, кипарису и олеандру, и уж тем более тем пришельцам более поздней эпохи, которых мы в наши дни склонны считать характерно итальянскими, — лимону и апельсину[30].

Правило преемственности священства Дианы в Неми.

Однако не только своим природным окружением это древнее святилище лесной богини продолжало оставаться типом или миниатюрой прошлого. Вплоть до упадка Рима там соблюдался обычай, который, кажется, переносит нас сразу от цивилизации к дикости. В священной роще росло некое дерево, вокруг которого в любое время дня, а вероятно, и глубокой ночью, можно было увидеть крадущуюся мрачную фигуру. В руке он держал обнаженный меч и осторожно оглядывался по сторонам, как будто {p9} каждую минуту ожидал нападения врага[31]. Он был жрецом и убийцей; и человек, которого он высматривал, рано или поздно должен был убить его и занять место жреца. Таково было правило святилища. Кандидат на жречество мог вступить в должность, только убив жреца, и, убив его, он сохранял должность до тех пор, пока сам не был убит более сильным или более хитрым.

Жрец, убивший убийцу.

Должность, которую он занимал на столь шатких основаниях, несла с собой титул царя; но, конечно, ни одна коронованная голова не покоилась на более беспокойном ложе и не видела более дурных снов, чем его. Ибо год за годом, летом и зимой, в хорошую погоду и в плохую, он должен был нести свою одинокую стражу, и всякий раз, когда он урывал тревожный сон, это было под угрозой для жизни. Малейшее ослабление бдительности, малейшее уменьшение силы конечностей или мастерства в фехтовании ставили его под удар; седые волосы могли стать его смертным приговором. Его глаза, вероятно, приобретали тот беспокойный, настороженный взгляд, который, как говорят, у эскимосов Берингова пролива безошибочно выдает пролившего кровь; ибо у этого народа месть — священный долг, и убийца носит свою жизнь в руках[32]. Кроткому и благочестивому паломнику в святилище вид его вполне мог показаться омрачающим прекрасный пейзаж, как когда облако внезапно закрывает солнце в ясный день. Мечтательная синева итальянского неба, пятнистая тень летних лесов и блеск волн на солнце плохо сочетались с этой суровой и зловещей фигурой. Скорее мы представляем себе сцену такой, какой ее мог видеть запоздалый путник в одну из тех диких осенних ночей, когда сухие листья падают густо, а ветры, кажется, поют заупокойную песнь уходящему году. Это мрачная картина, положенная на меланхолическую музыку: фон леса, чернеющий и зазубренный на фоне низкого и штормового неба, вздохи ветра в ветвях, шорох увядших листьев под ногами, плеск холодной воды о берег, а на переднем плане, расхаживающая взад-вперед, то в сумерках, то во мраке, темная фигура {p10} с блеском стали на плече всякий раз, когда бледная луна, выплывая из-за облаков, заглядывает к нему через спутанные ветви.

Возможность объяснения правила преемственности с помощью сравнительного метода.

Странное правило этого жречества не имеет аналогов в классической древности и не может быть объяснено исходя из нее. Чтобы найти объяснение, мы должны зайти дальше. Никто, вероятно, не станет отрицать, что такой обычай отдает варварской эпохой и, дожив до имперских времен, выделяется поразительной изоляцией от утонченного итальянского общества того времени, подобно первобытной скале, поднимающейся посреди гладко подстриженного газона. Именно грубость и варварство этого обычая дают нам надежду объяснить его. Ибо недавние исследования ранней истории человека выявили существенное сходство, с которым, при многих поверхностных различиях, человеческий разум выработал свою первую грубую философию жизни. Соответственно, если мы сможем показать, что варварский обычай, подобный жречеству в Неми, существовал где-то еще; если мы сможем обнаружить мотивы, которые привели к его установлению; если мы сможем доказать, что эти мотивы действовали широко, возможно, повсеместно, в человеческом обществе, порождая в различных обстоятельствах множество институтов, специфически различных, но генетически схожих; если мы сможем показать, наконец, что эти самые мотивы, вместе с некоторыми из их производных институтов, действительно действовали в классической древности; тогда мы можем справедливо предположить, что в более отдаленную эпоху те же мотивы породили жречество в Неми. Такое предположение, при отсутствии прямых доказательств того, как именно возникло жречество, никогда не может быть равносильно доказательству. Но оно будет более или менее вероятным в зависимости от степени полноты, с которой оно удовлетворяет указанным мною условиям. Цель этой книги — выполнив эти условия, предложить достаточно вероятное объяснение жречества в Неми.

Легенда о происхождении культа в Неми: Орест и Таврическая Диана.

Лесной царь.

Я начну с изложения немногих фактов и легенд, дошедших до нас по этому вопросу. Согласно одному рассказу, культ Дианы в Неми был установлен Орестом, который, убив Фоанта, царя Таврического Херсонеса (Крыма), бежал со своей сестрой в Италию, принеся с собой изображение Таврической Дианы, спрятанное в охапке хвороста. После его смерти его кости были перевезены из Ариции в Рим и погребены перед храмом Сатурна, на {p11} Капитолийском склоне, рядом с храмом Согласия. Кровавый ритуал, который легенда приписывала Таврической Диане, знаком классическим читателям; говорят, что каждый чужеземец, высадившийся на берег, приносился в жертву на ее алтаре. Но, будучи перенесенным в Италию, обряд принял более мягкую форму. Внутри святилища в Неми росло некое дерево, от которого нельзя было отломить ни одной ветви. Только беглый раб мог отломить, если сумеет, одну из его ветвей. Успех в этой попытке давал ему право сразиться со жрецом в поединке, и если он убивал его, то царствовал вместо него с титулом Лесного царя (Rex Nemorensis). По общему мнению древних, роковой ветвью была та самая Золотая ветвь, которую по велению Сивиллы Эней сорвал, прежде чем предпринять опасное путешествие в мир мертвых. Бегство раба представляло, как говорили, бегство Ореста; его поединок со жрецом был воспоминанием о человеческих жертвоприношениях, некогда приносившихся Таврической Диане. Это правило преемственности мечом соблюдалось вплоть до имперских времен; ибо среди прочих своих причуд Калигула, посчитав, что жрец Неми слишком долго занимает должность, нанял более крепкого головореза, чтобы убить его; а греческий путешественник, посетивший Италию в эпоху Антонинов, отмечает, что вплоть до его времени жречество все еще оставалось призом победы в поединке[33]. {p12}

Основные черты культа Дианы в Неми.

Значение огня в ее ритуале.

Диана как Веста.

О культе Дианы в Неми можно выделить некоторые ведущие черты. Из вотивных даров, найденных на этом месте, следует, что ее представляли прежде всего как охотницу, а также как дарующую мужчинам и женщинам потомство и обеспечивающую будущим матерям легкие роды[34]. Далее, огонь, по-видимому, играл первостепенную роль в ее ритуале. Ибо во время ее ежегодного праздника, проводившегося тринадцатого августа, в самое жаркое время года, ее роща сияла множеством факелов, чье багровое зарево отражалось в озере; и по всей Италии этот день отмечался священными обрядами у каждого домашнего очага[35]. Бронзовые статуэтки, найденные в ее участке, изображают саму богиню, держащую факел в поднятой правой руке[36]; и женщины, чьи молитвы были услышаны ею, приходили в святилище, увенчанные венками и неся зажженные факелы в исполнение своих обетов[37]. Кто-то неизвестный {p13} посвятил вечно горящую лампаду в маленькой часовне в Неми ради безопасности императора Клавдия и его семьи[38]. Терракотовые лампы, которые были обнаружены в роще[39], возможно, служили той же цели для более скромных людей. Если так, то аналогия этого обычая с католической практикой посвящения святых свечей в церквях была бы очевидна[40]. Далее, титул Весты, который носила Диана в Неми[41], ясно указывает на поддержание вечного священного огня в ее святилище. Большое круглое основание в северо-восточном углу храма, поднятое на три ступени и имеющее следы мозаичного пола, вероятно, поддерживало круглый храм Дианы в ее ипостаси Весты, подобно круглому храму Весты на Римском форуме[42]. Здесь священный огонь, по-видимому, поддерживался весталками, ибо голова весталки из терракоты была найдена на {p14} этом месте[43], а культ вечного огня, о котором заботились святые девы, по-видимому, был распространен в Лации с древнейших до позднейших времен[44]. Так, мы знаем, что среди руин Альбы вестальский огонь поддерживался весталками, связанными строгим целомудрием, до конца четвертого века нашей эры[45]. Весталки были в Тибуре[46] и, несомненно, также в Лавинии, ибо римские консулы, преторы и диктаторы должны были приносить жертвы Весте в этом древнем городе, когда вступали в должность или слагали ее[47].

Праздник Дианы 13 августа, преобразованный христианской церковью в праздник Успения Богородицы 15 августа.

Дева Мария, по-видимому, сменила Артемиду и Диану в качестве покровительницы созревающих плодов.

Пережитки праздника Дианы в Италии, на Сицилии и в Скандинавии.

Дева Мария и богиня Анаит.

На ее ежегодном празднике, который, как мы только что видели, отмечался по всей Италии тринадцатого августа, охотничьих собак увенчивали венками, а диких зверей не беспокоили; молодые люди проходили через очистительный обряд в ее честь; выставлялось вино, а угощение состояло из козленка, лепешек, подаваемых с пылу с жару на тарелках из листьев, и яблок, все еще висящих гроздьями на ветвях[48]. Христианская церковь, по-видимому, освятила этот великий праздник девственной богини, ловко превратив его в праздник Успения Пресвятой Богородицы пятнадцатого августа[49]. Расхождение в два дня между датами праздников не является фатальным аргументом против их идентичности; ибо подобное смещение на два дня происходит в случае праздника святого Георгия двадцать третьего апреля, который, вероятно, идентичен древнему римскому празднику Парилий двадцать первого апреля[50]. На причины, побудившие к этому превращению праздника Девы Дианы в праздник Девы Марии, проливает некоторый свет отрывок из сирийского текста «Уход моей госпожи Марии из этого мира», который гласит: «И апостолы также повелели, чтобы было поминовение благословенной тринадцатого Ава [то есть августа; в другой рукописи читается 15-е Ава], из-за виноградных лоз, приносящих гроздья, и из-за деревьев, приносящих плоды, чтобы не пришли градовые тучи, несущие камни гнева, и не были сломаны деревья, и их плоды, и виноградные лозы с их гроздьями»[51]. Здесь {p15} праздник Успения Богородицы определенно называется установленным на тринадцатое или пятнадцатое августа ради защиты созревающего винограда и других плодов. Подобным же образом в арабском тексте апокрифического произведения «Об уходе Пресвятой Девы Марии», которое приписывается апостолу Иоанну, встречается следующий отрывок: «Также был установлен праздник в ее честь на пятнадцатый день месяца Ава [то есть августа], который является днем ее ухода из этого мира, днем, когда совершались чудеса, и временем, когда созревают плоды деревьев»[52]. Далее, в календарях Сирийской церкви пятнадцатое августа неоднократно обозначается как праздник Матери Божьей «ради виноградных лоз»[53]; и по сей день в Греции созревающий виноград и другие плоды приносят в церкви для благословения священниками пятнадцатого августа[54]. Теперь мы слышим о виноградниках и плантациях, посвященных Артемиде, о плодах, приносимых ей в дар, и о ее храме, стоящем в саду[55]. Отсюда мы можем предположить, что ее итальянская сестра Диана также почиталась как покровительница виноградных лоз и фруктовых деревьев и что тринадцатого августа {p16} владельцы виноградников и садов вместе с другими слоями общества выражали ей свое почтение в Неми. Мы только что видели, что вино и яблоки, все еще висящие на ветвях, составляли часть праздничного угощения в тот день; на древней фреске, найденной в Остии, статуя Дианы изображена в компании процессии детей, некоторые из которых несут гроздья винограда[56]; а на серии гемм богиня представлена с ветвью фруктов в одной руке и чашей, которая иногда полна фруктов, в другой[57]. Катулл также говорит нам, что Диана наполняла амбары земледельца обильным урожаем[58]. В некоторых частях Италии и Сицилии день Успения Богородицы до сих пор празднуется, подобно дню Дианы в старину, с иллюминацией и кострами; во многих сицилийских приходах зерно в это время приносят в мешках в церкви для благословения, а многие люди, желающие попросить милости у Богородицы, дают обет воздерживаться от одного или нескольких видов фруктов в течение первых пятнадцати дней августа[59]. Даже в Скандинавии пережиток культа Дианы сохранился в обычае благословения плодов земли всякого рода, который в католические времена ежегодно соблюдался в праздник Успения Богородицы[60]. Нет никакой внутренней невероятности в том, что ради назидания церковь могла превратить реальный языческий праздник в номинально христианский. Подобным же образом в Армянской церкви «согласно прямому свидетельству армянских отцов 700 года и позже, день Девы был помещен на пятнадцатое сентября, потому что это был день Анаит, великолепие праздника которой христианские учителя надеялись тем самым перенести на Марию»[61]. Эта Анаит, или Анаит, как называли ее греки, армянская предшественница Девы Марии, была великой восточной богиней, {p17} чей культ был чрезвычайно популярен не только в Армении, но и в соседних странах. Свободный характер ее обрядов ясно указан Страбоном, который сам был уроженцем этих краев[62].

13 августа — праздник урожая у кельтов Галлии.

У древних кельтов Галлии, которые, судя по их языку, были близкими сородичами древних латинян, тринадцатое августа, по-видимому, было днем, когда урожай посвящался богу урожая Ривосу[63]. Если это так, мы можем предположить, что выбор дня в середине августа для торжественного празднования окончания жатвы восходит к тем далеким временам, когда предки кельтских и италийских народов, отказавшись от кочевой жизни охотников и пастухов, поселились вместе в какой-то стране с плодородной почвой и умеренным климатом, где жатва приходилась не так поздно, как после прохладного дождливого лета Севера, и не так рано, как до знойного и бездождливого лета Южной Европы.

Эгерия, водная нимфа и жена Нумы.

Но Диана не царствовала в одиночестве в своей роще в Неми[64]. Две меньшие божества делили с ней ее лесное святилище. Одной из них была Эгерия, нимфа чистой воды, которая, пробиваясь из базальтовых скал, падала изящными каскадами в озеро в месте под названием Ле Моле, потому что здесь были устроены мельницы современной деревни Неми. Журчание ручья, бегущего по гальке, упоминается Овидием, который рассказывает, что часто пил его {p18} воду[65]. Женщины в положении приносили жертвы Эгерии, потому что верили, подобно Диане, в ее способность даровать им легкие роды[66]. Предание гласило, что нимфа была женой или возлюбленной мудрого царя Нумы, что он общался с ней в тайне священной рощи и что законы, которые он дал римлянам, были вдохновлены общением с ее божественностью[67]. Плутарх сравнивает эту легенду с другими рассказами о любви богинь к смертным мужчинам, такими как любовь Кибелы и Луны к прекрасным юношам Аттису и Эндимиону[68]. По мнению некоторых, местом свиданий влюбленных была не роща в Неми, а роща за капающей Порта Капена в Риме, где другой священный источник Эгерии бил из темной пещеры[69]. Каждый день римские весталки брали воду из этого источника, чтобы мыть храм Весты, неся ее в глиняных кувшинах на головах[70]. Во времена Ювенала естественная скала была облицована мрамором, а священное место было осквернено бандами бедных евреев, которым позволяли селиться, подобно цыганам, в роще. Мы можем предположить, что источник, впадавший в озеро Неми, был подлинной первоначальной Эгерией и что, когда первые поселенцы спустились с Альбанских гор к берегам Тибра, они принесли {p19} нимфу с собой и нашли для нее новый дом в роще за воротами[71]. Остатки бань, обнаруженные в пределах священного участка[72], вместе со многими терракотовыми моделями различных частей человеческого тела[73], позволяют предположить, что воды Эгерии использовались для исцеления больных, которые, возможно, выражали свои надежды или свидетельствовали свою благодарность, посвящая богине изображения больных органов, в соответствии с обычаем, который до сих пор соблюдается во многих частях Европы[74]. По-видимому, источник и по сей день сохраняет целебные свойства[75].

Вирбий, мужской спутник Дианы.

Другим из второстепенных божеств в Неми был Вирбий. Легенда гласила, что Вирбий — это юный греческий герой Ипполит, целомудренный и прекрасный, который обучился искусству охоты у кентавра Хирона и проводил все свои дни в зеленом лесу, преследуя диких зверей с девственной охотницей Артемидой (греческим аналогом Дианы) в качестве своего единственного товарища. Гордясь ее божественным обществом, он отвергал любовь {p76} женщин, и это стало его погибелью. Ибо Афродита, уязвленная его презрением, внушила его мачехе Федре любовь к нему; и когда он отверг ее порочные домогательства, она ложно обвинила его перед его отцом Тесеем. Клевете поверили, и Тесей молил своего отца Посейдона отомстить за воображаемую обиду. И вот, когда Ипполит ехал на колеснице по берегу Саронического {p20} залива, морской бог послал из волн свирепого быка. Испуганные лошади понесли, выбросили Ипполита из колесницы и протащили его копытами до смерти[77]. Но Диана, из любви, которую она питала к Ипполиту, убедила лекаря Асклепия вернуть ее прекрасного юного охотника к жизни с помощью своих снадобий. Юпитер, возмущенный тем, что смертный человек вернулся от врат смерти, низверг самого вмешавшегося лекаря в Аид. Но Диана спрятала своего любимца от гневного бога в густом облаке, изменила его черты, добавив годы к его жизни, а затем унесла его далеко в лощины Неми, где доверила его нимфе Эгерии, чтобы он жил там, неизвестный и одинокий, под именем Вирбия, в глубине итальянского леса. Там он царствовал как царь, и там он посвятил участок Диане. У него был красивый сын Вирбий, который, не устрашившись судьбы отца, правил упряжкой огненных коней, чтобы присоединиться к латинянам в войне против Энея и троянцев[78]. Вирбия почитали как бога не только в Неми, но и в других местах; ибо в Кампании мы слышим о специальном жреце, посвященном его {p79} служению[79]. Лошади были исключены из Арицийской рощи и святилища, потому что лошади убили Ипполита[80]. Было запрещено касаться его изображения. Некоторые думали, что он — солнце[81]. «Но {p21} истина в том, — говорит Сервий, — что он божество, связанное с Дианой, как Аттис связан с Матерью Богов, Эрихтоний с Минервой, а Адонис с Венерой»[82]. Какова была природа этой связи, мы исследуем позже. Здесь стоит заметить, что в своей долгой и полной превратностей карьере этот мифический персонаж проявил удивительную жизнестойкость. Ибо мы едва ли можем сомневаться, что святой Ипполит из римского календаря, который был протащен лошадьми до смерти тринадцатого августа, в день самой Дианы, — это не кто иной, как греческий герой с тем же именем, который, умерев дважды как языческий грешник, был счастливо воскрешен как христианский святой[83].

Легенды Неми, придуманные для объяснения ритуала.

Предание о том, что роща Неми была посвящена латинским диктатором.

Не требуется сложных доказательств, чтобы убедить нас в том, что истории, рассказанные для объяснения культа Дианы в Неми, неисторичны. Очевидно, они принадлежат к тому обширному классу мифов, которые создаются для объяснения происхождения религиозного ритуала и не имеют иного основания, кроме сходства, реального или воображаемого, которое можно проследить между ним и каким-либо чужеземным ритуалом. Несообразность этих мифов Неми действительно прозрачна, поскольку основание культа приписывается то Оресту, то Ипполиту, {p22} в зависимости от того, какую черту ритуала нужно объяснить. Реальная ценность таких сказаний в том, что они служат для иллюстрации природы культа, предоставляя стандарт, с которым его можно сравнить; и, далее, что они косвенно свидетельствуют о его почтенном возрасте, показывая, что истинное происхождение затерялось в тумане баснословной древности. В последнем отношении этим легендам Неми, вероятно, можно доверять больше, чем кажущемуся историческим преданию, подтвержденному Катоном Старшим, о том, что священная роща была посвящена Диане неким Эгерием Бебием или Левием из Тускула, латинским диктатором, от имени народов Тускула, Ариции, Ланувия, Лаврента, Коры, Тибура, Помеции и Ардеи[84]. Это предание действительно говорит о великом возрасте святилища, поскольку, по-видимому, датирует его основание где-то до 495 г. до н. э., года, когда Помеция была разграблена римлянами и исчезла из истории[85]. Но мы не можем предположить, что столь варварское правило, как правило Арицийского жречества, было преднамеренно установлено лигой цивилизованных общин, какими, несомненно, были латинские города. Оно должно было передаваться из времен, выходящих за пределы человеческой памяти, когда Италия находилась в гораздо более грубом состоянии, чем любое известное нам в исторический период. Достоверность предания скорее поколеблена, чем подтверждена другим рассказом, который приписывает основание святилища некоему Манию Эгерию, породившему поговорку: «В Ариции много Маниев». Эту пословицу некоторые объясняли, утверждая, что Маний Эгерий был предком длинного и выдающегося рода, тогда как другие думали, что она означает, что в Ариции много уродливых и деформированных людей, и они производили имя Маний от Мании, пугала или страшилища для детей[86]. Римский сатирик использует имя Маний как типичное для нищих, которые подстерегали паломников на Арицийских {p87} склонах[87]. Эти расхождения во мнениях, вместе с несоответствием между Манием Эгерием из Ариции и Эгерием Левием из Тускула, а также сходство обоих имен с {p88} мифической Эгерией[88], вызывают {p23} наши подозрения. И все же предание, записанное Катоном, кажется слишком подробным, а его поручитель — слишком уважаемым, чтобы позволить нам отбросить его как праздную выдумку[89]. Скорее мы можем предположить, что оно относится к какому-то древнему восстановлению или реконструкции святилища, которые были действительно осуществлены союзными государствами[90]. Во всяком случае, оно свидетельствует о вере в то, что роща с давних времен была общим местом поклонения для многих старейших городов страны, если не для всей Латинской конфедерации[91].

Свидетельства древности рощи.

Другой аргумент в пользу древности может быть извлечен из некоторых вотивных даров, найденных на этом месте, таких как жертвенный ковш из бронзы, несущий имя Дианы архаическими греческими буквами[92], и куски старейшего вида итальянских денег, представляющие собой просто бесформенные куски меди, неклейменые и оцениваемые по {p93} весу[94]. Но поскольку использование таких старомодных денег {p24} сохранялось в подношениях богам долго после того, как они исчезли из повседневной жизни[95], нельзя придавать большого значения их обнаружению в Неми как доказательству возраста святилища.

§ 2. Артемида и Ипполит

Происхождение Арицийских мифов об Оресте и Ипполите.

Я сказал, что Арицийские легенды об Оресте и Ипполите, хотя и бесполезны как история, имеют определенную ценность, поскольку могут помочь нам лучше понять культ в Неми, сравнив его с ритуалами и мифами других святилищ. Мы должны спросить себя: почему авторы этих легенд остановились на Оресте и Ипполите, чтобы объяснить Вирбия и Лесного царя? В отношении Ореста ответ очевиден. Его и изображение Таврической Дианы, которую можно было умилостивить только человеческой {p95} кровью, приплели, чтобы сделать понятным убийственное правило преемственности Арицийского жречества. В отношении Ипполита дело не столь ясно. Способ его смерти легко подсказывает причину исключения лошадей из рощи; но этого самого по себе кажется недостаточно, чтобы объяснить отождествление. Мы должны попытаться копнуть глубже, изучив культ, а также легенду или миф об Ипполите.

Культ Ипполита в Трезене.

Ипполит — мифическое существо типа Адониса.

У него было знаменитое святилище на его родине в Трезене, расположенной на том прекрасном, почти закрытом заливе, где рощи апельсинов и лимонов, с высокими кипарисами, вздымающимися подобно темным шпилям над садом Гесперид, теперь покрывают полоску плодородного берега у подножия суровых гор. Через синюю воду спокойного залива, который укрывает его от открытого моря, поднимается священный остров Посейдона, его вершины окутаны мрачной зеленью сосен. На этом прекрасном побережье почитали Ипполита. Внутри его святилища стоял храм с древним изображением. Его службу исполнял жрец, занимавший должность пожизненно: каждый год в его честь проводился жертвенный праздник; и его безвременную кончину ежегодно оплакивали {p96} с плачем и скорбными песнопениями незамужние девы, которые также посвящали пряди своих волос в его храме перед замужеством[96]. Его могила существовала в Трезене, хотя жители не хотели ее показывать[97]. Было высказано с большой долей вероятности предположение, что в прекрасном Ипполите, любимце Артемиды, унесенном в расцвете юности и ежегодно оплакиваемом девами, мы имеем одного из тех смертных возлюбленных богини, которые так часто появляются в древней религии и из которых Адонис является самым знакомым типом. Соперничество Артемиды и Федры за привязанность Ипполита воспроизводит, как говорят, под другими именами соперничество Афродиты и Прозерпины за любовь Адониса, ибо Федра — лишь двойник {p98} Афродиты[98]. Конечно, в «Ипполите» Еврипида трагедия смерти героя прослеживается непосредственно к гневу Афродиты на его презрение к ее власти, и Федра — не что иное, как орудие богини. Более того, в пределах участка Ипполита в Трезене стоял храм Подглядывающей Афродиты, который был так назван, как нам говорят, потому что отсюда влюбленная Федра наблюдала за Ипполитом во время его мужских упражнений. Очевидно, название было бы еще более уместным, если бы подглядывала сама Афродита. И рядом с этим храмом Афродиты росло миртовое дерево с проколотыми листьями, которые несчастная Федра в муках любви проколола своей {p99} булавкой[99]. Теперь мирт, с его блестящими вечнозелеными листьями, красными и белыми цветами и ароматным запахом, был собственным деревом Афродиты, и легенда связывала его с рождением {p100} Адониса[100]. В Афинах Ипполит также был тесно связан с Афродитой, ибо на южной стороне Акрополя, глядящей в сторону Трезены, был показан курган или погребальный холм в его память, а рядом стоял храм Афродиты, как говорят, основанный Федрой, который носил название храма {p101} Афродиты у Ипполита[101]. Соединение, как в Трезене, так и в Афинах, его могилы с храмом богини любви знаменательно. Позже мы встретим курганы, в которых, как говорили, были погребены возлюбленные великой азиатской богини.

Божественные покровительницы Ипполита, связанные с дубами.

Если этот взгляд на связь Ипполита с Артемидой и Афродитой верен, то примечательно, что обе его божественные покровительницы, по-видимому, были связаны в Трезене с дубами. Ибо Афродиту здесь почитали под эпитетом Аскрея, то есть «богиня бесплодного дуба»; и говорили, что Ипполит погиб недалеко от святилища Саронийской Артемиды, то есть Артемиды «полого дуба», ибо здесь показывали дикую маслину, в которой запутались вожжи его колесницы, что и привело его к гибели.

Орест в Трезене.

Возможно, не лишено значения то, что Орест, другой мифический герой Неми, также появляется в легендарной истории Трезена. Ибо в Трезене был храм Волчьей Артемиды, который, как говорили, был посвящен Ипполитом, и перед храмом стоял священный камень, на котором, согласно легенде, девять мужей очистили Ореста от вины за убийство матери. В этом торжественном обряде они использовали воду, набранную из Конского источника; и еще во втором веке нашей эры их потомки обедали вместе в определенные дни в здании, называемом «Палатка Ореста». Перед этим зданием рос лавр, который, как говорили, вырос на том месте, где были зарыты предметы, использованные при очищении матереубийцы. Древний путешественник Павсаний, которому мы обязаны столь многим из наших знаний о Древней Греции, не смог узнать, почему Ипполит посвятил храм Волчьей Артемиде; но он предположил, что это могло быть потому, что он истребил стаи волков, которые рыскали по округе.

Ипполит в связи с лошадьми и волками.

Другой момент в мифе об Ипполите, заслуживающий внимания, — это частое упоминание в нем лошадей. Его имя означает либо «распрягающий коней», либо «распряженный конями»; он посвятил двадцать лошадей Эскулапу в Эпидавре; он был убит лошадьми; Конский источник, вероятно, протекал недалеко от храма, который он построил для Волчьей Артемиды; и лошади были священны для его деда Посейдона, у которого было древнее святилище на лесистом острове через залив, где его руины можно увидеть и по сей день в сосновом лесу. Наконец, святилище Ипполита в Трезене, как говорили, было основано Диомедом, чья мифическая связь как с лошадьми, так и с волками засвидетельствована. Ибо венеты в верховьях Адриатики славились своей породой лошадей, и у них была священная роща Диомеда в том месте, где из подножия высокой скалы бьет множество источников, образуя широкую и глубокую реку Тимав (современный Тимао), которая течет спокойным и тихим потоком в соседнее море. Здесь венеты приносили в жертву Диомеду белую лошадь; и с его рощей были связаны две другие, священные для Аргивской Геры и Этолийской Артемиды. В этих рощах, как сообщалось, дикие звери теряли свою свирепость, а олени паслись вместе с волками. Более того, лошади этого округа, славившиеся своей скоростью, как говорили, были заклеймены знаком волка. Таким образом, Ипполит был связан с лошадью во многих отношениях, и эта связь могла использоваться для объяснения большего числа особенностей арицийского ритуала, чем просто исключение этого животного из священной рощи. К этому вопросу мы вернемся позже. Была ли его связь с волками также призвана объяснить какой-либо другой аспект культа в Неми, мы сказать не можем, поскольку волк не играет никакой роли в скудных сведениях об этом культе, дошедших до нас. Но, несомненно, как одно из диких существ леса, этот зверь находился под особой опекой Дианы.

Волосы, приносимые в дар Ипполиту и другим перед вступлением в брак.

Обычай трезенских девушек приносить пряди своих волос Ипполиту перед свадьбой связывает его с браком, что на первый взгляд кажется не соответствующим его репутации убежденного холостяка. Согласно Лукиану, юношам, как и девушкам в Трезене, запрещалось вступать в брак, пока они не остригут свои волосы в честь Ипполита, и из контекста мы понимаем, что именно свою первую бороду юноши таким образом состригали. Как бы мы это ни объясняли, обычай такого рода, по-видимому, был широко распространен как в Греции, так и на Востоке. Плутарх говорит нам, что раньше у мальчиков в период полового созревания было принято отправляться в Дельфы и приносить часть своих волос Аполлону; Тесей, отец Ипполита, следовал этому обычаю, который сохранялся вплоть до исторических времен. Аргивские девушки, достигнув зрелости, посвящали свои пряди Афине перед замужеством. По тому же случаю мегарские девушки совершали возлияния и возлагали остриженные пряди своих волос на могилу девы Ифинои. У входа в храм Артемиды на Делосе под оливковым деревом показывали могилу двух девушек. Говорили, что давным-давно они пришли как паломницы из далекой северной страны с дарами Аполлону и, умерев на священном острове, были там похоронены. Делийские девы перед замужеством имели обыкновение отрезать локон своих волос, наматывать его на веретено и возлагать на могилу девушек. Юноши делали то же самое, за исключением того, что они скручивали пушок своей первой бороды вокруг пучка травы или зеленого побега. В некоторых местах именно Артемида принимала подношение девичьих волос перед замужеством. В Панамаре в Карии мужчины посвящали локоны своих волос в храме Зевса. Локоны были заключены в маленькие каменные ящички, некоторые из них были снабжены мраморной крышкой или заслонкой, а имя посвящающего было выгравировано на квадратном углублении в камне вместе с именем действующего жреца. Многие из этих ящичков с надписями были найдены в последние годы на этом месте. Ни на одном из них нет имен женщин; некоторые из них содержат имена отца и его сыновей. Все посвящения сделаны только Зевсу, хотя Гера также почиталась вместе с ним в Панамаре. В Иераполе на Евфрате юноши предлагали часть своих бород, а девушки — часть своих прядей великой сирийской богине и оставляли остриженные волосы в золотых или серебряных шкатулках, на которых были начертаны их имена, и которые прибивались к стенам храма. Обычай посвящения первой бороды, по-видимому, был распространен в Риме во времена Империи. Так, Нерон посвятил свою первую бороду в золотой шкатулке, украшенной драгоценным жемчугом, на Капитолии.

Такие подношения призваны передать силу и плодовитость.

Египетская практика.

Некоторый свет на значение этих обычаев, возможно, проливают два древних восточных обычая: один египетский, другой финикийский. Когда египетские мальчики или девочки выздоравливали после болезни, их родители имели обыкновение брить детям головы, взвешивать волосы против золота или серебра и отдавать драгоценный металл служителям священных животных, которые покупали на него пищу для животных в соответствии с их вкусами. Эти вкусы варьировались в зависимости от природы зверя, а зверь варьировался в зависимости от округа. Там, где почитали ястребов, служители рубили мясо и, громко призывая птиц, подбрасывали куски в воздух, пока ястребы не пикировали и не ловили их. Там, где местными божествами были кошки, или ихневмоны, или рыбы, служители крошили хлеб в молоко и ставили его перед ними или бросали в Нил. И точно так же обстояло дело с остальным божественным зверинцем. Таким образом, в Египте подношения волос шли на корм священным животным.

Сирийская практика; принесение в жертву целомудрия рассматривается как замена принесению в жертву волос.

В святилище великой финикийской богини Астарты в Библе практика была иной. Здесь, во время ежегодного оплакивания умершего Адониса, женщины должны были брить головы, а те из них, кто отказывался это делать, были обязаны предаваться проституции с чужеземцами и приносить богине жертву заработком от своего позора. Хотя Лукиан, который упоминает этот обычай, не говорит об этом, есть некоторые основания полагать, что упомянутые женщины были, как правило, девицами, от которых этот акт преданности требовался в качестве предварительного условия для вступления в брак. В любом случае ясно, что богиня принимала жертву целомудрия в качестве замены жертвы волос. Почему? Многими народами, как мы увидим позже, волосы рассматриваются в особом смысле как вместилище силы; и в период полового созревания вполне могло считаться, что они содержат двойную порцию жизненной энергии, поскольку в это время они являются внешним признаком и проявлением вновь обретенной способности к воспроизводству рода. По этой причине, мы можем предположить, мужчины в этом случае предлагают бороду, а не волосы с головы. Таким образом, замена, разрешенная в Библе, становится понятной: женщины отдавали богине часть своей плодовитости, предлагали ли они свои волосы или свое целомудрие. Но почему, можно спросить, они должны были делать такое подношение Астарте, которая сама была великой богиней любви и плодородия? Какая нужда была ей получать плодовитость от своих почитателей? Разве не ей следовало даровать ее им? Поставленный таким образом вопрос упускает из виду важную сторону политеизма, возможно, можно сказать, древней религии в целом. Боги нуждались в своих почитателях не меньше, чем почитатели в них. Оказываемые блага были взаимными. Если боги заставляли землю приносить обильные плоды, стада — плодиться, а человеческий род — размножаться, они ожидали, что часть их щедрости будет возвращена им в виде десятины или дани. На эту десятину они, по сути, и существовали, и без нее они бы голодали. Их божественные утробы должны были быть наполнены, а их божественные репродуктивные энергии — восполнены; поэтому люди должны были отдавать им часть своей пищи и питья и жертвовать ради их блага то, что является наиболее мужественным в мужчине и женственным в женщине. Жертвоприношения последнего рода слишком часто упускались из виду или неправильно понимались историками религии. Другие примеры их встретятся нам в ходе нашего исследования. В то же время вполне возможно, что женщины, предлагавшие свои волосы Астарте, надеялись получить пользу благодаря симпатической связи, которую они таким образом устанавливали между собой и богиней; они, по сути, могли ожидать, что оплодотворят себя через контакт с божественным источником плодовитости. И вероятно, что аналогичный мотив лежал в основе как жертвы целомудрия, так и жертвы волос.

Волосы, приносимые в дар рекам как источникам плодородия.

Делос и Дельфы как центры оплодотворения и огня.

Если жертвоприношение волос, особенно волос в период полового созревания, иногда предназначено для укрепления божественных существ, которым они предлагаются, путем их питания или оплодотворения, мы можем лучше понять не только распространенный обычай приношения волос призрачным умершим, но и греческий обычай остригать их для рек, как это делали аркадские мальчики из Фигалии для потока, который течет в глубине огромного лесистого ущелья под городом. Ибо, возможно, после дождя и солнечного света ничто в природе так явно не способствует оплодотворению страны, как ее реки. Опять же, этот взгляд может пролить более ясный свет на обычай делийских юношей и девушек, которые приносили свои волосы на могилу девушек под оливковым деревом. Ибо на Делосе, как и в Дельфах, одной из многих функций Аполлона было способствовать росту урожая и наполнять амбары земледельца; поэтому во время сбора урожая к нему со всех сторон стекались десятины в виде спелых снопов или, что, возможно, было еще более приемлемым, золотых их моделей, которые носили название «золотого лета». Праздник, на котором посвящались эти начатки урожая, возможно, приходился на 6-е и 7-е число месяца сбора урожая таргелиона, что соответствует 24-му и 25-му мая, ибо это были дни рождения Артемиды и Аполлона соответственно. Во времена Гесиода жатва начиналась с утренним восходом Плеяд, что тогда соответствовало нашему 9 мая, и в Греции пшеница до сих пор созревает примерно к этому времени. В ответ на эти подношения бог посылал священный новый огонь из обоих своих великих святилищ на Делосе и в Дельфах, излучая таким образом из них, как из центральных солнц, божественные благословения тепла и света. Корабль ежегодно привозил новый огонь с Делоса на Лемнос, священный остров бога огня Гефеста, где все огни гасились перед его прибытием, чтобы затем быть вновь зажженными от чистого пламени. Доставка нового огня из Дельф в Афины, по-видимому, была церемонией большой торжественности и пышности. Все главные афинские магистраты отправлялись для этой цели в Дельфы. Святой огонь пылал или тлел в священном треножнике, который везли на колеснице, и за ним присматривала женщина, называемая Огненосицей. Солдаты, как конные, так и пешие, сопровождали его; магистраты, жрецы и глашатаи следовали за ним; и процессия двигалась под музыку труб и флейт. Мы не знаем, по какому случаю огонь таким торжественным образом отправлялся из Дельф в Афины, но мы можем предположить, что это происходило тогда, когда пифаисты в Афинах, наблюдая с очага Зевса Молниеносца, видели, как молния сверкала над Хармой на горе Парниф, ибо тогда они посылали жертву в Дельфы и, возможно, получали огонь в ответ. После великого поражения персов при Платеях жители этого города погасили все огни в стране, считая их оскверненными присутствием варваров. Сделав это, они зажгли их вновь от чистого нового огня, принесенного бегуном с алтаря общего очага в Дельфах.

Могилы Аполлона и Артемиды на Делосе.

Что же касается девушек, на могилу которых делийские юноши и девицы возлагали свои остриженные локоны перед замужеством, то говорили, что они умерли на острове после того, как принесли дар урожая, завернутый в пшеничную солому, из страны гипербореев на далеком севере. Таким образом, в народном представлении они были мифическими представительницами тех групп почитателей, которые год за годом несли желтые снопы с танцами и песнями на Делос. Но на самом деле они когда-то были чем-то гораздо большим. Ибо изучение их имен, которые обычно приводятся как Гекаэрга и Опис, привело современных ученых к выводу, со всей вероятностью, что эти девушки были изначально лишь дубликатами самой Артемиды. Возможно, действительно, мы можем пойти еще дальше. Ибо иногда один из этой пары гипербореев появляется как мужчина, а не как женщина, под именем Дальнострержец (Гекаэргос), что было обычным эпитетом Аполлона. Это предполагает, что эти двое были изначально самими небесными близнецами, Аполлоном и Артемидой, и что две могилы, которые показывали на Делосе, одна перед, а другая позади святилища Артемиды, могли быть поначалу гробницами этих великих божеств, которые таким образом были преданы покою на том месте, где они родились. Как одна могила принимала подношения волос, так другая принимала пепел жертв, которые сжигались на алтаре. Оба жертвоприношения, если я прав, были призваны укрепить и оплодотворить божественные силы, которые заставляли землю волноваться золотым урожаем и чьи бренные останки, подобно чудотворным костям святых в Средние века, приносили богатство своим удачливым обладателям. Древнее благочестие не было шокировано видом гробницы умершего бога. Могила самого Аполлона была показана в другом его великом святилище в Дельфах, и это, возможно, объясняет ее исчезновение на Делосе. Жрецы соперничающих святилищ могли рассчитать, что одной гробницы достаточно даже для бога, и что две могут стать камнем преткновения для всех, кроме самой твердой веры. Действуя по этому благоразумному убеждению, они могли урегулировать свои соответствующие притязания на обладание святой гробницей, оставив Аполлона спокойно спать в Дельфах, в то время как его могила на Делосе была ловко превращена в гробницу блаженной девы путем легкого грамматического изменения Гекаэргоса в Гекаэргу.

Ипполит и Артемида.

Артемида — богиня дикой природы.

Артемида изначально не считалась девственницей.

Артемида — богиня деторождения.

Эфесская Артемида.

Но как, можно спросить, все это относится к Ипполиту? Зачем пытаться оплодотворить могилу холостяка, который все свои молитвы возносил бесплодной девственнице? Какое семя могло пустить корни и взойти в такой каменистой почве? Вопрос подразумевает популярное современное представление о Диане или Артемиде как об образце чопорной девицы со склонностью к охоте. Никакое представление не могло быть дальше от истины. Для древних, напротив, она была идеалом и воплощением дикой жизни природы — жизни растений, животных и людей — во всем ее изобилии и плодородии. Как замечательно выразился один недавний немецкий писатель: «С древних времен великая богиня природы повсюду почиталась в Греции. Ей поклонялись на горных вершинах, как и в болотистых низинах, в шелестящих лесах и у журчащего источника. Для грека ее рука была видна повсюду. Он видел ее милостивое благословение в прорастающем луге, в созревающем зерне, в здоровой бодрости всех живых существ на земле, будь то дикие обитатели леса и гор, или скот, который человек приручил для своей службы, или собственное потомство человека с колыбели и далее. Ее разрушительный гнев он ощущал в порче растительности, в набегах диких зверей на свои поля и сады, а также в последнем таинственном конце жизни, в смерти. Не пустая персонификация, подобная земле, представленной как богиня, была этим божеством, ибо такие абстракции чужды любой примитивной религии; она была всеобъемлющей силой природы, повсюду объектом схожей веры, как бы ни различались ее имена в зависимости от места, в котором, как считалось, она пребывает, от акцента, сделанного на ее мрачном или добром аспекте, или от конкретной стороны ее энергии, которая особо почиталась. И поскольку грек делил все в одушевленной природе на мужское и женское, он не мог представить эту женскую силу природы без ее мужского аналога. Поэтому в ряде ее более древних культов мы находим Артемиду связанной с богом природы схожего характера, которому традиция приписывала разные имена в разных местах. В Лаконии, например, она была соединена с древним пелопоннесским богом Карнеем, в Аркадии не раз с Посейдоном, в других местах с Зевсом, Аполлоном, Дионисом и так далее». Истина заключается в том, что слово parthenos, применяемое к Артемиде, которое мы обычно переводим как «девственница», означает не более чем незамужнюю женщину, и в ранние времена эти две вещи отнюдь не были одним и тем же. С ростом более чистой морали среди людей ими налагается более строгий этический кодекс на своих богов; истории о жестокости, обмане и похоти этих божественных существ слегка затушевываются или напрочь отвергаются как богохульства, и старые негодяи ставятся на стражу законов, которые они прежде нарушали. Что касается Артемиды, даже двусмысленное parthenos, по-видимому, было лишь популярным эпитетом, а не официальным титулом. Как хорошо отметил доктор Фарнелл, не было публичного культа Артемиды целомудренной; насколько ее священные титулы касаются отношений между полами, они показывают, что, напротив, она, подобно Диане в Италии, была особо озабочена потерей девственности и деторождением, и что она не только помогала, но и поощряла женщин плодиться и размножаться; действительно, если мы можем верить Еврипиду, в своем качестве повитухи она даже не разговаривала с бездетными женщинами. Более того, весьма показательно, что, хотя ее титулы и намеки на ее функции четко выделяют ее как покровительницу деторождения, мы не находим ни одного, который признавал бы ее отчетливо божеством брака. Ничто, однако, не проливает более ясного света на истинный характер Артемиды как богини плодовитости, хотя и не брака, чем ее постоянное отождествление с незамужними, но не целомудренными азиатскими богинями любви и плодородия, которым поклонялись с обрядами печально известного распутства в их популярных святилищах. В Эфесе, самом знаменитом из всех мест ее культа, ее вселенское материнство было недвусмысленно изложено в ее священном изображении. Копии его дошли до нас, которые согласуются в своих главных чертах, хотя и отличаются друг от друга в некоторых деталях. Они изображают богиню с множеством выступающих грудей; головы животных многих видов, как диких, так и домашних, выступают из передней части ее тела в виде ряда полос, которые простираются от груди до ступней; пчелы, розы, а иногда и бабочки украшают ее бока от бедер вниз. Животные, которые таким образом, кажется, исходят из ее тела, варьируются в разных копиях статуи; они включают львов, быков, оленей, лошадей, коз и баранов. Более того, львы покоятся на ее предплечьях; по крайней мере, в одной копии змеи обвивают ее нижние части рук; ее грудь украшена гирляндой из цветов, и она носит ожерелье из желудей. В одной из статуй грудь ее одеяния украшена двумя крылатыми мужскими фигурами, которые держат снопы в обеих руках. Трудно было бы придумать более выразительный символ изобильного плодородия, плодовитого материнства, чем эти замечательные изображения. Без сомнения, эфесская Артемида с ее жрецами-евнухами и жрицами-девственницами была восточным божеством, чей культ греческие колонисты переняли у аборигенов. Но то, что они приняли его и отождествили богиню со своей собственной Артемидой, является достаточным доказательством того, что греческое божество, подобно своей азиатской сестре, было в основе своей персонификацией кишащей жизни природы.

Ипполит — мужской супруг Артемиды.

Возвращаясь теперь к Трезену, мы, вероятно, не совершим несправедливости ни по отношению к Ипполиту, ни по отношению к Артемиде, если предположим, что отношения между ними когда-то были более нежного характера, чем это представляется в классической литературе. Мы можем предположить, что если он и отвергал любовь женщин, то потому, что наслаждался любовью богини. Согласно принципам ранней религии, та, кто оплодотворяет природу, сама должна быть плодовитой, а чтобы быть таковой, она обязательно должна иметь мужского супруга. Если я прав, Ипполит был супругом Артемиды в Трезене, и остриженные пряди, предлагаемые ему трезенскими юношами и девушками перед замужеством, были призваны укрепить его союз с богиней и тем самым способствовать плодородию земли, скота и человечества. Некоторым подтверждением этого взгляда является то, что в пределах священного участка Ипполита в Трезене почитались две женские силы по имени Дамия и Авксесия, чья связь с плодородием земли несомненна. Когда Эпидавр страдал от неурожая, народ, повинуясь оракулу, вырезал изображения Дамии и Авксесии из священного оливкового дерева, и как только они сделали это и установили их, земля снова принесла плоды. Более того, в самом Трезене и, по-видимому, в пределах участка Ипполита проводился любопытный праздник метания камней в честь этих дев, как называли их трезенцы; и легко показать, что подобные обычаи практиковались во многих странах с прямой целью обеспечения хорошего урожая. В истории трагической смерти юного Ипполита мы можем усмотреть аналогию с похожими сказаниями о других прекрасных, но смертных юношах, которые заплатили своей жизнью за краткий восторг любви бессмертной богини. Эти несчастные любовники, вероятно, не всегда были просто мифами, и легенды, которые прослеживали их пролитую кровь в пурпурном цветении фиалки, алом пятне анемона или багровом румянце розы, не были праздными поэтическими эмблемами юности и красоты, мимолетными, как летние цветы. Такие басни содержат более глубокую философию отношения жизни человека к жизни природы — печальную философию, которая породила трагическую практику. Что это была за философия и что это была за практика, мы узнаем позже.

§ 3. Рекапитуляция

Вирбий — мужской супруг Дианы.

Теперь мы, возможно, можем понять, почему древние отождествляли Ипполита, супруга Артемиды, с Вирбием, который, согласно Сервию, относился к Диане так же, как Адонис к Венере или Аттис к Матери богов. Ибо Диана, подобно Артемиде, была богиней плодородия в целом и деторождения в частности. Как таковая, она, подобно своему греческому аналогу, нуждалась в мужском партнере. Этим партнером, если Сервий прав, был Вирбий. В своем качестве основателя священной рощи и первого царя Неми Вирбий является явно мифическим предшественником или архетипом ряда жрецов, которые служили Диане под титулом Царей Леса и которые, подобно ему, один за другим приходили к насильственной смерти. Естественно, поэтому предположить, что они находились по отношению к богине рощи в том же отношении, в каком Вирбий находился к ней; короче говоря, что смертный Царь Леса имел своей царицей саму лесную Диану. Если священное дерево, которое он охранял ценой своей жизни, считалось, как представляется вероятным, ее особым воплощением, ее жрец мог не только поклоняться ему как своей богине, но и обнимать его как свою жену. По крайней мере, нет ничего абсурдного в этом предположении, поскольку даже во времена Плиния знатный римлянин имел обыкновение так обращаться с прекрасным буком в другой священной роще Дианы на Альбанских холмах. Он обнимал его, он целовал его, он лежал в его тени, он лил вино на его ствол. По-видимому, он принимал дерево за богиню. Обычай физического бракосочетания мужчин и женщин с деревьями до сих пор практикуется в Индии и других частях Востока. Почему бы ему не существовать в древнем Лации?

Резюме результатов.

Рассматривая доказательства в целом, мы можем заключить, что культ Дианы в ее священной роще в Неми был весьма важным и имел незапамятную древность; что ей поклонялись как богине лесов и диких существ, вероятно, также домашнего скота и плодов земли; что верили, будто она благословляет мужчин и женщин потомством и помогает матерям при родах; что ее священный огонь, поддерживаемый целомудренными девами, горел вечно в круглом храме в пределах участка; что с ней была связана нимфа воды Эгерия, которая выполняла одну из функций самой Дианы, помогая женщинам при родах, и которая, как считалось в народе, сочеталась с древним римским царем в священной роще; далее, что у самой Дианы Лесной был мужской спутник по имени Вирбий, который был для нее тем же, чем Адонис для Венеры или Аттис для Кибелы; и, наконец, что этот мифический Вирбий был представлен в исторические времена рядом жрецов, известных как Цари Леса, которые регулярно погибали от мечей своих преемников и чьи жизни были в некотором роде связаны с определенным деревом в роще, потому что до тех пор, пока это дерево не было повреждено, они были в безопасности от нападения.

Двуликий бюст в Неми, вероятно, портрет Царя Леса и его преемника.

Любопытный памятник этой злополучной династии, по-видимому, дошел до нас в двуликом бюсте, который был найден в святилище в Неми. Он изображает двух мужчин с тяжелыми и несколько грубыми чертами лица и суровым выражением. Тип лица схож у обеих голов, но между ними есть заметные различия; ибо в то время как один — молодой и безбородый, с сомкнутыми губами и твердым взглядом, другой — мужчина средних лет с взъерошенной и спутанной бородой, морщинистыми бровями, диким тревожным взглядом в глазах и открытым ухмыляющимся ртом. Но, пожалуй, самое необычное в этих двух головах — это листья с зубчатыми краями, которые, так сказать, прилеплены к шеям обоих бюстов и, по-видимому, также под глазами более молодой фигуры. Листья были интерпретированы как дубовые, и эта интерпретация, которая не свободна от сомнений, подтверждается сходством с дубовым листом, которое усы более старшей фигуры отчетливо представляют при взгляде в профиль. Были предложены различные объяснения этого замечательного памятника; но наиболее вероятная теория, по-видимому, заключается в том, что более старшая фигура представляет жреца Неми, Царя Леса, находящегося у власти, в то время как другое лицо — это его юный противник и возможный преемник. Эта теория объяснила бы грубый тяжелый тип обоих лиц, который не является ни греческим, ни римским, а, по-видимому, варварским; ибо, поскольку жрец Неми всегда должен был быть беглым рабом, он обычно был представителем чуждой и варварской расы. Далее, это объяснило бы поразительный контраст между твердым решительным взглядом молодого человека и изможденным, испуганным видом старшего; на одном лице мы, кажется, читаем решимость убить, на другом — страх умереть. Наконец, это очень просто объяснило бы листья, которые цепляются, подобно саванам, к шеям и груди обоих; ибо позже мы увидим, что жрец, вероятно, рассматривался как воплощение дерева, которое он охранял, а человеческие представители древесных духов наиболее естественно облачены в листву того дерева, которое они олицетворяют. Следовательно, если листья на двух головах действительно являются дубовыми, как считалось, мы должны были бы сделать вывод, что дерево, которое охранял и олицетворял Царь Леса, было дубом. Существуют независимые основания полагать, что это было так, но их рассмотрение должно быть отложено на настоящее время.

Более широкое исследование требуется для решения проблемы Неми.

Ясно, что эти выводы сами по себе не достаточны для объяснения особого правила преемственности жречества. Но, возможно, обзор более широкого поля может привести нас к мысли, что они содержат в зародыше решение проблемы. К этому более широкому обзору мы должны теперь обратиться. Он будет долгим и трудоемким, но может обладать чем-то от интереса и очарования путешествия с целью открытия, в котором мы посетим много странных чужих земель, со странными чужими народами и еще более странными обычаями. Ветер в снастях: мы расправляем паруса навстречу ему и оставляем берег Италии на время.

ГЛАВА II ЖРЕЦЫ-ЦАРИ

Два вопроса, на которые нужно ответить.

Вопросы, на которые мы поставили себе задачу ответить, в основном два: во-первых, почему жрец Дианы в Неми, Царь Леса, должен был убить своего предшественника? во-вторых, почему перед этим он должен был сорвать ветвь определенного дерева, которое общественное мнение древних отождествляло с Золотой ветвью Вергилия? Эти два вопроса в некоторой степени различны, и будет удобно рассмотреть их отдельно. Мы начнем с первого, который, вместе с предварительными исследованиями, займет этот и несколько последующих томов. В последней части книги я предложу ответ на второй вопрос.

Первый момент, на котором мы останавливаемся, — это титул жреца. Почему его называли Царем Леса? Почему его должность называлась царством?

Жрецы-цари в древней Италии и Греции.

Традиционное происхождение этих жрецов-царей.

Соединение царского титула с жреческими обязанностями было обычным явлением в древней Италии и Греции. В Риме и других городах Лация был жрец, называемый Жертвенным Царем или Царем Священных Обрядов, и его жена носила титул Царицы Священных Обрядов. В республиканских Афинах второй ежегодный магистрат государства назывался Царем, а его жена — Царицей; функции обоих были религиозными. Например, царь руководил празднованием Элевсинских мистерий, Ленейского праздника Диониса и факельных гонок, которые проводились на нескольких великих афинских праздниках. Более того, он председательствовал на любопытных судах над животными и неодушевленными предметами, которые стали причиной смерти человека. Ему, короче говоря, были поручены, по словам Платона, «самые торжественные и поистине предковские обряды древних жертвоприношений». Многие другие греческие демократии имели титулярных царей, чьи обязанности, насколько они известны, по-видимому, были жреческими и сосредоточивались вокруг Общего Очага государства. Например, на Косе Царь приносил жертву Гестии, богине очага, эквиваленту италийской Весты; и он получал шкуру и одну ногу жертвенного животного в качестве своего вознаграждения. В Митилене цари, которых было несколько, приглашали на пиры у Общего Очага тех гостей, которых государство желало почтить. На Хиосе, если какой-либо пастух или скотовод гнал своих коров, овец или свиней на пастбище в священную рощу, первый человек, ставший свидетелем нарушения, был обязан донести на нарушителя царям под страхом навлечь на себя гнев бога и, что, возможно, было еще хуже, уплаты штрафа оскорбленному божеству. На том же острове на царя была возложена обязанность произносить публичные проклятия — духовное оружие, которое широко использовалось древними. Каждые восемь лет Царь в Дельфах принимал участие в причудливой церемонии. Он сидел на публике, раздавая ячменную муку и бобовые всем, кто обращался за подаянием, будь то граждане или чужеземцы. Затем ему приносили изображение девушки, и он бил его своим башмаком. После этого президент Фиад, коллегии женщин, преданных оргиастическому культу Вакха, уносила изображение в овраг и там хоронила его с веревкой на шее. Церемония, как говорили, была искуплением за смерть девушки, которая во время голода была публично избита царем и, страдая от оскорбления, повесилась. В некоторых городах, таких как Мегара, Эгостена и Паги, царская власть была ежегодной должностью, и годы датировались по именам царей. Жители Приены назначали молодого человека царем с целью принесения в жертву быка Посейдону на Панионийском празднике. Некоторые греческие государства имели нескольких таких титулярных царей, которые занимали должность одновременно. В Риме существовало предание, что Жертвенный Царь был назначен после отмены монархии для совершения жертвоприношений, которые прежде совершались царями. Схожий взгляд на происхождение жрецов-царей, по-видимому, преобладал в Греции. Сам по себе этот взгляд не является невероятным, и он подтверждается примером Спарты, почти единственного чисто греческого государства, которое сохранило царскую форму правления в исторические времена. Ибо в Спарте все государственные жертвоприношения совершались царями как потомками бога. Один из двух спартанских царей держал жречество Зевса Лакедемонского, другой — жречество Зевса Небесного. Иногда потомкам старых царей позволялось сохранять эту призрачную царскую власть после того, как реальная власть уходила от них. Так, в Эфесе потомки ионических царей, которые вели свою родословную от Кодра Афинского, сохраняли титул царя и определенные привилегии, такие как право занимать почетное место на играх, носить пурпурную мантию и нести посох вместо скипетра, а также председательствовать на обрядах Элевсинской Деметры. Так и в Кирене, когда монархия была отменена, низложенному царю Батту были выделены определенные владения и позволено сохранить некоторые жреческие функции. Таким образом, классические свидетельства указывают на вывод, что в доисторические века, до возникновения республиканской формы правления, различными племенами или городами правили цари, которые выполняли жреческие обязанности и, вероятно, обладали священным характером как прославленные потомки божеств.