«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том 1)»

Власть знахарей среди языческих племен Малайского полуострова.

Среди диких языческих племен Малайского полуострова связь между должностями мага и вождя очень тесна; действительно, эти две должности часто объединены в одном лице. Среди этих дикарей, «как и среди малайцев, признанным посредником между богами и людьми во всех случаях является знахарь или колдун. В племенах семангов должность главного знахаря, по-видимому, обычно совмещается с должностью вождя, но среди сакаев и джакунов эти должности иногда разделены, и хотя вождь почти неизменно является знахарем с некоторой репутацией, он не обязательно является главным знахарем, так же как главный знахарь не обязательно является административным главой племени. В обоих случаях существует неизменный запас претендентов на эту должность, хотя можно считать само собой разумеющимся, что при прочих равных условиях успешный знахарь имел бы гораздо лучшие перспективы быть избранным вождем, и что в подавляющем большинстве случаев его жреческие обязанности составляют важную часть работы вождя. Знахарь, как и следовало ожидать, по праву наделяется сверхъестественными силами. Его задачи — председательствовать в качестве главного медиума на всех церемониях, наставлять молодежь племени, предотвращать, а также исцелять все формы болезней и неприятностей, предсказывать будущее (влияющее на результаты любого данного действия), при необходимости отвращать гнев небес и даже, будучи воплощенным после смерти в образе дикого зверя, распространять благосклонную защиту на своих преданных потомков. Среди сакаев и джакунов он снабжен отличительной формой одежды и раскраски тела и носит эмблематический жезл или посох в силу своей должности».

Развитие царей из магов среди малайцев.

По всему малайскому региону раджа или царь обычно рассматривается с суеверным почтением как обладатель сверхъестественных сил, и есть основания полагать, что он тоже, подобно столь многим африканским вождям, развился из простого мага. В наши дни малайцы твердо верят, что царь обладает личным влиянием на дела природы, такие как рост урожая и плодоношение фруктовых деревьев. Та же плодовитая добродетель, как полагают, присуща, хотя и в меньшей степени, его делегатам и даже лицам европейцев, которым случается управлять округами. Так, в Селангоре, одном из туземных государств Малайского полуострова, успех или неудача урожая риса часто приписываются смене окружных чиновников. Туратея южного Целебеса считают, что процветание риса зависит от поведения их князей и что плохое управление, под которым они понимают управление, не соответствующее древнему обычаю, приведет к неурожаю.

Вера даяков в способность раджи способствовать плодородию риса.

Даяки Саравака верили, что их знаменитый английский правитель, раджа Брук, наделен некой магической добродетелью, которая, если ее правильно применить, может сделать урожай риса обильным. Поэтому, когда он посещал племя, они приносили ему семена, которые собирались сеять в следующем году, и он оплодотворял их, встряхивая над ними женские ожерелья, которые были предварительно окунуты в особую смесь. А когда он входил в деревню, женщины мыли и купали его ноги, сначала водой, затем молоком молодого кокоса и, наконец, снова водой, и всю эту воду, которая касалась его тела, они сохраняли для того, чтобы разбрызгать ее на своих фермах, веря, что это обеспечит обильный урожай. Племена, которые находились слишком далеко для его посещения, посылали ему небольшой кусок белой ткани и немного золота или серебра, и когда эти вещи были пропитаны его порождающей добродетелью, они закапывали их в своих полях и с уверенностью ожидали богатого урожая. Однажды, когда европеец заметил, что урожай риса у племени самбан был скудным, вождь немедленно ответил, что иначе и быть не могло, поскольку раджа Брук никогда не посещал их, и он просил, чтобы мистера Брука убедили посетить его племя и устранить бесплодие их земли.

Связи между малайскими раджами и магами.

Среди малайцев связи, объединяющие царя или раджу с магом, оказываются необычайно ясными и заметными. Так, маг разделяет с царем привилегию использовать ткань, окрашенную в желтый, королевский цвет; он обладает значительным политическим влиянием, и он может заставить людей обращаться к нему на церемониальном языке, фразеология которого, действительно, даже более обильна в применении к магу, чем к царю. Более того, и это факт большого значения, малайский маг владеет определенными знаками отличия, которые, как говорят, точно аналогичны регалиям царя и даже носят то же самое название (kabĕsaran). Теперь, регалии малайского царя — это не просто украшенные драгоценностями безделушки, призванные впечатлить толпу пышностью и великолепием королевской власти; они рассматриваются как чудодейственные талисманы, обладание которыми влечет за собой право на трон; если царь теряет их, он тем самым теряет верность своих подданных. Поэтому кажется вероятным вывод, что в малайском регионе регалии царей — это лишь колдовской аппарат их предшественников-магов, и что в этой части света, соответственно, маг — это скромная личинка или куколка, которая в свое время лопается и обнаруживает ту великолепную бабочку, которой является раджа или царь.

На Целебесе регалии — это талисманы или фетиши, обладание которыми влечет за собой право на трон.

Нигде, по-видимому, в Индийском архипелаге этот взгляд на регалии как на истинный источник королевского достоинства не доведен до такой степени, как в южном Целебесе. Здесь королевская власть, как предполагается, в некотором таинственном виде воплощена в регалиях, в то время как князья обязаны всей властью, которую они осуществляют, и всем уважением, которым они пользуются, своему обладанию этими драгоценными предметами. Короче говоря, регалии правят, а князья — лишь их представители. Поэтому тот, кто владеет регалиями, рассматривается народом как их законный царь. Например, если низложенный монарх ухитряется сохранить регалии, его бывшие подданные остаются верными ему в своих сердцах и смотрят на его преемника как на узурпатора, которому следует подчиняться лишь постольку, поскольку он может добиться повиновения силой. А с другой стороны, при восстании первая цель мятежников — захватить регалии, ибо если они могут только стать их хозяевами, власть суверена исчезает. Короче говоря, регалии здесь — это фетиши, которые дают право на трон и управляют судьбой королевства. Для них строятся дома, чтобы они жили в них, как если бы они были живыми существами; им назначаются мебель, оружие и даже земли. Подобно ковчегу Божьему, их носят с армией в бой, и по разным поводам люди умилостивляют их, как если бы они были богами, молитвой и жертвоприношением и намазыванием их кровью. Некоторые из них служат инструментами гадания или выносятся во времена общественных бедствий с целью остановки зла, каким бы оно ни было. Например, когда среди людей или животных свирепствует мор или когда есть перспектива голода, бугинезы выносят регалии, мажут их кровью буйвола и носят их с собой. По большей части эти фетиши — семейные реликвии, происхождение которых забыто; некоторые из них, как говорят, упали с неба. Народная традиция связывает основание старейших государств с обнаружением или приобретением одного из этих чудесных предметов — это может быть камень, кусок дерева, фрукт, оружие или что угодно еще, необычной формы или цвета. Часто первоначальные регалии со временем исчезали, но их место занимали различные предметы собственности, которые были им пожалованы и к которым люди перенесли свою благочестивую преданность. У старейших династий больше всего регалий, а самые святые регалии состоят из реликвий тел бывших князей, которые хранятся в золотых шкатулках, завернутых в шелк. В Палоппо, столице Лоовуо, королевства на побережье Целебеса, две игрушечные пушки со стволами, как тонкие газовые трубы, являются регалиями; считается, что их обладание делает город неприступным. Другие регалии этого королевства скрыты от вульгарных глаз в коре дерева. Когда миссионер попросил показать их, чиновник ответил, что открывать сверток строго запрещено; если бы он это сделал, земля разверзлась бы и поглотила их. В Биме основная часть регалий или общественных талисманов состоит из священного коричневого коня, на котором никто не может ездить. Он всегда содержится в королевском дворце. Когда животное проходит мимо правительственного форта в праздничные дни, его приветствуют залпом из пяти пушек; когда его ведут к реке купаться, перед ним несут королевское копье, и любой человек, который не уступает дорогу зверю или переходит дорогу перед ним, должен заплатить штраф. Но конь смертен, и когда он отправляется в путь всей лошадиной плоти, другой скакун, выбранный из того же табуна, правит на его месте.

Магическая добродетель регалий в Египте и Африке.

Регалии, почитаемые в Камбодже, Скифии и Древней Греции.

Но если в малайском регионе регалии — это по существу чудодейственные талисманы или фетиши, которые цари, по-видимому, унаследовали от своих предшественников-магов, мы можем предположить, что в других частях света эмблемы королевской власти могли в какое-то время рассматриваться в подобном свете и иметь подобное происхождение. В Древнем Египте две королевские короны, белая и красная, считались наделенными магическими добродетелями, более того, сами по себе божествами, воплощениями бога солнца. Один текст гласит: «Белая корона — это око Гора; красная корона — это око Гора». Другой текст говорит о короне как о «великом маге». И приложенная к изображению бога, корона, как предполагалось, утверждала божество во владении его душой и его формой. Среди йоруба в Западной Африке в настоящее время корона царя священна и считается святилищем духа, которого нужно умилостивить. Когда царь (Они) Ифе посетил Лагос несколько лет назад, он должен был принести в жертву пять овец своей короне между Ибаданом и Ифе, двухдневный путь пешком. Среди ашанти «трон или стул царя или вождя, как полагают, населен духом, которому он посвящен и которому ранее приносились человеческие жертвы: в настоящее время жертвы — это овцы. Это олицетворение власти; поэтому царь не царь, а вождь не вождь, пока он не был торжественно возведен на трон». Среди хо, племени эве в Тоголенде в Германской Западной Африке, собственный трон царя мал, и царь не сидит на нем. Обычно он обвязан магическими шнурами и завернут в овечью шкуру; но время от времени его вынимают из оберток, моют в ручье и мажут со всех сторон кровью овцы, которая была принесена в жертву для этой цели. Мясо овцы варят, и часть его съедает каждый человек, присутствовавший на церемонии. В Камбодже регалии рассматриваются как палладиум, от которого зависит существование королевства; они передаются брахманам на хранение. В древности скифские цари хранили как священные плуг, ярмо, боевой топор и чашу, все из золота, которые, как говорили, упали с неба; они приносили великие жертвы этим священным предметам на ежегодном празднике; и если человек, отвечающий за них, засыпал под открытым небом, верили, что он умрет в течение года. Скипетр царя Агамемнона, или то, что за него выдавалось, почитался как бог в Херонее; человек исполнял обязанности жреца скипетра в течение года, и ему ежедневно приносились жертвы. Золотой ягненок Микен, на обладании которым, согласно легенде, два соперника Атрей и Фиест основывали свои притязания на трон, мог быть королевским талисманом такого рода.

Вера в то, что цари обладают магическими или сверхъестественными силами для управления ходом природы на благо своих подданных, по-видимому, разделялась предками всех арийских народов от Индии до Ирландии.

Шведские и датские короли.

Ирландские короли.

Магическая добродетель, приписываемая вождям Маклаудов.

Вера в то, что цари обладают магическими или сверхъестественными силами, благодаря которым они могут оплодотворять землю и даровать другие блага своим подданным, по-видимому, разделялась предками всех арийских народов от Индии до Ирландии, и она оставила ясные следы в нашей собственной стране вплоть до наших дней. Так, древний индусский свод законов под названием «Законы Ману» описывает последствия правления хорошего царя следующим образом: «В той стране, где царь избегает присвоения имущества смертных грешников, люди рождаются в должное время и живут долго. И урожаи земледельцев всходят, каждый как был посеян, и дети не умирают, и не рождается уродливое потомство». В гомеровской Греции царей и вождей называли священными или божественными; их дома тоже были божественными, а их колесницы священными; и считалось, что правление хорошего царя заставляет черную землю приносить пшеницу и ячмень, деревья — быть нагруженными плодами, стада — размножаться, а море — давать рыбу. Греческий историк гораздо более поздней эпохи сообщает нам, что во время правления очень плохого царя Лидии страна страдала от засухи, за что, по-видимому, он возлагал ответственность на царя. Существует предание, что однажды, когда земля эдонов во Фракии не приносила плодов, бог Дионис дал понять людям, что ее плодородие можно восстановить, предав смерти их царя Ликурга. Поэтому они отвели его на гору Пангей и там заставили его быть разорванным лошадьми. Когда урожай не удавался, бургунды имели обыкновение винить своих королей и низлагать их. Во времена шведского короля Домальде разразился сильный голод, который длился несколько лет и не мог быть остановлен кровью ни зверей, ни людей. Поэтому на великом народном собрании, состоявшемся в Упсале, вожди решили, что сам король Домальде является причиной нехватки и должен быть принесен в жертву ради хороших урожаев. Поэтому они убили его и помазали его кровью алтари богов. Опять же, нам говорят, что шведы всегда приписывали хорошие или плохие урожаи своим королям как причине. Теперь, во время правления короля Олафа, наступили тяжелые времена и голод, и люди думали, что вина лежит на короле, потому что он был скуп в своих жертвоприношениях. Поэтому, собрав армию, они выступили против него, окружили его жилище и сожгли его в нем, «принеся его Одину в жертву ради хороших урожаев». В Средние века, когда Вальдемар I, король Дании, путешествовал по Германии, матери приносили своих младенцев, а земледельцы — свои семена, чтобы он возложил на них руки, думая, что дети будут лучше процветать от королевского прикосновения, и по той же причине фермеры просили его бросить семена для них. Древние ирландцы верили, что когда их короли соблюдали обычаи своих предков, времена года были мягкими, урожаи обильными, скот плодовитым, воды изобиловали рыбой, а фруктовые деревья приходилось подпирать из-за тяжести их плодов. Канон, приписываемый святому Патрику, перечисляет среди благословений, сопровождающих правление справедливого короля, «хорошую погоду, спокойные моря, обильные урожаи и деревья, нагруженные плодами». С другой стороны, голод, сухость коров, порча плодов и нехватка зерна рассматривались как безошибочные доказательства того, что правящий король был плохим. Например, во время правления короля-узурпатора Карбери Киннката «злым было состояние Ирландии: бесплодным было ее зерно, ибо на стебле бывало только одно зерно; бесплодными были ее реки; безмолочным был ее скот; скудными были ее плоды, ибо на стебле бывал только один желудь». Суеверия такого же рода, по-видимому, сохранялись в высокогорьях Шотландии вплоть до восемнадцатого века; ибо когда доктор Джонсон путешествовал по Скай, все еще считалось, что возвращение лэрда в Данвеган после любого значительного отсутствия приводило к обильному улову сельди. Лэрд Данвегана — вождь клана Маклаудов, и его семья до сих пор владеет знаменем, которое называют «Волшебным знаменем Маклаудов» из-за приписываемых ему сверхъестественных сил. Когда оно развернуто, победа в войне сопутствует ему, и оно избавляет своих последователей от неминуемой опасности. Но этими добродетелями оно может воспользоваться только трижды, и уже дважды оно было развернуто. Когда урожай картофеля не удался, многие из простого народа желали, чтобы магическое знамя было выставлено, по-видимому, в убеждении, что одно только его созерцание даст хороший урожай картофеля. Каждая беременная женщина, которая видит его, испытывает преждевременные роды, и каждая корова сбрасывает теленка.

Пережитком этого верования является представление о том, что английские короли могут исцелять золотуху своим прикосновением.

Карл II, исцеляющий прикосновением от «королевской болезни» (золотухи).

Английские короли, исцеляющие прикосновением от золотухи.

Пожалуй, последним пережитком таких суеверий, который сохранялся вокруг наших английских королей, было представление о том, что они могут исцелять золотуху своим прикосновением. Болезнь соответственно стала известна как «Королевская болезнь». Королева Елизавета часто пользовалась этим чудесным даром исцеления. В день летнего солнцестояния 1633 года Карл Первый исцелил сотню пациентов одним махом в королевской часовне в Холируде. Но именно при его сыне Карле Втором практика, по-видимому, достигла своего наивысшего расцвета. В этом отношении Веселый Монарх не давал траве расти под своими ногами. Это было двадцать девятое мая 1660 года, когда он был триумфально возвращен из изгнания среди ликующей толпы и леса обнаженных мечей, по дорогам, усыпанным цветами, и через улицы, увешанные гобеленами, в то время как из фонтанов лилось вино и все колокола Лондона звонили от радости. И именно шестого июля он начал исцелять прикосновением от «Королевской болезни». Церемония описана Ивлином, который, возможно, был ее свидетелем: «Его Величество впервые начал исцелять прикосновением от болезни, согласно обычаю, так: Его Величество, сидя под своим балдахином в Банкетном доме, хирурги приказывают принести или привести больных к трону, где они, преклонив колени, Его Величество гладит их лица или щеки обеими руками сразу, в этот момент капеллан в своих формальностях говорит: «Он возложил на них руки и исцелил их». Это говорится каждому в отдельности. Когда они все были тронуты, они снова подходят в том же порядке, и другой капеллан, преклонив колени и имея ангельское золото, нанизанное на белую ленту на своей руке, передает их одного за другим Его Величеству, который надевает их на шеи тронутых, пока первый капеллан повторяет: «То есть истинный свет, который пришел в мир». Затем следует Послание (как сначала Евангелие) с литургией, молитвами за больных, с некоторыми изменениями, наконец, благословение; и затем лорд-камергер и контролер двора приносят таз, кувшин и полотенце для Его Величества, чтобы умыться». Пипс был свидетелем той же церемонии в том же месте тринадцатого апреля следующего года, и он записал свое мнение, что это был «уродливый обряд и простой». Говорят, что за время своего правления Карл Второй исцелил прикосновением от золотухи около ста тысяч человек. Давка, чтобы подобраться к нему, иногда была ужасающей. Однажды шесть или семь из тех, кто пришел исцелиться, были затоптаны до смерти. В то время как надежда на чудесное исцеление привлекала благочестивых и оптимистичных, уверенность в получении ангельского золота привлекала нуждающихся и алчных, и королевским хирургам не всегда было легко различить мотивы просителей. Это торжественное одурачивание стоило государству немногим менее десяти тысяч фунтов в год. Хладнокровный Вильгельм Третий презрительно отказался участвовать в этом фокусничестве; и когда его дворец был осажден обычной неприятной толпой, он приказал прогнать их с подачкой. В единственный раз, когда его упросили возложить руку на пациента, он сказал ему: «Бог даст вам лучшего здоровья и больше ума». Однако практика была продолжена, как и следовало ожидать, тупым фанатиком Яковом Вторым и его тупой дочерью королевой Анной. В детстве доктор Джонсон был исцелен от золотухи прикосновением королевы, и он всегда сохранял слабое, но торжественное воспоминание о ней как о даме в бриллиантах с длинным черным капюшоном. Судя по слишком верной картине, которую его биограф нарисовал о внешности доктора в более поздние годы, мы можем заключить, что прикосновение руки королевы не было идеальным средством от недуга; возможно, поток божественной благодати, который так обильно тек в венах Карла Второго, был иссушен вмешательством скептичного Вильгельма.

Другие короли и вожди претендовали на исцеление болезней прикосновением.

Короли Франции также претендовали на обладание тем же даром исцеления прикосновением, который, как говорят, они унаследовали от Хлодвига или от святого Людовика, в то время как наши английские короли унаследовали его от Эдуарда Исповедника. Мы можем подозревать, что эти оценки древности дара были слишком скромными и что варварские, нет, дикие предшественники как саксонских, так и меровингских королей с той же справедливостью претендовали на те же силы много веков назад. Вплоть до девятнадцатого века западноафриканское племя вало в Сенегале приписывало своей королевской семье подобную силу исцеления прикосновением. Видели, как матери приносили своих больных детей к королеве, которая торжественно касалась их своей ногой по спине, животу, голове и ногам, после чего женщины уходили с миром, убежденные, что их дети стали здоровыми. Точно так же дикие вожди Тонга, как верили, исцеляли золотуху и случаи затвердевшей печени прикосновением своих ног; и исцеление было строго гомеопатическим, ибо болезнь, как и исцеление, считалась вызванной контактом с королевской особой или с чем-либо, что принадлежало ей. Фактически, королевские особы в Тихом океане и в других местах, как предполагалось, жили в своего рода атмосфере, сильно заряженной тем, что мы можем назвать духовным электричеством, которое, если оно поражает всех, кто вторгается в его заколдованный круг, к счастью, также обладает даром делать их здоровыми снова прикосновением. Мы можем предположить, что подобные взгляды преобладали в древние времена в отношении предшественников наших английских монархов и что, соответственно, золотуха получила свое название «Королевская болезнь» от веры в то, что она была вызвана, а также излечена контактом с королем. В Лоанго паралич называют «королевской болезнью», потому что негры воображают его небесным наказанием за измену, замышляемую против короля.

В целом короли, по-видимому, часто развивались из магов, но со временем обменивали магические функции на религиозные, другими словами, становились жрецами вместо колдунов.

В целом, тогда, мы, кажется, вправе сделать вывод, что во многих частях света царь является прямым преемником старого мага или знахаря. Как только особый класс колдунов выделяется из общины и получает от нее поручение выполнять обязанности, от которых, как считается, зависят общественная безопасность и благополучие, эти люди постепенно поднимаются к богатству и власти, пока их лидеры не расцветают в священных царей. Но великая социальная революция, которая таким образом начинается с демократии и заканчивается деспотизмом, сопровождается интеллектуальной революцией, которая затрагивает как концепцию, так и функции королевской власти. Ибо с течением времени заблуждение магии становится все более очевидным для более острых умов и медленно вытесняется религией; другими словами, маг уступает место жрецу, который, отказываясь от попытки напрямую контролировать процессы природы на благо человека, стремится достичь той же цели косвенно, взывая к богам, чтобы они сделали для него то, что он больше не воображает, что может сделать сам. Поэтому царь, начиная как маг, постепенно склоняется к тому, чтобы обменять практику магии на жреческие функции молитвы и жертвоприношения. И пока различие между человеческим и божественным еще нечетко проведено, часто воображают, что люди могут сами достичь божественности, не только после своей смерти, но и при жизни, через временное или постоянное овладение всей их природой великим и могущественным духом. Ни один класс общества не выиграл так много, как цари, от этой веры в возможное воплощение бога в человеческой форме. Доктрина этого воплощения, а вместе с ней и теория божественности царей в строгом смысле этого слова, составят предмет следующей главы.

ГЛАВА VII ВОПЛОЩЕННЫЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ БОГИ

Концепция богов медленно развивалась.

По мере роста религии магия приходит в упадок, превращаясь в черную магию.

Примеры, которые в предыдущих главах я почерпнул из верований и практик грубых народов по всему миру, могут быть достаточны, чтобы доказать, что дикарь не признает тех ограничений своей власти над природой, которые кажутся столь очевидными нам. В обществе, где каждый человек, как предполагается, более или менее наделен силами, которые мы назвали бы сверхъестественными, ясно, что различие между богами и людьми несколько размыто, или, скорее, едва возникло. Концепция богов как сверхчеловеческих существ, наделенных силами, с которыми человек не обладает ничем сопоставимым по степени и едва ли даже по роду, медленно развивалась в ходе истории. Первобытными народами сверхъестественные агенты не рассматриваются как значительно, если вообще, превосходящие человека; ибо они могут быть напуганы и принуждены им к исполнению его воли. На этой стадии мысли мир рассматривается как великая демократия; все существа в нем, будь то естественные или сверхъестественные, как предполагается, стоят на ногах терпимого равенства. Но с ростом своих знаний человек учится более ясно осознавать необъятность природы и свою собственную малость и слабость в присутствии ее. Признание своей беспомощности, однако, не влечет за собой соответствующей веры в бессилие тех сверхъестественных существ, которыми его воображение населяет вселенную. Напротив, это усиливает его концепцию их силы. Ибо идея мира как системы безличных сил, действующих в соответствии с фиксированными и неизменными законами, еще не полностью забрезжила или омрачилась для него. Зародыш идеи у него, безусловно, есть, и он действует на ее основе, не только в магическом искусстве, но и во многих делах повседневной жизни. Но идея остается неразвитой, и, насколько он пытается объяснить мир, в котором живет, он представляет его как проявление сознательной воли и личного действия. Если тогда он чувствует себя таким хрупким и незначительным, сколь огромными и могущественными должен он считать существа, которые управляют гигантским механизмом природы! Таким образом, по мере того как его старое чувство равенства с богами медленно исчезает, он одновременно отказывается от надежды направлять ход природы своими собственными ресурсами, то есть магией, и все больше смотрит на богов как на единственных хранителей тех сверхъестественных сил, которыми он когда-то претендовал делиться с ними. С прогрессом знаний, следовательно, молитва и жертвоприношение занимают ведущее место в религиозном ритуале; а магия, которая когда-то стояла с ними как законная равная, постепенно оттесняется на задний план и опускается до уровня черной магии. Теперь она рассматривается как посягательство, одновременно тщетное и нечестивое, на область богов и как таковая встречает стойкое сопротивление жрецов, чья репутация и влияние растут или падают вместе с репутацией и влиянием их богов. Следовательно, когда в поздний период возникло различие между религией и суеверием, мы обнаруживаем, что жертвоприношение и молитва — это ресурс благочестивой и просвещенной части общества, в то время как магия — это прибежище суеверных и невежественных. Но когда, еще позже, концепция стихийных сил как личных агентов уступает место признанию естественного закона; тогда магия, основанная, как она имплицитно есть, на идее необходимой и неизменной последовательности причины и следствия, независимой от личной воли, вновь появляется из тьмы и недоверия, в которые она впала, и, исследуя причинные последовательности в природе, прямо подготавливает путь для науки. Алхимия ведет к химии.

Представление о человекобоге или божестве, воплощенном в человеческом облике, относится к ранней стадии истории религии.

Понятие о человекобоге, или о человеке, наделенном божественными или сверхъестественными силами, по сути, принадлежит к тому раннему периоду истории религии, когда боги и люди все еще рассматриваются как существа одного порядка, до того как их разделила непреодолимая пропасть, которая, согласно более поздним воззрениям, пролегла между ними. Поэтому, как бы странно ни казалась нам идея бога, воплощенного в человеческом облике, в ней нет ничего поразительного для первобытного человека, который видит в человекобоге или богочеловеке лишь высшую степень тех же сверхъестественных сил, которые он с полной искренностью приписывает самому себе. Он также не проводит резкого различия между богом и могущественным колдуном. Его боги, как мы видели, часто являются лишь невидимыми магами, которые за завесой природы совершают те же чары и заклинания, что и человеческий маг, действующий в видимом и телесном обличье среди своих соплеменников. И поскольку считается, что боги обычно являются своим почитателям в облике людей, магу с его предполагаемыми чудотворными способностями легко приобрести репутацию воплощенного божества. Таким образом, начиная как не более чем простой фокусник, знахарь или маг стремится превратиться в полноценного бога и царя в одном лице. Только, говоря о нем как о боге, мы должны остерегаться привносить в дикарское представление о божестве те весьма абстрактные и сложные идеи, которые мы связываем с этим термином. Наши идеи по этому глубокому вопросу — плод долгой интеллектуальной и моральной эволюции, и они настолько далеки от того, чтобы быть понятными дикарю, что он даже не может их осознать, когда они ему объясняются. Большая часть споров, разгоревшихся по поводу религии низших рас, возникла лишь из-за взаимного непонимания. Дикарь не понимает мыслей цивилизованного человека, а немногие цивилизованные люди понимают мысли дикаря. Когда дикарь использует свое слово для обозначения бога, он имеет в виду существо определенного рода: когда цивилизованный человек использует свое слово для обозначения бога, он имеет в виду существо совершенно иного рода; и если, как это часто бывает, оба человека в равной степени неспособны встать на точку зрения другого, из их дискуссий не может выйти ничего, кроме путаницы и ошибок. Если мы, цивилизованные люди, настаиваем на ограничении имени Бога тем конкретным представлением о божественной природе, которое мы сами сформировали, то мы должны признать, что у дикаря вообще нет бога. Но мы будем более точно придерживаться исторических фактов, если допустим, что большинство высших дикарей, по крайней мере, обладают рудиментарным представлением о неких сверхъестественных существах, которых можно справедливо назвать богами, хотя и не в том полном смысле, в котором мы используем это слово. Это рудиментарное представление, по всей вероятности, является тем зародышем, из которого цивилизованные народы постепенно развили свои собственные высокие представления о божестве; и если бы мы могли проследить весь ход религиозного развития, мы могли бы обнаружить, что цепь, связывающая наше представление о Божестве с представлением дикаря, является единой и неразрывной.

Примеры воплощенных человеческих божеств.

Воплощение временное или постоянное.

С этими пояснениями и предостережениями я теперь приведу несколько примеров богов, которые, как верили их почитатели, воплощались в живых людях, будь то мужчины или женщины. Лица, в которых, как считается, проявляет себя божество, отнюдь не всегда являются царями или потомками царей; предполагаемое воплощение может произойти даже в людях самого низкого звания. В Индии, например, один человеческий бог начинал жизнь как отбельщик хлопка, а другой — как сын плотника. Поэтому я не буду черпать свои примеры исключительно из среды царственных особ, поскольку хочу проиллюстрировать общий принцип обожествления живых людей, иными словами, воплощения божества в человеческом облике. Такие воплощенные боги обычны в первобытном обществе. Воплощение может быть временным или постоянным. В первом случае воплощение — обычно известное как вдохновение или одержимость — проявляется скорее в сверхъестественном знании, чем в сверхъестественной силе. Иными словами, его обычными проявлениями являются гадание и пророчество, а не чудеса. С другой стороны, когда воплощение не является лишь временным, когда божественный дух постоянно поселился в человеческом теле, от богочеловека обычно ожидают подтверждения его статуса путем совершения чудес. Только мы должны помнить, что людьми на этой стадии мышления чудеса не рассматриваются как нарушение естественного закона. Не имея представления о существовании естественного закона, первобытный человек не может представить себе его нарушение. Чудо для него — лишь необычайно яркое проявление обычной силы.

Временное воплощение богов в человеческом облике у полинезийцев.

Вера во временное воплощение или вдохновение распространена повсеместно. Считается, что определенные лица время от времени одержимы духом или божеством; пока длится одержимость, их собственная личность отходит на второй план, присутствие духа обнаруживается конвульсивной дрожью и содроганием всего тела человека, дикими жестами и возбужденным видом, — все это приписывается не самому человеку, а духу, который вошел в него; и в этом ненормальном состоянии все его высказывания принимаются как голос бога или духа, обитающего в нем и говорящего через него. Так, например, на Сандвичевых островах царь, олицетворявший бога, произносил ответы оракула, скрываясь в плетеных конструкциях. Но на южных островах Тихого океана бог «часто входил в жреца, который, будучи как бы наполнен божественностью, переставал действовать или говорить как добровольный агент, но двигался и говорил, полностью находясь под сверхъестественным влиянием. В этом отношении существовало поразительное сходство между грубыми оракулами полинезийцев и оракулами знаменитых народов Древней Греции. Как только считалось, что бог вошел в жреца, последний приходил в сильное возбуждение и доводил себя до высшей степени видимого исступления: мышцы конечностей казались сведенными судорогой, тело раздувалось, лицо становилось устрашающим, черты искажались, а глаза становились дикими и напряженными. В этом состоянии он часто катался по земле, с пеной у рта, как будто страдая под влиянием божества, которым был одержим, и пронзительными криками, а также резкими и часто невнятными звуками открывал волю бога. Жрецы, которые присутствовали и были сведущи в таинствах, принимали и передавали народу декларации, полученные таким образом. Когда жрец произносил ответ оракула, сильный пароксизм постепенно стихал, и наступало сравнительное спокойствие. Однако бог не всегда покидал его сразу после того, как сообщение было сделано. Иногда тот же таура, или жрец, оставался одержимым духом или божеством в течение двух или трех дней; кусок местной ткани особого рода, носимый вокруг одной руки, был признаком вдохновения или пребывания бога в человеке, который его носил. Действия человека в этот период считались действиями бога, и поэтому самое пристальное внимание уделялось его выражениям и всему его поведению... Когда жрец был урухиа (под вдохновением духа), он всегда считался таким же священным, как бог, и в этот период назывался атуа, бог, хотя в другое время именовался только таура или жрец».

Временное воплощение богов на Мангаиа, Фиджи, Бали и Целебесе.

Временное воплощение богов в человеческом облике.

На Мангаиа, острове в южной части Тихого океана, жрецов, в которых время от времени вселялись боги, называли «божьими ящиками» или, для краткости, «богами». Прежде чем давать прорицания в качестве богов, они пили опьяняющий напиток, и в вызванном таким образом исступлении их дикие, бессвязные слова принимались за голос божества. На Фиджи в каждом племени есть определенная семья, которая одна подвержена такому временному вдохновению или одержимости божественным духом. «Их квалификация наследственна, и любой из предковых богов может выбрать себе сосуд из их числа. Я видел эту одержимость, и это ужасное зрелище. В одном случае, после того как припадок прошел, мышцы и нервы человека еще некоторое время подергивались и дрожали необычным образом. Он был наг, за исключением набедренной повязки, и на его обнаженной груди маленькие змеи, казалось, извивались в течение мгновения или двух под кожей, исчезая, а затем внезапно появляясь в другой части груди. Когда мбете (которого мы можем перевести как «жрец» за неимением лучшего слова) охвачен одержимостью, бог внутри него выкрикивает свое имя пронзительным тоном: «Это я! Катоуивере!» или какое-то другое имя. При следующей одержимости может объявить себя какой-то другой предок». На Бали есть определенные лица, называемые пермас, которые предопределены или приспособлены природой стать временным пристанищем невидимых божеств. Когда нужно посоветоваться с богом, жители деревни идут и принуждают некоторых из этих медиумов оказать свои услуги. Иногда медиум оставляет свое сознание дома, а затем его с почестями ведут в храм, готового принять божество в свою личность. Обычно, однако, проходит некоторое время, прежде чем его можно привести в требуемое состояние тела и ума; но желаемый результат может быть ускорен, заставив его вдыхать дым благовоний или окружив его группой поющих мужчин или женщин. Душа медиума на время покидает его тело, которое таким образом поступает в распоряжение божества, и до момента возвращения сознания все его слова и действия рассматриваются как исходящие не от него самого, а от бога. Пока длится одержимость, он является дева капираган, то есть богом, ставшим человеком, и в этом качестве он отвечает на заданные ему вопросы. В это время его тело считается нематериальным и, следовательно, неуязвимым. Танец с мечами и пиками следует за консультацией оракула; но это оружие не могло произвести никакого впечатления на эфирное тело вдохновленного медиума. В Посо, районе Центрального Целебеса, болезнь часто считается вызванной инородным веществом, таким как кусочек табака, палочка или даже нож для рубки, которые были незаметно введены в тело страдальца магическим искусством коварного врага. Обнаружить и извлечь это инородное тело — задача для бога, который для этой цели входит в тело жрицы, говорит ее устами и выполняет необходимую хирургическую операцию ее руками. Очевидец церемонии рассказывал, как жрица, сидя рядом с больным с покрытой тканью головой, начала дрожать, трястись и петь пронзительным тоном, на что кто-то заметил автору: «Теперь ее собственный дух покидает ее тело, и бог занимает его место». Сняв ткань с головы, она была уже не женщиной, а небесным духом и оглядывалась вокруг с изумленным видом, как будто спрашивая, как она попала из своей небесной обители в это скромное жилище. Тем не менее божественный дух снизошел до того, чтобы жевать бетель и пить пальмовое вино, как любой бедный смертный земного происхождения. После того как она сделала вид, что извлекла причину болезни, положив ткань со своей головы на живот пациента и пощипав его, она снова закрыла лицо, всхлипнула, задрожала и сильно затряслась, на что люди сказали: «Человеческий дух возвращается в нее».

Обожествление приносящего жертву в брахманском ритуале.

Новое рождение.

Брахман-домохозяин, совершающий регулярные полумесячные жертвоприношения, считается тем самым временно становящимся божеством. По словам Шатапатха-брахманы: «Тот, кто посвящен, приближается к богам и становится одним из божеств». «Все формулы посвящения являются аудграбхана (возвышающими), поскольку тот, кто посвящен, возвышает себя (уд-грабх) из этого мира в мир богов. Он возвышает себя с помощью этих самых формул». «Тот, кто посвящен, действительно становится и Вишну, и приносящим жертву; ибо когда он посвящен, он — Вишну, а когда он приносит жертву, он — приносящий жертву». После завершения жертвоприношения он снова становится человеком, сбрасывая с себя священный характер словами: «Теперь я тот, кто я есть на самом деле», которые объясняются в Шатапатха-брахмане следующим образом: «Вступая в обет, он становится как бы нечеловеком; и поскольку ему не подобает говорить: «Я перехожу из истины в неправду»; и поскольку, по сути, он теперь снова становится человеком, пусть он поэтому сбросит с себя (обет) словами: «Теперь я тот, кто я есть на самом деле»». Средством, с помощью которого приносящий жертву переходил от неправды к истине, от человеческого к божественному, была симуляция нового рождения. Его окропляли водой как символом семени. Он притворялся эмбрионом и запирался в специальной хижине, которая представляла утробу. Под одеждой он носил пояс, а поверх него — шкуру черной антилопы; пояс означал пуповину, а одежда и шкура черной антилопы представляли внутреннюю и внешнюю оболочки (амнион и хорион), в которые завернут эмбрион. Он не мог чесаться ногтями или палкой, потому что был эмбрионом, а если бы эмбрион почесали ногтями или палкой, он бы умер. Если он двигался в хижине, то это потому, что ребенок двигается в утробе. Если он держал кулаки сжатыми, то это потому, что нерожденный младенец делает то же самое. Если при купании он снимал шкуру черной антилопы, но оставлял одежду, то это потому, что ребенок рождается с амнионом, но не с хорионом. С помощью этих практик он приобретал, в дополнение к своему старому естественному и смертному телу, новое тело, которое было сакраментальным и бессмертным, наделенным сверхчеловеческими силами, окруженным ореолом огня. Таким образом, через новое рождение, регенерацию своей плотской природы, человек становился богом. При естественном рождении, говорили брахманы, человек рождается лишь отчасти; именно через жертвоприношение он по-настоящему рождается в мир. Погребальные обряды, которые обеспечивали окончательный переход с земли на небо, можно было рассматривать как фазу нового рождения. «Поистине, — говорили они, — человек рождается трижды. Сначала он рождается от отца и матери; затем, когда он приносит жертву, он рождается снова; и, наконец, когда он умирает и его кладут на огонь, он рождается из него снова, и это его третье рождение. Вот почему говорят, что человек рождается трижды».

Временное воплощение или вдохновение, вызванное питьем крови.

Но примеры такого временного вдохновения настолько распространены во всех частях света и теперь настолько знакомы по книгам по этнологии, что нет необходимости множить иллюстрации общего принципа. Однако, возможно, стоит упомянуть два конкретных способа вызова временного вдохновения, поскольку они, пожалуй, менее известны, чем некоторые другие, и поскольку у нас будет повод обратиться к ним позже. Один из этих способов вызова вдохновения — сосание свежей крови принесенной в жертву жертвы. В храме Аполлона Дирадиотеса в Аргосе раз в месяц ночью приносили в жертву ягненка; женщина, которая должна была соблюдать правило целомудрия, пробовала кровь ягненка и, таким образом, будучи вдохновленной богом, пророчествовала или гадала. В Эгире в Ахайе жрица Земли пила свежую кровь быка, прежде чем спуститься в пещеру для пророчества. В южной Индии «дьявольский танцор» «режет и терзает свою плоть, пока не потечет кровь, хлещет себя огромным кнутом, прижимает горящий факел к груди, пьет кровь, которая течет из его собственных ран, или пьет кровь жертвы, поднося горло обезглавленного козла к своим устам. Затем, как будто он обрел новую жизнь, он начинает размахивать своим посохом с колокольчиками и танцевать быстрым, но диким, нетвердым шагом. Внезапно нисходит вдохновение. Невозможно ошибиться в этом взгляде или этих неистовых прыжках. Он фыркает, он пристально смотрит, он вращается. Демон теперь телесно овладел им; и, хотя он сохраняет способность говорить и двигаться, и то и другое находится под контролем демона, а его отдельное сознание подавлено. Присутствующие отмечают событие долгим криком, сопровождаемым своеобразным вибрирующим шумом, который вызывается движением руки и языка или только языка. Дьявольскому танцору теперь поклоняются как присутствующему божеству, и каждый присутствующий советуется с ним относительно своей болезни, своих нужд, благополучия своих отсутствующих родственников, подношений, которые нужно сделать для исполнения своих желаний, короче говоря, относительно всего, для чего, как предполагается, доступно сверхчеловеческое знание». Подобным образом среди курувиккаранов, класса птицеловов и нищих в Южной Индии, считается, что богиня Кали нисходит на жреца, и он дает оракульные ответы после сосания крови, которая течет из перерезанного горла козла. На празднике алфуров в Минахассе, на севере Целебеса, после того как свинья убита, жрец яростно бросается на нее, засовывает голову в тушу и пьет кровь. Затем его силой оттаскивают от нее и сажают на стул, после чего он начинает пророчествовать, каким будет урожай риса в этом году. Второй раз он бежит к туше и пьет кровь; второй раз его силой сажают на стул, и он продолжает свои предсказания. Считается, что в нем есть дух, обладающий даром пророчества. В Ретре, великой религиозной столице западных славян, жрец пробовал кровь принесенных в жертву быков и овец, чтобы лучше пророчествовать. Истинным испытанием дайньяла или прорицателя среди некоторых племен Гиндукуша является сосание крови из шеи обезглавленного козла. У тахов на границе Кашмира есть пророки, которые действуют как вдохновленные медиумы между божеством и его почитателями. Во время жертвоприношений пророк вдыхает дым священного кедра, чтобы отпугнуть злых духов, а иногда пьет теплую кровь, когда она брызжет из шеи обезглавленной жертвы, прежде чем произнести свое пророчество. Язычники из Харрана считали кровь нечистой, но тем не менее пили ее, потому что верили, что это пища демонов, и думали, что, поглощая ее, они вступают в общение с демонами, которые таким образом посетят их и поднимут завесу, скрывающую будущее от взора смертных.

Временное воплощение или вдохновение, вызванное с помощью священного дерева или растения.

Другой способ вызова временного вдохновения, к которому я здесь обращусь, заключается в использовании священного дерева или растения. Так, в Гиндукуше разводят огонь из веток священного кедра; и дайньял, или сивилла, с тканью на голове вдыхает густой едкий дым, пока ее не охватывают судороги и она не падает без чувств на землю. Вскоре она встает и заводит пронзительное пение, которое подхватывается и громко повторяется ее аудиторией. Так и пророчица Аполлона ела священный лавр и окуривалась им, прежде чем пророчествовать. Вакханки ели плющ, и их вдохновенное неистовство, по мнению некоторых, объяснялось возбуждающими и опьяняющими свойствами растения. В Уганде жрец, чтобы быть вдохновленным своим богом, яростно курит трубку с табаком, пока не доводит себя до исступления; громкие возбужденные тона, которыми он затем говорит, распознаются как голос бога, говорящего через него. В Мадуре, острове у северного побережья Явы, у каждого духа есть свой постоянный медиум, который чаще является женщиной, чем мужчиной. Чтобы подготовиться к приему духа, она вдыхает пары благовоний, сидя с головой над дымящейся кадильницей. Постепенно она впадает в своего рода транс, сопровождаемый криками, гримасами и сильными спазмами. Считается, что дух теперь вошел в нее, и когда она успокаивается, ее слова рассматриваются как оракульные, будучи высказываниями вселившегося духа, в то время как ее собственная душа временно отсутствует.

Вдохновленные жертвы.

Стоит отметить, что многие народы ожидают, что жертва, как и жрец или пророк, будет подавать признаки вдохновения конвульсивными движениями тела; и если животное остается упорно спокойным, они считают его непригодным для жертвоприношения. Так, когда якуты приносят жертву злому духу, зверь должен реветь и кататься, что считается признаком того, что злой дух вошел в него. Пророчица Аполлона не могла давать оракулов, если жертвенное животное не дрожало всем телом, когда вино лили ему на голову. Но для обычных греческих жертвоприношений было достаточно, чтобы жертва трясла головой; чтобы заставить ее это сделать, на нее лили воду. Многие другие народы (тонкинцы, индусы, чуваши и так далее) приняли тот же тест подходящей жертвы; они льют воду или вино на голову животного; если животное трясет головой, оно принимается для жертвоприношения; если нет, оно отвергается. Среди кафиров Гиндукуша жрец или его заместитель льет воду в ухо и вдоль всего позвоночника предназначенной жертвы, будь то овца или козел. Недостаточно, чтобы животное просто трясло головой, чтобы вытряхнуть воду из уха; оно должно трясти всем телом, как мокрая собака. Когда оно это делает, все присутствующие издают чмокающий звук, и жертва немедленно забивается.

Божественная сила, приобретаемая через временное вдохновение.

Считается, что временно вдохновленный человек приобретает не только божественное знание, но и, по крайней мере иногда, божественную силу. В Камбодже, когда вспыхивает эпидемия, жители нескольких деревень объединяются и идут с оркестром во главе, чтобы искать человека, которого местный бог, как предполагается, выбрал для своего временного воплощения. Когда его находят, человека ведут к алтарю бога, где происходит таинство воплощения. Тогда человек становится объектом почитания своих соплеменников, которые умоляют его защитить деревню от чумы. Некое изображение Аполлона, стоявшее в священной пещере в Гилае близ Магнесии, считалось дарующим сверхчеловеческую силу. Священные люди, вдохновленные им, прыгали с обрывов, вырывали с корнем огромные деревья и носили их на своих спинах по самым узким ущельям. Подвиги, совершаемые вдохновленными дервишами, относятся к тому же классу.

Человеческие боги, или люди, постоянно одержимые божеством.

Человеческие боги в Тихом океане.

До сих пор мы видели, что дикарь, неспособный разглядеть пределы своей способности контролировать природу, приписывает себе и всем людям определенные силы, которые мы сейчас назвали бы сверхъестественными. Далее, мы видели, что, помимо этого общего сверхъестественного, некоторые лица считаются вдохновленными на короткие периоды божественным духом и, таким образом, временно наслаждаются знанием и силой вселившегося божества. От подобных верований легко перейти к убеждению, что некоторые люди постоянно одержимы божеством или иным неопределенным образом наделены столь высокой степенью сверхъестественной силы, что их причисляют к богам и оказывают им почести молитвами и жертвоприношениями. Иногда эти человеческие боги ограничены чисто сверхъестественными или духовными функциями. Иногда они осуществляют верховную политическую власть в дополнение к этому. В последнем случае они являются царями, а также богами, и правительство представляет собой теократию. Так, на Маркизских островах, или Вашингтонских островах, существовал класс людей, которые были обожествлены при жизни. Считалось, что они обладают сверхъестественной властью над стихиями; они могли даровать обильные урожаи или поражать землю бесплодием; и они могли насылать болезни или смерть. Им приносили человеческие жертвы, чтобы отвратить их гнев. Их было немного, самое большее один или два на каждом острове. Они жили в мистическом уединении. Их силы иногда, но не всегда, были наследственными. Миссионер описал одного из этих человеческих богов по личным наблюдениям. Бог был очень старым человеком, который жил в большом доме внутри ограды. В доме был своего рода алтарь, а на балках дома и на деревьях вокруг него висели человеческие скелеты головой вниз. Никто не входил в ограду, кроме лиц, посвященных в служение богу; только в дни, когда приносились человеческие жертвы, обычные люди могли проникнуть в пределы священного места. Этот человеческий бог получал больше жертв, чем все остальные боги; часто он садился на своего рода помост перед своим домом и требовал по две или три человеческие жертвы за раз. Их всегда приносили, ибо ужас, который он внушал, был чрезвычайным. К нему взывали по всему острову, и подношения посылались ему со всех сторон. Опять же, о островах Южного моря в целом нам говорят, что на каждом острове был человек, который представлял или олицетворял божество. Таких людей называли богами, и их сущность смешивалась с сущностью божества. Человекобог иногда был самим царем; чаще он был жрецом или подчиненным вождем. Танатоа, царь Раиатеа, был обожествлен определенной церемонией, проводимой в главном храме. «Как одно из божеств своих подданных, царь, следовательно, почитался, к нему обращались как к оракулу, и ему приносили жертвы и молитвы». Это не был исключительный случай. Цари острова регулярно пользовались божественными почестями, будучи обожествленными во время своего воцарения. При своей инаугурации царь Таити получал священный пояс из красных и желтых перьев, «который не только возвышал его до высшего земного положения, но и отождествлял его с их богами». Новый кусок, длиной около восемнадцати дюймов, добавлялся к поясу при инаугурации каждого царя, и в процессе этого приносились в жертву три человеческие жертвы. Дома царя назывались облаками небесными; радуга была названием каноэ, на котором он путешествовал; его голос называли громом, а блеск факелов в его жилище — молнией; и когда люди видели их вечером, проходя мимо его дома, вместо того чтобы сказать, что факелы горят во дворце, они замечали, что молния сверкает в облаках небесных. Когда он перемещался из одного района в другой на плечах своих носильщиков, говорили, что он летит. Туземцы Футуны, острова в южной части Тихого океана, «не довольствуются обожествлением зол, которые их поражают; они помещают богов повсюду и даже заходят так далеко, что предполагают, что величайший из всех духов обитает в лице их принца, как в живом святилище. Из этого верования проистекает странный способ отношения к своему царю и поведения под его властью. В их глазах суверен не несет ответственности за свои действия; они считают его вдохновленным божественным духом, чьим табернаклем он является; следовательно, его воля священна; даже его прихоти и ярость почитаются; и если ему угодно играть роль тирана, его подданные подчиняются из соображений совести тем притеснениям, которые он им причиняет». Боги Самоа обычно появлялись в животном облике, но иногда они были постоянно воплощены в людях, которые давали оракулы, принимали подношения (иногда человеческую плоть), исцеляли больных, отвечали на молитвы и так далее. Что касается старой религии фиджийцев, и особенно жителей Сомосомо, говорится, что «по-видимому, нет четкой демаркационной линии между усопшими духами и богами, ни между богами и живыми людьми, ибо многие жрецы и старые вожди считаются священными лицами, и немало из них также претендуют на право божественности. «Я бог», — говорил Туикилакила; и он сам в это верил». На Палау считается, что каждый бог может овладеть человеком и говорить через него. Одержимость может быть либо временной, либо постоянной; в последнем случае избранное лицо называется коронг. Бог свободен в своем выборе, поэтому положение коронга не является наследственным. После смерти коронга бог некоторое время остается непредставленным, пока внезапно не появляется в новом Аватаре. Лицо, таким образом избранное, подает признаки божественного присутствия, ведя себя странным образом; он зевает, бегает и совершает ряд бессмысленных действий. Сначала люди смеются над ним, но его священная миссия со временем признается, и его приглашают занять подобающее ему положение в государстве. Обычно это положение является выдающимся и дает ему мощное влияние на все сообщество. На некоторых островах бог является политическим сувереном земли; и поэтому его новое воплощение, каким бы скромным ни было его происхождение, возвышается до того же высокого ранга и правит, как бог и царь, над всеми другими вождями.

Человеческие боги в Древнем Египте.

Человеческие боги в Древней Греции.

Древние египтяне, отнюдь не ограничивая свое поклонение кошками, собаками и тому подобной мелкой живностью, весьма щедро распространяли его на людей. Одно из таких человеческих божеств проживало в деревне Анабис, и ему приносились жертвы на алтарях; после чего, говорит Порфирий, он обедал, как если бы был обычным смертным. В классической древности сицилийский философ Эмпедокл выдавал себя не просто за волшебника, а за бога. Обращаясь к своим согражданам в стихах, он говорил:—

“O friends, in this great city that climbs the yellow slope

Of Agrigentum’s citadel, who make good works your scope,

Who offer to the stranger a haven quiet and fair,

All hail! Among you honoured I walk with lofty air.

With garlands, blooming garlands you crown my noble brow,

A mortal man no longer, a deathless godhead now.

Where e’er I go, the people crowd round and worship pay,

And thousands follow seeking to learn the better way.

Some crave prophetic visions, some smit with anguish sore

Would fain hear words of comfort and suffer pain no more.”

Он утверждал, что может научить своих учеников, как заставить ветер дуть или стихнуть, дождь идти, а солнце светить, как изгнать болезнь и старость и воскресить мертвых. Когда Деметрий Полиоркет восстановил афинскую демократию в 307 г. до н.э., афиняне постановили оказать божественные почести ему и его отцу Антигону, обоим тогда еще живым, под титулом Богов-Спасителей. Были воздвигнуты алтари Спасителям и назначен жрец для заботы об их поклонении. Народ вышел навстречу своему избавителю с гимнами и танцами, с гирляндами, благовониями и возлияниями; они выстроились вдоль улиц и пели, что он единственный истинный бог, ибо другие боги спали, или жили далеко, или их не было. По словам современного поэта, которые распевались публично и пелись в частном порядке:—