«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том 1)»

Борьба с самумом.

В свете этих примеров история, рассказанная Геродотом, которую его современные критики сочли басней, вполне достоверна. Он говорит, не ручаясь, однако, за правдивость рассказа, что однажды в стране Псиллов, современной Триполи, ветер, дующий из Сахары, высушил все резервуары с водой. Поэтому люди посовещались и выступили в поход, чтобы объявить войну южному ветру. Но когда они вошли в пустыню, самум обрушился на них и похоронил их всех до единого. История вполне могла быть рассказана тем, кто наблюдал, как они исчезают в боевом порядке, с барабанным боем и звоном кимвалов, в красном облаке кружащегося песка.

ГЛАВА VI. МАГИ КАК ЦАРИ

Социальное значение магов и их возвышение до положения вождей или царей.

Но магия — не единственный путь, которым люди приходили к трону.

Сложность социальных явлений и опасность их чрезмерного упрощения нашими гипотезами.

Вышеприведенные свидетельства могут убедить нас в том, что во многих странах и у многих народов магия претендовала на управление великими силами природы на благо человека. Если это так, то практикующие это искусство должны неизбежно быть важными и влиятельными лицами в любом обществе, которое верит в их экстравагантные претензии, и не было бы сюрпризом, если бы в силу репутации, которой они пользуются, и трепета, который они внушают, некоторые из них достигли бы высшего положения власти над своими доверчивыми соплеменниками. На самом деле маги, по-видимому, часто превращались в вождей и царей. Не то чтобы магия была единственным или, возможно, даже главным путем, которым люди приходили к трону. Жажда власти, желание господствовать над ближними — одна из самых распространенных и сильных человеческих страстей, и, несомненно, люди властного характера стремились удовлетворить ее самыми разными способами и достигали цели своих амбиций самыми разными средствами. Меч, например, в сильной руке, несомненно, сделал для многих то, что волшебная палочка мага в ловкой руке, по-видимому, сделала для некоторых. Тот, кто исследует историю институтов, должен постоянно помнить о чрезвычайной сложности причин, которые создали ткань человеческого общества, и должен быть настороже против тонкой опасности, присущей всей науке, — тенденции чрезмерно упрощать бесконечное разнообразие явлений, фиксируя наше внимание на немногих из них, исключая остальные. Склонность к чрезмерному упрощению действительно естественна для человеческого разума, поскольку только путем абстракции и обобщения, которые неизбежно подразумевают пренебрежение множеством частностей, он может напрячь свои слабые способности так, чтобы охватить малую часть безграничной необъятности вселенной. Но если эта склонность естественна и даже неизбежна, она тем не менее чревата опасностью, поскольку склонна сужать и искажать наше представление о любом предмете исследования. Чтобы исправить ее частично — ибо исправление ее полностью потребовало бы бесконечного разума — мы должны стремиться расширить наши взгляды, принимая во внимание широкий спектр фактов и возможностей; и когда мы сделаем это в меру своих сил, мы все равно должны помнить, что по самой природе вещей наши идеи неизмеримо далеки от реальности.

Эта склонность к чрезмерному упрощению во многом дискредитировала изучение первобытной мифологии и религии.

Пожалуй, ни в одной области знаний эта тяга к привлекательной, но обманчивой простоте не нанесла большего вреда, чем в исследовании ранней истории человечества; в частности, крайности, до которых она доходила, во многом дискредитировали изучение первобытной мифологии и религии. Исследователи этих дисциплин слишком охотно хватались за любую теорию, которая удовлетворительно объясняла некоторые факты, и тут же пытались растянуть ее так, чтобы она охватила их все; а когда теория, подвергнутая таким чрезмерным нагрузкам, ожидаемо ломалась в их неумелых руках, они с досадой отбрасывали ее в сторону, вместо того чтобы ограничить ее, как следовало сделать с самого начала, тем конкретным классом фактов, к которому она действительно применима. Так в нашей молодости обстояло дело с теорией солярного мифа, которая после необоснованного преувеличения ее сторонниками долгое время столь же необоснованно отвергалась ее противниками; и в более недавние времена теории тотемизма, магии и табу, если привести лишь несколько примечательных примеров, точно так же пострадали от чрезмерного рвения неблагоразумных защитников. Эта неустойчивость суждений, эта тенденция антропологических взглядов качаться из стороны в сторону, из одной крайности в другую с каждым дуновением нового открытия, пожалуй, является главной причиной того, что на все это исследование до сих пор с сомнением смотрят люди трезвого и осторожного склада, которые естественно относятся с подозрением к идолам, воздвигаемым и почитаемым в один день лишь для того, чтобы быть поверженными и растоптанными в следующий. Для этих хладнокровных наблюдателей Макс Мюллер и розовая Заря в девятнадцатом веке стоят на той же пыльной полке, что и Джейкоб Брайант с ковчегогом Ноя в восемнадцатом, и они с саркастической улыбкой ожидают того времени, когда модные антропологические темы сегодняшнего дня в свою очередь будут отправлены в тот же мирный лимб забытых нелепостей. Не антропологу предвосхищать вердикт потомков о своих трудах; все же он питает скромную надежду, что факты, которые он терпеливо накопил, окажутся достаточно многочисленными и твердыми, чтобы выдержать вес хотя бы некоторых выводов, которые он на них основывает, так что их уже никогда нельзя будет легко отбросить как фантастические грезы простого кабинетного ученого. В то же время, если он мудр, он будет готов признать и провозгласить, что наши гипотезы в лучшем случае являются лишь частичными, а не универсальными решениями тех многообразных проблем, с которыми мы сталкиваемся, и что в науке, как и в повседневной жизни, тщетно искать один ключ ко всем замкам.

Практика магии объясняет возникновение царской власти в некоторых сообществах, но не во всех.

Поэтому, возвращаясь к нашей непосредственной теме, выдвигая практику магии в качестве объяснения возникновения монархии в некоторых сообществах, я вовсе не думаю и не предполагаю, что она может объяснить ее возникновение во всех, или, иными словами, что цари повсеместно являются потомками или преемниками магов; и если кто-либо в будущем, что весьма вероятно, либо сформулирует такую теорию, либо припишет ее мне, я заранее хочу заявить о своем несогласии с ней. Перечисление и описание всех способов, которыми люди пробивались, прокладывали себе путь силой или хитростью, собственным мужеством и мудростью или трусостью и глупостью других к верховной власти, могло бы составить тему политического трактата, на написание которого я не претендую; для моей нынешней цели достаточно, если я смогу проследить путь мага в некоторых диких и варварских племенах от ранга колдуна до достоинства царя. Факты, которые я собираюсь представить вниманию читателя, по-видимому, демонстрируют различные ступени этого развития — от простого фокусничества до фокусничества, соединенного с деспотизмом.

Социальное значение магов среди аборигенов Центральной Австралии.

Начнем с рассмотрения наиболее примитивной расы людей, о которой мы располагаем сравнительно полными и точными сведениями, — аборигенов Австралии. Эти дикари не управляются ни вождями, ни царями. Насколько можно говорить о наличии у их племен политического устройства, это демократия или, скорее, олигархия старых и влиятельных мужчин, которые собираются на совет и решают все важные вопросы, практически исключая молодых людей. Их совещательное собрание соответствует сенату более поздних времен: если бы нам пришлось придумать слово для такого правления старейшин, мы могли бы назвать его геронтократией. Старейшины, которые в аборигенной Австралии таким образом встречаются и руководят делами своего племени, по-видимому, по большей части являются главами своих соответствующих тотемных кланов. Теперь в Центральной Австралии, где пустынный характер местности и почти полная изоляция от внешних влияний замедлили прогресс и сохранили туземцев в целом в их наиболее примитивном состоянии, на глав различных тотемных кланов возложена важная задача совершения магических обрядов для размножения тотемов, а поскольку подавляющее большинство тотемов — это съедобные животные или растения, из этого следует, что от этих людей обычно ожидают обеспечения народа пищей посредством магии. Другие должны вызывать дождь или оказывать иные услуги сообществу. Короче говоря, среди племен Центральной Австралии главы являются общественными магами. Более того, их важнейшая функция — присматривать за священным хранилищем, обычно расщелиной в скалах или ямой в земле, где хранятся священные камни и палки (чуринга), с которыми души всех людей, как живых, так и мертвых, по-видимому, в некотором роде связаны. Таким образом, хотя главы, безусловно, должны выполнять то, что мы назвали бы гражданскими обязанностями, например, налагать наказания за нарушение племенных обычаев, их основные функции являются священными или магическими.

Социальное значение магов среди аборигенов Юго-Восточной Австралии.

Далее, в племенах Юго-Восточной Австралии глава часто, а иногда и неизменно, был магом. Так, в южном племени вираджури глава всегда был колдуном или знахарем. На каждое местное подразделение приходился один такой человек. Он созывал людей на обряды инициации или для обсуждения вопросов общественной важности. В племени еркла-мининг знахари являются главами; их называют мобунг-бай, от «мобунг» — «магия». Они решают споры, устраивают браки, проводят обряды инициации и в определенных обстоятельствах устанавливают формальности, которые должны соблюдаться при испытаниях боем. «Фактически они обладают властью в племени и отдают приказы там, где другие только обращаются с просьбами». Далее, в племени юин был глава для каждого местного подразделения, и чтобы соответствовать своей должности, он должен был, среди прочих качеств, быть знахарем; прежде всего он должен был уметь совершать магические трюки во время обрядов инициации. Величайшим главой был тот, кто в этих случаях мог извлечь из своего тела наибольшее количество предметов. Фактически, начинающий государственный деятель и царь должен быть прежде всего фокусником в самом буквальном смысле этого слова. Около сорока или пятидесяти лет назад главным главой племени диери был некий Джалина пирамурана, известный среди колонистов как «француз» из-за своих изысканных манер. Он был не только храбрым и искусным воином, но и могущественным знахарем, которого очень боялись соседние племена, присылавшие ему подарки даже с расстояния в сто миль. Он хвастался тем, что является «древом жизни», ибо был главой тотема, состоящего из особого вида семян, которые в определенное время составляют основную растительную пищу этих племен. Его соплеменники говорили о нем как о самом растении (manyura), которое дает съедобные семена. Далее, ранний автор, писавший о племенах Юго-Западной Австралии, близ залива Кинг-Джордж, сообщает нам, что «люди, обладающие наибольшим влиянием, — это мулгаррадоки, или доктора... Считается, что мулгаррадок обладает силой отгонять ветер или дождь, а также насылать молнию или болезнь на любой объект своей или чужой ненависти», и они также пытались лечить больных. В целом, таким образом, весьма показательно, что в самом примитивном обществе, о котором мы располагаем точными сведениями, именно маги или знахари, по-видимому, находились в процессе превращения в вождей.

Социальное значение магов в Новой Гвинее.

Когда мы переходим от Австралии к Новой Гвинее, мы обнаруживаем, что, хотя туземцы стоят на гораздо более высоком уровне культуры, чем австралийские аборигены, устройство общества среди них все еще остается по существу демократическим или олигархическим, а вождиство существует лишь в зачаточном состоянии. Так, сэр Уильям Макгрегор говорит нам, что в Британской Новой Гвинее еще не появлялось никого, кто был бы достаточно мудр, смел и силен, чтобы стать деспотом даже одного района. «Наиболее близким приближением к этому было весьма отдаленное — когда кто-то становился известным колдуном; но это приводило лишь к взиманию определенного количества шантажа». В том же духе католический миссионер отмечает, что в Новой Гвинее непу, или колдуны, «повсюду. Они хвастаются своими злодеяниями; все их боятся, все их обвиняют, и, в конце концов, ничего положительного об их тайных практиках не известно. Это проклятое отродье — как бы душа папуасской жизни. Ничего не происходит без вмешательства колдуна: войны, браки, болезни, смерти, экспедиции, рыбная ловля, охота — всегда и везде колдун... Одно для них несомненно, и они рассматривают это не как догмат веры, а как факт очевидный и неоспоримый, и это — необычайная сила непу; он хозяин жизни и смерти. Поэтому вполне естественно, что они должны бояться его, во всем ему подчиняться и отдавать ему все, что он просит. Непу — не вождь, но он властвует над вождями, и можно сказать, что истинная власть, единственное эффективное влияние в Новой Гвинее — это влияние непу. Ничто не может ему противостоять». Нам говорят, что в племени тоарипи или мотумоту в Британской Новой Гвинее вожди не обязательно обладают сверхъестественными силами, но колдун считается вождем. Несколько лет назад, например, один человек в племени был вождем, потому что считалось, что он управляет морем, успокаивая его или приводя в ярость по своему желанию. Другой обязан своей властью умению вызывать дождь, заставлять солнце светить, а плантации — приносить плоды. Считается, что вождь Мовата в Британской Новой Гвинее может влиять на рост урожая к добру или худу, а также приманивать черепах и дюгоней со всех концов моря, чтобы они позволяли себя поймать. В заливе Бартл в Британской Новой Гвинее есть маги (танивага), от которых ожидают управления определенными сферами природы на благо сообщества с помощью заклинаний (пари), известных только им. Один из этих людей, например, занимается магией для вызова дождя, другой — для таро, третий — для валлаби, четвертый — для рыбы. Маг, который, как считается, контролирует важную сферу природы, может быть вождем своего сообщества. Так, нынешний вождь Ведау — колдун, который может вызывать дождь и поднимать или успокаивать ветры. Его все очень уважают, и он получает много подарков. Вождь Колема, в заливе Финш, в Германской Новой Гвинее, пользовался большой репутацией как маг; предполагалось, что он может вызывать ветер и шторм, дождь и солнце, а также насылать на своих врагов болезни и смерть.

Предполагаемые магические или сверхъестественные силы вождей в Меланезии.

Обращаясь теперь к туземцам меланезийских островов, которые простираются огромным квадрантом круга вокруг Новой Гвинеи и Австралии на востоке, мы узнаем от доктора Кодрингтона, что среди этих дикарей «на самом деле власть вождей до сих пор покоилась на вере в их сверхъестественную силу, полученную от духов или призраков, с которыми они имели общение. Поскольку эта вера ослабла, например, некоторое время назад на островах Банкс, положение вождя стало стремиться к неясности; и поскольку эта вера сейчас повсеместно подрывается, должен возникнуть новый тип вождя, если только не наступит время анархии». Согласно рассказу туземца-меланезийца, происхождение власти вождей целиком кроется в вере в то, что они имеют общение с могущественными призраками (тиндало) и обладают той сверхъестественной силой (мана), посредством которой они могут заставить влияние призраков действовать. Если вождь налагал штраф, его платили, потому что люди повсеместно боялись его призрачной силы и твердо верили, что он может наслать бедствие и болезнь на тех, кто ему сопротивляется. Как только значительное число его людей начинало не верить в его влияние на призраков, его власть взимать штрафы пошатнулась. На Мало, одном из Новых Гебридов, высшая знать состоит из тех лиц, которые принесли в жертву тысячу маленьких свиней душам своих предков. Никто никогда не сопротивляется человеку столь высокого ранга, потому что предполагается, что в нем обитают все души древних вождей и все духи, которые управляют племенем. На Северных Новых Гебридах сын не наследует вождиство, но он наследует, если его отец сможет это устроить, то, что дает ему вождиство, а именно: сверхъестественную силу своего отца, его амулеты, магические песни, камни и приспособления, а также его знание способа обращения к духовным существам. Вождь на острове Параммата сообщил европейцу, что обладает силой вызывать дождь, ветер, шторм, гром и молнию, а также сухую погоду. В качестве своего магического инструмента он продемонстрировал кусок бамбука с привязанными к нему разноцветными лоскутами. В этом бамбуке, сказал он, содержатся дьяволы дождя и ветра, и когда он приказывает им исполнить свою службу или лежать смирно, они обязаны подчиняться, будучи его подданными и пленниками. Когда он отдавал свои приказы этим плененным дьяволам, бамбук нужно было прикрепить к самой высокой точке его дома. На островах Маршалл-Беннет к востоку от Новой Гвинеи обязанностью каждого главы клана было заговаривать сады своего клана, чтобы сделать их продуктивными. Заклинание состояло в переворачивании части почвы длинной палкой и бормотании соответствующего заклинания. У каждой особой культуры, такой как ямс, бананы, сахарный тростник и кокосовые орехи, была своя особая палка и свое особое заклинание.

Маги как вожди в Новой Британии.

Что касается управления среди меланезийцев Новой Британии или архипелага Бисмарка, я могу сослаться на свидетельство опытного миссионера, преподобного доктора Джорджа Брауна, который поселился на островах в то время, когда на архипелаге не жил ни один другой белый человек, и который прожил среди диких островитян около пяти или шести лет. Он говорит: «В Новой Британии не было так называемого правительства, за исключением той формы юрисдикции или власти, которую представляли тайные общества и которую осуществляли вожди, предположительно обладавшие исключительными силами колдовства и чародейства. Эти силы были очень реальными, я думаю, главным образом по двум причинам — одна из них заключалась в том, что сами люди твердо верили, что они являются обладателями сил, на которые претендуют, а другая — в том, что сами люди верили, что эти люди действительно ими обладают. Действительно, существовал титул вождя (тодару), на который претендовали и который давали им люди; но это не было результатом каких-либо выборов или обязательно наследования, это было просто то, что некий человек заявлял, что является обладателем этих сил, и преуспевал в убеждении людей, что он действительно ими обладает». Далее доктор Браун говорит нам, что в Новой Британии «правящий вождь всегда должен был выполнять жреческие функции, то есть он заявлял, что находится в постоянном общении с тебаранами (духами), и благодаря их влиянию он мог вызывать дождь или солнце, попутные или встречные ветры, болезнь или здоровье, успех или бедствие на войне и вообще добыть любое благословение или проклятие, за которое проситель был готов заплатить достаточную цену. Если его заклинания не производили желаемого эффекта, у него всегда было готово правдоподобное объяснение, которое обычно принималось как достаточное оправдание. Я думаю, что большая часть успеха, который эти люди, несомненно, имели, была обусловлена их острыми наблюдениями за природными явлениями и воздействием страха на людей».

Доктор Тернер о силе магических «создателей болезней» на Тане.

Согласно доктору Тернеру, «настоящими богами на Тане можно назвать создателей болезней. Удивительно, как боятся этих людей и насколько тверда вера в то, что в их руках находится власть над жизнью и смертью. Есть создатели дождя и создатели грома, создатели мух и комаров, и множество других «священных людей», но создателей болезней боятся больше всего. Считается, что эти люди могут создавать болезнь и смерть, сжигая то, что называется нахак. Нахак означает мусор, но главным образом остатки пищи. Все подобное они закапывают или бросают в море, чтобы создатели болезней не могли до этого добраться. Эти ребята всегда поблизости и считают своим особым делом подбирать и сжигать с определенными формальностями все, что попадается им на пути в плане нахака. Если создатель болезней видит, например, кожуру банана, он подбирает ее, заворачивает в лист и носит весь день, повесив на шею. Люди смотрят, как он идет, и говорят друг другу: «У него что-то есть; он скоро кого-нибудь прикончит ночью». Вечером он соскабливает немного коры с дерева, смешивает ее с банановой кожурой, плотно сворачивает все в лист в форме сигары, а затем кладет один конец достаточно близко к огню, чтобы он начал тлеть, дымиться и очень постепенно сгорать. Вскоре он слышит звук раковины. «Вот», — говорит он своим друзьям, — «вот оно; это тот человек, чей мусор я сейчас сжигаю, он болен; давайте перестанем жечь и посмотрим, что они принесут утром». Когда человек заболевает, он верит, что это вызвано тем, что кто-то сжигает его мусор. Вместо того чтобы думать о лекарстве, он зовет кого-нибудь подуть в раковину, большую раковину или другую раковину, которую, если проделать в ней отверстие и подуть, можно услышать за две или три мили. Смысл этого — умолять человека, который, как предполагается, сжигает мусор больного и причиняет всю боль, прекратить сжигание; и это также обещание, что утром будет принесен подарок. Чем сильнее боль, тем больше они дуют в раковину, а когда боль утихает, они прекращают, полагая, что создатель болезней был достаточно добр, чтобы прекратить сжигание». Ночь за ночью тишину нарушает унылое «ту-ту-ту» этих раковин; и утром друзья страдальца отправляются к создателю болезней с подарками в виде свиней, циновок, топоров, бус, китовых зубов или подобных вещей. Таким образом, эти колдуны достигают положения огромной власти и влияния и приобретают богатство с помощью чисто вредоносной магии; не благодаря воображаемым благам, которые они даруют сообществу, а благодаря воображаемым бедам, которые они причиняют отдельным лицам, они взбираются по ступеням трона или лестнице, ведущей на небо; ибо, согласно доктору Тернеру, эти негодяи находятся на прямой дороге к божественности. Процесс, который они используют для достижения своих целей, является простым применением принципов контагиозной магии: все, что когда-либо было в контакте с человеком, навсегда остается в симпатической связи с ним, и вред, причиненный этому предмету, является, следовательно, вредом, причиненным самому человеку. Наряду со злом, которое порождает это суеверие, с одной стороны, внушая людям беспочвенные страхи, а с другой — побуждая их пренебрегать эффективными средствами лечения реальных недугов, мы должны признать пользу, которую оно попутно приносит обществу, заставляя людей убирать и уничтожать остатки пищи и другой мусор, который, если позволить ему скапливаться вокруг жилищ, мог бы, загрязняя атмосферу, стать реальным, а не воображаемым источником болезней. На практике чистота, основанная на мотивах суеверия, может быть столь же эффективной для сохранения здоровья, как если бы она основывалась на самых проверенных принципах санитарной науки.

Эволюция вождей или царей из магов, особенно из вызывателей дождя, в Африке.

Власть магов среди вамбугве, вататуру и вагого в Восточной Африке.

Среди масаев верховный вождь всегда является могущественным знахарем.

Поднимаясь выше по шкале культуры, мы приходим в Африку, где как вождиство, так и царская власть полностью развиты; и здесь доказательства эволюции вождя из мага, и особенно из вызывателя дождя, сравнительно многочисленны. Так, среди вамбугве, народа банту в Восточной Африке, первоначальной формой правления была семейная республика, но огромная власть колдунов, передаваемая по наследству, вскоре возвысила их до ранга мелких лордов или вождей. Из трех вождей, живших в стране в 1894 году, двое внушали большой страх как маги, и богатство в виде скота, которым они обладали, досталось им почти целиком в виде подарков, преподнесенных за их услуги в этом качестве. Их главным искусством было вызывание дождя. Говорят, что вожди вататуру, другого народа Восточной Африки, — не более чем колдуны, лишенные какого-либо прямого политического влияния. Далее, среди вагого в Германской Восточной Африке, как нам говорят, основная власть вождей проистекает из их искусства вызывания дождя. Если вождь не может вызвать дождь сам, он должен добыть его у того, кто может. Далее, в могущественной нации масаев того же региона знахари нередко являются вождями, а верховный вождь народа почти неизменно является могущественным знахарем. Эти лайбоны, как их называют, являются жрецами, а также докторами, искусными в толковании предзнаменований и снов, в предотвращении неудач и в вызывании дождя. От главного вождя или знахаря, которого называли «масайским папой», ожидают не только вызывания дождя, но и отражения и уничтожения врагов масаев на войне с помощью своего магического искусства. Ниже приводится рассказ капитана Меркера о масайском папе: «Наиболее выдающимся кланом всего народа масаев является Эн-гидон, потому что к нему принадлежат не только семья вождя (ол-ойбони), но и семья магов. Обозначение «вождь», строго говоря, не совсем верно, поскольку вождь (ол-ойбони) не управляет напрямую и не осуществляет никакой реальной административной функции. Он правит лишь косвенно; твердая вера его подданных в его пророческие дары и в его сверхъестественную силу колдовства дает ему влияние на судьбы народа. Деспотизм и жестокость, которые мы находим среди всех негритянских правителей, ему чужды. Он не столько правитель, сколько национальный святой или патриарх. Люди говорят о его священной особе с робким благоговением, и никто не смеет предстать перед этой могущественной особой, не будучи вызванным. Цель его политики — объединить и укрепить масаев. В то время как он дает свободный ход хищническим инстинктам воинов в набегах на другие племена, он охраняет свой собственный народ от бича гражданской войны, к которой непрекращающиеся ссоры различных районов друг с другом в противном случае постоянно давали бы повод. Это его влияние становится возможным благодаря вере в то, что победа может быть достигнута только через тайную силу военной медицины, которую никто, кроме него, не может составить, и что поражение неизбежно последует, если он его предскажет. Ни он, ни его ближайшие родственники не выступают с армией на войну. Он поставляет средства, обычно в виде магических лекарств, от чумы и болезней, и он назначает молитвенные праздники в честь масайского бога Нгаи. Он изрекает свои предсказания с помощью оракульной игры, похожей на перебирание бус». И точно так же, как чудесная сила Самсона ушла от него, когда его волосы были острижены, считается, что верховный вождь масаев потерял бы свои сверхъестественные силы, если бы его подбородок был выбрит. По словам одного автора, у масайского папы никогда не бывает больше одного глаза: отец выбивает сыну глаз, чтобы подготовить его к священной должности.

Среди нанди в Британской Восточной Африке главный знахарь является верховным вождем.

Среди нанди в Британской Восточной Африке «оркойот, или главный знахарь, занимает точно такое же положение, как масайский ол-ойбони, то есть он является верховным вождем всего народа». Он прорицатель и предсказывает будущее, бросая камни, осматривая внутренности, толкуя сны и пророчествуя, когда он пьян. Нанди безоговорочно верят в его силы. Он говорит им, когда начинать посадку урожая: во время засухи он добывает для них дождь либо напрямую, либо с помощью вызывателей дождя: он делает женщин и скот плодовитыми; и ни один военный отряд не может рассчитывать на успех, если он не одобрил набег. Его должность наследственная, и его особа обычно считается абсолютно священной. Никто не может приближаться к нему с оружием в руках или говорить в его присутствии, если великий человек не обратится к нему; и крайне важно, чтобы никто не касался его головы, иначе есть опасения, что его силы прорицания и прочее покинут его. Однако один из этих священных понтификов был забит дубинками до смерти, так как его сочли ответственным за несколько общественных бедствий, а именно: голод, болезни и поражение в войне. Сук и туркана, два других народа Британской Восточной Африки, различают своих вождей и своих знахарей, которые обладают огромной властью; но очень часто знахарь является вождем в силу своего мастерства в медицине или оккультных искусствах.

Вызыватели дождя как вожди среди племен Верхнего Нила.

Вызыватели дождя как вожди среди латука.

Далее, среди племен Верхнего Нила знахари, как правило, являются вождями. Их власть покоится прежде всего на их предполагаемой способности вызывать дождь, ибо «дождь — это единственное, что имеет значение для людей в тех районах, так как если он не выпадает в нужное время, это означает неисчислимые бедствия для сообщества. Поэтому неудивительно, что люди, более хитрые, чем их собратья, присваивают себе силу его производства, или что, завоевав такую репутацию, они спекулируют на доверчивости своих более простых соседей». Отсюда «большинство вождей этих племен — вызыватели дождя, и они пользуются популярностью, пропорциональной их способности давать дождь своему народу в надлежащее время... Вожди-вызыватели дождя всегда строят свои деревни на склонах довольно высокого холма, так как они, несомненно, знают, что холмы притягивают облака, и что они, следовательно, довольно безопасны в своих прогнозах погоды». У каждого из этих вызывателей дождя есть несколько «дождевых камней», таких как горный хрусталь, авантюрин и аметист, которые он хранит в горшке. Когда он хочет вызвать дождь, он погружает камни в воду и, взяв в руку очищенную тростинку, расщепленную сверху, манит ею облака, чтобы они пришли, или отгоняет их в ту сторону, куда они должны идти, бормоча при этом заклинание. Или он выливает воду и внутренности овцы или козла в углубление в камне, а затем разбрызгивает воду в сторону неба. Хотя вождь приобретает богатство благодаря осуществлению своих предполагаемых магических сил, он часто, возможно, обычно, приходит к насильственной смерти; ибо во время засухи разгневанные люди собираются и убивают его, полагая, что именно он препятствует выпадению дождя. Тем не менее должность обычно наследственная и переходит от отца к сыну. Среди племен, которые лелеют эти верования и соблюдают эти обычаи, — латука, бари, лалуба и локойя. Так, например, что касается латука, нам говорят, что «среди важнейших, но также и самых опасных занятий великих вождей является добывание дождя для своей страны. Почти все великие вожди пользуются репутацией вызывателей дождя, и необходимые знания обычно передаются по наследству от отца к сыну. Однако здесь и там среди туземцев есть также лица, которые, не будучи вождями, занимаются вызыванием дождя. Если в районе долгое время не было дождя и люди хотят привлечь его ради посева, они обращаются к своему вождю, принося ему подарок в виде овец, коз или, в срочных случаях, скота или девушки, и если подарок кажется ему достаточным, он обещает обеспечить дождь; но если он кажется ему слишком малым, он просит больше. Если проходит несколько дней без дождя, это дает магу возможность требовать новых подарков на том основании, что малость предложенных даров препятствует приходу дождя». Когда алчность вызывателя дождя удовлетворена, он приступает к работе обычным способом, поливая водой два плоских камня, один из которых называется мужским, а другой — женским, пока они не покроются водой на глубину трех дюймов. «Мужской» камень — это обычный белый кварц; «женский» — коричневатый. Если дождь все равно не идет, он разводит дымный костер на открытом воздухе с определенными травами, и если дым поднимается прямо вверх, дождь близок. Хотя неудачливого вызывателя дождя часто изгоняют или убивают, его сын всегда наследует ему в этом достоинстве. Среди бари процедура вождя-вызывателя дождя по низведению небесной воды довольно сложна. У него много дождевых камней, состоящих из горного хрусталя, а также розового и зеленого гранита. Они помещаются в углублениях около двадцати плит гнейса, и поперек углублений укладываются многочисленные железные стержни различных форм и размеров. Когда нужно вызвать дождь, эти железные стержни устанавливаются в вертикальное положение, и на кристаллы и камни льется вода. Затем вызыватель дождя берет камни один за другим и смазывает их маслом, молясь своему умершему отцу послать дождь. Один из железных стержней снабжен крюком, а другой представляет собой двузубое копье. Крюком вызыватель дождя цепляет и притягивает дождевые облака; двузубым копьем он атакует и отгоняет их. В этой процедуре молитва умершему предку является религиозной, в то время как остальная часть церемонии — магическая. Таким образом, как это часто бывает, дикарь стремится достичь своей цели, сочетая магию с религией. Логическое противоречие его не беспокоит, при условии, что он достигает своей цели. Далее, вождь-вызыватель дождя бари, как предполагается, способен делать женщин плодовитыми. Для этой цели он берет железный стержень с полым шаром на каждом конце, в которых находятся маленькие камни. Держа стержень за середину, он трясет его над будущей матерью, гремя камнями и бормоча заклинание.

Магические силы вождей среди бонго и динка.

Далее, среди бонго, племени того же региона, влияние вождей, как говорят, в значительной степени покоится на вере в их магические силы; ибо вождю приписывают знание определенных корней, которые являются единственным средством общения с опасными духами, чьих вредных проделок бонго очень боятся. В нации динка, или денка, к северо-востоку от бонго, люди, которые, как предполагается, находятся в тесном общении с духами, слывут всемогущими; считается, что они вызывают дождь, отводят все бедствия, предвидят будущее, изгоняют злых духов, знают все, что происходит даже на расстоянии, имеют диких зверей на своей службе и могут навлечь всякого рода бедствия на своих врагов. Один из этих людей стал самым богатым и самым уважаемым вождем племени Ки благодаря своему мастерству в чревовещании. Он держал клетку, из которой, как слышно было, доносились рычание воображаемых львов и вой воображаемых гиен; и он объявлял, что эти звери охраняют его дом и готовы по его приказу броситься на его врагов. Страх, который он внушал племени и его соседям, был невероятным; со всех сторон ему присылали быков в качестве подарков, так что его стада были самыми многочисленными в стране. Другой из этих фокусников в племени Туи имел настоящего ручного льва и четырех настоящих толстых змей, которые спали перед его дверью, к великому благоговению туземцев, которые могли приписать миролюбивое поведение этих свирепых животных только колдовству. Но не похоже, чтобы настоящий лев внушал столько же ужаса, сколько воображаемый; из чего мы, возможно, можем сделать вывод, что среди этих людей чревовещание является более прочной основой политической власти, чем даже укрощение львов.

Вожди и цари как вызыватели дождя в Центральной Африке.

В Центральной Африке, опять же, племя ленду, к западу от озера Альберт, твердо верит, что определенные люди обладают силой вызывать дождь. Среди них вызыватель дождя либо является вождем, либо почти неизменно становится им. Баньоро также с большим уважением относятся к распорядителям дождя, которых они осыпают множеством подарков. Великий распорядитель, тот, кто обладает абсолютной и неконтролируемой властью над дождем, — это царь; но он может делегировать свою власть другим лицам, чтобы благо могло быть распределено и небесная вода направлена в различные части королевства. Католический миссионер отмечает, что «суеверие, общее для различных народов экваториальной Африки, приписывает мелким царям страны исключительную силу вызывать дождь; в крайних случаях эта сила приписывается определенным царям, более привилегированным, чем остальные, таким как цари Уилы, Хумбе, Варе, Либебе и другие. Эти цари пользуются суеверием, чтобы привлечь к себе множество подарков в виде скота; ибо дождь должен пойти после жертвоприношения быка, и если он задерживается, царь, который никогда не испытывает недостатка в оправданиях, чтобы выпутаться из затруднительного положения, припишет неудачу дефектам жертвы и воспользуется предлогом, чтобы потребовать больше скота». Среди ба-яка, племени района Касаи в Свободном государстве Конго, маги освобождены от правосудия, и вождь является главным магом; а среди ба-янзи, другого племени того же района, есть или был несколько лет назад вождь, который слыл величайшим магом в стране.

Знахари как вожди в Западной Африке.

В Западной, так же как в Восточной и Центральной Африке, мы встречаем то же самое объединение вождеских функций с магическими. Так, в племени фан строгого различия между вождем и знахарем не существует. Вождь также является знахарем и, в придачу, кузнецом; ибо фан почитают кузнечное ремесло священным, и никто, кроме вождей, не может им заниматься. Вожди района Оссидинге в Камеруне как таковые имеют очень мало влияния на своих подданных; но если вождь оказывается также фетиш-жрецом, как это обычно бывает среди экои, он не только обладает мощным влиянием во всех делах, касающихся фетишей (а большинство жизненно важных интересов людей связаны с поклонением фетишам), но и пользуется большим авторитетом в целом. Несколько лет назад верховным вождем Этатина на реке Кросс, в Южной Нигерии, был старик, которого люди заставили занять должность, чтобы он присматривал за фетишами или джуджу и творил магию на благо сообщества. В соответствии со старым обычаем, который является обязательным для верховного вождя, ему никогда не разрешалось покидать свой компаунд, то есть ограду, в которой стоит его дом. Он дал следующий отчет о себе английскому чиновнику, который нанес ему визит: «Я заперт десять лет, но, будучи стариком, я не скучаю по свободе. Я самый старый человек в городе, и они держат меня здесь, чтобы я присматривал за джуджу и проводил обряды, совершаемые, когда женщины собираются родить детей, и другие церемонии такого же рода. Соблюдая и исполняя эти церемонии, я приношу дичь охотнику, способствую хорошему урожаю ямса, приношу рыбу рыбаку и вызываю дождь. Поэтому они приносят мне мясо, ямс, рыбу и т. д. Чтобы вызвать дождь, я пью воду, выбрызгиваю ее и молюсь нашим великим божествам. Если бы я вышел за пределы этого компаунда, я бы упал замертво, вернувшись в эту хижину. Мои жены стригут мне волосы и ногти и очень бережно относятся к обрезкам».

Вожди как вызыватели дождя в Южной Африке.

Что касается отношения между должностями вождя и вызывателя дождя в Южной Африке, хорошо осведомленный автор отмечает: «В очень старые времена вождь был великим вызывателем дождя племени. Некоторые вожди не позволяли никому другому соперничать с ними, чтобы успешный вызыватель дождя не был выбран вождем. Была и другая причина: вызыватель дождя обязательно стал бы богатым человеком, если бы приобрел большую репутацию, и вождю явно не следовало позволять кому-либо быть слишком богатым. Вызыватель дождя оказывает огромное влияние на людей, и поэтому было бы очень важно сохранить эту функцию связанной с королевской властью. Традиция всегда помещает силу вызывания дождя как фундаментальную славу древних вождей и героев, и кажется вероятным, что это могло быть происхождением вождиства. Человек, который вызывал дождь, естественно, становился вождем. Точно так же Чака [знаменитый зулусский деспот] имел обыкновение заявлять, что он единственный прорицатель в стране, ибо если бы он позволил соперникам, его жизнь была бы в опасности». Эти южноафриканские вызыватели дождя мажут себя грязью и приносят в жертву быков как существенную часть заклинания; считается, что почти все зависит от цвета животных. Так, Умбандине, старый царь свази, имел огромные стада скота особого цвета, который был особенно хорошо приспособлен для вызывания дождя. Поэтому к нему приходили делегации из отдаленных племен, умоляя и подкупая его вызвать дождь жертвоприношением своего скота; и он имел обыкновение угрожать «связать небо», если они не удовлетворят его требования. Власть, которую он таким образом осуществлял, была огромной. Точно так же Маблаан, вождь бавенда в северо-восточном углу Трансвааля, пользовался широкой репутацией и почитался за пределами своего собственного племени, потому что ему приписывали силу вызывания дождя, «большую силу в глазах туземцев, чем сила ассегая». Поэтому другие вожди постоянно докучали ему просьбами воспользоваться своей силой и получали ценные подарки в виде девушек, быков, красных и зеленых бус в качестве побуждения открыть небесный водопровод.

Власть вызывателей дождя среди матабеле.

Царь матабеле как вызыватель дождя.

Среди матабеле в Южной Африке считается, что колдуны находятся в дружеских отношениях с духами, и их влияние описывается как огромное; во времена царя Ло Бенгулы несколько лет назад «их власть была такой же великой, если не большей, чем у царя». Говоря аналогично о южноафриканских племенах в целом, доктор Моффат говорит, что «вызыватель дождя в представлении людей — не последняя фигура, обладающая влиянием на умы людей, превосходящим даже влияние царя, который также вынужден уступать диктату этого главного чиновника». В Матабелеленде сезон дождей приходится на ноябрь, декабрь, январь и февраль. За несколько недель до начала дождей облака собираются в тяжелые банки, темные и грозные. Тогда царь занят своими магами, составляя зелья удивительной силы, чтобы заставить трудящиеся облака излить свое сдерживаемое бремя на жаждущую землю. Его можно увидеть пристально смотрящим на каждое черное облако, ибо его люди стекаются со всех сторон, чтобы просить дождя у него, «их вызывателя дождя», для своих выжженных полей; и они благодарят и хвалят его, когда прошел сильный дождь. В письме из Булавайо от двадцатого ноября 1880 года записано, что Ло Бенгула, царь матабеле, «прибыл вчера вечером в свой крааль «Белых скал». Он принес с собой дождь своему народу. Ибо согласно представлениям матабеле, именно царь должен «делать дождь и добрый сезон» во всех смыслах этого слова. Теперь Ло Бенгула хорошо выбрал день и час, ибо именно посреди страшной бури царь совершил свой торжественный въезд в свою столицу». «Вы должны знать, что прибытие царя и дождя каждый год дает повод для небольшого праздника. Ибо дождь — это великое благо, даруемое царем, залог будущих урожаев и изобилия после восьми месяцев опустошительной засухи». Чтобы низвести необходимые ливни, царь матабеле варит магическое адское варево в котле, которое посылает клубы пара к синему небу. Но чтобы сделать уверенность двойной, он прибегает к религии так же, как и к магии; ибо он приносит в жертву двенадцать черных быков духам своих отцов и молится им: «О великие духи моего отца и деда, я благодарю вас за то, что вы даровали в прошлом году моему народу больше пшеницы, чем нашим врагам машонам. В этом году также, в благодарность за двенадцать черных быков, которых я собираюсь посвятить вам, сделайте нас самыми сытыми и самыми сильными людьми в мире!» Таким образом, царь матабеле действует не только как маг, но и как жрец, ибо он молится и приносит жертвы духам своих предков.

Таким образом, в Африке цари, вероятно, часто развивались из магов, и особенно из вызывателей дождя.

Цари в Африке, наказываемые за засуху и голод.

Приведенные выше свидетельства позволяют предположить, что в Африке царь часто вырастал из общественного мага, и особенно из вызывателя дождя. Можно полагать, что как безграничный страх, который внушает маг, так и богатство, которое он накапливает в процессе своей деятельности, способствовали его возвышению. Но если карьера мага, и особенно вызывателя дождя, сулит большие награды успешному практику этого искусства, она также полна ловушек, в которые может угодить неумелый или невезучий мастер. Положение общественного колдуна действительно весьма шаткое, ибо там, где люди твердо верят, что он властен вызывать дождь, заставлять светить солнце и расти земные плоды, они естественно приписывают засуху и голод его преступной небрежности или умышленному упрямству и наказывают его соответственно. Мы видели, что в Африке вождя, которому не удается вызвать дождь, часто изгоняют или убивают. Примеры подобных наказаний можно множить. Так, в некоторых частях Западной Африки, когда молитвы и подношения, обращенные к царю, не приносят дождя, подданные связывают его веревками и силой отводят к могиле его предков, чтобы он мог испросить у них необходимый дождь. Банджары в Западной Африке приписывают своему царю власть вызывать дождь или ясную погоду. Пока погода стоит хорошая, они осыпают его дарами в виде зерна и скота. Но если долгая засуха или дожди грозят погубить урожай, они оскорбляют и бьют его до тех пор, пока погода не изменится. Когда урожай гибнет или прибой на побережье слишком силен для рыбной ловли, жители Лоанго обвиняют своего царя в «злом сердце» и низлагают его. На Зерновом берегу верховный жрец или фетишный царь, носящий титул Бодио, отвечает за здоровье общины, плодородие земли и обилие рыбы в море и реках; если страна страдает в каком-либо из этих отношений, Бодио лишают должности. В Уссукуме, большом округе на южном берегу озера Виктория, «вопрос о дожде и саранче является неотъемлемой частью правления султана. Он тоже должен уметь вызывать дождь и отгонять саранчу. Если он и его знахари не в состоянии этого сделать, все его существование оказывается под угрозой во времена бедствий. Однажды, когда столь желанный для народа дождь не пошел, султана просто изгнали (в Утутве, близ Нассы). Люди, по сути, считают, что правители должны обладать властью над природой и ее явлениями». О туземцах региона Ньянза в целом нам также сообщают, что «они убеждены, что дождь идет только в результате магии, и важная обязанность вызывать его падает на вождя племени. Если дождь не приходит в положенное время, все жалуются. Не один мелкий царек был изгнан из своей страны из-за засухи». Точно так же среди антайморов на Мадагаскаре вожди считаются ответственными за действие законов природы. Поэтому, если землю поражает порча или опустошают тучи саранчи, если коровы дают мало молока или среди людей свирепствуют смертельные эпидемии, вождя не только низлагают, но и лишают имущества и изгоняют, ибо говорят, что при хорошем вожде такие вещи не должны случаться. Так же и об антайморона мы читаем, что «хотя вожди этого племени избираются народом, во время пребывания у власти они пользуются уважением, граничащим с обожанием; но если урожай риса гибнет или случается иное бедствие, их немедленно низлагают, иногда даже убивают; и все же преемник всегда выбирается из той же семьи». Среди латука на Верхнем Ниле, когда урожай на полях вянет, а все усилия вождя вызвать дождь оказываются тщетными, люди обычно нападают на него ночью, грабят его и изгоняют. Но часто они убивают его.

В других частях света царей наказывали за неспособность управлять ходом природы.

Во многих других частях света от царей ожидали, что они будут регулировать ход природы на благо своего народа, и наказывали их, если они не справлялись с этой задачей. По-видимому, скифы, когда пищи было мало, имели обыкновение заковывать своего царя в кандалы. В Древнем Египте священных царей винили в неурожае, но ответственность за ход природы возлагалась и на священных животных. Когда вследствие долгой и сильной засухи на страну обрушивались мор и другие бедствия, жрецы ночью брали животных и угрожали им, а если зло не отступало, они убивали их. На коралловом острове Ниуэ, или Острове Дикарей, в южной части Тихого океана, некогда правила династия царей. Но поскольку цари были также верховными жрецами и должны были способствовать росту пищи, во времена нехватки народ гневался на них и убивал их; пока, наконец, после того как один за другим они были убиты, никто не хотел становиться царем, и монархия прекратила свое существование. Древнекитайские авторы сообщают нам, что в Корее вину возлагали на царя всякий раз, когда выпадало слишком много или слишком мало дождя и урожай не созревал. Одни говорили, что его следует низложить, другие — что убить. Сам китайский император считается ответственным, если засуха становится хоть сколько-нибудь серьезной, и на страницах почтенной «Пекинской газеты» опубликовано немало указов с самоосуждением по этому поводу. В крайних случаях император, облаченный в скромные одежды, приносит жертвы небу и молит его о защите. Точно так же цари Тонкина имели обыкновение брать вину на себя, когда страну посещали такие бедствия, как скудные урожаи, голод, наводнения, разрушительные ураганы и холера. В таких случаях монарх иногда публично признавал свою вину и налагал на себя епитимью как средство умилостивления гнева Небес. В прежние времена случалось, что, когда страна страдала от засухи и голода, царь Тонкина был обязан сменить свое имя в надежде, что это изменит погоду на дождливую. Но если засуха продолжалась даже после смены имени, народ иногда прибегал к более решительным мерам и передавал титул царя от законного монарха его брату, сыну или другому близкому родственнику.

Власть знахарей среди североамериканских индейцев.

Среди американских индейцев наибольший прогресс в сторону цивилизации был достигнут при монархическом и теократическом правлении Мексики и Перу; но мы слишком мало знаем о ранней истории этих стран, чтобы сказать, были ли предшественники их обожествленных царей знахарями или нет. Возможно, след такой преемственности можно обнаружить в клятве, которую мексиканские цари давали при восшествии на престол: они клялись, что заставят солнце светить, облака — давать дождь, реки — течь, а землю — приносить плоды в изобилии. Безусловно, в аборигенной Америке колдун или знахарь, окруженный ореолом тайны и атмосферой благоговения, был фигурой большого влияния и значения, и он вполне мог превратиться в вождя или царя во многих племенах, хотя прямых доказательств такого развития, по-видимому, не хватает. Так, Кэтлин сообщает нам, что в Северной Америке знахари «ценятся как сановники в племени, и все общество оказывает им величайшее уважение; не только за их мастерство в materia medica, но особенно за их такт в магии и таинствах, которыми они все занимаются в очень большой степени... Во всех племенах их врачи — это заклинатели, маги, прорицатели, и я готов был сказать — верховные жрецы, поскольку они руководят и проводят все свои религиозные церемонии; все смотрят на них как на оракулов нации. На всех советах войны и мира они занимают место рядом с вождями, с ними регулярно советуются перед принятием любого общественного шага, и их мнению оказывается величайшее почтение и уважение». Среди лушу в Северо-Западной Америке каждое племя «возглавляется вождем и одним или несколькими знахарями. Последние, однако, не обладают никакой светской властью как вожди, но они приобретают авторитет благодаря шаманизму, которому подчиняются даже сами вожди». «Лушу очень суеверны и питают слепую веру в притворные заклинания своих знахарей, к которым испытывают великий страх... Власть знахарей очень велика, и они используют все средства, чтобы увеличить ее, играя на страхах и доверчивости людей. Их влияние превосходит даже влияние вождей. Власть последних состоит в количестве бус, которыми они владеют, их богатстве и средствах, которые оно дает им для причинения зла тем, к кому они могут быть нерасположены; в то время как власть знахаря состоит во вреде, который, как они верят, он способен причинить с помощью шаманизма, если они чем-либо ему не угодили. Когда свирепствует болезнь, заклинатель правит безраздельно; именно тогда он наполняет свои мешочки с бусами и приумножает свои богатства». Среди индейцев тинне того же региона «социальное положение знахаря в целом завидное; но у него есть и свои недостатки, и своя темная сторона. Знахарь определенно влиятелен среди своих соплеменников-дикарей. С ним советуются и к нему прислушиваются из-за превосходных знаний, сообщаемых ему духами. Его боятся из-за его способности причинять зло, а именно: вызвать смерть человека, погубить его начинания, сделать его неудачливым на охоте, отгоняя дичь с его пути, стать причиной потери его имущества, силы, здоровья, способностей и т. д. Знахарь богат, потому что его услуги, когда его призывают или даже когда их принимают, хотя и не просили, щедро вознаграждаются. Его уважают из-за его постоянного общения со сверхъестественным миром. Его слова, произнесенные особым низким тоном, с мгновенным блеском в глазах, который [он], кажется, способен контролировать по желанию, или произнесенные во время сна (реального или притворного), принимаются как оракулы, как сами слова духа. Короче говоря, для этих племен, у которых нет вождей, нет религии, нет медицинских знаний, он наиболее близок к вождю, жрецу и врачу». Точно так же в Калифорнии «шаман был и остается, пожалуй, самым важным лицом среди майду. В отсутствие какой-либо определенной системы правления слово шамана имеет большой вес: как класс они внушают большой трепет, и, как правило, им подчиняются гораздо больше, чем вождю». Как лидер местного отделения тайного общества, самый известный шаман майду в каждом округе должен был вызывать дождь, когда это было необходимо, обеспечивать хороший урожай съедобных желудей и обильный запас лосося, а также изгонять злых духов, болезни и эпидемии из деревни. Кроме того, в его обязанности входило насылать болезни и смерть на враждебные деревни, что он делал, сжигая определенные коренья и направляя дым в сторону обреченной деревни, приговаривая: «Туда, туда, не сюда! В другое место! Не возвращайтесь этим путем. Мы хорошие. Сделайте тех людей больными. Убейте их, они плохие люди». Среди йокутов, другого племени калифорнийских индейцев, вызыватели дождя пользовались большим влиянием. Один из них своим вкрадчивым обращением, красноречием и фокусами распространил свою славу на расстояние двухсот миль и хитро воспользовался двумя годами засухи, чтобы собирать дань повсюду с трепещущих индейцев, которые приписывали его магии выпадение дождя. В том же племени колдуны извлекали большую прибыль из танца гремучей змеи, который они исполняли каждую весну, прыгая вокруг с гремучими змеями, обвитыми вокруг рук; ибо после этого представления многие простаки платили им за полную защиту от укусов змей, которую, как верили, колдуны могли даровать на год.

Власть знахарей среди южноамериканских индейцев.

В Южной Америке маги или знахари также, по-видимому, были на пути к вождизму или царской власти. Один из первых поселенцев на побережье Бразилии, француз Теве, сообщает, что индейцы «оказывают этим пажам (или знахарям) такую честь и почтение, что обожают, или, скорее, боготворят их. Вы можете видеть, как простой люд идет им навстречу, простирается ниц и молится им, говоря: «Сделай так, чтобы я не болел, чтобы я не умер, ни я, ни мои дети», или с подобной просьбой. И он отвечает: «Ты не умрешь, ты не будешь болен», и тому подобными ответами. Но иногда, если случается, что эти пажи не говорят правду и все выходит иначе, чем они предсказывали, люди без колебаний убивают их как недостойных титула и достоинства пажей». Индейцы Бразилии, говорит современный писатель, хорошо знавший их, «не имеют жрецов, а только магов, которые в то же время используют медицинскую помощь и экзорцизм, чтобы оказывать влияние на суеверия и страх перед духами, испытываемый грубой толпой. Мы можем вполне сравнить их с шаманами северо-восточных азиатских народов. Но, подобно шаманам, они не просто маги, фетишисты, прорицатели, толкователи снов, визионеры и изгнатели дьяволов; их деятельность имеет также политический характер, поскольку они влияют на решения лидеров и общины в общественных делах и обладают определенным авторитетом, больше, чем кто-либо другой, в качестве судей, поручителей и свидетелей в частных делах». Среди индейцев ленгуа в Гран-Чако каждое клановое объединение имеет своего касика или вождя, но он обладает малой властью. В силу своей должности он должен делать много подарков, поэтому он редко становится богатым и обычно одет более оборванно, чем любой из его подданных. «На самом деле маг — это человек, в руках которого больше всего власти, и он привык получать подарки, а не давать их». В обязанность мага входит навлекать несчастья и бедствия на врагов своего племени и охранять свой народ от враждебной магии. За эти услуги ему хорошо платят, и благодаря им он приобретает положение большого влияния и авторитета. Среди индейцев Гвианы также маг или знахарь (пиаи, пеайман) является фигурой большого значения. Считается, что только с помощью своего магического искусства он может противостоять козням великого множества злых духов, которым эти дикари приписывают все жизненные невзгоды. Почти невозможно, как нам говорят, переоценить то ужасное чувство постоянной и неизбежной опасности, в котором жил бы индеец, если бы не его вера в защитную силу мага. Каждая деревня имеет одного такого духовного стража, который является врачом, жрецом и магом в одном лице. Его влияние огромно. Ни один индеец не смеет отказать ему ни в чем, что ему приглянется, от пустяка в виде еды до жены человека. Поэтому эти хитрые малые живут в праздности, пользуясь всеми благами жизни, и приобретают большой гарем; их дома обычно полны женщин, которые служат им в качестве вьючных животных, а также жен, устало плетущихся под тяжестью багажа в долгих путешествиях, в то время как их господин и повелитель, фантастически украшенный перьями и краской, прогуливается впереди, обремененный только своей магической погремушкой и, возможно, луком и стрелами.