«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том 1)»

«Абсолютно первичная форма религии, которой мы даем название магии, состоит в том, что Духовное является господствующей силой над природой. Этот духовный элемент, однако, еще не существует как Дух; он еще не найден в своей всеобщности, но является лишь частным, случайным, эмпирическим самосознанием человека, которое, хотя и является лишь простой страстью, знает себя выше природы в своем самосознании — знает, что оно есть сила, господствующая над природой... Эта сила есть прямая сила над природой вообще, и ее нельзя уподобить косвенной силе, которую мы осуществляем посредством орудий над природными объектами в их отдельных формах... Здесь сила над природой действует прямым образом. Таким образом, это магия или колдовство».

«Что касается внешней формы, в которой эта идея фактически проявляется, то она обнаруживается в виде, который подразумевает, что эта магия является высшим в самосознании этих народов. Но в подчиненном виде магия прокрадывается и к более высоким точкам зрения, и проникает в более высокие религии, и, таким образом, в народное представление о ведьмах, хотя в этой форме она признается чем-то, что отчасти бессильно, а отчасти непристойно и безбожно».

«Существовала склонность со стороны некоторых (как, например, в кантовской философии) рассматривать и молитву как магию, потому что человек стремится сделать ее действенной не через посредство, а исходя непосредственно от Духа. Различие здесь, однако, заключается в том, что человек обращается к абсолютной воле, для которой даже индивид или единица является объектом заботы, которая может как исполнить молитву, так и нет, и которая, действуя так, определяется общими целями блага. Магия же, в общем смысле, просто сводится к тому, что человек обладает господством, будучи в своем естественном состоянии, будучи одержим страстями и желаниями».

«Таков общий характер этой первоначальной и совершенно непосредственной точки зрения, а именно, что человеческое сознание, любой определенный человек, признается господствующей силой над природой в силу своей собственной воли. Природное, однако, отнюдь не имеет того широкого диапазона, который оно имеет в нашем представлении о нем. Ибо здесь большая часть природы все еще остается безразличной к человеку или такова, какой он привык ее видеть. Все стабильно. Землетрясения, грозы, наводнения, животные, которые угрожают ему смертью, враги и тому подобное — это другое дело. Чтобы защитить себя от них, прибегают к магии. Таков древнейший способ религии, самая дикая, самая варварская форма...»

«У недавних путешественников, таких как капитан Парри, а до него капитан Росс, эта религия была обнаружена у эскимосов, совершенно без элемента посредничества и как самое грубое сознание. У других народов посредничество уже присутствует».

«Капитан Парри говорит о них: “...У них нет ни малейшего представления о Духе, о высшем существовании, о сущностной субстанции в противоположность их эмпирическому способу существования... С другой стороны, у них есть индивиды, которых они называют ангекоками, магами, заклинателями. Они утверждают, что в их власти вызвать бурю, создать штиль, приблизить китов и т. д., и говорят, что научились этим искусствам у старых ангекоков. Люди относятся к ним со страхом; в каждой семье, однако, есть по крайней мере один. Молодой ангекок пожелал поднять ветер и сделал это с помощью фраз и жестов. Эти фразы не имели смысла и не были направлены ни к какому Верховному Существу как посреднику, а были адресованы непосредственным образом природному объекту, над которым ангекок желал осуществить власть; он не требовал помощи ни от кого вообще”...»

«Эта религия магии очень распространена в Африке, а также среди монголов и китайцев; здесь, однако, она уже не встречается в абсолютной грубости своей первой формы, но уже появляются посредничества, которые обязаны своим происхождением тому факту, что Духовное начало начало принимать объективную форму для самосознания».

«В своей первой форме эта религия скорее магия, чем религия; именно в Африке среди негров она преобладает наиболее широко... В этой сфере магии главным принципом является прямое господство над природой посредством воли, самосознания — иными словами, что Дух есть нечто более высокого рода, чем природа. Как бы плохо ни выглядела эта магия, если смотреть на нее с одной стороны, все же с другой она выше состояния зависимости от природы и страха перед ней...»

«Такова, следовательно, самая первая форма религии, которую, впрочем, еще нельзя должным образом назвать религией. К религии существенно относится момент объективности, и это означает, что духовная сила проявляет себя как модус Всеобщего по отношению к самосознанию, для индивида, для частного эмпирического сознания. Эта объективность есть существенная характеристика, от которой все зависит. Только когда она присутствует, начинается религия, существует Бог, и даже в самом низшем состоянии есть по крайней мере начало ее. Гора, река — это не в своем характере как эта конкретная масса земли, как эта конкретная вода, Божественное, но как модус существования Божественного, сущностного, всеобщего Бытия. Но мы еще не находим этого в магии как таковой. Это индивидуальное сознание как это частное сознание, и, следовательно, само отрицание Всеобщего, является тем, что обладает силой здесь; не бог в маге, но сам маг является заклинателем и покорителем природы... Из магии развивается религия магии».

ПРИМЕЧАНИЯ

ГЛАВА I — Лесной царь

1. Строго говоря, nemus — это естественное отверстие или поляна в лесу. Так, Лукан говорит (Pharsal. i. 453 sq.), что друиды обитали в «глубоких полянах в священных рощах, вдали от людских жилищ» («nemora alta remotis incolitis lucis»), как эти слова переведены Хаскинсом в его издании, который сравнивает Проперция v. 9. 24: «lucus ubi umbroso fecerat orbe nemus». Но обычно nemus означает не более чем лес или рощу. См., например, Лукан, Pharsal. iii. 396: «procumbunt nemora et spoliantur robora silvae». В Неми священная роща (lucus) составляла часть лесных угодий (nemus), как мы узнаем из Катона, цитируемого Присцианом, Inst. iv. 21 (т. i, стр. 129, изд. М. Герца): «lucum Dianium in nemore Aricino» и т. д. О густых лесах Неми в древности см. Овидий, Fasti, iii. 263 sq.; id., Metam. xv. 485.

2. Катон, loc. cit.; Овидий, Fasti, vi. 756; Стаций, Sylvae, iii. 1. 56; Филострат, Vit. Apollon. iv. 36. Свободное выражение Аппиана (Bellum Civile, v. 24) иногда порождало представление о том, что существовал город под названием Немус. Но это ошибка. См. Э. Дежарден, Essai sur la Topographie du Latium (Париж, 1854), стр. 214, и с другой стороны, А. Борман, Altitalische Chorographie (Галле, 1852), стр. 135 sq.

3. Место раскопок было исследовано в 1885 и 1886 годах сэром Джоном Сэвилом Ламли, ныне лордом Сэвилом, который был тогда английским послом в Риме. Дальнейшие раскопки проводились в 1886–1888 годах синьором Луиджи Бокканерой, а затем в 1895 году синьором Элизео Борги. См. Notizie degli Scavi, 1885, стр. 159 sq., 192 sq., 227 sq., 254 sq., 317–321, 344, 428 sq., 478 sq.; id. 1887, стр. 23–25, 120 sq., 195–198; id. 1888, стр. 193 sq., 392 sq.; id. 1889, стр. 20–22; id. 1895, стр. 106–108, 206, 232, 324, 424–438; Bulletino dell’ Instituto di Corrispondenza Archeologica, 1885, стр. 149–157, 225–242; Р. Ланчани в Athenaeum, 10 октября 1885 г., стр. 477 sq.; Р. П. Пуллан в Archaeologia: Miscellaneous Tracts relating to Antiquity, l. (1887), стр. 58–65; О. Россбах в Verhandlungen der vierzigsten Versammlung deutscher Philologen und Schulmänner in Görlitz (Лейпциг, 1890), стр. 147–164; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue of Classical Antiquities from the Site of the Temple of Diana, Nemi, Italy (предисловие датировано 1893 г.). Храм имел 30 метров в длину и 15,90 в ширину (Notizie degli Scavi, 1885, стр. 193). Он имел колонны по обе стороны пронаоса (Витрувий, iv. 7. 4). Несколько вотивных даров, найденных на этом месте в более ранние времена, описаны в Thesaurus Antiquitatum Romanarum Гревиуса, xii, кол. 752–757, 808. О надписях Неми и Ариции см. Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv, №№ 2156–2226, 4180–4210, 4268–4275a; В. Хенцен в Hermes, vi. (1872), стр. 6–13; Г. Томассетти в Museo Italiano di Antichità Classica, ii. (1888), кол. 481 sqq. Среди этих надписей многие посвящения Диане служат для того, чтобы вне всякого сомнения идентифицировать место. Свидетельства древних авторов собраны Клуверием, Italia Antiqua, ii, стр. 920–935. См. также Г. Ниссен, Italische Landeskunde, ii. (Берлин, 1902), стр. 588–592; а по топографии — сэр У. Гелл, The Topography of Rome and its Vicinity (Лондон, 1834), i, стр. 182–191, ii, стр. 112–117.

4. Аппиан, Bellum Civile, v. 24.

5. Светоний, Divus Julius, 54. Служа таким образом своим собственным богам, он, естественно, не испытывал угрызений совести, избавляя варварских галльских богов от их небольших сбережений (Светоний, ib.).

6. Аппиан, loc. cit.

7. Fasti, iii. 267 sq.

8. Ювенал, Sat. iv. 117 sq.; Персий, Sat. vi. 56, с примечанием схолиаста; Марциал, Epigr. ii. 19. 3, xii. 32. 10. Персий называет эту часть дороги склоном Вирбия. Ювенал и Марциал называют ее Арицийским склоном. Но первое, вероятно, было правильным названием, ибо в Риме также был «склон Вирбия» на Эсквилине, рядом со святилищем Дианы (Ливий, i. 48. 6). Двойное совпадение с Арицией, вероятно, знаменательно, как остроумно отметил г-н А. Б. Кук (Classical Review, xvi. (1902), стр. 380, прим. 3). Мы вернемся к этому позже. Что касается Вирбия, мы услышим о нем больше в свое время.

9. В. Хенцен в Hermes, vi. (1872), стр. 6–12; Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv, №№ 2215, 2216, 2218.

10. В месте под названием С. Мария, в коммуне Неми, были найдены остатки великолепной виллы I или II века, построенной террасами прямо над озером и украшенной разноцветным мрамором, фресками и произведениями искусства. См. Notizie degli Scavi, 1888, стр. 194–196, 393 sq. Место находится недалеко от устья древнего эмиссария, ниже деревни Дженцано; виноградники у озера здесь усеяны фрагментами прекрасного мрамора. В январе 1901 года я посетил это место в компании г-на Сент-Клера Бэддели, который любезно предоставил мне несколько заметок по этому вопросу.

11. Цицерон, Ad Atticum, xv. 4. 5.

12. Светоний, Divus Julius, 46. Из письма Цицерона к Аттику (vi. 1. 25) мы заключаем, что дом строился в 50 г. до н. э.

13. Некоторые из бревен и деталей оснастки этих судов были выловлены со дна озера в 1895 году. Особенно примечательны прекрасные бронзовые головы львов и волков с причальными кольцами в пастях. Имя Калигулы (C. CAESARIS. AVG. GERMANICI) выбито на свинцовых водопроводных трубах, а стиль бронзы относится к I веку. См. Notizie degli Scavi, 1895, стр. 361–396, 461–474; Дж. К. Г. Бут в Verslagen en Mededeelingen der kon. Akademie van Wetenschappen, Afdeeling Letterkunde, III. Reeks, xii. deel (Амстердам, 1895), стр. 278–285; Р. Ланчани, New Tales of Old Rome (Лондон, 1901), стр. 205–214.

14. Тацит, Histor. iii. 36.

15. Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv, №№ 2213, 2216, 4191. Адриан также имел памятник в роще, посвященный ему сенатом и народом Ариции (Notizie degli Scavi, 1895, стр. 430 sq.). На этом месте были найдены бюст Цезаря и статуя Тиберия. См. Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 31; О. Россбах в Verhandlungen der vierzig. Versamml. deutscher Philologen, стр. 159.

16. Катулл, xxxiv. 9 sqq.

17. Bulletino dell’ Instituto di Corrispondenza Archeologica, 1885, стр. 228 sq.; Notizie degli Scavi, 1887, стр. 24, 195; id. 1888, стр. 393; О. Россбах в Verhandl. d. vierzig. Versamml. deutscher Philologen, стр. 150 прим., 161; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 4, 15, 34 sq.

18. Notizie degli Scavi, 1887, стр. 195; id. 1888, стр. 393; Bulletino di Corr. Archeol. 1885, стр. 230; О. Россбах, op. cit., стр. 150 прим., 151 прим., 163; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 35, 40. Греческие охотники посвящали копья и дротики Пану (Anthologia Palatina, vi. 57, 177). Сравните У. Х. Д. Раус, Greek Votive Offerings (Кембридж, 1902), стр. 71.

19. В. Хельбиг в Bulletino dell’ Inst. di Corr. Archeol. 1885, стр. 231 sq.; Notizie degli Scavi, 1887, стр. 195; id. 1888, стр. 393. Хельбиг отмечает, что древние иногда использовали трезубцы на охоте на кабанов.

20. Плиний, Epist. i. 6. Во II веке нашей эры горы и дубовые леса Греции были убежищем для множества диких кабанов. См. Павсаний, i. 32. 1, iii. 20. 4, v. 6. 6, vii. 26. 10, viii. 23. 9, ix. 23. 7.

21. У. Роско, Life and Pontificate of Leo the Tenth,³ iv. 376.

22. О. Россбах, op. cit., стр. 157 sq.; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 3, 31, с таблицей напротив стр. 43.

23. Bulletino dell’ Inst. di Corr. Archeol. 1885, стр. 153; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 23.

24. Полибий, Hist. iv. 18 и 19.

25. Ксенофонт, Анабасис, v. 3. 4–13.

26. Павсаний, x. 35. 7.

27 R. Andree, Votive und Weihegaben des Katholischen Volks in Süddeutschland (Brunswick, 1904), pp. 37, 50, 152 sqq.

28. Р. Андре, op. cit., стр. 41.

29. Р. Андре, op. cit., стр. 41–50.

30. См. В. Хен, Kulturpflanzen und Haustiere in ihrem übergang aus Asien⁷ (Берлин, 1902), стр. 520 sq.: «В ходе истории флора Итальянского полуострова все больше приобретала южный характер. Когда первые греки высадились в Нижней Италии, леса состояли преимущественно из лиственных деревьев, буки достигали более низких мест, чем сейчас, когда они ограничены самыми высокими горными районами. Столетия спустя на пейзажах на стенах Помпеи мы видим только вечнозеленые деревья, Laurus nobilis, оливу, кипарис, олеандр; в последние времена империи и в Средние века появляются лимонные и апельсиновые деревья, а после открытия Америки — магнолии, агавы и индийские фиги. Не может быть сомнения, что эта революция была совершена главным образом рукой человека».

31. «ξιφήρης οὖν ἐστιν ἀεί, περισκοπῶν τὰς ἐπιθέσεις, ἕτοιμος ἀμύνεσθαι» — таково описание Страбона (v. 3. 12), который, возможно, видел его «расхаживающим там в одиночестве».

32. Э. У. Нельсон, «The Eskimo about Bering Strait», Eighteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Part I. (Вашингтон, 1899), стр. 293.

33. Сервий к Вергилию, Aen. vi. 136: «Licet de hoc ramo hi qui de sacris Proserpinae scripsisse dicuntur, quiddam esse mysticum adfirment, publica tamen opinio hoc habet. Orestes post occisum regem Thoantem» и т. д.; id. к Вергилию, Aen. ii. 116; Валерий Флакк, Argonaut. ii. 304 sq.; Страбон, v. 3. 12; Павсаний, ii. 27. 4; Солин, ii. 11; Светоний, Caligula, 35. Обычай срывания ветви и его предполагаемая связь с Золотой ветвью Вергилия записаны только Сервием (к Вергилию, Aen. vi. 136). О титуле «Лесной царь» см. Светоний, l.c.; и сравните Стация, Sylv. iii. 1. 55 sq.

“Jamque dies aderat, profugis cum regibus aptum

Fumat Aricinum Triviae nemus”;

Овидий, Fasti, iii. 271 sq.

“Regna tenent fortesque manu, pedibusque fugaces;

Et perit exemplo postmodo quisque suo”;

id., Ars am. i. 259 sq.

“Ecce suburbanae templum nemorale Dianae,

Partaque per gladios regna nocente manu”;

Валерий Флакк, Argon. ii. 304 sq.

“Jam nemus Egeriae, jam te ciet altus ab alba

Juppiter et soli non mitis Aricia regi.”

Архаический греческий рельеф, найденный в 1791 году недалеко от выхода из озера, в Валлеричче, иногда считался изображением боя между жрецом и кандидатом на эту должность. Но сюжет скорее представляет собой убийство Эгисфа Орестом в присутствии Клитемнестры и Электры. См. сэр У. Гелл, Topography of Rome, ii. 116 sq.; О. Ян в Archäologische Zeitung, vii. (1849), кол. 113–118; Baumeister’s Denkmäler, стр. 1112; О. Россбах, op. cit., стр. 148 sq.; Р. Ланчани, New Tales of Old Rome, стр. 204.

34. Таким образом, было найдено много моделей органов размножения, как мужских, так и женских, включая матки; фигурки женщин с младенцами на коленях или на руках; и пары, сидящие бок о бок, женщина беременна или держит ребенка. См. Bulletino dell’ Inst. di Corrisp. Archeologica, 1885, стр. 183 sq.; Notizie degli Scavi, 1885, стр. 160, 254; id. 1895, стр. 424; О. Россбах, op. cit., стр. 160; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 4, 15, 17. Другая группа изображает женщину сразу после родов, поддерживаемую акушеркой, которая держит ребенка на коленях. См. Гревиус, Thesaurus Antiquitatum Romanarum, xii, кол. 808. О Диане-охотнице см. выше, стр. 6.

35. Стаций, Sylvae, iii. 1. 52–60; Граций Фалиск, Cynegeticon, i. 484 sq. О дате мы знаем из календарей (У. Уорд Фаулер, The Roman Festivals of the Republic, стр. 198) и из Феста (стр. 343, изд. Мюллера; сравните Плутарх, Quaest. Rom. 100), что праздник Дианы на Авентине в Риме приходился на иды, то есть 13 августа. Далее, иды августа отмечались как день рождения Дианы в Ланувии (Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv, № 2112; Г. Вильманнс, Exempla Inscriptionum Latinarum, № 319; К. Г. Брунс, Fontes Juris Romani,⁷ изд. О. Граденвиц, стр. 389; Г. Дессау, Inscriptiones Latinae Selectae, № 7212). Более того, Марциал (xii. 67. 2) и Авсоний (De feriis Romanis, 5 sq.) говорят об идах августа как о дне Дианы. Отсюда мы можем с уверенностью заключить, что Hecateias idus, которые Стаций (l.c.) упоминает как дату праздника Дианы в Неми, были не чем иным, как идами августа, тем более что поэт описывает это время как самое жаркое в году. Сравните Г. Виссова, Religion und Kultus der Römer (Мюнхен, 1902), стр. 201.

36. О. Россбах, op. cit., стр. 150 прим., 161. Монета П. Клодия Туррина (43 г. до н. э.) изображает Диану с длинным факелом в каждой руке. См. Э. Бабелон, Monnaies de la République Romaine (Париж, 1885), i. 355.

37. Овидий, Fasti, iii. 269 sq.; Проперций, iii. 24. (30) 9 sq., изд. Пэли.

38. Notizie degli Scavi, 1888, стр. 193 sq.; О. Россбах, op. cit., стр. 164.

39. Bulletino dell’ Inst. di Corrisp. Archeologica, 1885, стр. 157; Notizie degli Scavi, 1888, стр. 393; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 24–26.

40. О посвящении горящих ламп и свечей в древности см. М. П. Нильссон, Griechische Feste (Лейпциг, 1906), стр. 345, прим. 5. О происхождении католического обычая от старого языческого см. Р. Андре, Votive und Weihegaben des Katholischen Volks in Süddeutschland (Брауншвейг, 1904), стр. 77.

41. Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv, № 2213; Г. Вильманнс, Exempla Inscriptionum Latinarum, № 1767; Г. Дессау, Inscriptiones Latinae Selectae, № 3243.

42. Notizie degli Scavi, 1885, стр. 478; О. Россбах, op. cit., стр. 158; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 9 sq. Истинный характер этого круглого основания был впервые указан г-ном А. Б. Куком (Classical Review, xvi. (1902), стр. 376). Предыдущие авторы принимали его за алтарь или пьедестал. Но мозаичный пол и основания двух колонн, которые были найдены на нем в исходном положении, исключают гипотезу об алтаре и не могут быть легко согласованы с гипотезой о пьедестале, для которого, к тому же, он кажется слишком большим. Водосточный желоб для дождевой воды проходит вокруг него, а затем тянется в направлении большего храма. О храме Весты в Риме см. Дж. Х. Миддлтон, The Remains of Ancient Rome, i. 297 sq.; О. Рихтер, Topographie der Stadt Rom² (Мюнхен, 1902), стр. 88 sq.; Г. Бони в Notizie degli Scavi, май 1900 г., стр. 159 sqq.

43. Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 30.

44. Дж. Марквардт, Römische Staatsverwaltung, iii.² 336.

45. Ювенал, iv. 60 sq.; Асконий, In Milonianam, стр. 35, изд. Кисселинга и Шёлля; Симмах, Epist. ix. 128 и 129 (Patrologia Latina Миня, xviii, кол. 355); Corpus Inscriptionum Latinarum, vi, № 2172, xiv, № 4120; Вильманнс, Exempla Inscriptionum Latinarum, № 1750. Альбанские весталки давали показания на суде над Милоном в 52 г. до н. э. (Асконий, l.c.); одна из них была судима за нарушение обета целомудрия в конце IV века н. э. (Симмах, l.c.).

46. Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv, №№ 3677, 3679.

47. Сервий к Вергилию, Aen. ii. 296; Макробий, Saturn. iii. 4. 11.

48. Стаций, Sylvae, iii. 1. 55 sqq.; Граций Фалиск, Cynegeticon, i. 483–492.

49. Дж. Рендел Харрис, The Annotators of the Codex Bezae (Лондон, 1901), стр. 93–102.

50. См. ниже, т. ii, стр. 324 sqq.

51. Journal of Sacred Literature and Biblical Record, New Series, vii. (Лондон, 1865), «The Departure of my Lady Mary from this World», стр. 153. Греческий оригинал трактата был обнаружен Тишендорфом. На этот отрывок любезно указал мне мой ученый друг г-н Дж. Рендел Харрис. Он пишет мне: «В этих поздних сирийских календарях праздники просто заимствованы из греческих и римских календарей без какой-либо корректировки, как показывает изучение подробных дней святых».

52. Johanni Apostoli de transitu Beatae Mariae Virginis Liber: ex recensione et cum interpretatione Maximiliani Engeri (Эльберфельд, 1854), стр. 101, 103. Этот и предыдущий отрывки цитируются покойным проф. Э. Люциусом в его книге Die Anfänge des Heiligenkultes in der christlichen Kirche (Тюбинген, 1904), стр. 488 sq., 521. Из них и из записей в сирийских календарях (см. следующее примечание) Люциус справедливо заключил, что Успение Девы Марии было назначено Церковью на 15 августа в связи с созреванием винограда и других плодов и что христианский праздник заменил старый языческий праздник первых плодов, который должен был проводиться примерно в то же время. Но он, по-видимому, упустил из виду совпадение праздника Дианы на 13 августа.

53. Н. Ниллес, Kalendarium Manuale utriusque Ecclesiae Orientalis et Occidentalis² (Инсбрук, 1896–7), i, стр. 249, 480. Профессор Ниллес сравнивает освящение трав (Krautweihe), которое до сих пор происходит в различных частях немецкоговорящих земель 15 августа с целью победить чары ведьм.

54. Б. Шмидт, Das Volksleben der Neugriechen (Лейпциг, 1871), стр. 58. Мой ученый друг д-р У. Х. Д. Раус, который хорошо знаком с Грецией, как древней, так и современной, дал мне аналогичную информацию.

55. Pauly-Wissowa, Real-Encyclop. d. class. Wissenschaften, ii. 1342; Павсаний, vii. 18. 12; Ксенофонт, Анабасис, v. 3. 12. С другой стороны, один лишь вид изображения Артемиды в Пеллене, как говорили, делал деревья бесплодными и губил плоды земли. См. Плутарх, Арат, 32.

56. А. Дитерих, «Sommertag», Archiv für Religionswissenschaft, viii. (1905) Beiheft, стр. 108 sqq., с рис. 2.

57. Фуртвенглер, Die antiken Gemmen, iii. 231, с таблицами XX. 66, XXII. 18, 26, 30, 32, все цитируются г-ном А. Б. Куком, Classical Review, xvi. (1902), стр. 378, прим. 4. Фуртвенглер считал, что эти геммы изображают саму Диану из Неми.

58. Катулл, xxxiv. 17 sqq.

59. Г. Питре, Spettacoli e Feste popolari Siciliane (Палермо, 1881), стр. 356, 358, 360, 361, 362; Г. Финаморе, Credenze, Usi e Costumi Abruzzesi (Палермо, 1890), стр. 176; Г. Амальфи, Tradizioni ed Usi nella peninsola Sorrentina (Палермо, 1890), стр. 50.

60. Олаус Магнус, Historia de Gentium Septentrionalium variis conditionibus, xvi. 9.

61. Заметка г-на Ф. К. Конибера.

62. Страбон, xi. 8. 12, xi. 14. 16, xii. 3. 37.

63. Это выведено из записей в древнем кельтском календаре, многочисленные фрагменты которого, выгравированные на бронзе, были найдены в 1897 году в Колиньи близ Лиона. В этом календаре месяц Rivros, по-видимому, означает «месяц жатвы» и соответствует августу. Сэр Джон Рис полагает, что бог жатвы Ривос, который известен только из этого календаря, соответствует более известному кельтскому богу Лугу. См. сэр Джон Рис в Transactions of the Third International Congress for the History of Religion (Оксфорд, 1908), ii. 222 sqq.; а о календаре Колиньи в целом см. далее сэр Джон Рис, «Celtae and Galli», Proceedings of the British Academy, 1905–1906, стр. 71 sqq.; id. «Notes on the Coligny Calendar», Proceedings of the British Academy, vol. iv.

64. Посвящения Юноне и Венере были найдены в роще (Notizie degli Scavi, 1888, стр. 393; Г. Х. Уоллис, Illustrated Catalogue, стр. 44), также бронзовая статуэтка Юпитера (О. Россбах, op. cit., стр. 162) и изуродованный или незаконченный бюст, который, как предполагается, представляет это божество (Notizie degli Scavi, 1885, стр. 344; Г. Х. Уоллис, op. cit., стр. 54).

65. Вергилий, Aen. vii. 762 sqq.; Овидий, Fasti, iii. 273 sqq.; id., Metam. xv. 482 sqq.; Страбон, v. 3. 12. О ручье см. П. Роза в Monumenti ed Annali pubblic. dall’ Instituto di Corrispondenza Archeologica nel 1856, стр. 7; Р. Ланчани в Athenaeum, 10 октября 1885 г., стр. 477. Вода была отведена несколько лет назад для снабжения Альбано.

66. Фест, стр. 77, изд. К. О. Мюллера.

67. Овидий, Fasti, iii. 273 sqq.; id., Metam. xv. 482 sqq.; Цицерон, De legibus, i. 1. 4; Ливий, i. 19. 5, i. 21. 3; Плутарх, Нума, 4, 8, 13, 15; Дионисий Галикарнасский, Antiquit. Roman. ii. 60 sq.; Ювенал, Sat. iii. 12; Лактанций, Divin. Inst. i. 22; Августин, De civitate Dei, vii. 35; Сервий к Вергилию, Aen. vii. 763. Овидий, Ливий, Лактанций и Августин говорят об Эгерии как о жене Нумы, тогда как Ювенал и Сервий называют ее его любовницей. Язык Плутарха несколько двусмыслен, но он использует фразу γάμων θείων ἠξιωμένος (гл. 4).

68. Плутарх, Нума, 4.

69. Ювенал, Sat. iii. 10 sqq.; Ливий, i. 21. 3. О положении этой рощи и источника см. О. Гилберт, Geschichte und Topographie der Stadt Rom im Altertum, i. 109 sqq., ii, стр. 152 sqq.; О. Рихтер, Topographie der Stadt Rom² (Мюнхен, 1902), стр. 342 sq. Согласно последнему автору, долина Эгерии находилась за Сервиевой стеной, у подножия Целийского холма, и сейчас через нее проходят улицы Via delle Mole di S. Sisto и Via della Ferratella. Он отождествляет священный источник с обильным источником на вилле Фонсека. С другой стороны, Стаций (Sylvae, v. 3. 290 sq.), Лактанций (Divin. Inst. iii. 22) и Сервий (к Вергилию, vii. 763) считали, что Эгерия Нумы находилась не в Риме, а в Неми. Роща Эгерии в настоящее время в народе отождествляется с небольшой рощей под названием Bosco Sacro, которая стоит в господствующем положении слева от Аппиевой дороги, примерно в полутора милях от Рима (Baedeker’s Central Italy and Rome,¹³ стр. 378).

70 Плутарх, «Нума», 13. То, что они несли воду в кувшинах на головах, можно предположить на основании Проперция (v. 4. 15 сл.) и Овидия («Фасты», iii. 11–14).

71 Этой точки зрения придерживаются А. Швеглер («Римская история», i. 548, прим.), О. Гилберт («История и топография города Рима в древности», i. 111) и Г. Виссова (в «Словаре греческой и римской мифологии» В. Г. Рошера, ст. «Эгерия»).

72 О. Россбах, ук. соч., с. 151. «Старая баня» упоминается в надписи, найденной на этом месте (Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv., № 4190).

73 Notizie degli Scavi, 1885, с. 159 сл., 192, 254; там же, 1888, с. 193; Bulletino dell’ Inst. di Corrisp. Archeologica, 1885, с. 153, 154 сл.; О. Россбах, ук. соч., с. 160; Archaeologia: or Miscellaneous Tracts relating to Antiquity, l. (1887), ч. I, с. 61 сл., 64; Г. Х. Уоллис, «Иллюстрированный каталог», с. 2, 4, 22. Среди этих моделей особо следует отметить торс женщины в длинном одеянии, с разрезанной грудью, обнажающей внутренности. Возможно, это приношение женщины, страдавшей от какой-то внутренней болезни.

74 Пример этого обычая в новое время см. у Дж. Дж. Бланта, «Следы древних нравов и обычаев, обнаруживаемые в современной Италии и Сицилии» (Лондон, 1823), с. 135. Обычай до сих пор широко распространен среди католического населения Южной Германии. См. Р. Андре, «Вотивные и обетные дары католического народа в Южной Германии» (Брауншвейг, 1904), с. 94 сл., 112 сл., 123 сл.

75 Р. Ланчиани в Athenaeum, 10 октября 1885 г., с. 477.

76 Ксенофонт, «Кинегетик», i. 2 и 11; Еврипид, «Ипполит», 10–19, 1092 сл.

77 Еврипид, «Ипполит», 20 сл.; Аполлодор, «Эпитома», i. 18 сл., изд. Р. Вагнера; Гигин, «Мифы», 47; Овидий, «Метаморфозы», xv. 497 сл.

78 Вергилий, «Энеида», vii. 761 сл., с комментарием Сервия; Овидий, «Фасты», iii. 263 сл., vi. 735 сл.; он же, «Метаморфозы», xv. 497 сл.; схолии к Персию, «Сатиры», vi. 56, с. 347 сл., изд. О. Яна; Лактанций, «Божественные установления», i. 17; Павсаний, ii. 27. 4; Аполлодор, iii. 10. 3; схолии к Пиндару, «Пифийские оды», iii. 96. Возможно, именно в своем облике змея Асклепий, как говорили, вернул к жизни мертвого Ипполита. См. мое примечание к Павсанию, ii. 10. 3.

79 Надпись в публичном музее Неаполя упоминает flamen Virbialis (Corpus Inscriptionum Latinarum, x., № 1493). Другая надпись упоминает подобное жречество в Ариции, но эта надпись поддельная (Орелли, Inscript. Latin., № 1457; сравните Г. Дессау в Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv., № 2213). Тот же титул flamen Virbialis иногда ошибочно читали в надписи из Грацианополя в Нарбоннской Галлии (Corpus Inscriptionum Latinarum, xii., № 2238; Орелли, Inscript. Latin., №№ 2212, 4022). О почитании Вирбия у нас также есть свидетельство Сервия к Вергилию, «Энеида», vii. 776: «Nam et Virbius inter deos colitur».

80 Вергилий, «Энеида», vii. 779 сл.; Овидий, «Фасты», iii. 265 сл.

81 Сервий к Вергилию, «Энеида», vii. 776. Хельбиг предложил считать Вирбием некоторые бронзовые статуэтки, найденные в Неми, которые изображают молодого человека, обнаженного, за исключением плаща, наброшенного на левую руку; в вытянутой правой руке он держит неглубокую чашу, а в поднятой левой, по-видимому, держал копье или посох, на который опирался. См. Bulletino dell’ Inst. di Corrisp. Archeologica, 1885, с. 229. Однако Россбах (ук. соч., с. 162) возразил на это, что Вирбий, по-видимому, изображался как более пожилой, вероятно, бородатый мужчина (Овидий, «Метаморфозы», xv. 538 сл.).

82 Сервий к Вергилию, «Энеида», vii. 761; сравните его же к «Энеиде», vii. 84. См. также Овидий, «Метаморфозы», xv. 545 сл.

“Hoc nemus inde colo de disque minoribus unus

Nomine sub dominae lateo atque accenseor illi.”

83 П. Рибаденейра, «Цветник святых» (Венеция, 1763), ii. 93 сл.; Acta Sanctorum, 13 августа, с. 4 сл. (Париж и Рим, 1867). Заслуга прослеживания родословной святого принадлежит г-ну Дж. Ренделу Харрису. См. его «Аннотаторы Кодекса Безы» (Лондон, 1901), с. 101 сл. Пруденций нарисовал картину воображаемого мученичества, которая могла бы растопить самое черствое сердце (Peristeph. xi. с. 282 сл., изд. Т. Оббариуса). Согласно Acta Sanctorum, святой разделил венец мученичества с двадцатью членами своего дома, из которых девятнадцать были обезглавлены, а одна из них, его кормилица Конкордия, была забита до смерти («plumbatis caesa»). Странное совпадение, что его греческий прообраз Ипполит посвятил Асклепию ровно двадцать лошадей (Павсаний, ii. 27. 4); и еще одно странное совпадение, если не сказать хуже, заключается в том, что кости Ореста, другого мифического героя Неми, были погребены рядом с храмом Конкордии в Риме, и что Сервий, упоминающий это предание (к Вергилию, «Энеида», ii. 116), сразу после этого цитирует слова «virgine caesa». Если бы мы знали, почему герой Ипполит посвятил ровно двадцать лошадей богу, который воскресил его из мертвых, мы, возможно, знали бы, почему святой Ипполит отправился на небо в сопровождении славной компании из двадцати мучеников. Бунзен мужественно отстаивал историческую реальность мученика, которого он хотел отождествить со своим тезкой, известным писателем третьего века («Ипполит и его эпоха», Лондон, 1852, i. с. 212 сл.).

84 Катон, «Начала», i., цитируется Присцианом, «Грамматические наставления», iv. 21, том i. с. 129, изд. Герца; «Сохранившиеся фрагменты Марка Катона, помимо книги о сельском хозяйстве», изд. Г. Йордана, с. 12.

85 Ливий, ii. 25; Дионисий Галикарнасский, «Римские древности», vi. 29.

86 Фест, с. 145, изд. К. О. Мюллера.

87 Персий, «Сатиры», vi. 55 сл.

88 Виссова предполагает, что Маний Эгерий был полузабытым мужским двойником Эгерии (в «Словаре греческой и римской мифологии» В. Г. Рошера, ст. «Эгерия»); а Дессау отмечает, что имя Эгерий «sine dubio cohaeret cum Egerio fonte» (Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv. с. 204). Такого же мнения придерживаются г-да А. Б. Кук и Э. Паис. Г-н Кук считает, что первоначальной формой имен были Эгерий и Эгерия, которые он интерпретирует как «Бог Дуба» и «Богиня Дуба». См. А. Б. Кук, «Европейский бог неба», Folk-lore, xvi. (1905) с. 291 сл.; Э. Паис, «Древние легенды римской истории» (Лондон, 1906), с. 142.

89 Как, по-видимому, делает Клуверий («Italia Antiqua», с. 931).

90 Это, по сути, точка зрения проф. Виссовы, который считает, что речь идет об основании общего алтаря в роще всеми членами союза («Религия и культ римлян», с. 199).

91 Ученые не пришли к единому мнению относительно того, является ли список союзных латинских городов у Катона полным и был ли упомянутый им латинский диктатор главой союза или только Тускула. Что касается первого вопроса, мы должны помнить, что отрывок из Катона известен нам только по Присциану, который, по-видимому, процитировал лишь то, что соответствовало его цели, а именно — проиллюстрировать грамматическое окончание (Ardeatis вместо более позднего Ardeas). Вероятно, поэтому первоначальный отрывок содержал гораздо больше названий городов, которые Присциан не счел нужным цитировать. Такова точка зрения Г. Дессау (в Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv. с. 204). Что касается второго вопроса, Моммзен считал, что упомянутая диктатура была лишь высшей магистратурой Тускула, а председательство в Латинском союзе принадлежало двум преторам, а не диктатору (Ливий, viii. 3. 9). Большинство ученых, однако, по-видимому, придерживаются мнения, что упомянутый диктатор был главой союза. См. Г. Йордан, «Сохранившиеся фрагменты Марка Катона, помимо книги о сельском хозяйстве», с. xli сл.; Дж. Белох, «Италийский союз под гегемонией Рима» (Лейпциг, 1880), с. 188; Г. Ниссен, «Италийское страноведение», ii. (Берлин, 1902) с. 557 сл.

92 Г. Х. Уоллис, «Иллюстрированный каталог», с. 5, 36; Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv., № 4186.

93 Bulletino di Corrisp. Archeologica, 1885, с. 232; Notizie degli Scavi, 1885, с. 255, 320; там же, 1895, с. 108; Г. Х. Уоллис, «Иллюстрированный каталог», с. 5, 55. Говорят, что использование этой грубой валюты было прекращено в правление Сервия Туллия, который заменил ее клеймеными медными слитками (Плиний, «Естественная история», xxxiii. 43).

94 Ливий, xxvi. 11. 9; Тацит, «История», iv. 53; Э. Бабелон, «Монеты Римской республики», i. с. ii сл.

95 Геродот, iv. 103; Еврипид, «Ифигения в Тавриде», 38 сл.; Страбон, vi. 4. 2, с. 308; Павсаний, iii. 16. 7–10; К. О. Мюллер, «Дорийцы», ii. i. 385 сл.

96 Павсаний, ii. 32. 1; Еврипид, «Ипполит», 1423–1430, с комментарием Пэли. Диодор Сицилийский говорит (iv. 62) о «божественных почестях», воздаваемых Ипполиту в Трезене.

97 Павсаний, i. 22. 1, ii. 32. 1.

98 С. Вайде, «О священных обрядах трезенцев, гермионцев, эпидаврцев» (Уппсала, 1898), с. 86 сл. К. Беттихер полагал, что «вся легенда об Ипполите представляет собой просто конфликт культа Афродиты с культом Артемиды в Трезене» («Культ деревьев у эллинов», с. 445, прим. 2).

99 Павсаний, ii. 32. 3.

100 Сервий к Вергилию, «Энеида», v. 72; Павсаний, vi. 24. 7. О мирте и Афродите см. К. Беттихер, «Культ деревьев у эллинов», с. 444 сл.; В. Хен, «Культурные растения и домашние животные», 7-е изд. (Берлин, 1902), с. 220 сл.

101 Павсаний, i. 22. 1; Еврипид, «Ипполит», 30 сл., с примечанием схолиаста; Диодор Сицилийский, iv. 62; И. Цец, «Схолии к Ликофрону», 1329.

102 Павсаний, ii. 32. 6 Ἀφροδίτης Ἀσκραίας, где Беккер и все последующие редакторы заменили Ἀσκραίας на Ἀκραίας. Но Ἀσκραίας имеет лучшее рукописное подтверждение. Титул происходит от askra, «бесплодный дуб» (Гесихий, ст. ἄσκρα). См. г-на А. Б. Кука, «Зевс, Юпитер и дуб», Classical Review, xvii. (1903) с. 415 сл.

103 Павсаний, ii. 32. 10. В греческом saronis — это дуплистый дуб. См. Каллимах, «Гимн к Зевсу», 22; Гесихий и Etymologicum Magnum, ст. σαρωνίδες; А. Б. Кук, «Зевс, Юпитер и дуб», Classical Review, xviii. (1904) с. 370. Мифология выводила название Саронический от некоего Сарона, древнего царя Трезена и могучего охотника, который утонул, преследуя вплавь лань (Павсаний, ii. 30. 7). В этом мифическом охотнике, связанном с Артемидой, мы, возможно, можем обнаружить двойника Ипполита.

104 Павсаний, ii. 31. 4, 8 и 9.

105 См. Кюнер-Бласс, «Грамматика греческого языка», ii. 288 сл.

106 Павсаний, ii. 27. 4.

107 Павсаний, ii. 33. 2 с моим комментарием, том iii. с. 285 сл., том v. с. 596 сл.

108 Страбон, v. 1. 4, 8 и 9, с. 212, 214 сл. Что касается топографии, см. Банбери в «Словаре греческой и римской географии» Смита, ст. «Тимав»; Г. Ниссен, «Италийское страноведение», ii. 233. Я должен поблагодарить моего друга г-на А. Б. Кука за то, что он обратил мое внимание на связь лошади и волка в ранних культах Греции и Италии.

109 М. Саломон Рейнак объяснил бы Ипполита в Трезене как священную лошадь, которую разрывали на части его почитатели во время торжественного жертвоприношения, подобно тому как Дионис Загрей, как говорили, был растерзан на части своими почитателями. См. С. Рейнак, «Ипполит», Archiv für Religionswissenschaft, x. (1907) с. 47–60; он же, «Культы, мифы и религии», iii. (Париж, 1908) с. 54–67.

110 Никакого аргумента нельзя извлечь из бронзовых волчьих голов с кораблей Калигулы (выше, с. 5, прим. 5), так как они могли быть чисто декоративными.

111 Лукиан, «О сирийской богине», 60.

112 Плутарх, «Тесей», 5.

113 Афиней, xiii. 83, с. 605 A. О посвящении волос Аполлону см. «Палатинскую антологию», vi. 198, 279.

114 Стаций, «Фиваида», ii. 253 сл.

115 Павсаний, i. 43. 4.

116 Herodotus, iv. 33 sq.; Callimachus, Hymn to Delos, 291 sqq.; Pausanias, i. 43. 4.

117 «Палатинская антология», vi. 276, 277; Поллукс, iii. 38; Гесихий, ст. γάμων ἔθη. Поллукс, по-видимому, подразумевает, что волосы посвящались Гере и Мойрам, а также Артемиде.

118 Г. Дешан и Г. Кузен в Bulletin de Correspondance hellénique, xi. (1887) с. 390 сл.; они же, xii. (1888) с. 97 сл., 249 сл., 479–490.

119 Лукиан, «О сирийской богине», 60.

120 Дж. Марквардт, «Частная жизнь римлян», с. 599 сл.

121 Светоний, «Нерон», 12. О жертвоприношениях волос в целом см. Г. А. Вилькен, «О жертвоприношении волос» (Амстердам, 1886) (перепечатано из Revue Coloniale Internationale). О жертвоприношениях волос у греков см. Фр. Визелер в Philologus, ix. (1854), с. 711–715; Г. Дешан и Г. Кузен в Bulletin de Correspondance hellénique, xii. (1888) с. 479–490; У. Х. Д. Раус, «Греческие вотивные приношения» (Кембридж, 1902), с. 240–245.

122 Геродот, ii. 65; Диодор Сицилийский, i. 83. Рассказ последнего писателя более полон, и ему мы следовали в тексте.

123 Лукиан, «О сирийской богине», 6.

124 У. Робертсон Смит, «Религия семитов», 2-е изд., с. 329. Он ссылается на Созомена, «Церковная история», v. 10. 7; Сократа, «Церковная история», i. 18; и Евсевия, «Жизнь Константина», iii. 58, из свидетельств которых мы узнаем, что в Гелиополе в Сирии существовал обычай проституировать девушек перед замужеством с чужеземцами. Евсевий говорит о религиозной проституции как замужних женщин, так и девушек. Константин разрушил храм богини, в котором, по-видимому, совершались эти нечистые обряды. Современникам Гелиополь (Город Солнца) больше известен как Баальбек; его великолепные руины — лучшие остатки греческой архитектуры на Востоке.

125 Это признает Г. А. Вилькен («О жертвоприношении волос», с. 105).

126 Г. А. Вилькен, «Жертвоприношение волос», с. 61 сл.; У. Робертсон Смит, «Религия семитов», 2-е изд., с. 323 сл.; И. Гольдциер, «Мусульманские исследования», i. (Галле, 1888) с. 247 сл. См. также ниже, с. 102.

127 Павсаний, viii. 41. 3. К ссылкам, приведенным в моем примечании к этому отрывку, добавьте Поллукса, ii. 30.

128 Каллимах, «Гимн к Делосу», 278 сл.; Плиний, «Естественная история», iv. 91; Страбон, vi. 1. 15, с. 264; Плутарх, «О пифийских оракулах», 16. В храме Аполлона в Дельфах были посвящены золотая редька, серебряная свекла и свинцовая репа, что, как полагали, означало относительную ценность этих овощей (Плиний, «Естественная история», xix. 86). Поэт говорит о десятинах и начатках, подвешенных для Аполлона на высоком столбе в Дельфах (Климент Александрийский, «Строматы», i. 24. 164, с. 419, изд. Поттера).

129 Диоген Лаэртский, «Жизнь философов», ii. 44, iii. 2; Плутарх, «Застольные беседы», viii. 1. 2; Дж. Т. Вуд, «Открытия в Эфесе: надписи из большого театра», с. 4, 16. День рождения Аполлона (7-е число таргелиона), вероятно, был праздником, известным в делосском календаре как Аполлонии, а не Делии, как предполагалось ранее. Делии, по-видимому, приходились на раннюю весну, а не на начало лета. См. К. Роберт в Hermes, xxi. (1886) с. 161–169; Авг. Моммзен, «Праздники города Афины» (Лейпциг, 1898), с. 451. Об этом празднике урожая на Делосе см. В. Маннхардт, «Античные лесные и полевые культы», с. 232 сл., который, однако, считал этот праздник Делиями.

130 Hesiod, Works and Days, 383 sq.; L. Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie, i. 242.

131 Folk-lore, i. (1890) с. 518. О времени созревания зерна в Греции как в древности, так и в современную эпоху см. обсуждение свидетельств у Г. Бузольта, «Греческая история», iii. 2 (Гота, 1904), с. 909 сл., прим.

132 Филострат, «Героика», xx. 24.

133 Bulletin de Correspondance hellénique, xviii. (1894) с. 87–93; там же, xx. (1896) с. 639–641; Э. Курциус в Archäologischer Anzeiger, 1895, с. 109 сл.; Диттенбергер, «Сборник греческих надписей», 2-е изд., №№ 611, 665, 718.

134 Страбон, ix. 2. 11, с. 404.

135 Плутарх, «Аристид», 20. Вероятно, обычай посылать новый огонь с Делоса и из Дельф был распространен, хотя существующие свидетельства об этом скудны. То же самое относится к практике приношения десятин урожая в эти святилища.

136 Геродот, iv. 33; Каллимах, «Гимн к Делосу», 278 сл. Геродот не говорит нам, из чего состояли священные приношения; Павсаний говорит (i. 31. 2), что никто не знал, что они собой представляют. Но из свидетельства Каллимаха, по сравнению со свидетельствами Плиния («Естественная история», iv. 91) и Мелы (iii. 37), следует, что они считались начатками зерна.

137 Г. Штейн к Геродоту, iv. 33; О. Крузиус в «Словаре греческой и римской мифологии» В. Г. Рошера, i. 2813, 2831; Преллер-Роберт, «Греческая мифология», i. 298 сл.; Вернике в «Реальной энциклопедии классической древности» Паули-Виссовой, ii. ст. 1355, 1356, 1357, 1358, 1359, 1380, 1383, 1393, 1402. Имена девушек назывались по-разному: Гипероха и Лаодика (Геродот, iv. 33), или Гекаэрга и Опида (Павсаний, i. 43. 4, v. 7. 8; Сервий к Вергилию, «Энеида», xi. 532), или Упида, Локсо и Гекаэрга (Каллимах, «Гимн к Делосу», 292). Геродот далее упоминает (iv. 35) другую пару гиперборейских девушек, Аргу и Опиду, которые пришли с Аполлоном и Артемидой на Делос и были похоронены за святилищем Артемиды на острове. Они явно являются эквивалентами Гекаэрги и Опиды или Упиды у других писателей. О Гекаэрге как эпитете Артемиды см. Сервия, там же; Климента Александрийского, «Строматы», v. 8. 49, с. 674, изд. Поттера, цитирующего Аполлодора Керкирского: μέλπετε ὧ παῖδες ἑκάεργον καὶ ἑκαέργαν. Об Опиде или Упиде как имени Артемиды см. Макробий, «Сатурналии», v. 22. 3–6; Каллимах, «Гимн к Артемиде», 204; Палефат, «О невероятном», 32.

138 Псевдо-Платон, «Аксиох», с. 371 A; Сервий к Вергилию, «Энеида», xi. 532: «Alii putant Opim et Hecaergon nutritores Apollinis et Dianae fuisse; hinc itaque Opim ipsam Dianam cognominatam, quod supra dictum est, Apollinem vero Hecaergon».

139 Геродот, iv. 34 сл. Согласно Геродоту, каждая могила содержала прах пары гиперборейских дев.

140 Порфирий, «Жизнь Пифагора», 16.

141 Вернике в «Реальной энциклопедии классической древности» Паули-Виссовой, ii. 1339. Это общее утверждение автор подкрепляет богатством детальных свидетельств, на которые я могу лишь отослать читателя.

142 Это следует из названия Partheniai, применявшегося в Спарте к людям, рожденным от parthenoi (незамужних женщин) во время отсутствия женатых мужчин на Мессенской войне. См. Эфор, цитируемый Страбоном, vi. 3. 3, с. 279. Было ли это объяснение исторически верным или нет (а давались и другие объяснения, см. У. Л. Ньюман к Аристотелю, «Политика», vii. (v.) 7, с. 1306 b 29), оно доказывает, что в греческом языке периода расцвета parthenos не означало целомудрия. Сравните то, что Геродот говорит о фракийцах (v. 6): τὰς δὲ παρθένους οὐ φυλάσσουσι, ἀλλ’ ἐῶσι τοῖσι αὐταὶ βούλονται ἀνδράσι μίσγεσθαι. Что касается культа незамужних богинь в Западной Азии, сэр У. М. Рамсей отмечает: «На самом деле вероятно, хотя при наших нынешних знаниях это не поддается доказательству, что термин Parthenos в связи с анатолийской системой следует переводить просто как „незамужняя“ и рассматривать как свидетельство религиозного существования догреческой социальной системы. Богиня Parthenos была также Матерью; и как бы ни были изменены греческим чувством Parthenoi, входившие в ее официальную свиту, вероятно, что первоначально этот термин указывал лишь на то, что они не были отрезаны браком от божественной жизни» («Города и епископства Фригии», i. с. 96). Аналогично, в знаменитом отрывке из Исаии (vii. 14) еврейское слово (עַלְמָה), которое переведено как «дева» в нашей английской версии, означает не более чем «молодая женщина». Правильный перевод предотвратил бы необходимость в чуде, которое так много поколений благочестивых, но необразованных читателей обнаруживали в тексте; ибо, хотя это, несомненно, было бы чудом, если бы дева зачала и родила сына, в том, что это делает молодая женщина, нет ничего чудесного или даже необычного.

143 Л. Р. Фарнелл, «Культы греческих государств», ii. 444. Вся трактовка этого предмета д-ром Фарнеллом превосходна (с. 442–449). Он с сомнением предполагает, что эпитеты Peitho, Hegemone и Eukleia могут, возможно, относиться к браку. Но ясно, что «убеждение», «лидер» и «добрая слава» сами по себе не подразумевают никакого намека на брачные узы. Отрывок из Еврипида, упомянутый в тексте, — «Просительницы», 958 сл.: οὐδ’ Ἄρτεμις λοχία προσφθέγξαιτ’ ᾶν τὰς ἀτέκνους.

144 Таким образом, она отождествлялась с Анаитидой (Плутарх, «Артаксеркс», 27; Диттенбергер, «Сборник греческих надписей», 2-е изд., № 775) и с Наной (Corpus Inscriptionum Atticarum, iii. 131), или Нанаей, богиней Элимаиды (2-я Маккавейская, i. 13 и 15, в сравнении с Полибием, xxxi. 11, и Иосифом Флавием, «Иудейские древности», xii. 9). Эта Наная иногда отождествлялась с Афродитой, а не с Артемидой (Аппиан, «Сирийские дела», 66). По-видимому, она была древней вавилонской богиней Наной, Нанаи или Наннаей, которая была идентична Иштар (Астарте) Эреха. См. Г. Циммерн в «Клинописных надписях и Ветхом Завете» Шрадера, 3-е изд., с. 422; Р. Ф. Харпер, «Ассирийская и вавилонская литература» (Нью-Йорк, 1901), с. 116 сл., 245; «Словарь греческой и римской мифологии» В. Г. Рошера, iii. 4 сл., ст. «Нана». Об отождествлении Артемиды с другой семитской богиней-матерью см. У. Робертсон Смит, «Родство и брак в ранней Аравии», 2-е изд. (Лондон, 1903), с. 298. Что касается распутного культа Анаитиды, см. Страбона, xi. 14, 16, с. 532. А об отождествлении Артемиды с азиатскими богинями этого типа см. Л. Р. Фарнелл, «Культы греческих государств», ii. 478 сл.; Вернике в «Реальной энциклопедии классической древности» Паули-Виссовой, ii. 1369 сл.

145 Павсаний, iv. 31. 8; Диттенбергер, «Сборник греческих надписей», 2-е изд., № 656.

146 Статуи, на которых основано это описание, находятся в Ватикане, Латеране и Палаццо деи Консерватори на Капитолии в Риме. Первая из них изображена и описана в «Памятниках» Баумейстера, i. 130 сл., а вторая описана О. Бенндорфом и Р. Шёне в «Античных произведениях искусства Латеранского музея», с. 260 сл. См. также «Словарь греческой и римской мифологии» Рошера, i. 588 сл.; С. Рейнак, «Репертуар греческой и римской статуарности», i. с. 298, 299, 300, 302, ii. с. 321 сл. И ватиканская, и латеранская статуи имеют ожерелье из желудей, а латеранская копия (№ 768) имеет в дополнение венок из желудей, свисающий на груди. Желуди, вероятно, относятся к дубу, под которым, как говорили, амазонки установили изображение богини в Эфесе (Каллимах, «Гимн к Артемиде», 237 сл.). Статуя в Палаццо деи Консерватори (№ 47) имеет змей, обвивающих руки. О множестве грудей эфесской Артемиды упоминает Минуций Феликс («Октавий», xxii. 5). О культе эфесской Артемиды, продолженном как культ Девы Марии, см. сэра У. М. Рамсея, «Культ Девы Марии в Эфесе», The Expositor, июнь 1905 г., с. 401 сл.

147 Страбон, xiv. I. 23, с. 641. То, что богине плодородия должны служить такие служители, может показаться нам противоречием. И все же это типично для восточного культа великой Богини-Матери. Я предложил объяснение этого обычая в другом месте. См. «Адонис, Аттис, Осирис», 2-е изд., с. 236 сл.

148 Павсаний, vii. 2. 7 сл.; Преллер-Роберт, «Греческая мифология», i. 329; Л. Р. Фарнелл, «Культы греческих государств», ii. 480 сл.

149 Действительно, красноречивый церковный отец Лактанций проговорился, когда прямо назвал Ипполита возлюбленным Артемиды («Божественные установления», i. 17).

150 Геродот, v. 82–87; Павсаний, ii. 30. 4, ii. 32. 2; схолии к Аристиду, том iii. с. 598 сл., изд. Диндорфа. Как справедливо отмечает Г. Штейн (к Геродоту, v. 82), Дамия и Авксесия были «богинями пашни и плодородного поля, аграрными божествами, которых соответственно сравнивали и отождествляли с Деметрой и Корой [Прозерпиной], но которые в действительности были лишь отдельными олицетворениями двух сторон характера Деметры». См. далее мое примечание к Павсанию, ii. 30. 4. Мы вернемся позже к обычаю бросания камней как средству оплодотворения полей.

151 См., например, прекрасное стихотворение Катулла о ней (№ xxxiv.).

152 На это давно указал П. Буттман («Mythologus», ii. 151).

153 Сенека говорит о Диане как о «regina nemorum» или «Царице лесов» («Ипполит», 406), возможно, с воспоминанием о Rex Nemorensis, как предположил г-н А. Б. Кук (Classical Review, xvi. (1902) с. 373, прим. 4).

154 Плиний, «Естественная история», xvi. 242, на что мне указал г-н А. Б. Кук, который сравнивает Геродота, vii. 31.

155 See below, vol. ii. pp. 26 sq., 56 sq., 100 sq., 316 sqq.

156 О двуликом бюсте см. В. Хельбиг в Notizie degli Scavi, 1885, с. 227; О. Россбах, ук. соч., с. 159; Г. Х. Уоллис, «Иллюстрированный каталог классических древностей с места храма Дианы в Неми», с. 32 сл.; А. Б. Кук в Classical Review, xvi. (1902) с. 373; он же, «Европейский бог неба», Folk-lore, xvi. (1905) с. 289 сл.; Ф. Грейнджер, «Портрет Rex Nemorensis», Classical Review, xxi. (1907) с. 194–197; он же в Classical Review, xxii. (1908) с. 217; Дж. Дж. Фрэзер, «Лиственный бюст в Неми», Classical Review, xxii. (1908) с. 147–149. Интерпретация, принятая в тексте, принадлежит профессору Ф. Грейнджеру. Путь к ней был подготовлен предположением г-на А. Б. Кука о том, что бюсты представляют «двойную форму любимца Дианы, Ипполита-Вирбия». Предыдущие авторы придерживались мнения, что головы принадлежали водным божествам. Об идентификации листьев на бюстах, относительно чего ботаники не пришли к единому мнению, см. письмо г-на Фрэнсиса Дарвина ко мне, процитированное в моей статье «Лиственный бюст в Неми» (там же).

ГЛАВА II — Жрецы-цари

157 Дж. Марквардт, «Римское государственное управление», iii. 2-е изд., с. 321 сл. Из надписей известно, что Цари священных обрядов существовали в Ланувии, Бовиллах и Тускуле. См. Corpus Inscriptionum Latinarum, xiv., №№ 2089, 2413, 2634. В Риме Жертвенный царь занимал должность пожизненно (Дионисий Галикарнасский, «Римские древности», iv. 74. 4).

158 Платон, «Политик», с. 290 E; Аристотель, «Афинская полития», 57; Лисий, «Речи», vi. 4; Г. Гилберт, «Руководство по греческим государственным древностям», 2-е изд., i. 281 сл.

159 Аристотель, «Политика», viii. (vi.) 8. 20, с. 1322 b 26 сл.; Г. Гилберт, ук. соч., ii. 323 сл.; Г. Ф. Шёман, «Греческие древности», 4-е изд., i. 145 сл., ii. 423 сл.

160 Диттенбергер, «Сборник греческих надписей», 2-е изд., № 616; Ш. Мишель, «Сборник греческих надписей», № 716.

161 П. Кауэр, «Избранные греческие надписи», 2-е изд., № 431, строки 46 сл. Другая надпись в том же сборнике (№ 428) также относится к царям Митилены. Обе надписи напечатаны в «Сборнике» Ш. Мишеля, №№ 356, 357.

162 Диттенбергер, «Сборник греческих надписей», 2-е изд., № 570; Ш. Мишель, «Сборник», № 707.

163 П. Кауэр, «Избранные греческие надписи», 2-е изд., № 496; Ш. Мишель, «Сборник», № 1383.

164 Г. Ф. Шёман, «Руководство по греческим древностям», 4-е изд., ii. 270 сл.; Э. Цибарт, «Проклятие в греческом праве», Hermes, xxx. (1895) с. 57–70; мисс Дж. Э. Харрисон, «Пролегомены к изучению греческой религии», 2-е изд. (Кембридж, 1908), с. 138–145; и мое примечание к Павсанию, iii. 2. 7. Например, жители Теоса проклинали отравителей и всех лиц, препятствовавших ввозу зерна (Кауэр, ук. соч., № 480; Ш. Мишель, ук. соч., № 1318). С другой стороны, в Афинах во времена Солона публичные проклятия обрушивались на всех, кто вывозил что-либо, кроме оливкового масла (Плутарх, «Солон», 24). Эти конкретные проклятия могут заинтересовать исследователей истории свободной торговли.

165 Плутарх, «Греческие вопросы», 12. Авг. Моммзен («Delphika», с. 250 сл.), вероятно, прав, сравнивая эту церемонию с праздником качелей (Aiora) в Афинах, о котором см. «Золотую ветвь», 2-е изд., ii. 453 сл.

166 Corpus Inscriptionum Graecarum Graeciae Septentrionalis, i. №№ 1, 2, 3, 10, 11, 12, 13, 14, 188, 223; Г. Ф. Шёман, ук. соч., i. 146; Г. Гилберт, ук. соч., ii. 323 сл.

167 Страбон, viii. 7. 2, стр. 384. В этом отрывке слово βασιλέα в некоторых изданиях опущено, однако оно подтверждается рядом рукописей (Strabo ed. C. Müller, стр. 998) и, вероятно, является верным.

168 Так было в Элиде (H. Roehl, Inscriptiones Graecae antiquissimae, № 112; P. Cauer, op. cit. № 253; E. S. Roberts, Introduction to Greek Epigraphy, i. № 292), на Косе (Dittenberger, op. cit. № 616), на Хиосе (ib. № 570), в Митилене (Cauer, op. cit. №№ 428, 431), в Киме (Плутарх, Quaest. Graec. 2) и, возможно, на Сифносе (Исократ, Or. xix. 36). Цари Элиды, возможно, были теми должностными лицами, которых называли «басилеями» (Basilai) и которые приносили жертвы на вершине горы Кроний в Олимпии во время весеннего равноденствия (Павсаний, vi. 20. 1).

169 Ливий, ii. 2. 1; Дионисий Галикарнасский, Antiquit. Rom. iv. 74. 4.

170 Аристотель, «Политика», iii. 14. 13, стр. 1285 b 14 сл.; Демосфен, Contra Neaer. § 74 сл., стр. 1370; Плутарх, Quaest. Rom. 63.

171 Ксенофонт, «Лакедемонская полития», 15, ср. id. 13; Аристотель, «Политика», iii. 14. 3, стр. 1285 a 3 сл. Аргосом, по крайней мере номинально, управлял царь еще во времена великой Персидской войны (Геродот, vii. 149); а в Орхомене, в уединенных высокогорьях Северной Аркадии, царская форма правления сохранялась вплоть до конца V века до н. э. (Плутарх, «Параллели», 32). О царях Фессалии в VI и V веках до н. э. см. Ф. Хиллер фон Гертринген в Aus der Anomia (Берлин, 1890), стр. 1–16.

172 Геродот, vi. 56.

173 Страбон, xiv. 1. 3, стр. 632 сл. Этих эфесских царей, которые, вероятно, занимали должность пожизненно, не следует путать с чисто жреческими функционерами, называемыми эссенами, или «царями-пчелами», срок полномочий которых был ежегодным. См. ниже, том ii, стр. 135.

174 Геродот, iv. 162.

175 Страбон, xii. 3. 37, 5. 3; ср. xi. 4. 7, xii. 2. 3, 2. 6, 3. 31 сл., 3. 34, 8. 9, 8. 14. Но см. Encyclopaedia Britannica, 9-е изд., ст. «Жрец» (Priest), xix. 729.