«Греческие философы. Том 1»

Мы также можем подозревать, что Платон был недоволен не только положительными результатами, полученными Сократом, но и сократическим методом построения общих определений. Подняться от части к целому, от частных случаев к общим понятиям было популярным, а не научным процессом; и иногда это сводилось лишь к принятию текущих объяснений и их модификации в соответствии с требованиями обычного опыта. Полученные определения никогда не могли быть более чем предварительными, и искусный диалектик всегда мог опрокинуть их, приведя неожиданное исключение или обнаружив двусмысленность в терминах, которыми они были переданы.

Прежде чем выяснить, в каком направлении Платон искал выход из этих накопившихся трудностей, мы должны взглянуть на диалог, принадлежащий, по-видимому, к его самым ранним сочинениям, но в одном отношении занимающий положение, отличное от остальных. «Критон» рассказывает нам, по каким причинам Сократ отказался избежать участи, ожидавшей его в тюрьме, как с помощью щедрых друзей он мог бы легко сделать. Пожилой философ считал, что, приняв такой курс, он бросит вызов афинским законам и сделает все, что в его силах, чтобы разрушить их силу. Теперь мы знаем, что исторический Сократ считал справедливость состоящей в повиновении закону страны; и здесь мы впервые находим Платона согласным с ним по определенному и положительному вопросу. Такой внезапный и необычный отказ от скептической позиции заслуживает нашего внимания. Можно, действительно, сказать, что противоречия Платона бросают вызов всем попыткам примирения и что в данном случае желание представить своего оклеветанного друга в благоприятном свете возобладало над требованиями непрактичной логики. Мы думаем, однако, что можно найти более глубокое и верное решение. Если «Критон» внушает повиновение законам как обязательное обязательство, то не по тем причинам, которые, согласно Ксенофонту, приводил реальный Сократ в своем споре с софистом Гиппием; общая полезность и личный интерес были единственными основаниями, к которым тогда апеллировали. Платон, с другой стороны, игнорирует все такие внешние соображения. Верный своему обычному методу, он сводит правовую совесть к чисто диалектическому процессу. Точно так же, как в споре спорящие связаны, или должны быть связаны, своими собственными признаниями, так и гражданин связан негласным договором выполнять законы, чьей защитой он пользовался и чьи притязания его длительное проживание является признанием. Здесь нет нужды в трансцендентном основании для морали, так как в игру вступают только логические соображения. И также заслуживает внимания то, что там, где сама эта идея обязательства, основанного на принятии услуг, была использована Сократом, она была отброшена Платоном. В «Евтифроне», диалоге, посвященном обсуждению благочестия, теория о том, что религия покоится на обмене услугами между богами и людьми, упоминается только для того, чтобы быть презрительно отвергнутой. Столь же примечательным и столь же опережающим сократическую точку зрения является принцип, провозглашенный в «Критоне», что возмездие — это зло и что на зло никогда не следует отвечать злом. И оба они являются отчетливыми предвосхищениями самого раннего христианского учения, хотя оба они неявно противоречат так называемым религиозным службам, совершаемым в христианских церквях, и доктрине божественного возмездия, которая является не возмездием только потому, что она бесконечно превышает полученную провокацию.

Если самые ранние исследования Платона, хотя они имеют дело с теми же предметами и проводятся тем же методом, что и те, которые культивировал Сократ, обнаруживают широту взглядов, превосходящую все, что записано о нем Ксенофонтом, они также демонстрируют следы влияния, не связанного с ним и уступающего ему по ценности. Не один раз Платон рассуждает, или, скорее, каламбурит, в стиле, который он в других местах высмеивал как характерный для софистов, с таким успехом, что имя софистики прилипло к нему с тех пор. Действительно, некоторые из используемых словесных уловок настолько прозрачны, что мы едва ли можем предположить, что они непреднамеренны, и мы вынуждены сделать вывод, что молодой презиратель человеческой мудрости был полон решимости отстаивать свой тезис любым оружием, хорошим или плохим, которое попадалось под руку. И кажется гораздо более вероятным, что он научился эристическому искусству у Протагора или его учеников, чем у Сократа. Платон провел большую часть своей жизни в противостоянии софистам — то есть платным профессорам мудрости и добродетели; но вопреки, или, скорее, возможно, именно из-за этого самого противостояния, он был глубоко затронут их учением и примером. Вполне мыслимо, хотя мы и не находим этого заявленным как факт, что он прибегал к ним за наставлением, будучи молодым человеком, и до того, как попал под влияние Сократа, событие, которое не происходило, пока ему не исполнилось двадцать лет; или он мог быть направлен к ним самим Сократом. При всей своей оригинальности его стиль несет следы риторического обучения в более сложных пассажах, а софисты были единственными учителями риторики, которых можно было найти тогда. Его привычка облекать философские уроки в форму мифа, по-видимому, также была заимствована у них. Поэтому неудивительно, что он культивировал их аргументационную ловкость рук бок о бок с более строгой и суровой дисциплиной сократической диалектики.

Платон, несомненно, обвиняет софистов в том, что их доктрины не только ложны и аморальны, но и составлены без какого-либо уважения к логической связности. Казалось бы, однако, что этот стиль атаки относится скорее к более позднему и конструктивному, чем к более раннему и восприимчивому периоду его интеллектуального развития. Первоначальной причиной его антагонизма к профессиональным учителям, по-видимому, были их общие претензии на знание, которые, с точки зрения универсального скептицизма, были, конечно, совершенно иллюзорными; вместе с чувством аристократического презрения к призванию, в котором были замешаны соображения денежного интереса, усиленным в данном случае убеждением, что покупатель не получал ничего лучшего, чем поддельный товар в обмен на свои деньги. Здесь, опять же, напрашивается параллель с первой проповедью Евангелия. Отношение Христа к книжникам и фарисеям, а также отношение св. Павла к Симону Волхву помогут нам понять, как Платон, в другом порядке духовного учения, должен был рассматривать лицемерие мудрости, вторжение мошеннических торговцев в храм дельфийского вдохновения и продажу бесценного благословения, чье неограниченное распространение должно было быть его собственной и единственной наградой.

И все же на протяжении всей философии Платона мы встречаем тенденцию к двусмысленным сдвигам и возвратам, которые здесь также должны быть приняты во внимание. То любопытное смешение любви и ненависти, которое составляет предмет мистической лирики в «Пиппе» мистера Браунинга, имеет свой аналог в чисто рационалистической дискуссии. Если Платон использовал сократический метод, чтобы растворить многое из того, что было неистинным, потому что неполным, в сократизме, он использовал его также, чтобы поглотить многое из того, что заслуживало развития в софистике. Если, в одном смысле, последнее было прямым обращением учения его мастера, то в другом оно служило своего рода посредником между этим учением и непросвещенным сознанием человечества. Тень не следует путать с субстанцией, но она может показать через смежность, сходство и контраст, где лежит твердая реальность, каковы ее очертания и как лучше всего можно увидеть ее характерные огни.

Таков мягкий и примирительный способ обращения, первоначально принятый Платоном при работе с главным представителем софистов — Протагором. В диалоге, который носит его имя, знаменитый гуманист представлен нам как профессор популярной несистематизированной морали, доказывающий с помощью множества практических аргументов и остроумных иллюстраций, что добродетели можно научить и что сохранение социального порядка зависит от возможности научить ей; но не желающий соглашаться с рассуждениями, с помощью которых Сократ показывает применимость строго научных принципов к поведению. Платон здесь взял одну сторону сократической этики и развил ее в полную и самосогласованную теорию. Внушаемая доктрина — это та форма утилитаризма, которой мистер Сиджвик дал название эгоистического гедонизма. Мы приходим к признанию того, что добродетель едина, потому что различные добродетели сводятся в конечном анализе к благоразумию. Предполагается, что счастье, в смысле удовольствия и отсутствия боли, является единственной целью жизни. Долг отождествляется с интересом. Мораль — это исчисление для вычисления количеств удовольствия и боли, и всякое добродетельное действие — это средство для обеспечения максимума одного вместе с минимумом другого. Этическая наука конституирована; ей можно научить, как математике; и до сих пор софисты правы, но они пришли к истине чисто эмпирическим путем; в то время как Сократ, который заявляет, что ничего не знает, просто следуя диалектическому импульсу, делает обобщение, которое сразу подтверждает и объясняет их позицию; однако из самодовольства или предрассудков они отказываются согласиться с ним в том, чтобы занять свою позицию на ее единственно логическом основании.

Что Платон выдвинул этическую теорию «Протагора» в полной добросовестности, мы, думаем, не может быть сомнения; хотя в других сочинениях он отвергал гедонизм с презрительным отвращением; и кажется столь же очевидным, что это был его самый ранний вклад в позитивную мысль. Из всех его теорий она самая простая и наиболее сократическая; ибо Сократ, пытаясь исправить глупых или порочных, часто говорил так, как будто личный интерес был первостепенным принципом человеческой природы; хотя, если бы его предположение было сформулировано как абстрактное положение, он тоже мог бы отпрянуть от него с некоторым беспокойством, приписываемым Протагору. И из внутренних свидетельств другого рода у нас есть основания думать, что рассматриваемый диалог является сравнительно юношеским произведением, помня всегда, что период юности был гораздо более затяжным среди греков, чем среди нас. Почти кажется, что узнаешь руку студента, только что закончившего колледж, который любит рисовать карикатуры на своих учителей; и который, хотя и смотрит свысока на классическую образованность по сравнению с более живыми и практическими темами, не прочь показать, что он может обсуждать трудный отрывок из Симонида лучше, чем сами профессора.

III.

Наш обзор первого периода Платона теперь завершен; и мы должны приступить к гораздо более трудной задаче — проследить обстоятельства, импульсы и идеи, с помощью которых все разрозненные материалы греческой жизни, греческого искусства и греческой мысли были сформированы в новую систему и запечатлены печатью неистребимого гения. На пороге этого второго периода личность самого Платона проявляется с большей отчетливостью, и мы должны рассмотреть, какую роль она сыграла в эволюции, где универсальные тенденции и индивидуальные склонности были неразрывно соединены.

Платон родился в 429, или, по некоторым сведениям, в 427 году до н.э., и умер в 347 году до н.э. Немногие события в его биографии могут быть установлены с какой-либо уверенностью; но для нашей цели самые общие факты являются также и самыми интересными, и о них у нас есть довольно достоверная информация. Его семья была одной из самых благородных в Афинах, будучи связанной по отцовской линии с Кодром, а по материнской — с Солоном; в то время как двое его родственников, Критий и Хармид, были среди вождей олигархической партии. Неясно, унаследовал ли он какую-либо значительную собственность, и этот вопрос не имеет большого значения. Кажется ясным, что он получил лучшее образование, которое могли позволить Афины, и что всю жизнь он обладал достатком, достаточным, чтобы избавить его от забот о материальном существовании. Возможно, предпочтение, которое он выразил, будучи уже в преклонном возрасте, умеренному здоровью и богатству, возникло из того, что он сам испытал эти преимущества. Если бюстам, которые носят его имя, можно верить, он был удивительно красив и, как некоторые другие философы, очень заботился о своей внешности. Возможно, некоторые воспоминания о восхищении, которое воздавалось ему самому, могут быть смешаны с теми картинами юношеской прелести и ее возбуждающего эффекта на воображение пожилых людей, которые придают такую грацию и живость его самым ранним диалогам. Мы не знаем, прошел ли он как любовник или любимый невредимым через бури страсти, которые он так мощно описал, и обязано ли его, по-видимому, близкое знакомство с ними прорицанию или горестному опыту. Мы можем пропустить молчанием все, что рассказывается на эту тему, с уверенностью, что, правдивы они или нет, скандальные истории не могли не распространяться о нем.

Было естественно, что тот, кто сочетал великий интеллект с пылким темпераментом, обратил свои мысли к поэзии. Платон написал множество стихов — стихосложение стало модным как раз тогда — но мудро предал их огню, познакомившись с Сократом. Можно вполне усомниться, достиг ли бы автор «Фэдра» и «Пира» когда-либо выдающегося положения в метрическом сочинении, даже если бы он жил в эпоху, гораздо более благоприятную для поэтического вдохновения, чем та, что наступила после времени расцвета аттического искусства. Кажется, что Платону, при всем его пыле, фантазии и драматическом мастерстве, не хватало самого существенного качества певца; его лучшие пассажи находятся на уровне высочайшей поэзии, и все же они отделены от нее пропастью, которую легче почувствовать, чем описать. Аристотель, которого мы представляем себе жестким, сухим и холодным, иногда гораздо ближе подходит к истинному лирическому крику. И, как будто чтобы выделить стиль Платона еще более отчетливо от любого другого, ему также не хватает ораторской силы. Философ, очевидно, думал, что может победить риторов на их собственном поле; если «Менексен» подлинный, он пытался сделать это и потерпел неудачу; и даже без его свидетельства мы вправе сказать столько же на основании более коротких попыток. Мы должны даже позволить себе усомниться, был ли диалог, собственно говоря, коньком Платона. Там, где один оратор поставлен на такую высоту над другими, как Сократ, или Элейский странник, или афинянин в «Законах», не может быть никакого реального разговора. Другие собеседники — хорошие слушатели и служат для того, чтобы нарушить монотонность непрерывного изложения своими выражениями согласия или даже своей эпизодической неспособностью следовать аргументу, но не дают реальной помощи или стимула. И когда им позволено высказать собственное мнение, они тоже срываются на монолог, обращенный, как наши безмолвные потоки мыслей обычно бывают, к воображаемому слушателю, чье сочувствие и поддержка необходимы, но также и обеспечены. И все же, если стиль Платона не является ни в точности поэтическим, ни ораторским, ни разговорным, он имеет сходство с каждым из этих трех видов; он представляет общий корень, из которого они проистекают, и приводит нас, лучше, чем любой другой вид сочинения, в непосредственный контакт с умом писателя. Платоновский Сократ имеет глаза, подобные глазам портрета, которые следуют за нами, куда бы мы ни повернулись, и через которые мы можем прочитать его сокровенную душу, которая есть не что иное, как универсальный разум человечества в восхищенном удивлении своего первого пробуждения к самосознательной активности. Поэт думает и чувствует за нас; оратор делает наши мысли и чувства своими, а затем возвращает их нам в концентрированной форме, «получая в виде пара то, что он возвращает в виде потока». Платон устраняет все препятствия для свободного развития наших способностей; он учит нас на своем собственном примере, как думать и чувствовать самим. Если Сократ олицетворял философию, Платон воспроизвел это олицетворение в художественной форме с таким мастерским эффектом, что его влияние распространилось через все века и на весь цивилизованный мир. Этот портрет стоит как посредник между своим оригиналом и далеко идущими эффектами, косвенно обязанными его диалектическому вдохновению, подобно той универсальной душе, которую сам Платон поместил между верховным творцом и материальным миром, чтобы привести мимолетное содержание пространства и времени в гармонию с несотворенными и вечными идеями.

Чтобы изобразить Сократа в его высшем и лучшем проявлении, было необходимо прорваться сквозь узкие границы его исторической индивидуальности и показать, как, если бы они были представлены ему, он справился бы с проблемами, выходящими за рамки опыта домоседливого афинского гражданина. Основатель идеализма — то есть реализации разума, систематического применения мысли к жизни — преуспел в своей задаче, потому что он воплотил благороднейшие элементы афинского демоса: упорядоченность, патриотизм, самоконтроль и публичность дебатов, вместе с восприимчивым интеллектом к улучшениям, осуществленным в других государствах. Но, точно так же, как импульс, который позволил этим качествам решительно сказаться на греческой истории в момент неоценимой важности, исходил от афинской аристократии с ее дорийскими симпатиями, авантюрными амбициями и пристальным вниманием к иностранным делам, так и Платон, перенося тот же дух в философию, привел диалектический метод в контакт с более старыми и широкими течениями спекуляции и использовал его для признания всей духовной активности своего рода.

Сильное стремление к реформам всегда должно предваряться глубоким недовольством существующим положением вещей; и если реформа должна быть весьма радикальной, то и недовольство должно быть столь же всеобъемлющим. Поэтому великие преобразователи человеческой жизни отличались суровостью, с которой они обличали недостатки мира, в котором им довелось жить, будь то в отношении людей, привычек, институтов или убеждений. Однако называть их отношение пессимистичным было бы либо несправедливо, либо свидетельствовало бы о непростительной неспособности различить две совершенно разные теории бытия. Мало что может быть более непохожим на систематизированное малодушие тех заблудших душ, лишенных мужества и надежды, которые находят утешение в собственных неудачах в убеждении, что все есть неудача, чем та пламенная энергия, которая приводится в состояние постоянного напряжения контрастом между тем, что есть, и видением того, что еще может быть. Но если пессимизм парализует всякое благородное усилие и стремление, внушая, что страдание — это неотвратимый удел живых существ или даже, в конечном счете, всего сущего, то противоположная теория оптимизма оказывает столь же губительное влияние, когда побуждает людей верить, что их нынешнее состояние в целом удовлетворительно или что в худшем случае зло будет исправлено без какой-либо критики или вмешательства с их стороны. Даже те, кто верит, что прогресс до сих пор был самым несомненным фактом в истории человечества, не могут закрывать глаза на существование огромных сил, постоянно стремящихся увлечь общество обратно в варварство и жестокость его первобытного состояния; и они также знают, что любые завоеванные нами позиции — это заслуга небольшого меньшинства, которое никогда не уставало подгонять своих более инертных сотоварищей, не заботясь о том, какие гневные чувства они могут вызвать, — рискуя столкнуться с обвинениями, оскорблениями и насилием, лишь бы послание человечества своим детям было доставлено вовремя, в какой бы форме — божественного мандата или научного доказательства — оно ни было представлено. И не только с неподвижностью им приходилось бороться. Достижения в одном направлении часто уравновешиваются потерями в другом; в то время как в определенные периоды наблюдается явный регресс по всем направлениям. И хорошо, если на фоне общего упадка до более низкого уровня не слышны зловещие голоса, провозглашающие, что толпа может смело доверять своим собственным побуждениям и что потакание своим слабостям или своеволие должны быть единственным законом жизни. Именно в таких случаях наиболее необходим призыв к сплочению, и именно тогда прирожденные лидеры цивилизации должны приложить самые напряженные усилия, чтобы остановить обескураженных беглецов и разоблачить предательских вожаков. Именно в этом аспекте Платон рассматривал свою эпоху; и он поставил перед собой задачу продолжить дело, которое пытался совершить Сократ, но был растоптан, пытаясь его осуществить.

Знаменитый итальянский поэт и эссеист Леопарди заметил, что идея мира как обширной конфедерации, объединившейся для подавления всего доброго, великого и истинного, возникла с Иисусом Христом. Удивительно, что столь просвещенный эллинист не приписал первенство Платону. Правда, он не говорит о мире самом по себе в леопардиевском смысле, поскольку для него это означало нечто иное — божественно созданный порядок, хулить который было бы богохульством; но эта вещь повсюду присутствует в его мыслях под другими именами, и он преследует ее с неумолимой враждебностью. Он смотрит на подавляющее большинство человеческого рода, индивидуально и социально, в их убеждениях и в их практиках, как на совершенно развращенных и ослепленных до такой степени, что они готовы обернуться и растерзать любого, кто пытается направить их на лучший путь. Многие «не знают мудрости и добродетели и всегда заняты чревоугодием и чувственностью. Подобно скоту, с глазами, всегда опущенными вниз, и головами, склоненными не к земле, конечно, а к обеденному столу, они жиреют, питаются и размножаются, и в своей чрезмерной любви к этим наслаждениям они лягаются и бодаются друг с другом рогами и копытами, сделанными из железа; и они убивают друг друга из-за своей ненасытной похоти». Их идеал — человек, который взращивает свои желания до предельной интенсивности и добывает средства для их удовлетворения путем обмана или насилия. Собравшаяся толпа напоминает сильного и свирепого зверя, выражающего свои желания нечленораздельным мычанием, которое популярные лидеры считают своим долгом понимать и исполнять. Государственный деятель благородного типа, который попытался бы принести пользу народу, пресекая его глупые аппетиты, будет объявлен демагогами врагом народа и будет иметь не больше шансов на оправдание, чем врач, если бы его привели перед судом присяжных из детей кондитеры.

То, что афинянин или, в сущности, любой греческий джентльмен относился к простому народу с презрением и отвращением, не было чем-то странным. Поколением ранее такие чувства побудили бы Платона рассматривать свержение демократии и установление аристократического правления как лекарство от всех зол. Высшие классы, привыкшие украшать себя лестными титулами, на самом деле пришли к убеждению, что все, кто к ним принадлежал, были образцами мудрости и добродетели. С правлением Тридцати пришло ужасное пробуждение. За несколько месяцев олигархи совершили больше злодеяний, чем Демос за столько же поколений. Было показано, что такие образованные джентльмены, как Критий, отличались от простого стада лишь большей нетерпимостью к оппозиции и более разрушительной яростью своих аппетитов. С Платоном, по крайней мере, все иллюзии на этот счет закончились. Теперь он «улыбался притязаниям на знатное происхождение», считая, что «у каждого человека были тысячи и тысячи предков, и среди них были богатые и бедные, цари и рабы, эллины и варвары, много раз подряд»; и даже владение большой земельной собственностью перестало внушать ему какое-либо уважение, когда он сравнивал ее с поверхностью всей земли.

Оставалась еще одна форма правления, которую предстояло испытать, — деспотическое правление одного лица. Во время своих путешествий Платон вступил в контакт с способным и могущественным представителем класса тиранов — Дионисием Старшим. Сохранилось множество историй, касающихся их общения; но различные версии очень сильно расходятся, и ни одной из них нельзя полностью доверять. Однако кажется несомненным, что Платон вызвал большое недовольство тирана своей свободой слова, что он едва избежал смерти и что был продан в рабство, из которого был выкуплен великодушием Анникерида, киренского философа. Предполагается, что язвительное описание, в котором Платон предал вечному позору недостойного обладателя абсолютной власти — описание, которое много позже Тацит применил к самым низким из римских императоров, — было подсказано типом, который он наблюдал в Сицилии.

Из всех существующих конституций спартанская была ближе всего к идеалу Платона, или, скорее, он считал ее наименее деградировавшей. Ему нравился консерватизм спартанцев, их жесткая дисциплина, их гордое мужество, участие их дочерей в гимнастических упражнениях, суровость их нравов и их уважение к старости; но он нашел много того, что можно было осудить как в их древних обычаях, так и в характеристиках, которые владение империей недавно развило среди них. Он с неодобрением отзывается об их исключительно военной организации, об их презрении к философии и об открытой санкции, которую они давали практикам, едва терпимым в Афинах. И он также комментирует их алчность, их суровость к подчиненным и их поспешность сбросить оковы закона всякий раз, когда можно было избежать обнаружения.

До сих пор мы говорили так, будто Платон рассматривал различные ложные государственные устройства, существовавшие вокруг него, как множество фиксированных и несвязанных типов. Однако это было не так. Нынешнее положение вещей было достаточно плохим, но оно грозило стать еще хуже везде, где это было возможно. Конституции, демонстрирующие смесь добра и зла, содержали в себе семена дальнейшего разложения и стремились перейти к форме, стоящей следующей в порядке на нисходящем склоне. Спартанская тимократия со временем должна была стать олигархией, за олигархией последовала бы демократия, и это закончилось бы тиранией, за которой дальнейшее падение было невозможно. Деградировавшее состояние Сиракуз казалось последним результатом эллинской цивилизации. Мы не знаем, насколько мрачные предчувствия Платона были оправданы его собственным опытом, но он с пророческой проницательностью набросал будущую судьбу Римской республики. Каждая фаза прогрессирующей дегенерации проиллюстрирована в ее позднейшей истории, и порядок их следования соблюден самым верным образом. Даже его портреты отдельных тимократов, олигархов, демагогов и деспотов воспроизведены в точности на страницах Плутарха, Цицерона и Тацита.

Если наш критик нашел так мало достойного восхищения в Элладе, то еще меньше он искал реализации своих мечтаний в окружающем мире. Уроки Протагора не прошли для него даром, и, в отличие от поклонников природы восемнадцатого века, он никогда не впадал в заблуждение, что мудрость и добродетель нашли свой дом в первобытных лесах или в коррумпированных восточных деспотиях. Для него греческая цивилизация, со всеми ее недостатками, была лучшим, что создала человеческая природа, единственным очагом интеллектуальной культуры, единственной почвой, где можно было проводить новые эксперименты в образовании и управлении. Он мог дойти до корней мысли, языка и общества; он мог построить новый стиль, новую систему и новое государственное устройство с самого фундамента; он мог охватить все тенденции, которые попадали в поле его непосредственного наблюдения, и проследить их до предельных возможностей расширения; но его огромные способности к анализу и обобщению оставались подчиненными этому ограничению: эллином он был и эллином оставался до конца.

Эллином, а также аристократом. Или, используя это слово в его самом всеобъемлющем смысле, мы можем сказать, что он был аристократом во всем, сторонником врожденного превосходства расы, пола, рождения, воспитания и возраста. Повсюду мы находим его неустанно ищущим самого мудрого, самого чистого, самого лучшего, пока, наконец, выйдя за пределы самого существования, слова не отказывают ему в описании абсолютного невыразимого единственного блага, не являющегося ни бытием, ни знанием, но создающего и вдохновляющего и то, и другое. Так случилось, что его надежды на осуществление коренной реформы заключались не в обращении к массам, а в отборе и изоляции от дурных влияний нескольких умных юношей. Здесь мы можем обнаружить замечательное расхождение между ним и его учителем. Сократ, сам человек из народа, не любил слышать, как оскорбляют афинян. Если они поступали неправильно, то, по его словам, это была вина их лидеров. Но, согласно Платону, именно от самих людей изначально исходила коррупция, именно они внушали ложные уроки самым умным умам, обучая их с самого младенчества предпочитать видимость сущности, успех — заслугам, а удовольствие — добродетели; делая изучение народных капризов верным путем к власти и отравляя сами источники морали распространением богохульных историй о богах — историй, которые представляли их как слабых, чувственных, капризных существ, самих подающих пример беззакония и вполне готовых простить его людям при условии раздела добычи. Поэты имели большое отношение к созданию этих позорных мифов; и к поэтам как к классу Платон питал чувства смешанного восхищения и презрения. Как художник, он был сильно привлечен красотой их произведений; как теолог, он верил, что они являются каналами божественного вдохновения, а иногда и хранителями священной традиции; но как критик, он был шокирован их неспособностью объяснить смысл своих собственных произведений, особенно когда это сочеталось с нелепыми претензиями на всезнание; и он рассматривал подражательный характер их произведений как иллюстрирующий, в особенно вопиющей манере, ту подмену реальности видимостью, которая, согласно его философии, была глубочайшим источником ошибки и зла.

Если частное общество оказывало деморализующее влияние на своих самых одаренных членов и в свою очередь подвергалось еще большему разложению, прислушиваясь к их мнениям, то тот же роковой обмен коррупцией происходил еще активнее в общественной жизни, по крайней мере, насколько это касалось афинской демократии. Народ не терпел ни одного государственного деятеля, который не потакал бы его аппетитам; а государственные деятели, ради своих собственных амбициозных целей, заботились исключительно о материальных потребностях народа, полностью пренебрегая его духовными интересами. В этом отношении Перикл, самый почитаемый из всех, был главным из грешников; ибо «он был первым, кто дал народу плату, сделал его ленивым и трусливым и поощрял в нем любовь к разговорам и деньгам». Соответственно, праведное возмездие настигло его, ибо «в самом конце его жизни они обвинили его в краже и чуть не предали смерти». Так было и с другими хвалеными лидерами, Мильтиадом, Фемистоклом и Кимоном; все они пострадали от того, что ложно называют неблагодарностью народа. Подобно неразумным смотрителям, они сделали животное, вверенное их попечению, более свирепым, а не более кротким, пока его дикие наклонности не обратились против них самих. Или, меняя сравнение, они были подобны поставщикам роскоши, которые кормили государство диетой, которой оно обязано своим нынешним «изъязвленным и опухшим состоянием». Они «наполнили город гаванями, доками, стенами, доходами и всем таким, и не оставили места для справедливости и умеренности». Только один из старших государственных деятелей, Аристид, исключен из этого всеобъемлющего осуждения, и, аналогично, Сократ объявлен единственным истинным государственным деятелем своего времени.

Переходя от ведения государственных дел к отправлению правосудия в народных судах, мы находим ту же историю беззакония, повторяющуюся, но на этот раз с более едкой сатирой, поскольку Платон говорит из своего собственного непосредственного опыта. Он считает, что под манипуляциями ловких адвокатов судебные решения стали выноситься с полным пренебрежением к праведности. То, что спорные претензии должны были передаваться в народный трибунал и решаться подсчетом голосов, было, по его мнению, фактическим признанием того, что не существует абсолютного стандарта справедливости; что моральная истина варьируется в зависимости от индивидуального мнения. И вот как в результате сформировался характер юриста:—

Он стал проницательным и хитрым; он научился льстить своему господину на словах и потакать ему на деле; но душа его мала и неправедна. Его рабское состояние лишило его роста, прямоты и независимости; опасности и страхи, которые оказались слишком сильными для его правды и честности, пришли к нему в ранние годы, когда нежность юности была неспособна противостоять им, и он был загнан на кривые пути; с самого начала он практиковал обман и возмездие, и стал низкорослым и искривленным. И так он перешел из юности в зрелость, не имея в себе никакой цельности, и теперь, как он думает, является мастером мудрости.

Что еще хуже, оригинал этого нелестного портрета быстро становился самым могущественным человеком в государстве. Усиливающаяся специализация полностью разделила военные и политические функции, которые ранее выполнялись одним выдающимся лицом, и дело законодательства также становилось отдельной профессией. Ни один оратор не мог получить право голоса в собрании, если не обладал техническим знанием предмета обсуждения, если он допускал техническую обработку, что случалось гораздо чаще теперь, чем в предыдущем поколении. Как следствие этой революции, конечная власть надзора и контроля переходила в руки судов, где общие вопросы могли обсуждаться в более популярном стиле и часто с более широкой или более сентиментальной точки зрения. Они, по сути, начинали обладать властью, подобной той, что до недавнего времени осуществлялась прессой в современной Европе, только их действие было гораздо более прямым и грозным. Голосование Экклесии могло лишь лишить государственного деятеля должности: голосование Дикастерия могло лишить его гражданских прав, дома, свободы, имущества или даже самой жизни. Более того, с потерей империи и упадком общественного духа частные интересы стали привлекать пропорционально большую долю внимания; и незаметные граждане, которые ранее спасались от бурь партийных страстей, теперь обнаруживали, что они стали добычей каждого беглого и ловкого адвоката, который мог найти предлог для того, чтобы затащить их в суды. Риторика была провозглашена высшим искусством, позволяющим ее обладателю обходиться без всякого другого обучения, и многообещающим молодым людям внушали смотреть на нее как на самую прибыльную линию, которую они могли выбрать. Даже те, чье гражданское положение или природная робость не позволяли им выступать публично, могли занять видное и завидное положение, сочиняя речи для других. За ними, опять же, стояли профессиональные мастера риторики, претендующие на то, чтобы направлять образование и все общественное мнение эпохи своими лекциями и памфлетами. Философия не была исключена из их системы обучения, но она занимала строго подчиненное место. Изучаемую в умеренных количествах, они рассматривали ее как укрепляющее умственное упражнение и репертуар звучных общих мест, если не как растворитель для старомодных представлений о честности; но строгое следование законам логики или принципам морали казалось детским педантизмом элегантным стилистам, которые делали себя адвокатами каждого коронованного флибустьера за рубежом, проповедуя при этом политику мира любой ценой дома.

Очевидно, что судьба Сократа постоянно занимала мысли Платона и сильно ожесточала его презрение как к толпе, так и к тем, кто делал себя ее служителями и приспешниками. Так случилось, что три обвинителя его друга были соответственно поэтом, государственным деятелем и ритором; таким образом, метко олицетворяя для живого воображения философа триаду шарлатанов, в которых общественное мнение находило своих соответствующих представителей и глашатаев. Тем не менее, Платон должен был последовательно придерживаться того, что осуждение Сократа было, наравне с преследованием Перикла, сатирой на учение, которое, после по крайней мере тридцати лет практики, оставило своих слушателей более развращенными, чем нашло их. Подобным образом остракизм Аристида мог быть противопоставлен аналогичным приговорам, вынесенным менее пуританским государственным деятелям. Для целей аргументации было бы достаточно показать, что в существующих обстоятельствах должность общественного советника была одновременно неблагодарной и опасной. Мы должны всегда помнить, что, когда Платон говорит о прошлых временах, он находится под глубоким влиянием аристократических традиций, а также что под ретроспективной маскировкой он на самом деле атакует современные злоупотребления. И если даже тогда его обличения кажутся чрезмерными, их оправдание можно найти в том продолжающемся упадке общественной добродетели, который вскоре после этого привел к окончательной катастрофе афинской независимости.

IV.

Чтобы проиллюстрировать отношение, в котором Платон стоял к своему времени, у нас уже была возможность широко использовать произведения его зрелой мужественности. Теперь мы должны подхватить прерванную нить нашего систематического изложения и проследить развитие его философии через ту замечательную серию сочинений, которые дают ему право занять место среди величайших писателей, самых всеобъемлющих мыслителей и самых чистых религиозных учителей всех времен. В присутствии такой славы простое расхождение во мнениях не должно влиять на наше суждение. Высоко над всеми частными истинами стоит принцип, что истина сама по себе существует, и именно за это боролся Платон. Если были другие, более полно освободившиеся от суеверий, то никто так настойчиво не взывал к логике, перед которой суеверие должно в конечном итоге исчезнуть. Если его схемы реконструкции общества игнорируют многие очевидные факты, они с непревзойденной силой утверждают необходимую верховенство общественного благосостояния над частным удовольствием; и их откровенный утилитаризм предлагает общую почву для конкурирующих реформаторов, которые не хотят иметь ничего общего с мистицизмом их метафизического фундамента. Те, опять же, кто считает, подобно юному Платону, что окончательная интерпретация бытия принадлежит науке, превосходящей человеческий разум, найдут здесь доктрины своей религии предвосхищенными, как во сне. И даже те, кто, стоя в стороне как от теологии, так и от философии, живут, как они воображают, только ради красоты, с интересом заметят, как дух греческого искусства выжил в осуждении его идолопоклонства, и «свет, которого никогда не было ни на море, ни на суше», после того как он угас с низших уровней афинской фантазии, снова пришел, чтобы наполнить замерзшие кручи диалектики своими последними и божественнейшими лучами.

Пылкий энтузиазм Платона, однако, не полностью проистекает из поэтических традиций его родного города; или, возможно, нам следует скорее сказать, что он и великие писатели, которые предшествовали ему, черпали из общего источника вдохновения. Мистер Эмерсон, в одной из самых проницательных критических статей, когда-либо написанных о нашем философе, указал на существование двух различных элементов в Платоновских диалогах — одного дисперсивного, практического, прозаического; другого мистического, поглощающего, центростремительного. Американский ученый, однако, как мы полагаем, совершенно ошибается, когда приписывает вторую из этих тенденций азиатскому влиянию. Крайне сомнительно, чтобы Платон когда-либо путешествовал дальше на восток, чем Египет; вероятно, что его пребывание в этой стране было недолгим; и несомненно, что он не приобрел ни одной метафизической идеи от ее жителей. Ему нравился их жесткий консерватизм; ему нравился их институт доминирующего священства; ему нравилась их система народного образования, и место, которое она отводила математике, заставляло его смотреть со стыдом на «свинское невежество» своих соотечественников в этом отношении; но в целом он классифицирует их среди рас, исключительно преданных зарабатыванию денег, и в способности к философии он ставит их далеко ниже греков. Совсем другими были впечатления, привезенные из его визитов в Сицилию и Южную Италию. Там он познакомился с образами мысли, в которых поиск скрытых сходств и аналогий был преобладающей страстью; там существование центрального единства, лежащего в основе всех явлений, поддерживалось, вопреки чувствам и общему мнению, с интенсивностью религиозного кредо; там только спекуляция была облечена в поэтический язык; там впервые была предпринята попытка перенести мысль в жизнь, связав ее с реформой нравов и убеждений. Там тоже искусства танца и песни приняли более упорядоченный и торжественный аспект; хор получил свою окончательную конституцию от сицилийского мастера; и самые возвышенные строки греческой лирической поэзии были сочинены для декламации на улицах сицилийских городов или при дворах сицилийских царей. Затем, с подъемом риторики, греческая проза была разработана сицилийскими учителями в своего рода ритмическую композицию, сочетающую богатую образность с изученными гармониями и контрастами смысла и звука. И по мере того, как влияние азиатской цивилизации на восточную Элладу ослабевало, внимание ее передовых умов все больше привлекалось к этому новому региону чудес и романтики. Поток колонизации устремился туда в устойчивом потоке; сцены мифических приключений были заново открыты в западных водах; и воображалось, что, захватив ресурсы Сицилии, можно завоевать империю, простирающуюся по всему Средиземноморью. Возможно, не будучи слишком фантастичными, мы можем проследить сходство между дерзкими схемами Алкивиада и более отдаленным, но не более призрачным королевством, предложенным аналогичным вдохновением идеализирующей душе Платона. Каждый научился практиковать, хотя и для совершенно разных целей, королевское искусство Сократа — мастерство над умами людей, приобретенное близким изучением их интересов, страстей и убеждений. Но амбиции одного победили его собственную цель, к разрушению его страны и его самого; в то время как другой привлек в афинскую мысль все то западное усилие и пыл, которые были необходимы для выполнения ее имперской задачи. Мы можем сказать о Платоне то, что он сказал о своем собственном Теэтете, что «он движется уверенно, плавно и успешно по пути знания и исследования; всегда делая прогресс, подобно бесшумному течению реки масла»; но повсюду рядом или под этим спокойным смазывающим течением мы можем проследить действие другого течения, где все еще искрится, свежее и чистое, как вначале, огненное сицилийское вино.

Напомним, что в более раннем разделе этой главы мы сопровождали Платона до периода, когда он предварительно принял теорию, в которой протагоровское утверждение о том, что добродетели можно научить, было подтверждено и объяснено сократовским утверждением о том, что добродетель есть знание; в то время как это знание, в свою очередь, интерпретировалось в смысле гедонистического исчисления, предвидения и сравнения удовольствий и страданий, следующих за нашими действиями. Теперь мы должны проследить линии мысли, которыми он руководствовался к иной концепции этической науки.

После сведения добродетели к знанию удовольствия, следующими вопросами, которые возникли бы перед столь проницательным мыслителем, были, очевидно, Что такое знание? и Что такое удовольствие? «Теэтет» в основном занят обсуждением различных ответов, уже данных на первый из этих вопросов. Поэтому кажется, что он естественно следует сразу за «Протагором»; и наше предположение получает дальнейшее подтверждение, когда мы обнаруживаем, что здесь также большое место отведено мнениям софиста, в честь которого назван этот диалог; главное отличие заключается в том, что пункты, выбранные для спора, носят скорее спекулятивный, чем практический характер. Существует, однако, тесная связь между аргументом, с помощью которого Протагор пытался доказать, что все человечество является учителями добродетели, и его более общим принципом, что человек есть мера всех вещей. И, возможно, именно более очевидные трудности, сопровождающие этот последний взгляд, привели Платона, после некоторых колебаний, к отвержению первого вместе с ним. В более ранней главе мы привели некоторые причины полагать, что Протагор не возводил каждого индивида в арбитра истины в том всеобъемлющем смысле, который впоследствии был приписан его словам. Он, вероятно, противопоставлял человеческий стандарт теологическому или натуралистическому. Тем не менее, из этого не следует, что Платон сражался с тенью, когда он доводил протагоровский диктум до его самой буквальной интерпретации. Есть много людей до сих пор, которые поддерживали бы его в такой степени. Везде и всегда, когда авторитет древних традиций разрушается, доктрина о том, что мнение одного человека так же хорошо, как и другого, немедленно занимает его место; или, скорее, рассматриваемая доктрина является пережитком традиционализма в чрезвычайно измельченной форме. И когда нам говорят, что большинство должно быть право — что является принципом, сильно отличающимся от убеждения, что большинству следует подчиняться, — мы можем принять это как знак того, что свободные частицы начинают снова сливаться. Замена индивидуального стандарта истины универсальным является, согласно Платону, прямым следствием теории, которая отождествляет знание с чувственным восприятием. Во всяком случае, несомненно, что самые яростные сторонники первой доктрины — это также те, кто больше всего любит апеллировать к тому, что они и их друзья видели, слышали или чувствовали; и более образованные среди них питают огромное доверие к статистике. Они также любят повторять поговорку, что унция факта стоит тонны теории, не учитывая, что только теория может предоставить весы, на которых взвешиваются факты. Платон не очень глубоко вдается в обоснование наблюдения, да и в младенчестве точной науки не следовало ожидать, что он это сделает. Он полностью признавал наличие двух факторов, объективного и субъективного, в каждом ощущении, но потерял хватку в истинном методе, пытаясь проследить подобный дуализм через все сознание. Там, где мы должны различать ментальные энергии и физические процессы, лежащие в их основе, или между элементами, соответственно вносимыми в каждое познание непосредственным опытом и рефлексией, он представлял внутренний и внешний миры как два аналогичных ряда, относящихся друг к другу как образ к своему оригиналу.

В этом последнем пункте мы касаемся окончательного обобщения, с помощью которого Платон распространил диалектический метод на все существование и вновь допустил в философию более ранние спекуляции, предварительно исключенные из нее Сократом. Перекрестный эленхос, поначалу применявшийся только к индивидам, был с разрушительным эффектом обращен на каждый класс, каждый институт и каждое государственное устройство, пока вся человеческая жизнь не стала казаться одной массой самопротиворечий, нестабильности и иллюзий. Некоторые полагали, что порядок природы предлагает контраст и коррекцию этому ошеломляющему хаосу. Платон, с другой стороны, стремился показать, что невежество и зло, распространенные среди людей, были лишь частью несовершенства, необходимо присущего производному существованию любого рода. Для этой цели философия Гераклита оказалась желанным вспомогательным средством. Ученик Сократа был обучен в ранней юности Кратилом, приверженцем эфесской школы, что движение, относительность и соединение противоположностей являются самими условиями, при которых работает Природа. Мы можем предположить, что Платон поначалу не обнаружил никакого сходства между гераклитовским потоком и ментальным замешательством, вызванным или выявленным мастером перекрестного допроса. Но его визит в Италию, вероятно, позволил бы ему взглянуть по-новому на ионийские спекуляции, приведя его в контакт со школами, поддерживающими прямо противоположную доктрину. Элеаты утверждали, что существование остается вечно неделимым, неподвижным и неизменным. Пифагорейцы упорядочивали все вещи согласно напряженной и жесткой антитетической конструкции. Затем пришла идентифицирующая вспышка. Неизменная реальность, божественный порядок, математическая истина — это были объективные аналоги сократовских определений, той последовательности, которую Сократ привнес в поведение. Гераклитовская система применялась только к явлениям; и она верно отражала бессвязные убеждения и беспорядочные действия необразованных людей. Мы вступаем в отношение с колеблющимся морем порождаемых и погибающих природ через чувства и мнение, и они воспроизводят в своем непримиримом разнообразии изменчивый характер объектов, с которыми они имеют дело. Все, что мы видим и чувствуем, есть смесь бытия и нереальности; оно есть и не есть в одно и то же время. Чувственные величины равны, больше или меньше в зависимости от того, выбран ли стандарт сравнения. Тем не менее, сам акт сравнения показывает, что в нас есть нечто более глубокое, чем простое чувство; нечто, к чему все индивидуальные ощущения относятся как к общему центру и в чем хранятся их образы. Знание, таким образом, больше не может отождествляться с ощущением, поскольку ментальные репродукции внешних объектов постигаются в отсутствие их оригиналов, и поскольку мысль обладает дальнейшей способностью формировать абстрактные понятия, не представляющие вообще никаких чувственных объектов.

Нам не нужно следовать за исследованиями Платона о значении знания и причинах иллюзий дальше; тем более что они не приводят в данном случае к какому-либо положительному выводу. Общая тенденция заключается в том, чтобы искать истину внутри, а не снаружи; и связывать ошибку частично с тревожащим влиянием чувственных впечатлений на высшие ментальные способности, частично с присущей путаницей и нестабильностью явлений, откуда эти впечатления происходят. Наша главная забота здесь — отметить экспансивную силу обобщения, которая возвращала философию снова от человека к Природе — глубоко укоренившееся презрение Платона к общественному мнению — и начальную дифференциацию доказанной истины от эмпирической.

Несколько похожая жилка размышлений проработана в «Кратиле», диалоге, представляющем некоторые важные точки соприкосновения с «Теэтетом» и, вероятно, принадлежащем к тому же периоду. Там есть та же постоянная отсылка к Гераклиту, чья философия здесь также рассматривается как в значительной мере, но не полностью, истинная; и противоположная система Парменида снова упоминается, хотя и гораздо более кратко, как ценный противовес ее экстравагантностям. «Кратил» имеет дело исключительно с языком, точно так же, как «Теэтет» имел дело с ощущением и ментальной образностью, но в таком игривом и ироничном тоне, что его спекулятивная важность, вероятно, будет упущена из виду. Некоторые из греческих философов, по-видимому, полагали, что изучение вещей может быть с выгодой заменено изучением слов, которые, как предполагалось, имеют естественную и необходимую связь со своими принятыми значениями. Этот взгляд особенно поддерживался гераклитовцами, которые находили, или воображали, что находят, подтверждение учения своего учителя в этимологии. Платон делает вид, что принимает рассматриваемую теорию, и поддерживает ее рядом производных, которые нам кажутся смехотворно абсурдными, но которые, возможно, были переписаны со страниц современных ему филологов. Наконец, однако, он поворачивается и показывает, что другие вербальные аргументы, столь же хорошие, могут быть приведены в пользу Парменида. Но самая ценная часть дискуссии — это протест против всей теории о том, что вещи можно изучать через их имена. Платон справедливо замечает, что образ, чтобы быть совершенным, не должен воспроизводить свой оригинал, а только определенные его аспекты; что создатели языка не были непогрешимы; и что мы столь же компетентны открывать природу вещей, как и они могли быть. Можно представить восторг, с которым он приветствовал бы современное открытие, что ощущения тоже являются языком; и что ассоциированные группы, в которые они наиболее охотно собираются, определяются меньше необходимыми связями вещей самих по себе, чем требованиями самосохранения и воспроизводства у чувствующих существ.

Через все свои критические замечания по поводу популярных источников информации — чувств, языка и общественного мнения — Платон ссылается на идеал совершенного знания, который он предполагает, не будучи в состоянии определить его. Он должен удовлетворять негативному условию свободы от самопротиворечий, но дальше этого мы пойти не можем. Тем не менее, в руках метафизика не требовалось ничего большего, чтобы реконструировать мир. Требование последовательности объясняет практическую философию Сократа. Оно также объясняет, в другой форме, философию, как практическую, так и спекулятивную, его ученика. Идентичность и коррелят идентичности, различие, постепенно стали охватывать своими многообразными комбинациями все знание, всю жизнь и все существование.

Именно из математической науки впервые пробился свет определенности. Сократ не поощрял изучение математики, ни чистой, ни прикладной; и, если судить по некоторым пренебрежительным намекам на Гиппия и его лекции в «Протагоре», Платон поначалу не относился к ней с каким-либо особым расположением. Возможно, он приобрел некоторые понятия об арифметике и геометрии в школе; но тесное знакомство с ними и глубокий интерес к ним, проявленные во всех его поздних работах, вероятно, датируются его визитами в Италию, Сицилию, Кирену и Египет. В каждом из этих мест точные науки культивировались с большим усердием, чем в Афинах; в Южной Италии они были приведены в тесную связь с философией системой мистической интерпретации. Слава открытия их истинного спекулятивного значения была зарезервирована для Платона. Точно так же, как он обнаружил глубокую аналогию между сократовским скептицизмом и гераклитовским потоком, так и, благодаря другой яркой интуиции, он увидел в определениях и доказательствах геометрии тип истинного рассуждения, частное применение сократовской логики. Таким образом, два исследования были приведены в плодотворную реакцию, одно приобрело более широкую применимость, а другое — более точный метод доказательства. Математический дух в конечном итоге оказался слишком сильным для Платона и превратил его философию в безжизненный формализм; но никакое внешнее влияние не помогло так сильно привести к полной зрелости его конструктивных способностей, ни в каком направлении он не повлиял более глубоко на мысль позднейших веков.

И «Теэтет», и «Кратил» содержат намеки на математическое рассуждение, но его полное значение впервые демонстрируется в «Меноне». Здесь старый вопрос, можно ли научить добродетели, снова поднимается, чтобы быть обсужденным с совершенно новой точки зрения и разрешенным в более общий вопрос: можно ли чему-либо научить? Ответ: Да и Нет. Вы можете стимулировать врожденную активность интеллекта, но вы не можете создать ее. Возьмите совершенно необразованного человека, и под надлежащим руководством он сам откроет истины геометрии в силу их самоочевидной ясности. Будучи независимыми от какого-либо прослеживаемого опыта, элементарные принципы этой науки, всякой науки, должны были быть приобретены в какой-то донатальной период, или, скорее, они никогда не были приобретены вообще, они принадлежат самой природе души. Доктрина, изложенная здесь, имела большое будущее; и она никогда, возможно, не обсуждалась с таким рвением, как в течение последнего полувека среди нас. Мастера английской мысли поставили вопрос, впервые поднятый Платоном, в самый центр философской полемики; и широкая публика была приведена к чувству, что их самые дорогие интересы зависят от его решения. Предмет, однако, потерял много своего адвентистского интереса для тех, кто знает, что априорная позиция была перевернута сто лет назад Кантом. Философ из Кёнигсберга показал, что, допуская, что знание состоит из двух элементов, разум не добавляет ничего к внешнему опыту, кроме своих собственных форм, системы связей, согласно которой он группирует явления. Лишите эти формы содержания, данного им чувством, и душа останется бить крыльями в вакууме. Доктрина о том, что знание — это не мертвый депозит в сознании или памяти, а живая энергия, посредством которой явления, говоря словами Канта, собираются в синтетическое единство апперцепции, с тех пор нашла физиологическую основу в теории центральной иннервации. И эмпирическая школа психологии одновременно пришла к признанию существования фиксированных условий, при которых сознание работает и растет, и которые, в конечном счете, сводятся к постижению сходства, различия, сосуществования и последовательности. Самое сложное познание включает не более чем эти четыре категории; и вероятно, что все они сотрудничают в самом элементарном восприятии.

Истины, затронутые здесь, по-видимому, смутно присутствовали в уме Платона. Он никогда не сомневается, что все знание должно, так или иначе, быть получено из опыта; и, соответственно, он предполагает, что то, что не могло быть изучено в этом мире, было изучено в другом. Но он не предполагает (по крайней мере в «Меноне»), что процесс когда-либо имел начало. Казалось бы, он пытается выразить на фигуральном языке различие, потерянное почти сразу после того, как оно было найдено, между интеллектом и фактами, на которых интеллект упражняется. Исследование шагов, с помощью которых раб Менона приводится к осознанию, без прямого указания, истины теоремы Пифагора, покажет, что его доля в доказательстве ограничена интуицией определенных численных равенств и неравенств. Теперь, для Платона, восприятие тождества и различия означало все. Он отрицал бы, что чувственный мир представлял примеры этих отношений в их идеальной абсолютности и чистоте. Прослеживая их постижение до саморефлексии души, сознания личной идентичности, он не нарушил бы пределов законного исследования. Но самосознание включало возможное абстрагирование от тревожащих влияний, которое он интерпретировал как реальное разделение между разумом и материей; и, чтобы сделать его более полным, независимое пресуществование первого. И это было не все. Поскольку знание есть знание сходства в различии, то центральная истина вещей, реальность, лежащая в основе всех явлений, должна быть пребывающей идентичностью, распознаваемой душой через ее предыдущее общение с ней в более чистом мире. Неизбежная тенденция двух идентичностей, одной субъективной, а другой объективной, заключалась в том, чтобы слиться в абсолютное единство, где все различия времени и пространства исчезли бы, унося с собой весь мифический аппарат; и логика Платона всегда парит на грани такого завершения, не будучи в состоянии полностью принять его. Тем не менее, мистическая тенденция, которую суждено было осуществить Плотину в ее целостности, всегда присутствует, хотя и сдерживается другими мотивами, работая для установления единообразия в теории и для обеспечения единообразия на практике.

Мы сопровождали Платона до точки, где он начинает видеть путь к радикальной реконструкции всех существующих убеждений и институтов. В следующей главе мы попытаемся показать, насколько он преуспел в этой великой цели, сколько в его положительных вкладах в мысль является постоянным, а сколько — лишь биографической или литературной ценностью.

ГЛАВА V. ПЛАТОН КАК РЕФОРМАТОР.

I.

В последней главе мы рассматривали философию Платона главным образом в ее критических и негативных аспектах. Мы видели, как исключительно с этой стороны он поначалу постигал и расширял диалектику Сократа, как глубоко его скептицизм был окрашен религиозной реакцией эпохи и как он пытался, устами своего учителя, опровергнуть положительное учение самого учителя. Мы видели, как в «Протагоре» он набросал теорию этики, которая, едва будучи завершенной, стала отправной точкой еще более расширенного и трудного исследования. Мы следили за расширяющимся горизонтом его спекуляций, пока они не охватили всю современную жизнь Эллады и не вовлекли ее в общее осуждение как безнадежно коррумпированную или содержащую в себе семена коррупции. Мы затем видели, как, благодаря дальнейшему обобщению, он был приведен к поиску источников ошибки в законах чувственной природы человека и феноменального мира, с которым она поддерживает общение; как, более того, под руководством предложений, исходящих как изнутри, так и извне, он вернулся к более ранним школам греческой мысли и привел их результаты в параллель с основными линиями сократовской диалектики. И наконец, мы наблюдали, как он обрел твердую опору на основе математического доказательства; ища в самом устройстве души вывод истин, которые чувственный опыт не мог передать, и отвоевывая у более глубоко обоснованной религии надежду, уверенность в себе, гарантию совершенного знания, которые были ранее сданы в угоду требованиям чисто внешнего и традиционного верования. То, что Бог один мудр и, следовательно, один благ, могло оставаться фиксированным принципом Платона; но оно перестало действовать как ограничение на человеческое стремление, когда он пришел к признанию существенного единства среди всех форм сознательной жизни, которое, хотя оно могло быть затуманено и забыто, никогда не могло быть полностью стерто. И когда Платон говорит нам, в конце своей карьеры, что Бог, гораздо больше, чем любой отдельный человек, есть мера всех вещей, кто может сомневаться, что он уже научился отождествлять человеческую и божественную сущности в общем понятии универсальной души?