«Греческие философы. Том 1»

Кажется трудным примирить взгляды на брак, предполагающие признание того факта, что умственные и моральные качества передаются по наследству, с верой в метемпсихоз, исповедуемой Платоном в других местах. Но, возможно, его приверженность последнему учению не следует воспринимать слишком серьезно. Подражая объективному миру, чья сущностная истина наполовину скрыта и наполовину раскрыта его феноменальными проявлениями, он любит представлять свое умозрительное учение под мифическим покровом; и поэтому он мог выбрать старое учение о переселении душ как подходящее выражение единства и непрерывности жизни. И, в худшем случае, он не был бы виновен в большей непоследовательности, чем та, которую можно вменить тем современным философам, которые, признавая, что умственные качества наследуются, считают каждую индивидуальную душу отдельным и независимым творением.

Правила размножения и воспитания, изложенные в «Государстве», предназначены не для всего общества, а только для правящего меньшинства. Именно разложение высших классов больше всего беспокоило Платона, и спасение государства, по его мнению, зависело от их исправления. Это подводит нас к его схеме переустройства общества. Она тесно связана с его методом логического определения и классификации. Он с большой силой показывает, что коллективные действия людей обусловлены разделением труда; и аргументирует отсюда, что каждый индивид должен, в интересах целого, быть ограничен одним занятием. Поэтому промышленные классы, составляющие основную массу населения, должны быть исключены как из военной службы, так и из политической власти. Пелопоннесская война привела к повсеместной замене старых ополчений необученных граждан профессиональными солдатами в греческом военном деле. Платон был глубоко впечатлен как опасностями, так и преимуществами этой революции. То, что каждая профессия должна осуществляться только обученными для этого лицами, соответствовало его представлениям как логика, учителя и практического реформатора. Но он видел, что наемные бойцы могут использовать свою власть для угнетения и грабежа беззащитных граждан или для установления военной деспотии. И, полагая, что управление должно, подобно стратегии, осуществляться только функционерами, естественно приспособленными и специально обученными для этой работы, он в равной степени видел, что привилегированный класс будет искушаем злоупотреблять своим положением, чтобы набивать карманы и потакать своим страстям. Он предложил обезопасить себя от этих опасностей, во-первых, новой системой образования, уже описанной, и, во-вторых, доведением разделения труда до его логического завершения. Чтобы они могли лучше выполнять свои специфические обязанности, защитники и правители государства не должны были практиковать искусство зарабатывания денег; иными словами, они не должны были владеть никакой собственностью, а должны были содержаться трудом промышленных классов. Более того, чтобы им не нужно было ссориться между собой, он предложил устранить из их жизни всякий частный интерес и чтобы они, как класс, были объединены теснейшими узами семейной привязанности. Эта цель должна была быть достигнута путем отмены брака и домашнего уклада. Пары, выбранные для размножения, должны были разделяться, когда цель их союза была достигнута; детей следовало забирать у матерей сразу после рождения и воспитывать за счет и под присмотром государства. Болезненные и уродливые младенцы подлежали уничтожению. Те, кто не соответствовал аристократическому стандарту, должны были быть понижены в статусе, а их места — заняты исключительно одаренным потомством родителей низшего класса. Члены военной и правящей касты должны были обращаться друг к другу в соответствии с родством, которое могло существовать между ними. В отсутствие домашних обязанностей женщины должны были, насколько это возможно, уподобляться мужчинам: проходить через ту же физическую и умственную подготовку, зачисляться в армию и, если они проявляли необходимые способности, выполнять высшие политические функции. В этой практической диалектике проявляется не только идентифицирующая, но и дифференцирующая сила логики, и проявляется она вопреки общепринятым идеям, как в современных классификациях зоологии и ботаники. Платон вводит различия там, где их раньше не существовало, и аннулирует те, что уже были признаны. Полы должны были быть уподоблены, политическая жизнь — отождествлена с семейной, а все сообщество должно было представлять собой точную параллель с индивидуальной душой. Правящий комитет соответствовал разуму, армия — страстному духу, а промышленные классы — животным желаниям; и каждый в своем совершенном устройстве представлял одну из кардинальных добродетелей в интерпретации Платона. Мудрость принадлежала правящей части, мужество — промежуточной исполнительной власти, а умеренность или послушание — органам материального существования; в то время как справедливость означала общую гармонию, возникающую в результате выполнения всеми своих надлежащих функций. Мы можем добавить, что все государство воспроизводило греческую семью в гораздо более глубоком смысле, чем сам Платон осознавал. Ибо его аристократия представляет мужчину, чья добродетель, по словам Горгия, заключалась в том, чтобы «управлять государством»; а его промышленный класс занимает место женщины, чей долг состоял в том, чтобы «управлять своим домом, хранить то, что внутри, и повиноваться мужу».

Такова была знаменитая схема, с помощью которой Платон предлагал возродить человечество. Мы уже имели случай показать, как она была связана с его этической и диалектической философией. Теперь нам предстоит рассмотреть, в каком отношении она находится к политическому опыту его собственного и других времен, а также к революционным предложениям других умозрительных реформаторов.

VI.

Согласно Гегелю, платоновское государственное устройство, будучи вовсе не невыполнимой мечтой, уже нашло свое воплощение в греческой жизни и лишь дало более чистое выражение конститутивному принципу всякого древнего государства. Существует, говорит он нам, три стадии в моральном развитии человечества. Первая — чисто объективная. Она представляет собой режим, где правила поведения полностью навязываются извне; они, так сказать, воплощены в структуре общества; они покоятся не на разуме и совести, а на авторитете и традиции; они не позволяют подвергать себя сомнению, ибо, будучи недоказанными, сомнение было бы фатальным для самого их существования. Здесь индивид полностью приносится в жертву государству; но на второй, или субъективной, стадии он вырывается на свободу, утверждая право своего частного суждения и воли против установленного порядка вещей. Эта революция, все еще согласно Гегелю, была начата софистами и Сократом. Она оказалась совершенно несовместимой с духом греческой цивилизации, который она в конечном итоге разрушила до основания. Субъективный принцип нашел соответствующее выражение в христианстве, которое приписывает бесконечную важность индивидуальной душе; и он также проявляется в политической философии Руссо. Мы можем заметить, что это очень близко соответствует тому, что Огюст Конт называл метафизическим периодом. Современное государство примиряет оба принципа, позволяя индивиду полностью развиваться и в то же время включая его в более широкое целое, где он впервые находит свой собственный разум полностью реализованным. Теперь Гегель рассматривает платоновскую республику как реакцию против субъективного индивидуализма, права частного суждения, своекорыстного импульса или чего бы то ни было еще, что быстро разъедало сердце греческой цивилизации. Чтобы противодействовать этой фатальной тенденции, Платон возвращается к конститутивному принципу греческого общества — то есть к всемогуществу, или, на языке Бентама, всекомпетентности государства; демонстрируя его в идеальном совершенстве как подавление индивидуальной свободы во всех формах, особенно в фундаментальных формах собственности, брака и семейной жизни.

Нам кажется, что Гегель, в своем стремлении втиснуть всякий исторический процесс в узкую симметрию излюбленной метафизической формулы, смешал несколько совершенно различных концепций под общим названием субъективности. Во-первых, существует право частного суждения, притязание каждого индивида иметь право голоса в делах государства и свободно распоряжаться своими личными делами. Но это, будучи вовсе не современным, является одним из старейших обычаев арийской расы; и, возможно, если бы мы могли оглянуться на древнейшую историю других народов, ныне деспотически управляемых, мы обнаружили бы, что оно преобладало и среди них. Это была не новая и не неслыханная привилегия, которую Руссо отстаивал для народов своего времени, а их древнее первородство, отнятое у них ростом централизованной военной системы, точно так же, как оно было ранее отнято у городских общин греко-римского мира. В этом отношении Платон идет против всего духа своей страны, и никакой период ее развития, даже эпоха Гомера, не удовлетворил бы его.

Далее мы имеем склонность индивидов уже не вмешиваться в создание закона, а игнорировать его или превращать в инструмент для своих собственных целей. Несомненно, такая тенденция существовала во времена Платона, и его государственное устройство было в значительной степени разработано для того, чтобы держать ее в узде. Но такая беспринципная амбициозность не была чем-то новым в Греции, как бы ни варьировались способы ее проявления. То, что раньше захватывалось вооруженным насилием, теперь искалось с помощью более тонкого оружия риторического мастерства; точно так же, как в настоящий момент, среди этих же греков, это является призом парламентских интриг. Критские и спартанские институты, вполне возможно, были разработаны с целью сдерживания этого духа эгоистичного беззакония путем сведения частных интересов к минимуму; и Платон, безусловно, имел их в виду, когда довел этот метод еще дальше; но эти институты не были типами эллинизма в целом, они представляли лишь одну, и притом весьма ненормальную, его сторону. Платон заимствовал некоторые элементы из этого источника, но, как мы вскоре покажем, он объединил их с другими, совершенно иного характера. Спарта, действительно, при любой высокой теории управления была вовсе не государством, а разбойничьим кланом, обосновавшимся среди ограбленного населения, которое они никогда не пытались и не стремились примирить. То, как мало веса ее правители придавали интересам государства как такового, было хорошо продемонстрировано во время Пелопоннесской войны, когда политические преимущества величайшей важности были принесены в жертву в угоду знатным семьям, чьи сородичи были захвачены при Сфактерии и чьей единственной целью было спасти их от участи, которой им угрожали афиняне как средством вымогательства уступок; — поведение, с которым можно поучительно противопоставить отказ Рима выкупать солдат, сдавшихся при Каннах.

В-третьих, нам предстоит рассмотреть форму индивидуализма, прямо противоположную по характеру тем, что уже были указаны. Это полное самоустранение от общественных дел ради исключительного внимания к своим частным обязанностям или удовольствиям. Такой индивидуализм является характерной слабостью консерваторов, которые по самой своей природе являются партией робости и бездействия. К ним было обращено увещевание Катона: capessenda est respublica. Две другие формы, о которых мы говорили, напротив, являются болезнями либерализма. Мы видим их примеры, когда лидеры партии подвергаются преследованиям со стороны постоянной критики своих же сторонников; или, опять же, когда выборы проигрываются, потому что голоса либеральных избирателей разделены между несколькими кандидатами. Но когда партия — обычно консервативная — проигрывает выборы, потому что ее избиратели не идут на участки, это происходит из-за ленивого индивидуализма, который вообще избегает политических состязаний. Именно от этой болезни действительно погибла общественная жизнь Афин; и в этом отношении Гегель на верном пути; но хотя ее действие было более очевидным и немедленно фатальным в древности, мы отнюдь не застрахованы от повторения того же опыта в современном обществе. Нельзя также сказать, что Платон реагировал против зла, которое в его глазах было злом лишь тогда, когда оно лишало очень немногих должным образом квалифицированных лиц политического верховенства. В отношении всех остальных он предлагал санкционировать и систематизировать то, что уже становилось обычным явлением — а именно, полное самоустранение от управления делами в мирное и военное время. Гегель, кажется, забывает, что в республике Платона существует только один класс, и притом самый малочисленный, которому не позволено иметь никаких частных интересов; в то время как промышленные классы, обязательно составляющие подавляющее большинство всего населения, не только могут сохранять свою собственность и свои семьи, но и полностью предоставлены в плане умственных занятий интересам, возникающим из этого. Получившееся положение вещей нашло бы свою лучшую параллель не в старой греческой городской жизни, а в современной Европе, какой она была между Реформацией и Французской революцией.

Три формы индивидуализма, уже перечисленные, не исчерпывают общего понятия субъективности. Согласно Гегелю, если мы правильно его понимаем, наиболее важным аспектом рассматриваемого принципа была бы философская сторона, возвращение мысли к самой себе, уже скрытое в физических спекуляциях, провозглашенное софистами как всеразрушающий скептицизм и разработанное в теорию жизни Сократом. Что такое движение было, конечно, несомненно; но что оно ощутимо способствовало упадку старой греческой морали или что оно было существенно враждебно старому греческому духу, не может, как мы полагаем, быть истинно утверждено. То, что уже было замечено о политической свободе и политической беспринципности, можно повторить об интеллектуальной пытливости, рационализме, скептицизме или под каким бы именем ни называлась рассматриваемая тенденция — она всегда была и остается существенно характерной для греческой расы. Вполне возможно, что она во все времена была источником политической дезинтеграции, но что она стала таковой в большей степени после принятия формы систематической спекуляции, никогда не было доказано. Если изучение науки или страсть к интеллектуальной гимнастике отвлекали людей от обязанностей общественной жизни, то это было просто как один из многих частных интересов, точно так же, как пиршества, или любовные похождения, или путешествия, или поэзия, или любые другие занятия, в которых находил удовольствие богатый грек; а не из-за какой-либо внутренней несовместимости с обязанностями государственного деятеля или солдата. Настолько это было далеко от истины, что либеральные занятия, даже самого абстрактного порядка, преследовались с полной отдачей их патриотической энергии такими гражданами, как Зенон, Мелисс, Эмпедокл и, прежде всего, Перикл и Эпаминонд. Если Сократ и стоял в стороне от общественных дел, то лишь для того, чтобы иметь больше досуга для подготовки других к их надлежащему исполнению; и он сам, когда его призывали служить государству, оказывался вполне на высоте положения. Что касается софистов, то хорошо известно, что их профессией было давать молодым людям такое образование, которое позволило бы им занимать высшие политические должности с честью и пользой. Верно, что такая специальная подготовка в конечном итоге создавала бы дополнительные трудности на пути карьеры, которую она изначально была призвана облегчить, повышая стандарт технического мастерства в государственном управлении; и что многие потенциальные претенденты, как следствие, были бы оттеснены к менее трудным занятиям. Но Платон был настолько далек от противодействия этой специализации, что хотел довести ее гораздо дальше и сделать управление исключительным делом небольшого класса, который должен был быть физиологически отобран и получать образование гораздо более сложное, чем любое, которое могли дать софисты. Если, однако, мы рассматриваем Платона не как конструктора новой конституции, а в отношении политики его собственного времени, мы должны признать, что все его влияние использовалось для того, чтобы представить общественные дела в ненавистном и презренном свете. Поэтому, поскольку философия была представлена им, она должна считаться дезинтегрирующей силой. Но в той же самой степени мы лишены возможности уподоблять его идею государства старой эллинской модели. Мы должны скорее сказать, что он сам сказал бы, что она никогда и нигде не была реализована; хотя, как мы вскоре увидим, определенное приближение к ней было сделано в Средние века.

Еще раз, глядя на весь поток греческой философии, и особенно философии разума, имеем ли мы право сказать, что она поощряла, если не создавала, те другие формы индивидуализма, уже определенные как мятежная критика со стороны народа и эгоистичные амбиции со стороны его вождей? Некоторые историки утверждали, что существовала такая связь, действующая, если не прямо, то по крайней мере через цепь промежуточных причин. Свободомыслие разрушило религию, с религией пала мораль, а с моралью — любые ограничения, которые до сих пор удерживали анархические тенденции любого рода в определенных рамках. Это интересные размышления; но они нас здесь не касаются, ибо вопрос, поднятый Гегелем, совершенно иной. Ему не важно, что Сократ был стойким защитником сверхъестественного и принятой морали. Существенная антитеза заключается между сократовской интроспекцией и сократовской диалектикой, с одной стороны, и непререкаемым авторитетом древних институтов — с другой. Если это то, что имеет в виду Гегель, мы должны еще раз заявить о своем несогласии. Мы не можем признать, что философия субъективности, так истолкованная, была разлагающим ферментом; ни что дух платоновской республики был, в любом случае, протестом против нее. Дельфийская заповедь «Познай самого себя» означала в устах Сократа: пусть каждый человек выяснит, для какой работы он лучше всего подходит, и придерживается ее, не вмешиваясь в дела, для которых он не квалифицирован. Сократовская диалектика означала: пусть вся область знаний будет изучена аналогичным образом; пусть наши идеи по всем предметам будут систематизированы так, чтобы мы могли в любой момент обнаружить отношение любой из них к любой другой или к любому новому вопросу, вынесенному на решение. Конечно, ничто не могло быть менее индивидуалистическим в плохом смысле, менее антисоциальным, менее анархичным, чем это. Платон также не противостоит, он обобщает принципы своего учителя; он разрабатывает психологию и диалектику всего государства; и если членам его правящего класса не позволено иметь никаких отдельных интересов в их индивидуальном качестве, каждая индивидуальная душа возвышается до высочайшего достоинства благодаря реорганизации сообщества по модели ее собственной внутренней экономики. В этой великой драме мысли нет бурных перипетий, но везде гармония, непрерывность и постепенное развитие.

Мы довольно подробно остановились на теории республики Гегеля, потому что она, по-видимому, воплощает вводящую в заблуждение концепцию не только греческой политики, но и самой важной попытки социального реформирования, когда-либо предпринятой одним человеком в истории философии. Мысль была бы гораздо менее достойна изучения, если бы она только воспроизводила абстрактную форму очень ограниченного опыта, вместо того чтобы анализировать и рекомбинировать элементы, из которых этот опыт состоит. И наша вера в силу сознательных усилий, направленных на улучшение, будет во многом зависеть от того, какую сторону альтернативы мы примем.

Целлер, придерживаясь гораздо более широкого взгляда, чем Гегель, все же предполагает, что реформы Платона, насколько они были подсказаны опытом, были просто адаптацией дорийских практик. Он, безусловно, преуспевает в том, чтобы показать, что частная собственность, брак, образование, индивидуальная свобода и личная мораль были подвергнуты, по крайней мере в Спарте, многим ограничениям, напоминающим те, что были наложены в платоновском государстве. И сам Платон, рассматривая спартанскую систему как первую форму вырождения от своего собственного идеала, по-видимому, указывает, что именно это из всех существующих государств было ближе всего к нему. Декларации «Тимея», однако, гораздо более отчетливы; и согласно им, именно в кастовых делениях Египта он нашел ближайшую параллель к своей собственной схеме социального реорганизации. Там тоже жрецы, или мудрецы, стояли на первом месте, а за ними — воины, в то время как различные отрасли промышленности были отделены друг от друга жесткими разграничениями. Его также могло поразить то свободное допущение женщин к занятиям, которые в других местах заполнялись исключительно мужчинами, что так удивило Геродота из-за его неспособности разглядеть его истинную причину — более развитую дифференциацию египетского общества по сравнению с греческим.

VII.

Но необходим более глубокий анализ опыта, прежде чем мы сможем подойти к реальным корням схемы Платона. Следует помнить, что наш философ был революционером самого радикального толка, что он возражал не против той или иной конституции своего времени, а против всех существующих конституций вообще. Теперь, каждое великое революционное движение, если в некоторых отношениях оно является прогрессом и эволюцией, в других отношениях является регрессом и распадом. Когда самые сложные формы политической ассоциации разрушаются, более старые или подчиненные формы внезапно приобретают новую жизнь и смысл. Что верно для практики, верно и для спекуляции. Порвав с самой передовой цивилизацией, Платон был отброшен к спонтанной организации промышленности, к армии, школе, семье, дикому племени и даже к стаду скота как к типам социального союза. Именно взяв некоторые намеки из каждого из этих второстепенных агрегатов, он преуспел в построении своего идеального государственного устройства, которое, несмотря на свою предполагаемую простоту и последовательность, является одним из самых гетерогенных из когда-либо созданных. Принципы, на которых оно покоится, на самом деле не доводятся до своих логических последствий; они мешают друг другу и дополняют друг друга. Ограничение политической власти одним классом открыто основано на необходимости разделения труда. Один человек, говорят нам, может хорошо делать только одно дело. Но Платон должен был видеть, что производитель не должен по этой причине становиться монополистом; и что, заимствуя его собственный любимый пример, обувь производится должным образом, потому что сапожник находится в порядке благодаря конкуренции своих соперников и свободе потребителя покупать там, где ему угодно. Афинская демократия, будучи далекой от противоречия урокам политической экономии, была, по правде говоря, их логическим применением к управлению. Народ не управлял собой на самом деле, как не делает этого и в любой современной демократии, но он выслушивал различные предложения, точно так же, как он мог выбирать между различными товарами в магазине или различными тендерами на строительство дома, принимал наиболее подходящее, а затем оставлял его на исполнение своим доверенным агентам.

Опять же, Платон неверен своему собственному правилу, когда выбирает своих философских правителей из военной касты. Если один и тот же индивид может быть воином в юности и администратором в зрелые годы, один человек может делать две вещи хорошо, хотя и не в одно и то же время. Если один и тот же человек может родиться с квалификацией как солдата, так и политика и может быть подготовлен образованием для каждого призвания по очереди, конечно, гораздо большее число может совмещать функции ручного труда с функциями избирателя. Что мешало Платону осознать эту очевидную параллель, так это традиция paterfamilias, который всегда был воином в юности; и похвальное беспокойство о том, чтобы держать армию в тесной связи с гражданской властью. Аналогии домашней жизни также имеют много общего с его предложенной общностью женщин и детей. Вместо того чтобы недооценивать семейные привязанности, он безмерно переоценивал их; как показано его предположением, что узы кровного родства предотвратят возникновение разногласий среди его воинов. Он должен был знать, что многие дома являются сценой постоянных ссор и что ссоры между сородичами — самые горькие из всех. Затем, рассматривая государство как большую школу, Платон воображал, что послушание, покорность и доверчивость молодых учеников могут поддерживаться на протяжении всей жизни; что взрослые граждане будут проглатывать самые абсурдные выдумки; и что офицеры среднего возраста могут быть отправлены в отставку на несколько лет для изучения диалектики. Предполагать, что государственные деятели должны обязательно формироваться с помощью рассматриваемой дисциплины, — еще одна схоластическая черта. Профессиональный учитель приписывает гораздо больше практического значения своим абстрактным урокам, чем они на самом деле обладают. Он не довольствуется ожиданием косвенного влияния, которое они могут оказать в какой-то отдаленный период и в сочетании с силами, возможно, совершенно иного характера. Он ищет немедленных и убедительных результатов. Он воображает, что высшая истина должна обладать таинственной силой превращать все вещи в свое собственное подобие или, по крайней мере, делать своих учеников более способными, чем другие люди, выполнять работу мира. Здесь также Платон, вместо того чтобы быть слишком логичным, был недостаточно логичен. Следуя законам экономики применительно к умственному труду, он мог бы прийти к разделению духовной и светской властей и тем самым предвосхитить наиболее устоявшуюся социальную доктрину нашего времени.

Что касается размножения расы, методы Платона открыто заимствованы у тех, что практикуются птицеводами, коневодами и скотоводами. Давно было греческим обычаем сравнивать народ со стадом овец, а их правителя — с пастухом, фразы, которые до сих пор сохранились в церковном языке. Сократ привычно использовал то же сравнение в своих политических дискуссиях; а риторы использовали его как оправдание правителей, которые обогащались за счет тех, кто был вверен их попечению. Платон вырвал аргумент из их рук и показал, что пастух как таковой не изучает ничего, кроме блага своих овец. Он не смог осознать, что параллель не может быть доведена до каждой детали и что, совершенно помимо более возвышенных соображений, система, которая обеспечивает здоровое потомство в одном случае, не может быть перенесена на существ, обладающих гораздо более сложной и деликатной организацией. Уничтожение болезненных и уродливых детей могло быть оправдано только на гипотезе, что никакие качества, кроме физических, не представляют никакой ценности для сообщества. Наш философ забывает свое собственное различие между душой и телом как раз тогда, когда ему больше всего нужно было его помнить.

Положение, отведенное женщинам Платоном, возможно, казалось его современникам самым парадоксальным из всех его проектов, и было замечено, что здесь он опережает даже наш собственный век. Но истинный вывод может быть сделан из ложных предпосылок; и вывод Платона даже не идентичен тому, к которому пришли на других основаниях современные защитники прав женщин, или, скорее, их справедливых притязаний. Автор «Государства» ненавидел демократию; а эмансипация женщин сейчас требуется как часть общей демократической программы. Это аксиома, по крайней мере для либералов, что ни один класс не будет иметь своих интересов должным образом учтенными, если он оставлен без права голоса при выборе парламентских представителей; и интересы полов не более очевидно идентичны, чем интересы производителей и потребителей, или капиталистов и рабочих. Другой демократический принцип заключается в том, что индивиды, как правило, являются лучшими судьями того, для какого занятия они подходят; и как следствие этого далее требуется, чтобы женщины были допущены к любой работе на равных условиях с мужчинами; оставляя конкуренции решать в каждом случае, подходят ли они для нее или нет. Их продолжающееся исключение из военной профессии было бы исключением более кажущимся, чем реальным; потому что, как и большинство мужского пола, они физически не приспособлены для нее. Теперь, профессия оружия — это та самая, для которой Платон предлагает предназначить дочерей своей аристократической касты, без малейшего намерения консультироваться с ними по этому вопросу. Он прекрасно осознает, что его собственный принцип дифференциации будет процитирован против него, но он обходит трудность весьма ловким образом. Он утверждает, что различие полов, насколько это касается силы и интеллекта, является различием не рода, а степени; ибо женщины не отличаются от мужчин обладанием какой-либо особой способности, никто из них не способен сделать ничего такого, чего некоторые мужчины не могли бы сделать лучше. Признавая истинность этого довольно нелестного предположения, вывод, сделанный из него, все равно останется экономически несостоятельным. Разделение труда требует, чтобы каждая задача выполнялась не теми, кто абсолютно, а теми, кто относительно лучше всего подходит для нее. Во многих случаях мы должны довольствоваться работой, не достигающей высочайшего достижимого стандарта, чтобы время и способности лучших работников могли быть исключительно посвящены функциям, для которых только они компетентны. Даже если бы женщин можно было обучить сражаться, из этого не следует, что их энергия не могла бы быть более выгодно потрачена в другом направлении. Здесь, опять же, Платон ненадлежащим образом рассуждает от низших к высшим формам ассоциации. Он апеллирует к сомнительному примеру кочевых племен, чьи женщины принимали участие в защите лагерей, и к боевой мощи, которой обладают самки хищных животных. По правде говоря, устранение домашней жизни оставило его женщин без каких-либо занятий, свойственных только им; и поэтому, чтобы не оставлять их полностью без дела, они были призваны в армию, скорее с надеждой произвести впечатление на врага увеличением своей кажущейся силы, чем ради какой-либо реальной службы, которую они должны были выполнять. Когда Платон предлагает, чтобы женщины с доказанными способностями были допущены к высшим политическим должностям, он гораздо больше симпатизирует современным реформаторам; и его свобода от предрассудков тем более примечательна, если мы учтем, что ни одна греческая леди (кроме, возможно, Артемисии) не проявила, как известно, таланта к управлению, хотя женское вмешательство в политику было достаточно обычным в Спарте; и что лично его чувство к женщинам было несимпатичным, если не презрительным. Все же мы не должны преувеличивать важность его уступки. Платоновское государственное устройство было, в конце концов, семьей, а не истинным государством; и то, что женщинам должно быть позволено участвовать в регулировании брака и в воспитании детей, было лишь возвращением им одной рукой того, что было отнято другой. Уже среди нас женщины имеют право голоса в образовательных вопросах; и если бы брак был поставлен под контроль государства, немногие усомнились бы в правильности предоставления им права быть избранными в новые советы, которые были бы наделены надзором за ним.

Предшествующий анализ позволит нам оценить истинное значение сходства, указанного Целлером между платоновской республикой и организацией средневекового общества. Важность, придаваемая религиозному и моральному воспитанию; преобладание священства; резкое различие, проводимое между военной кастой и промышленным населением; исключение последних из политической власти; частичная отмена брака и собственности; и, можно добавить, высокое положение, которым пользовались женщины как регенты, шателены, аббатисы, а иногда даже как воины или профессора, — все это инновации скорее в духе Платона, чем в духе Перикла. Три сходящихся влияния объединились, чтобы привести к этой необычайной верификации философского идеала. Глубокая духовная революция, осуществленная греческой мыслью, была подхвачена и продолжена католицизмом и бессознательно направила к тем же практическим выводам учение, которое она в значительной части изначально вдохновила. Социальная дифференциация продолжалась в то же время и привела к политическим последствиям, логически выведенным из нее Платоном. А варварское завоевание Рима принесло с собой некоторые из тех более примитивных привычек, к которым его разрыв с цивилизацией в равной степени отбросил его. Таким образом, совпадение между «Государством» Платона и средневековым государственным устройством обусловлено в одном направлении причинно-следственной связью, в другом — умозрительной проницательностью, а в третьем — параллелизмом эффектов, независимых друг от друга, но возникающих из аналогичных условий.

Если теперь мы перейдем к сравнению «Государства» с более недавними схемами, также имеющими своей целью отождествление общественных интересов с частными, ничто, на первый взгляд, не кажется столь близким к нему, как теории современного коммунизма; особенно те, которые выступают за отмену не только частной собственности, но и брака. Сходство, однако, является лишь поверхностным и скрывает радикальное расхождение. Ибо, во-первых, платоновское государственное устройство — это вовсе не система коммунизма в нашем понимании этого слова. Дело не в том, что члены правящей касты должны вносить свою собственность в общий фонд; ни как индивиды, ни как класс они не обладают никакой собственностью вообще. Их потребности обеспечиваются промышленными классами, которые, по-видимому, продолжают жить при старой системе партикуляризма. То, что Платон имел в виду, заключалось не в увеличении суммы индивидуальных удовольствий путем обеспечения равного раздела их материальных средств, а в полном устранении индивидуализма и тем самым придании человеческому чувству абсолютной общности, которой он так восхищался в абстрактных идеях. С другой стороны, если мы не ошибаемся, современный коммунизм не имеет возражений против частной собственности как таковой, если бы она оставалась разделенной либо с абсолютным равенством, либо в строгой пропорции к потребностям ее держателей; но только как неизбежная причина неравенств, которые развивающаяся цивилизация, кажется, скорее усугубляет, чем исправляет. Так же обстоит дело и с браком; современные противники этого института возражают против него как против ограничения свободы индивидуальной страсти, которая, по их мнению, обеспечила бы максимум удовольствия путем постоянного варьирования своих объектов. Платон рассматривал бы такие рассуждения как пародию и извращение своего собственного учения; как, по правде говоря, то, чем некоторые из них и объявляли себя, — призывы к реабилитации плоти в ее первоначальном верховенстве над духом, и, следовательно, прямую противоположность системе, которая стремилась одухотворить путем обобщения интересов жизни. И поэтому, когда в «Законах» он дает своим коммунистическим принципам их полное логическое развитие, распространяя их на все население, он тщательно сохраняет их философский характер как поглощение индивидуального в социальном существовании.

Происхождение двух идей дополнительно прояснит их существенно гетерогенный характер. Ибо современный коммунизм является порождением демократических тенденций, которые Платон ненавидел; и как таковой имел свой аналог в древних Афинах, если мы можем доверять «Женщинам в народном собрании» Аристофана, где он также ассоциируется с необузданной распущенностью. Платон, напротив, по-видимому, получил первый намек на свой коммунизм от пифагорейских и аристократических братств Южной Италии, где принцип, что у друзей все общее, был принятой максимой.

Если Платон стоит на самых антиподах Фурье и Сен-Симона, он связан реальными отношениями с теми мыслителями, которые, подобно Огюсту Конту и г-ну Герберту Спенсеру, основывали свои социальные системы на широком обзоре физической науки и человеческой истории. Вполне вероятно, что его идеи оказали решительное, хотя и не прямое влияние на двух писателей, которых мы назвали. Ибо Конт открыто заимствовал многие из своих предложенных реформ из организации средневекового католицизма, который был переводом философии в догму и дисциплину, точно так же, как позитивизм является обратным переводом теологии в человеческую мысль, из которой она возникла. А система г-на Спенсера, хотя она кажется прямой антитезой системе Платона, могла бы претендовать на родство с ней через принцип дифференциации и интеграции, который, пройдя из греческой мысли в политическую экономию и физиологию, был восстановлен нашим прославленным соотечественником до чего-то большего, чем его первоначальная общность. Следует также заметить, что применение очень абстрактных истин к политической науке должно быть самым ревностным образом охраняемо, поскольку их эластичность возрастает в прямой пропорции к их широте. Когда один мыслитель аргументирует от закона возрастающей специализации к обширному расширению государственного вмешательства в личную свободу, а другой мыслитель — к его ограничению в самых узких возможных пределах, кажется, пришло время рассмотреть, не являются ли опыт и целесообразность, в конце концов, самыми безопасными проводниками, которым можно доверять.

VIII.

Социальные исследования, через которые мы сопровождали Платона, по-видимому, повлияли на его более абстрактные спекуляции и в значительной степени изменили ту крайнюю оппозицию, в которой они ранее находились по отношению к текущим представлениям, будь то популярного или философского характера. Изменение впервые становится заметным в его теории идей. Это предмет, на котором, ради большей ясности, мы до сих пор воздерживались останавливаться; и то, что нам удалось избегать его так долго, по-видимому, доказывает, что рассматриваемое учение составляет гораздо менее важную часть его философии, чем принято считать. Возможно, как некоторые думают, это не было оригинальным изобретением его самого, а было заимствовано из мегарской школы; и мифическая связь, в которой оно часто фигурирует, заставляет нас сомневаться, насколько он когда-либо полностью принял его. Теория заключается в том, что каждому абстрактному имени или концепции разума соответствует объективная сущность, обладающая отдельным существованием, совершенно отличным от существования разрозненных частностей, которыми она иллюстрируется для наших чувств или нашего воображения. Точно так же, как гераклитовский поток представлял путаницу, в которой Сократ уличал своих собеседников, так и эти идеи представляли определения, с помощью которых он стремился внести метод и определенность в их мнения. Может быть, как предполагает Грот, Платон принял эту гипотезу, чтобы избежать трудности удовлетворительного определения общих понятий. Несомненно, что его самые ранние диалоги, по-видимому, ставят истинные определения вне досягаемости человеческого знания. И в начале конструктивного периода Платона мы находим признание абстрактных концепций, будь то математических или моральных, восходящим к воспоминанию о дородовом состоянии, где душа вела прямой разговор с трансцендентными реальностями, которым соответствуют эти концепции. Справедливость, умеренность, красота и добродетель особенно упоминаются как примеры идей, раскрытых таким образом. Последующие исследования, однако, должны были привести Платона к убеждению, что высшие истины должны быть найдены путем анализа не свободного содержания, а фиксированных форм сознания; и что, если каждая добродетель выражала особое отношение между различными частями души, никакой внешний опыт не был нужен, чтобы познакомить ее с его значением; еще меньше концепции, возникающие из ее связи с материальным миром, могли быть объяснены ссылкой на сферу чисто духовного существования. В то же время врожденные идеи больше не требовались бы для доказательства ее бестелесности, когда авторитет разума над чувством предоставлял гораздо более удовлетворительное основание для веры в то, что они имеют разное происхождение. Для всех, кто изучал эволюцию современной мысли, замена кантовских форм картезианскими идеями сразу прояснит и подтвердит нашу гипотезу о подобной реформации в метафизике Платона.

Опять же, новое положение, занимаемое Разумом как посредником между миром реальности и миром видимости, стремилось все больше и больше стирать или запутывать разграничения, которыми они до сих пор были разделены. Самыми общими заголовками, под которыми их обычно противопоставляли, были: Единое и Множественное, Бытие и Ничто, Тождественное и Различное, Покой и Движение. Парменид использовал один набор терминов для описания своего Абсолюта, а другой — для описания объектов вульгарного верования. Они также служили соответственно для обозначения мудрых и невежественных, диалектика и софиста, знания богов и мнений людей; помимо предложения точек соприкосновения с антитетическими парами пифагорейства. Но Платон постепенно обнаружил, что природа Разума не может быть понята без учета обеих точек зрения. Единство и множественность, тождество и различие в равной степени входили в его состав; хотя, несомненно, принадлежа к сфере реальности, он был самодвижущимся и причиной всякого движения в других вещах. Диалектический или классификационный метод, с его прогрессивным рядом дифференциаций и ассимиляций, также включал постоянное использование категорий, которые считались взаимно исключающими. И приступая к исследованию summa genera, высших и самых абстрактных идей, которые пытались отличить по их абсолютной чистоте и простоте от сменяющегося хаоса чувственных явлений, Платон обнаружил, что даже они сводятся к лабиринту путаницы и противоречий искренним применением перекрестного эленхоса. Например, предикатировать бытие Единого означало смешать его с гетерогенной идеей и впустить ту самую множественность, которую оно отрицало. Различить их означало предикатировать различие обоих и тем самым открыть дверь новым затруднениям.

Наконец, в то время как попытка достичь предельной точности определения вела к разрушению всякой мысли и всякой реальности внутри сократовской школы, диалектический метод был подхвачен и спародирован в очень грубом стиле классом лиц, называемых эристиками. Эти люди в некоторой степени узурпировали место старших софистов в качестве платных наставников молодежи; но их единственным достижением было опрокидывание любого возможного утверждения серией словесных жонглирований. Одним из их любимых парадоксов было отрицание реальности лжи на парменидовском принципе, что «ничто не может существовать». Платон высмеивает их метод в «Евтидеме» и делает гораздо более серьезную попытку встретить его в «Софисте»; два диалога, которые, по-видимому, были написаны недалеко друг от друга. «Софист» осуществляет значительное упрощение в идеальной теории, разрешая отрицание в различие и полностью опуская понятия единства и множественности — возможно, как результат исследований, содержащихся в «Пармениде», другом диалоге, принадлежащем к той же группе, где рассматриваемая пара анализируется с большой тщательностью и показывается зараженной многочисленными самопротиворечиями. Оставшиеся пять идей: Существование, Тождество, Различие, Покой и Движение — оставлены в силе; но факт их неразрывной связи выведен с большой силой и ясностью. Исследование представляет значительный интерес, включая, как оно делает, самый ранний известный анализ предикации и формируя незаменимое звено в переходе от платоновской к аристотелевской логике — то есть от теории определения и классификации к теории силлогизма.

Как только Идеи были приведены во взаимную связь и было показано, что они сочетаются друг с другом, задача их соединения с внешним миром стала значительно проще; и тот же посредник, который прежде связывал их с ним как участник природы обоих, теперь был возведен на более высокую ступень и стал действующей причиной их тесного союза. Такова точка зрения «Филиба», где все сущее разделено на четыре класса: предел, беспредельное, союз того и другого и причина их союза. Разум относится к последнему, а материя — ко второму классу. Вряд ли можно сомневаться в том, что первый класс либо тождественен Идеям, либо занимает место, которое они когда-то занимали. Третий класс — это мир опыта, Космос раннегреческой мысли, который Платон теперь стал рассматривать как достойный объект изучения. В «Тимее», также очень позднем диалоге, он идет дальше и дает нам полную космогонию, общее представление о которой достаточно ясно, хотя детали, как он сам признает, носят предположительный и образный характер; и они, по-видимому, не оказали никакого влияния на последующие спекуляции вплоть до времен Декарта. Нам говорят, что мир был создан Богом, который абсолютно благ и, будучи лишенным зависти, пожелал, чтобы все вещи были подобны ему самому. Он создает его состоящим из души и тела, причем первая сконструирована по подобию вечных архетипических идей, которые теперь, по-видимому, сведены к трем: Бытию, Тождеству и Различию. Душа мира образована путем смешения этих трех элементов, а тело является образом души. Тождество представлено звездной сферой, вращающейся вокруг своей оси; Различие — наклоном эклиптики к экватору; Бытие, возможно, — вечной длительностью небес. Та же аналогия распространяется на человеческую фигуру, в которой голова является самой существенной частью, а все остальное тело предназначено лишь для ее поддержки. Платон, по-видимому, рассматривает материальный мир как своего рода механизм, созданный для удовлетворения потребностей зрения и осязания, с помощью которых человеческая душа приходит к познанию вечного порядка извне; это прямое обращение его более ранних теорий, согласно которым материя и чувства были лишь обузой, препятствующей душе в ее стремлении к истине.

То, что остается от видимого мира после вычета его идеальных элементов, есть чистое пространство. Это понятие, которое некоторым кажется самым ясным из всех, для Платона было одним из самых неясных. Он может описать его лишь как бесформенную субстанцию, из которой дифференцируются четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Она замыкает шкалу бытия и даже лежит наполовину вне ее, точно так же, как Идея Блага в «Государстве» выходит за пределы той же шкалы с другого конца. Мы можем предположить, что эти два принципа противопоставлены как абсолютное самотождество и абсолютное самообособление; вся промежуточная серия форм служит для того, чтобы перекинуть мост через интервал между ними. Тогда станет легко понять, как, по словам Аристотеля, Платон в конце концов принял пифагорейскую номенклатуру и обозначил свои два порождающих принципа как монаду и неопределенную диаду. Число формировалось их комбинацией, а все остальные вещи были сделаны из числа. Аристотель жалуется, что платоники превратили философию в математику; и, возможно, в интересах науки было удачей, что эта трансформация произошла. Предполагать, что материя может быть построена из геометрических треугольников, как учит Платон в «Тимее», было, несомненно, в высшей степени предосудительным смешением; но то, что систематическое изучение науки должно основываться на математике, было столь же новым и важным открытием. Импульс, данный знанию, последовал в непредвиденных направлениях; и в более поздний период истинный дух Платона был лучше представлен Архимедом и Гиппархом, чем Аркесилаем и Карнеадом.

Примечательно, что спонтанное развитие греческой мысли привело к форме теизма, не столь уж непохожей на ту, которая, как некоторые до сих пор воображают, была сверхъестественным образом открыта еврейскому народу; ибо отсутствие какой-либо связи между ними теперь признается почти повсеместно. Современная наука заняла по отношению к рассматриваемой гипотезе позицию Лапласа; и те критики, которые, подобно Ланге, наиболее проникнуты научным духом, склонны рассматривать ее принятие Платоном как регрессивное движение. Мы можем в некоторой степени согласиться с ними, не допуская при этом, что философия в целом пострадала от отхода от принципов Демокрита. Интеллектуальный, как и животный, организм иногда должен выбирать между регрессивной метаморфозой и полным вымиранием. Ход событий привел спекулятивную мысль в Афины, где она могла существовать лишь при условии принятия теологической формы. Более того, действие и противодействие были равны и противоположны. Мифология выиграла столько же, сколько потеряла философия. Она была очищена от аморальных элементов и поднята на высочайший уровень, которого способно достичь сверхъестественное. Если «Государство» было предтечей Католической Церкви, то «Тимей» был предтечей католической веры.

IX.

Старость Платона, по-видимому, была отмечена беспокойной деятельностью во многих направлениях. Он начал различные труды, которые так и не были закончены, и задумал другие, которые так и не были начаты. Им овладело всепоглощающее рвение к социальным реформам. Ему казалось, что не хватает лишь просвещенного деспота, чтобы сделать его идеальное Государство реальностью. Согласно одному преданию, он воображал, что такой инструмент может быть найден в лице младшего Дионисия. Если это так, то его ожидания были быстро обмануты. Как тонко замечает Гегель, только человек половинчатых мер позволит направлять себя другому; и такой человек не обладал бы энергией, необходимой для осуществления плана Платона. Как бы то ни было, философ, по-видимому, не отказался от своей идеи о том, что абсолютная монархия — это, в конечном счете, та форма правления, от которой можно ожидать наибольшего блага. Процесс замещения, который проходит через всю его интеллектуальную эволюцию, был здесь продемонстрирован в последний раз. Точно так же, как в его этической системе знание, после того как оно рассматривалось исключительно как средство для достижения дальнейшей цели — удовольствия, впоследствии стало самоцелью; точно так же, как интерес к знанию был вытеснен более поглощающим интересом к диалектическому аппарату, который должен был облегчить его приобретение, а этот интерес, в свою очередь, — социальной реорганизацией, которая должна была сделать образование департаментом Государства; так и благодетельный деспотизм, первоначально призванный для установления аристократии по новому образцу, в конце концов стал рассматриваться Платоном как наилучшая форма правления. Таков, по крайней мере, кажется смысл замечательного диалога под названием «Политик», который мы, вслед за профессором Джоуэттом, помещаем непосредственно перед «Законами». Некоторые отрицали его подлинность, а другие помещали его в самое начало всей серии платоновских сочинений. Но он содержит пассажи такой смешанной остроты и красноречия, что никто другой не мог бы их написать; и пассажи, настолько лишенные жизни, что они могли быть написаны лишь тогда, когда его система уже закостенела в математическом педантизме и схоластической рутине. Более того, он, по-видимому, отчетливо предвосхищает схему детального законодательства, разработке которой Платон посвятил свои последние годы. Высмеяв представление о том, что по-настоящему компетентный правитель должен быть когда-либо ограничен писаными законами, главный собеседник признает, что в отсутствие такого правителя определенный и неизменный кодекс предлагает наилучшие гарантии политической стабильности.

Этот кодекс Платон взялся составить в своей последней и самой длинной работе — «Законах». Однако менее половины этого диалога занято деталями законодательства. Остальные части посвящены привычным темам морали, религии, науки и образования. Первая книга предлагает весьма любопытную теорию аскетизма, которая, как мы полагаем, не была воспринята никем из последующих моралистов. На принципе «in vino veritas» Платон предлагает систематически использовать пьянство с целью проверки самообладания. Истинная умеренность — это не воздержание, а способность противостоять искушению; и мы лучше всего можем обнаружить, в какой степени человек обладает этой способностью, застав его врасплох. Если он окажется устойчив к соблазнительным влияниям даже будучи под хмельком, мы будем вдвойне уверены в его стойкости в другое время. Профессор Джоуэтт довольно язвительно предполагает, что личная склонность могла подсказать это необычное оправдание пьянства. Если бы это было так, нам следовало бы вспомнить последовательные откровения, посредством которых индульгенции иного рода были разрешены Мухаммеду, и тот единственный случай, когда развод был санкционирован Огюстом Контом. Нам также следует помнить, что христианский пуританизм, к которому Платон подошел так близко, всегда был удивительно снисходителен к этому постыдному пороку. Но, возможно, несколько более высокий порядок соображений поможет нам лучше понять этот парадокс. Платон был против того, чтобы отвергать любую тенденцию своей эпохи, которую можно было бы использовать в его философии. Отсюда, как мы видели, то использование, которое он делает из любви, даже в ее самых незаконных формах, в «Пире» и «Федре». Теперь же, судя по нашим скудным источникам информации, общественные празднества, всегда очень популярные в Афинах, стали главным интересом в жизни примерно в то время, когда Платон сочинял свои «Законы». Согласно одной изящной легенде, сам философ испустил дух на свадебном пиру. Поэтому ему могло прийти в голову, что преобладающая тенденция может, подобно любовным страстям предыдущего поколения, быть использована для нравственного воспитания и поставлена на службу тому самому делу, с которым на первый взгляд она, казалось, конфликтовала.

Уступки здравому смыслу и современным школам мысли, уже отмеченные в тех диалогах, которые, как мы полагаем, были написаны после «Государства», еще более заметны в «Законах». Мы имеем в виду не просто проект политической конституции, открыто предлагаемый как наилучший в существующих обстоятельствах, хотя и не наилучший в абсолютном смысле; мы имеем в виду, что во всем тексте присутствует желание представить философию с ее наиболее понятной, практической и популярной стороны. Чрезвычайно строгий стандарт сексуальной морали (стр. 838) кажется, действительно, более близким к современным, чем к древним представлениям, но он, по всей вероятности, был заимствован из натуралистической школы этики, предтечи стоицизма; ибо не только в этой связи имеется прямое обращение к учению Природы, но и во всей работе термины «природа» и «естественно» встречаются с большей частотой, как мы полагаем, чем во всех остальных сочинениях Платона вместе взятых. С другой стороны, когда утверждается, что людьми не может руководить никакой иной мотив, кроме удовольствия (стр. 663, B), мы видим в этом заявлении уступку киренской школе, а также возвращение к оставленной точке зрения «Протагора». Возрастающее влияние пифагореизма проявляется в преувеличенном значении, придаваемом точным числовым определениям. Теория идей, как отмечает профессор Джоуэтт, полностью отсутствует, ее место занимает различие между разумом и материей.

Политическое устройство и свод законов, рекомендованные Платоном для своего нового города, в значительной степени адаптированы из более старого законодательства Афин. В качестве таковых они предоставили историкам древней юриспруденции некоторые ценные указания. Но с философской точки зрения общее впечатление, которое они производят, утомительно и даже оскорбительно. Устанавливается всеобщая система шпионажа, и гнусное ремесло доносчика получает широкое поощрение. Хуже всего то, что предлагается, в истинном духе афинской нетерпимости, поддерживать религиозную ортодоксию с помощью преследующих законов. Платон действительно пришел к мысли, что несогласие с вульгарной теологией — это безумие и преступление. Один пассаж можно процитировать в качестве предостережения тем, кто хотел бы заставить ранние ассоциации выполнять работу разума; и кто хотел бы подавить новые истины методом, который в свое время мог быть использован с фатальным эффектом против их собственных мнений:—