«Основания христианства, исследованные путем сравнения Нового Завета с Ветхим»

Цитата, приведенная в Послании к Евреям для доказательства отмены Моисеева закона и замены его новым, взята из Иер. XXXI, 31 и сл.: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израилевым и с домом Иудиным новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более». На этот отрывок автор Послания замечает: «Говоря "новый", сделал ветхим первый; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению!!» и принимает цитату за пророчество об отмене старого закона и введении Евангельского домостроительства.

Теперь я хотел бы заметить относительно его рассуждения, во-первых, что, допуская на мгновение, что его толкование пророчества верно (т. е. что оно означает отмену старого и введение нового закона), пророчество, во всяком случае, не может относиться к Иисусу или Евангелию; ибо, будучи далеко не исполненным во времена Иисуса или его апостолов, оно не исполнено и по сей день; ибо, конечно, Бог еще не заключил новый завет с евреями, к которым относится пророчество, и еще не вложил Свой закон в их сердца, и не заставил их ходить по нему; также Он еще не простил их грехов и не забыл их беззаконий, поскольку они даже сейчас страдают от их последствий.

Теперь я возьму назад то, что допустил, и утвержу, что пророк не имел в виду отмену Моисеева и введение нового закона; ибо хотя пророк говорит о новом завете, он ничего не говорит о новом законе; но, напротив, утверждает, что этот новый завет будет действенным, чтобы заставить их соблюдать закон. Бог обещал вложить Свой закон в их сердца (а не из памяти, как говорят катехизисы); и только в этом данный завет отличается от того, который был заключен на горе Синай. Ибо тогда, хотя закон был дан им, он не был вложен в их сердца, но они были предоставлены собственному контролю, соблюдать его или нет, будучи, однако, уверенными, что счастье будет наградой за послушание, а смерть и истребление — наказанием за бунт и непослушание. И вы, кроме того, заметите, что, несмотря на то, что здесь называется новым заветом, здесь ничего не говорится об отмене какого-либо прежнего завета или конституции, или о каких-либо новых условиях, которые потребовались бы от Бога со стороны израильтян. Пророк, расширяя свою мысль, достаточно объясняет весь свой смысл, который, очевидно, таков: Бог даст новое и торжественное обещание израильтянам, что они больше не будут в немилости у Него; что их сердца будут впредь настолько правы перед Богом, что вследствие этого они будут продолжать пребывать в спокойном владении своей страной до скончания времен; и все это подразумевается Моисеем в цитате из Второзакония, приведенной в последней главе.

Таким образом, этот отрывок совершенно согласуется с теми в Ветхом Завете, которые утверждают (правильно или нет — не мое дело) совершенство и вечность закона Моисеева. «Помните», — таковы последние слова последнего из пророков, Малахии, — «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, как и правила и законы». Также в Псалмах: «Закон Господа совершен, укрепляет душу. Откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа правы, веселят сердце, просвещают очи. Дела рук Его — истина и суд. Все заповеди Его верны. Они тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте».

ГЛАВА XIII.

ИССЛЕДОВАНИЕ НЕКОТОРЫХ ДОКТРИН В НОВОМ ЗАВЕТЕ, ПРОИЗОШЕДШИХ ОТ КАББАЛЫ, ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ И УЧЕНИЙ ЗОРОАСТРА. Я сказал в предыдущей главе, что Павел был хорошо сведущ в каббалистической учености и не был чужд принципам философии, называемой восточной; и доказать и проиллюстрировать это утверждение — цель и намерение данной главы. Никто, кроме ученых, не знает, сколько систематического христианства происходит от каббализма евреев, религии магов Персии и философии браминов Индостана. Я попытаюсь раскрыть эти теологические тайны и сделать их известными тем, кто должен знать то, в неведении чего их держали.

Многие из моих читателей, без сомнения, часто ломали голову над этими словами Павла, Еф. V, 30: «Ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Этот отрывок иллюстрирует связь между Христом и Церковью той, которая существует между мужем и женой; и это Павел называет великой тайной; и это, без сомнения, должно быть очень загадочным отрывком для всех тех, кто не знаком с каббалистическим понятием, на которое он намекает и ссылается. Чтобы проиллюстрировать этот отрывок и доказать, что Павел соединил свой каббализм со своей религией, я помещу здесь примечание доктора Уитби, христианского комментатора, к тексту Павла.

Ученый доктор Алликс говорит: «Первый брак между Адамом и Евой был прообразом брака между Христом и Его Церковью; и в этом, говорит он, апостол следует еврейским понятиям. Евреи говорят, что тайна Адама — это тайна Мессии, который является Женихом Церкви». Эти две личности, следовательно, подтверждают наблюдение Мюнстера, что создание женщины из ребра мужчины было сделано евреями, чтобы обозначить брак небесного человека, который благословен, или Мессии, с Церковью; откуда апостол применяет те самые слова, которые Адам сказал о Еве, своей супруге, к Церкви, которая есть супруга Христа, говоря: «ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». Для объяснения этих слов возьмите следующее: «Глубочайшие из еврейских богословов, которых они теперь называют каббалистами, имея среди себя такое понятие, что чувственные вещи — лишь подражание вещам горним, зачали отсюда, что существовал первоначальный образец любви и союза, который существует между мужем и женой в этом мире. Это выражается добротой Тиферет и Малхут, которые являются именами, которые они дают невидимому Жениху и Невесте в горнем мире. И этот Тиферет, или небесный Адам, так называется в противоположность земному Адаму; как Малхут (т. е. царство) они также называют именем Киннерет Исраэль, Собрание Израиля, которое, говорят они, соединено с небесным Адамом, как Ева была соединена с земным». Так что в сумме они, кажется, говорят то же самое, что и Павел, когда он говорит нам, что брак — это великая тайна, но он говорит по отношению ко Христу и Его Церкви. Ибо брак Тиферет и Малхут — это брак Христа, Господа с неба (первый человек — от земли, земной; второй человек — Господь с неба, говорит Павел, 1 Кор. XV), с Его супругой Церковью, которая есть соединение Адама и Евы и всех других мужчин и женщин, происшедших от них. Ориген также, кажется, имел некоторое представление об отношении этого отрывка к Адаму и Еве, когда он говорит так: «Если кто-нибудь высмеивает нас за использование примера Адама и Евы в этих словах, и Адам познал жену свою, когда мы рассуждаем о познании Бога, пусть он рассмотрит эти слова: "Тайна сия велика"». Тертуллиан часто намекает на то же самое, говоря: «Это великое таинство, плотски в Адаме, духовно во Христе, из-за духовного брака между Христом и Церковью».

Таков доктор Уитби, и проницательный читатель, знакомый с догмами и философией Индостана, не преминет увидеть сквозь это облако слов происхождение этой аналогии Павла. Дело в том, что в Индии и Египте божественная творческая сила, которая произвела все вещи и действует во всем, символизировалась фаллосом; и по сей день в Индостане действие божества на материю символизируется изображениями того же самого; и в самых темных глубинах их храмов, куда разрешалось входить только посвященным, каменный фаллос является единственным идолом, перед которым склонялись просвещенные. Этот символ, хотя и постыдный и отвратительный, все же рассматривается в Индии с глубочайшим почтением и не является для них поводом для стыда или упрека. Это, однако, богохульная мерзость; и брак между Христом и Церковью не должен был быть так проиллюстрирован Павлом, который упрекал языческие мистерии как дела тьмы, каковые мистерии, по сути, состояли главным образом в демонстрации этих символов и подобных мерзостей.

Но, может быть, спросят, каково значение другой части стиха — что Павел мог иметь в виду под сильными словами: «Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его»? Почему, мой читатель, он имел в виду, что христиане были действительно частью тела Христа, и если вы желаете знать, как он представлял себе этот союз, я прошу вас посмотреть 10-ю главу 1-го Послания к Коринфянам, где в 16-м стихе он так пишет им: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб (согласно греческому оригиналу), который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Ибо один хлеб, и мы многие — одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба». Снова, гл. XI, 29: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая (или не различая) о Теле Господнем»; и в гл. XII, 27 он говорит им: «И вы — тело Христово, а порознь — члены». (См. оригинал этих отрывков в греческом Новом Завете Грисбаха.) Таким образом вы видите, читатель, что Павел считал христиан членами Его (Христова) тела, от плоти Его и от костей Его, потому что они причащались одного хлеба, который был телом Христа. Паписты правы и были сильно оклеветаны протестантами, ибо доктрина пресуществления, или, по крайней мере, реального присутствия, так же ясно преподается в Новом Завете, как и доктрина искупления. Вы видели, во что верил Павел по этому предмету, и я подтвержу смысл, который я вкладываю в его слова, словами Иисуса, его учителя, и цитатами из самых ранних отцов.

Иисус говорит, Иоан. VI: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; а хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом (здесь клятва), так и ядущий Меня жить будет Мною».

Это странное учение было верой первоначальных христиан, как хорошо известно ученым протестантам, хотя они не любят говорить об этом своим более слабым братьям.

Игнатий говорит: «Есть одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единстве Его крови»; а о некоторых еретиках он говорит: «они не признают Евхаристию плотью нашего Спасителя Иисуса Христа».

Иустин Мученик в своей Апологии утверждает, что освященный хлеб есть, так или иначе, плоть Христа.

В споре с Латимером о пресуществлении самые беспристрастные писатели признают, что римские католики имели большое преимущество. Так должно было быть там, где цитаты из отцов допускались в качестве аргументов. Ибо какой ответ можно дать на следующие выдержки? — «Какое это чудо! Тот, кто сидит наверху с Отцом, в то же самое мгновение держится руками людей». [Златоуст.] Снова, от того же: «То, что в чаше, есть то же самое, что истекло из ребра Христа». Снова: «Поскольку мы питаем отвращение к поеданию сырой плоти, поэтому она кажется хлебом, хотя это плоть». [Феофилакт.] Или на это? — «Христос нес Себя в Своих собственных руках, когда сказал: это есть тело Мое». [Августин.] Или на это? — «Мы научены, что когда эта питательная пища освящается, она становится телом и кровью нашего Спасителя». [Иустин Мученик.] Или, наконец, на это? [от Амвросия] — «Это хлеб до освящения, но после этой церемонии он становится плотью Христа».

Другая доктрина, которую апостол Павел заимствовал из восточной философии и которая занимает важное место в его писаниях, заключается в представлении о том, что моральное разложение берет начало во влиянии тела на разум.

Одним из главных постулатов восточной философии было утверждение, что все зло проистекает из материи, и ее первый основатель, по-видимому, рассуждал следующим образом: в мире существует много зла, и люди, кажется, побуждаемы естественным инстинктом к совершению того, что осуждает разум. Но тот вечный разум, из которого все духи черпают свое существование, должен быть недоступен для любого рода зла, а также обладать совершенной и благотворной природой; следовательно, источник тех зол, которыми изобилует мир, следует искать где-то еще, а не в Божестве. Он не может пребывать в Том, Кто есть само совершенство, а значит, он должен находиться вне Его. Теперь же, вне или за пределами Божества нет ничего, кроме материи; следовательно, материя есть центр и источник всякого зла, всякого порока.

Одним из выводов, которые они сделали из этой гипотезы, было то, что, поскольку все зло проистекает из материи, развращенность человечества возникает из осквернения, получаемого человеческой душой от ее связи с материальным телом, которое она населяет; и, следовательно, единственным средством, с помощью которого разум мог очистить себя от этой скверны и освободиться от оков, наложенных на него телом, было изнурение и смирение тела посредством частого поста, а также укрепление разума для преодоления и подчинения плоти через уединение и созерцание.

Новый Завет, хотя и не признает этот принцип восточной философии о том, что зло происходит из материи, все же совпадает с ним в решительном утверждении, что развращенность человеческого разума проистекает из его связи с человеческим телом.

Чтобы доказать это положение, я покажу, что апостол Павел называет все преступления делами плоти. «Дела плоти явны, — говорит он (Гал. 5:19), — суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное». Он также описывает конфликт между плотью и духом, или разумом, в следующих выражениях: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» И далее он отмечает: «Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7). «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы».

«Те, которые Христовы, — говорит апостол Павел (Гал. 5:24), — распяли плоть со страстями и похотями». И им повелевается (Рим. 6:12 и 8:13) умерщвлять, или, согласно оригиналу, убивать свои члены; и сам апостол Павел использует по этому поводу чрезвычайно сильные выражения. Он представляет (1 Кор. 9:27) свой разум и тело как находящиеся в состоянии борьбы и говорит: «Я усмиряю и порабощаю тело мое». Слово, переведенное здесь как «порабощаю», в оригинале означает «приводить в рабство» и является термином, взятым из языка олимпийских игр, где боксеры волокли с арены своих побежденных, искалеченных и беспомощных противников, словно рабов; в таком униженном состоянии апостол и представляет свое тело по отношению к своему разуму.

Исходя из этого представления о греховности плоти, мы можем понять рассуждения апостола Павла о страданиях Иисуса во плоти. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр. 2:14). «Ибо, — говорит апостол Павел, — закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8:3). «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею» (Еф. 2:16). «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью Его» (Кол. 1:20).

Хотя эти представления достаточно странны, они не столь примечательны, как то, которое я собираюсь рассмотреть. Это уникальный и доказуемый факт, что фундаментальная схема христианства была заимствована из религии древних персов. Вся система Нового Завета построена на гипотезе о том, что существует могущественное и злобное существо, называемое дьяволом и сатаной, глава неведомых мириад других злых духов; что он, по попущению Божьему, является князем мира сего и автором греха, горя и смерти; искусителем, мучителем людей и тираном Земли; что Сын Божий, чтобы избавить человечество от вассальной зависимости у этого монстра, сошел с небес и выкупил их свободу у тирана ценой своей крови. Ибо заметьте, мой читатель, что идея о смерти Иисуса как искуплении перед Богом за грехи людей — это современная концепция; ибо первоначальные христиане все до единого рассматривали смерть Иисуса как выкуп, уплаченный дьяволу, что может быть доказано ссылками на Оригена и других отцов церкви. То, что Новый Завет представляет этого персонажа как властелина этого мира, можно доказать следующими отрывками: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, — сказал искуситель Иисусу, когда показал ему все царства земные, — ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Луки 4). Иисус называет его князем мира сего (Иоанна 12 и в других местах). В своем поручении апостолу Павлу он называет обращение в свою религию «обращением от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деяния 26:18). Соответственно, мы обнаруживаем, что стать христианином считалось освобождением от тирании сатаны. «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе», — говорит апостол Павел (Еф. 2:1). И снова: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2 Кор. 4:4). Иоанн говорит в своем послании, что «весь мир лежит во зле»; а Иисус в Евангелиях сравнивает его с сильным человеком, вооруженным, охраняющим свое добро, а себя — с тем, кто сильнее его, кто отнимает у него оружие, на которое он надеялся, и раздает его добычу. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Иоанна 3:8). И сказано, что он пришел «отпустить измученных на свободу» и исцелить тех, кто был угнетен дьяволом. Также говорится, что люди были «уловлены дьяволом в его волю» (2 Тим. 2:26). И мы находим, что христиане приписывали все свои страдания противодействию этого существа. «Облекитесь во всеоружие Божие, — говорит апостол Павел, — чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Также говорится, что христиане избавлены Богом от власти тьмы и введены в Царство возлюбленного Сына Его. То есть, поскольку христиане считались подданными Иисуса, а остальной мир — царством сатаны, когда человек становился христианином, он переходил из царства одного в царство другого. Иисус обвинял дьявола в том, что он является автором всякого зла, лжецом и отцом лжи, а также убийцей мужчин и женщин, как это видно в Евангелии из рассказа о той, которую дьявол скорчил на восемнадцать лет (Луки 13:10) (по какой причине — не уточняется). Короче говоря, Новый Завет представляет его как источник всякого зла и вреда, как его пособника, а весь мир — как его подданных, объединенных с ним против всего доброго.

Но как все это доказывает, что эти представления были заимствованы из религии древних персов? Я отвечаю на это, прося вас, мой читатель, внимательно ознакомиться со следующим изложением фундаментальных принципов религии Зороастра, пророка персов.

Учение Зороастра состояло в том, что существует одно Верховное Существо, независимое и самосущее от вечности; что ниже его существуют два ангела: один — Ангел Света, который является автором и управителем всего доброго, а другой — Ангел Тьмы, который является автором и управителем всего злого; что эти двое находятся в постоянной борьбе друг с другом; и что там, где преобладает Ангел Света, там больше всего добра, а где преобладает Ангел Тьмы, там больше всего зла. Что эта борьба будет продолжаться до конца мира; что тогда произойдет всеобщее воскресение и день суда, на котором будет воздано каждому по делам его; после чего Ангел Тьмы и его последователи отправятся в свой собственный мир, где будут страдать во тьме, неся наказание за свои злые дела. А Ангел Света и его последователи также отправятся в свой собственный мир, где получат в вечном свете награду, причитающуюся за их добрые дела.

Невозможно, чтобы читатель не увидел соответствия доктрин Нового Завета всему этому; и поскольку несомненно, что эти постулаты Зороастра гораздо древнее Нового Завета, и поскольку, как мы видели, эта книга многим обязана восточным представлениям во многих своих догматах, нет иного способа объяснить это совпадение (насколько мне известно), кроме как предположить, что дьявол Нового Завета имеет персидское происхождение. Однако в моей власти сделать это совпадение еще более поразительным, приведя слова самого Иисуса, который говорит (Матфея 13:24): «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его (заметьте выражение) — пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это». Вы знаете остальную часть притчи. Объяснение ее таково: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол». Здесь вы видите, насколько это возможно, точное согласие с учением Зороастра; и чтобы завершить сходство, вам нужно лишь вспомнить, что в день Суда, согласно словам Иисуса, нечестивые идут в огонь, уготованный дьяволу и ангелам его, а праведники идут в жизнь вечную с Сыном Божьим.

Но разве в Ветхом Завете не упоминается сатана, и разве он не представлен там как злой и злонамеренный ангел? Я так не думаю. Это представление, вероятно, возникает из привычки интерпретировать Ветхий Завет через Новый. Сатана, упомянутый в Ветхом Завете, представлен как Божий служитель наказания и такой же верный слуга, как и любой из Его ангелов. Пролог к книге Иова, безусловно, предполагает, что этот ангел наказания по должности появился при дворе Небес, более того, он причислен к сынам Божьим. Этот сатана — просто предполагаемый глава тех служителей Божьей воли, чья обязанность — исполнять Его приказы над виновными, и которые могут иногда, как в случае с Иовом, быть лишь служителями испытания, а не наказания; и нет причин, по которым он должен стыдиться своей должности больше, чем генерал армии или судьи уголовных судов, которые, хотя нередко являются служителями наказания, не исключаются из присутствия монарха; напротив, их должность считается почетной; то есть наказание без злобы не оскверняет того, кто его наносит. Вспомните историю разрушения Содома (Бытие 19), Египта (Исход 22), Сеннахирима (4 Царств 19:35), а также Иисуса Навина 5:13. Термин «сатана» означает «противник» и применяется к любому ангелу, посланному с поручением о наказании. Например, Числа 22:23: «Ангел Господень стал на дороге, чтобы быть противником (буквально — сатаной) Валааму, с обнаженным мечом в руке». «Проклинайте Мероз, — говорит Ангел Господень, чья обязанность — наказывать. Так же и Псалтирь 34:5: «Да будет ангел (наказания) Господень преследовать их (то есть гнать их перед собой в военном порядке; преследовать их): да будет путь их темный и скользкий, и ангел Господень да преследует их».

2 Царств 24:16: «Господь послал моровую язву на Израиля — ангел (наказания) простер руку свою на Иерусалим, чтобы истребить его». 1 Паралипоменон 21:16: «Давид увидел ангела (наказания), имеющего обнаженный меч в руке».

Это представление упоминается в апокрифической истории Сусанны, стих 59: «Ангел Божий, получив от Бога приговор, ждет с мечом, чтобы рассечь тебя пополам».

Таким образом, мы видим, что термин «сатана» в Ветхом Завете применяется к любому ангелу Господню, посланному с поручением о наказании. И сам этот термин настолько далек от того, чтобы быть оскорбительным (ибо о Давиде сказано в 1 Царств 29:4, что он был сатаной для филистимлян), что я не уверен, не смог бы я, имея под рукой еврейскую конкорданцию, указать места, где сам Бог представлен говорящим, что Он будет противником, или сатаной, для плохих людей и нечестивых народов. И хотя в Ветхом Завете есть особый ангел, называемый по преимуществу «Сатана», это настолько не является доказательством того, что он — злое существо, что я взялся бы привести веские доводы в пользу того, что этот выдающийся ангел является реальным прототипом, из которого самозванец Магомет взял идею своего Азраила, Ангела Смерти, который в Коране, безусловно, представлен как такой же верный слуга Божий, как и любое из ангельских воинств.

В конечном счете, учение Ветхого Завета по этому вопросу можно выразить так: «Есть духи, созданные для отмщения, которые в ярости своей налагают тяжкие удары; во время истребления они изливают силу свою и утоляют гнев Сотворившего их. Они будут радоваться заповеди Его (Божьей) и будут готовы на земле, когда будет нужда: и когда придет их время, они не преступят слова Его» (Сирах 39:28-31).

ГЛАВА XIV.

РАССМОТРЕНИЕ ДАРА ЯЗЫКОВ И ДРУГИХ ЧУДОТВОРНЫХ ДАРОВ, ПРИПИСЫВАЕМЫХ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫМ ХРИСТИАНАМ; И ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ЗАФИКСИРОВАННЫЕ ЧУДЕСА НЕОПРОВЕРЖИМЫМИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАМИ БОЖЕСТВЕННОГО АВТОРИТЕТА ДОКТРИН, КОТОРЫЕ, КАК УТВЕРЖДАЕТСЯ, БЫЛИ ИМИ ПОДТВЕРЖДЕНЫ. Апостол Павел в своем 1-м послании к Коринфянам обращается к ним как к обладающим несколькими духовными дарами, дарованными им через его служение; такими как дар пророчества, различение духов и говорение на неизвестных языках. Он дает им указания о надлежащем использовании их даров и говорит с ними как с людьми, абсолютно обладающими этими дарами, с величайшей уверенностью. Доктор Пейли в своей «Защите христианства» придает большое значение тому, как апостол Павел обращается к коринфянам по поводу этих чудотворных сил; и он считает это абсолютным доказательством истинности христианства — потому что, говорит он, немыслимо, чтобы Павел мог иметь дерзость и самонадеянность говорить с этими людьми об использовании и злоупотреблении этими дарами, если бы они ими на самом деле не обладали.

Я готов признать, что этот аргумент доктора Пейли озадачил меня; ибо, хотя я был убежден, что Павел навязал их доверчивости множество неуместных отрывков из Писания в качестве доказательств христианства, я все же не мог представить, что он мог настолько рассчитывать на их глупость, чтобы давать им указания о распоряжении их чудотворными силами, которые, будучи фактами, известными им самим, в случае ложности, как я полагал, должны были выставить Павла в их глазах шутником, когда он рассказывал им о дарах, которые, как я думал, их собственное сознание должно было заставить их понять, что у них их нет. Я говорю, что был озадачен этим аргументом, пока мне случайно не попались некоторые выдержки из «Истории шейкеров» Брауна, которые сразу убедили меня, исходя из очевидного сходства между этими шейкерами и первоначальными христианами, что Павел мог писать коринфянам об их духовных дарах с полной безнаказанностью.

Этот Браун сам был шейкером, и пока он был с ними, он был таким же великим верующим в свои и их дары, как могли быть коринфяне; и поскольку должно быть очевидно, что дары этих шейкеров — лишь самообман, то в наши времена есть пример даров первоначальных христиан, который позволяет нам прекрасно понять их природу и характер.

Многие из них (шейкеров), говорит мистер Браун, претендовали на то, что имеют видения и видят множество духов так же ясно, как видят своих братьев и сестер, и смотрят в невидимый мир, и беседуют со многими усопшими духами, которые жили в разные эпохи мира, и узнают и видят их различные состояния в мире духов. Некоторых они видели, говорили они, счастливыми, а других — несчастными. Многие заявляли, что часто в темные ночи были окружены светом, иногда в своих комнатах, но чаще во время ходьбы по дороге, настолько сильным, что они могли видеть, чтобы подобрать булавку, который свет продолжался значительное время и освещал им путь. Многие имели дары говорить на языках, и многие чудеса, как говорили, совершались, и странные знамения и великие чудеса были показаны верующими.

И эти бедные создания верили и по сей день верят во все это. Они, заметьте, не искусные самозванцы, ибо шейкеры, безусловно, безобидные и нравственные люди, и все же они уверенно утверждали (и продолжают утверждать), что обладали этими чудотворными силами различения духов, говорения на языках и совершения великих знамений и чудес. Тем не менее, должно быть очевидно, что эти силы были дарованы им только их энтузиазмом и разгоряченным воображением.

Я слышал о шейкерах и раньше, и был проинформирован, что те, кто в Новой Англии, настолько убеждены в своих чудотворных способностях, что, как известно, чтобы избавить своих соседей от хлопот обращаться к жестянщику, они благотворительно предлагают соединить зияющие швы их изношенных жестяных кофейников и других сосудов без плотской помощи пайки, просто прикосновением своих чудотворных пальцев.

Мистер Браун, описывая их образ поведения в своих религиозных собраниях, невольно дает поразительное толкование 1-го послания к Коринфянам. Он описывает братьев и сестер, молящихся, поющих, танцующих и проповедующих на известных и неизвестных языках, вытягивающих руки и экстатически следующих за своими носами вокруг церкви.

Он говорит относительно тех, кто говорит на неизвестных языках, что они имеют сильную веру в этот дар и считают человека, обладающего даром языков, очень облагодетельствованным; и в определенные времена, когда разум перегружен огненным, сильным рвением, он должен найти выход тем или иным способом; их вера или убеждение в то время в этот дар, и воля поражают разум в соответствии с их верой, и тогда такие люди разражаются огненным, энергичным образом и говорят невесть что, как я делал несколько раз. Часть того, что я говорил в один раз, была —

Liero devo jerankemango, ad sileambano, durem subramo, deviranto diacerimango, jasse vah pe cri evanigalio; de vom grom seb crinom, os vare cremo domo.

Когда человек говорит таким образом в течение любого времени, я теперь считаю вероятным, что он перейдет на разные языки и даст некоторые слова в каждом с их правильным произношением, как я слышал, как некоторые ученые люди, которые присутствовали, говорили, что несколько слов были на иврите, три или четыре на греческом и несколько на латыни.

В другом месте он дает отчет о своей первой речи на неизвестном языке; и легко догадаться, как он получил свой дар, обратив внимание на то, что происходило до того, как он разразился. Вот оно: — Мы танцевали около часа, некоторые кружились, как волчки, и, в довершение всего, у меня был дар говорить на каком-то другом языке; но самым большим несчастьем было то, что ни я, ни кто-либо другой не понимал, что я сказал.

Мой читатель не удивится после этого, услышав, как они говорят, что зрители этих знамений и чудес, вместо того чтобы быть должным образом впечатленными, считали исполнителей лишившимися рассудка.

Давайте теперь сравним этот отчет с тем, что говорит апостол Павел по схожим предметам в 14-й главе 1-го послания к Коринфянам. Он советует им при осуществлении своих даров к их осмотрительному использованию следующим образом: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом». Опять же: «И если труба издает неопределенный звук, кто будет готовиться к сражению? Так и вы, если языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? будете говорить на ветер». И поскольку другие не понимали коринфян, говорящих на неизвестных языках, так, кажется, и сами коринфяне были в том же прискорбном положении, что и шейкеры, не зная значения того, что они сами говорили в этих случаях. Это ясно из этого аргумента Павла: «А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования». Зачем молиться о даре истолкования, если он понимал сам себя? Нужно ли человеку, который говорит с пониманием на иностранном языке, молиться о том, чтобы он мог истолковать то, что он говорит, на своем родном языке? Разве каждый человек, который понимает себя, не может естественно сделать это? После большего количества слов на ту же тему Павел мудро завершает свой аргумент, заявляя, что он предпочел бы сказать в церкви пять слов с пониманием (то есть зная, что он сказал), чтобы наставить и других, нежели десять тысяч слов на незнакомом языке. И он подкрепляет свое рассуждение этим разумным замечанием: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?» — как зрители говорили о шейкерах.

Он советует им, следовательно, проводить свои собрания с меньшим шумом, чем раньше, и увещевает их следующим образом: «Что же, братия? Когда вы сходитетесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. А если не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу. И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все можете пророчествовать, по одному, чтобы все поучались и все получали утешение».

Я полагаю, будет излишним указывать более подробно на полное соответствие между духовными дарами коринфян и дарами шейкеров. И я спросил бы достопочтенного Пейли, если бы это было сейчас возможно, было бы достаточно апостольского послания Энн Ли, Уильяма Ли или Уитакера (духовных матери и отцов шейкеров), адресованного им и серьезно дающего указания об использовании их даров совершения чудес и говорения на языках, чтобы доказать, что они действительно обладали этими дарами? И, более того (чтобы сделать случаи более аналогичными), предположим, что шейкеры с этого времени стали доминирующей сектой во всем религиозном мире и удерживали верх в течение серии в тысячу или две тысячи лет, заботясь о том, чтобы собрать и сжечь каждое писание своих врагов и противников. Как бы мы (предполагая себя все это время невидимыми зрителями происходящего), как бы мы жалели наше потомство, которому в конце этого периода ученые и облаченные в митры защитники шейкеризма серьезно говорили бы, что чудеса основателей и первых последователей их религии были, безусловно, истинными, ибо они были честными и добрыми людьми, не имевшими мотива обманывать, и адресовали письма своим первым новообращенным, в которых они прямо упоминают о своем обладании этими дарами и дают в самой простой и непритязательной манере указания по их использованию. Предположим тогда, что наше потомство, будучи лишенным благодаря предусмотрительной заботе старых отцов тогдашней установленной церкви средств обнаружения заблуждения, которыми обладаем мы; предположим, что они поверят во все это и будут благоговейно восхвалять Бога каждый день за подтверждение доктрин Его слуг Ли и Уитакера знамениями, сопровождающими их — как бы мы жалели их заблуждение и что бы мы подумали о злополучных авторах этого.

Из всего этого, я думаю, мой читатель должен осознать, насколько крайне ошибочны все доказательства доктрин, претендующих на то, что они от Бога, производные от чудес, которые, как говорят, были совершены в доказательство их божественного авторитета.

Чудеса, как рассказывают, совершались в поддержку всех религий без исключения; даже последователи Магомета, хотя он и не претендовал на силу совершения чудес, говорили, что он это делал. И они скажут вам, что в доказательство его миссии он в присутствии сотен разделил луну своим пальцем и положил половину ее в свой карман!*

Говоря о даре исцеления болезней, на который претендовали первоначальные христиане, доктор Миддлтон в своем «Свободном исследовании» отмечает: «Но как бы то ни было, притязание на исцеление болезней чудотворной силой так успешно поддерживалось в языческом мире обманом и хитростью, что когда оно стало оспариваться христианами, оно не было способно привлечь никакого внимания среди тех, кто сами претендовали на ту же силу; что, хотя и было верным следствием самозванства, управлялось с таким искусством, что христиане не могли ни отрицать, ни обнаружить его; но настаивали всегда, что оно совершалось демонами или злыми духами, вводящими человечество в заблуждение к их погибели; и из предполагаемой реальности факта они делали вывод о разумности веры в то, что более достоверно утверждалось христианами, как совершаемое силой истинного Бога. Мы не отрицаем, — говорит Афинагор, — что в разных местах, городах и странах совершаются некоторые необычайные дела во имя идолов, от которых некоторые получили пользу, другие вред». И затем он продолжает доказывать, что они совершались не Богом, а демонами. Доктор Миддлтон затем продолжает (стр. 77): «Какое бы доказательство ни имела первоначальная Церковь среди себя, оно могло иметь мало эффекта для обращения прозелитов среди тех, кто претендовал на тот же дар; обладали им более широко и проявляли его более открыто, чем в частных собраниях христиан. Ибо в храме Эскулапа верили, что все виды болезней публично исцеляются при предполагаемой помощи этого божества: в доказательство чего в каждом храме были воздвигнуты колонны или таблицы из меди и мрамора, на которых было начертано отчетливое повествование о каждом конкретном исцелении». Он также отмечает, что «Павсаний пишет, что в храме в Эпидавре было много колонн древнего типа, и шесть из них оставались в его время с начертанными именами мужчин и женщин, исцеленных богом, с отчетом об их различных случаях и методе их исцеления; и что был старый столб, кроме того, который стоял отдельно, посвященный памяти Ипполита, который был воскрешен из мертвых!» Страбон, также другой серьезный писатель, информирует нас, что эти храмы были постоянно заполнены больными, умоляющими о помощи бога: и что у них были таблицы, висящие вокруг них, в которых все чудотворные исцеления были описаны. Доктор Миддлтон затем продолжает так: «Существует замечательный фрагмент одной из этих таблиц, до сих пор сохранившийся и выставленный Грутером в его коллекции, как он был найден в руинах храма Эскулапа на острове Тибр в Риме, который дает отчет о двух слепых, исцеленных Эскулапом, на открытом обозрении и с громкими восклицаниями людей, признающих явную силу бога!!» На что он замечает, что ученый Монфокон делает это размышление: «что в этом видны либо козни дьявола, либо уловки языческих жрецов, подкупающих людей имитировать болезни и чудотворные исцеления». Он затем продолжает (стр. 79): «Теперь, хотя ничто не может поддержать веру или доверие к чудесам более аутентично, чем публичные памятники, воздвигнутые в доказательство и память о них в то время, когда они были совершены, тем не менее, вопреки этому авторитету, несомненно, что все эти языческие чудеса были чистыми подделками, придуманными, чтобы ввести в заблуждение толпу; и, по правде говоря, это конкретное притязание на исцеление болезней чудесным образом дает большой простор для такого заблуждения и широкое поле для упражнения хитрости».

Мне не нужно отмечать, что подавляющее большинство чудес, записанных в Новом Завете, — это изгнание дьяволов и исцеление болезней, силы, на которые претендовали язычники так же, как и эти христиане: и эти чудеса (несомненно ложные) так же хорошо, если не намного лучше, подтверждены, чем чудеса Нового Завета: ибо книги могут быть подделаны, но публичные памятники из меди и мрамора не так способны быть таковыми: и они всегда считаются лучшим доказательством фактов, чем книги. Что тогда скажет христианин на это? ибо поскольку эти чудеса, записанные на меди и мраморе, с начертанными на них повествованиями почти сразу после их совершения, являются несомненной ложью; что он может претендовать сказать о тех, что записаны в книгах, безусловно написанных много лет спустя после событий, которые они записывают, и, как будет доказано далее, более чем подозреваемых в том, что они апокрифические? И что стало бы с истиной? и кто был бы способен отличить истину от лжи в вопросах религии, если засвидетельствованные чудеса, подобные этим, достаточны для установления божественного авторитета доктрин, которые, как говорят, подтверждены ими? Чудеса столь же многочисленны и лучше подтверждены со стороны Юпитера, Аполлона и Эскулапа, чем со стороны христианства. Они сильны со стороны папизма против протестантизма: ибо римско-католические церкви в Европе полны монументальных записей чудес, совершенных Девой Марией и святыми в пользу своих почитателей. Более того, никогда не было чудес, доказанных лучше, насколько человеческое свидетельство могло их доказать, чем знаменитое чудо, упомянутое Гиббоном в его «Истории Римской империи», где он рассказывает историю арианских вандалов, вырезавших язы у большого числа ортодоксальных афанасиан, которые, странно сказать, проповедовали так же успешно в пользу Троицы без своих языков, как они делали это с ними! Никогда не было чуда, лучше подтвержденного свидетельством, чем это. Оно упомянуто всеми христианскими писателями той эпохи. Оно упомянуто двумя современными римскими историками, один из которых жил в Константинополе и который говорит, что он заглядывал в рты некоторых из этих исповедников, у которых на самом деле были вырезаны языки полностью под корень; и оно записано в архивах Восточной империи.

Разве этого свидетельства недостаточно; и все же, достаточно ли оно, чтобы доказать доктрину Троицы? Адекватно ли оно, чтобы доказать, что Ветхий днями стал маленьким ребенком; был рожден женщиной, вскормлен грудью, ******* и т. д., и т. д.; и что Тот, Кто живет во веки веков, был высечен, был повешен и умер на кресте, и был погребен? Может ли это чудо, хорошо засвидетельствованное, как оно есть, доказать как истины такие странные, такие шокирующие вещи, как эти?

Чудеса аббата Пари также доказаны как истинные, насколько свидетельство может доказать что-либо подобного рода. Ибо они произошли в течение ста лет, были увидены многими и были подтверждены присягой перед магистратами некоторыми из самых уважаемых жителей города Парижа. Как могут люди, которые претендуют на веру в чудеса Нового Завета на таких скудных доказательствах, какие у них есть в их пользу, последовательно отвергать чудеса аббата Пари? засвидетельствованные доказательствами недавними, уважаемыми и настолько сильными, что по сей день фокус и средства, с помощью которых так много уважаемых людей были введены в заблуждение, так и не были полностью раскрыты и объяснены.

ГЛАВА XV.

ПРИМЕНЕНИЕ ДВУХ КРИТЕРИЕВ, СКАЗАННЫХ В ВТОРОЗАКОНИИ, БЫТЬ ДАННЫМИ БОГОМ КАК РАЗЛИЧАЮЩИЕ ИСТИННОГО ПРОРОКА ОТ ЛЖИВОГО, К ХАРАКТЕРУ И ДЕЙСТВИЯМ ИИСУСА. В 18-й главе Второзакония Бог говорит: «Но пророка, который дерзнет говорить именем Моим то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем (или различим) слово, которое не Господь говорил?» Вот критерий. Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его».

Опять же, Второзаконие 13: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо (то есть чудо), и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей».

А теперь, христианский читатель, я спрашиваю вас, что вы думаете о чудесах, или знамениях и чудесах, как доказательстве божественной миссии учить доктринам новым и инновационным, после такого ясного и недвусмысленного языка, как этот, от такого высокого авторитета? Я уверен, что если вы искренний любитель истины, вы должны, безусловно, оставить эту почву как несостоятельную. Ибо из этих указаний евреям были заповеданы эти вещи: 1. Что пророк, который дерзает говорить слово как от Бога, которое Бог не повелел ему говорить, должен быть предан смерти. 2. Что тест или критерий, по которому они должны различать лжепророка от истинного, таков: не его чудеса, а исполнение его слов. Если то, что он говорит, сбывается, он — истинный пророк; если предсказанное событие не происходит, он говорил по дерзости своей и должен умереть смертью. 3. Если какой-либо человек восстанет в Израиле и посоветует или научит их поклоняться кому-либо другому, кроме Вечного; и в доказательство божественности своей миссии пообещает знамение или чудо, и на самом деле совершит обещанное знамение или чудо, его, тем не менее, не следует слушать; но предать смерти. И эти критерии, данные Богом или Моисеем как средства, с помощью которых они могли бы узнать истинного пророка от лживого, наиболее изысканно доказывают Его мудрость и предвидение. Ибо если бы Он не исключил прямо чудеса, или знамения и чудеса, из числа доказательств божественности доктрин, барьеры, которые отделяли Его религию от религий идолопоклонников, должны были бы быть разрушены; поскольку, как мы видели, хорошо засвидетельствованные чудеса (понимая всегда под чудесами знамения и чудеса, совершенные человеческим вмешательством) рассказывают, что они совершались в доказательство божественности каждой религии под Небесами. Но истинное пророчество есть и может быть доказательством, подходящим только для истинного Откровения, потому что никто не может знать, что должно произойти, кроме Бога и тех, кто послан Им. Соответственно, мы находим, что еврейские пророки не признавались таковыми, кроме как из-за их предсказания истины или предположения, что они это делают.

Таким образом, сказано в 1 Царств 3:20: «И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил утвержден пророком Господним». Почему? Потому что он совершал чудеса? Нет! Он не совершил ни одного. Но он был известен как пророк, потому что Господь был с ним и не давал упасть ни одному из его слов на землю, то есть не давал им не исполниться. То же самое можно сказать обо всех еврейских пророках, от Нафана до Малахии. Ибо хотя Илия и Елисей совершали чудеса, это было не в доказательство их миссии, ибо она была установлена ранее; но эти чудеса были случайными актами благодеяния или защиты, но никогда не рассматривались или не предлагались ими как доказательства того, что они посланы от Бога.

Поскольку эти вещи к этому времени, как мы надеемся, стали ясными и очевидными, давайте теперь проверим характер Иисуса как истинного пророка по критериям, которые христиане и евреи считают данными Богом. Если его пророчества исполнились и если он учил поклонению никакому другому существу, кроме Вечного, он был, согласно Ветхому Завету, истинным пророком. Но если какие-либо из его пророчеств не исполнились, или если он учил поклонению какому-либо другому существу, кроме Вечного, он не был истинным пророком.

И здесь необходимо помнить, что в этом вопросе могут быть выдвинуты только те пророчества Иисуса, которые были записаны до того, как предсказанное событие произошло; и поэтому все пророчества Иисуса относительно образа и обстоятельств его смерти и т. д. должны быть отброшены, так как все эти события, как признается, произошли до того, как были написаны какие-либо из Евангелий; и, конечно, не является достоверным, что Иисус действительно предсказал их. Это признается христианами; и соответственно они ограничиваются тем, что выдвигают в качестве убедительного доказательства в свою пользу его пророчество о разрушении Иерусалима и последующих событиях. Вот оно: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше. И сказал им притчу: посмотрите на смоковницу и на все деревья. Когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что летнее время уже близко. Так, когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет; небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Луки 21:21-33).

Таково пророчество, и на нем я хотел бы заметить, во-первых, что то, что Иисус здесь предсказывает относительно Иерусалима, действительно произошло. Но это было исполнением не его пророчества, а пророчества Даниила, который, как изложено в 7-й главе этой работы, прямо предсказал полное разрушение города и храма. И именно от Даниила Иисус получил свое знание о приближении этого события. Ибо он прямо цитирует Даниила (Матфея 24:15; Марка 13:14); и вы, пожалуйста, заметьте, читатель, что он ссылается на него в этой цитате из Луки словами: «потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное». Так что, предсказывая разрушение Иерусалима, он сделал не больше, чем любой еврей той эпохи, который внимательно читал их Писания, мог бы сделать, и не будучи пророком.

2. Было бы лучше для его репутации как пророка, если бы он остановился там, где остановился Даниил. Ибо то, что он продолжает предсказывать, не исполнилось. Ибо он продолжает говорить, что будут знамения в солнце, луне и звездах и т. д. Все это взято из 2-й главы Иоиля, который говорит, что такие вещи произойдут; не, однако, при разрушении Иерусалима, а в последние дни, во время восстановления Израиля. Так что здесь Иисусу не повезло. Ибо, по правде говоря, в то время не было никаких знамений в солнце, луне и звездах; не было также на земле никакого великого бедствия народов, кроме как в Иудее. Не были поколеблены и силы небесные. Конечно, они не видели Иисуса, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и, безусловно, тот род прешел, и многие другие с тех пор, и все эти вещи не исполнились.

Я очень хорошо знаю и часто улыбался над ухищрениями, с помощью которых ученые христиане пытались спасти авторитет этого пророчества. Они говорят, что это фигуральное пророчество, относящееся целиком к разрушению Иерусалима, которое действительно произошло в том роде; что выражения о бедствии народов, и шуме моря и волн, знамениях на небе и т. д. — просто поэтические; и что сотрясение сил небесных было просто сотрясением и разрушением камней храма, фигурально называемого небом; и что славное пришествие Иисуса на облаках небесных с силою и славою великою означало просто то, что он послал Тита и римлян разрушить Иерусалим, или, возможно, мог быть невидимым зрителем сам.

Читатель легко увидит, что все это — бессмыслица. А комментатор Гуго Гроций, долгое время возившийся с этим затруднительным делом, в конце концов решается намекнуть, что Бог мог допустить, чтобы Иисус заблуждался относительно времени своего второго пришествия, и позволить ему сказать апостолам то, что он сказал, ради поддержания их духа!

Но чтобы разом уничтожить фигуральную гипотезу этих благонамеренных комментаторов, достаточно привести следующее свидетельство. 1. Другие евангелисты проводят четкое различие между разрушением Иерусалима и пришествием Иисуса; и не только это, но и представляют его говорящим, что после этого события (т. е. разрушения Иерусалима, в те дни, т. е. в ту же эпоху, когда произошло это событие) придет Сын Человеческий и т. д. Свидетельствую за меня, Марк, глава xiii, 24: «Но в те дни, после скорби той (т. е. разрушения Иерусалима), солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды небесные спадут, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою; и тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет». Это решительно и не подлежит опровержению.

2. Апостолы и первые христиане верили, что Иисус придет в этом поколении, что очевидно из многих мест Нового Завета. Послания апостола Павла к Фессалоникийцам доказывают это и содержат обращенный к ним довод, призванный унять их страхи или их нетерпение. Иоанн говорит в своем первом послании, глава ii, 18: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь (или уже) появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Можно было бы привести много подобных мест. Смысл этого таков: из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам следует, что непосредственно перед вторым пришествием Иисуса должен был появиться персонаж, которого назовут антихристом, т. е. врагом Мессии. (Это представление они почерпнули из толкования, данного ангелом видения о малом роге в книге Даниила). Поэтому Иоанн, видя многих антихристов, т. е. противников притязаний Иисуса, увидел знамение и таким образом узнал, что это последнее время и что его господин скоро явится.

Из 3-й главы 2-го послания Петра следует, что в его дни было много тех, кто насмехался над его господином, презрительно говоря: где обетование пришествия его? И Петр отвечает им, говоря, что их презрение неуместно, ибо у Господа один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день. Иоанн в 1-й главе Откровения говорит о пришествии Иисуса: «Се, грядет с облаками, и узрит его всякое око и те, которые пронзили его; и возрыдают пред ним все племена земные». А в последней главе Откровения он представляет Иисуса говорящим: «Ей, гряду скоро!»

Короче говоря, когда апостолы хотели ободрить своих унывающих прозелитов, они обычно делали это такими словами: «Не заботьтесь ни о чем, Господь близко». — «Се, Судия стоит у дверей». — «Терпите же, братия (говорит Иаков), ибо пришествие Господне приближается». И это убеждение не закончилось, как можно было бы ожидать, с тем веком; ибо мы находим, что язычники часто смеялись над ожиданиями первых христиан, которые вплоть до четвертого века никогда не оставляли ожидания неминуемого пришествия своего господина. Более того, эта идея была настолько укоренена в их умах, что, понимая слова Иисуса об Иоанне: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?», как означающие, что этот ученик не умрет, а доживет до славного явления своего господина, они настолько не были убеждены в тщетности своих ожиданий фактической кончиной этого апостола, что настаивали на том, что, хотя он и был похоронен, он не умер, а только уснул, и что земля над его телом поднималась и опускалась в такт его дыханию!!

Теперь едва ли нужно добавлять, что Иисус вовсе не соответствовал характеру истинного пророка, если судить по критерию, изложенному во Второзаконии для установления истинности притязаний пророка на божественную миссию.

Давайте теперь посмотрим, учил ли он поклонению другим существам, помимо Вечного, ибо если учил, то другой критерий, изложенный во Второзаконии, также вынесет решение против него. Итак, не повелевал ли он поклоняться самому себе такими словами: «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца»? Это, безусловно, повеление воздавать Иисусу то же самое поклонение, которое воздается Богу. Я мог бы доказать, что его ученики поклонялись ему, сославшись на многие места в Новом Завете, особенно в Откровении, в последней части которого Иисус представлен говорящим: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» — термины, применяемые к Вечному у Исайи, где Бог говорит (как бы в явное противоречие такому учению), что нет Бога с Ним: Он не знает никого; не было никого до Него, и не будет никого после Него. Я мог бы также привести много мест, относящихся к Вечному Саваофу, процитированных из Ветхого Завета и примененных в Новом к Иисусу. Свидетельствуют следующие: Иоанн xii, 41, отсылает к Исайе vi, 5; Откровение i, 8, 11, 17 и ii, 8 — к Исайе xli, 4, xliii, 11 и xliv, 6; Иоанн xxi, 16, 17 и Откровение ii, 23 — к 3-й Царств viii, 39; Иоанн vii, 9, Иеремия xi, 20 и xvii, 20, Откровение xx, 12 — к Исайе xl, 10; и, в довершение всего, Иисус в Откровении i, 13, 14, 15, 16, 17 описан почти теми же словами, что и Верховный Бог; Ветхий Днями в 7-й главе Даниила; и если бы не было других доказательств в изобилии на этот счет, одно это сходство решило бы дело для меня.

Теперь я оставляю на хладнокровное суждение читателя, пророчествовал ли Иисус истинно, учил ли он или не учил обязанности воздавать религиозное поклонение другим существам, помимо Бога? И если так, то из этого следует, согласно критериям, признаваемым христианами как данные самим Богом во Второзаконии, что Иисус не был послан Им или от Него; ибо если бы он был послан — собственные слова Бога противоречили бы собственным делам Бога.

ГЛАВА XVI.

ИССЛЕДОВАНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВ, ВНЕШНИХ И ВНУТРЕННИХ, В ПОЛЬЗУ ДОСТОВЕРНОСТИ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ИСТОРИИ. В предыдущих главах я принимал Новый Завет таким, каким нашел его, и рассуждал исходя из предположения, что Иисус и апостолы действительно говорили и рассуждали так, как было изложено. Теперь я попытаюсь показать, путем исследования подлинности четырех евангелий, что не является достоверным, что они действительно были виновны в таких ошибках, какие приписываются им в этих книгах.