«Путеводитель растерянных»

Этот класс включает также обязанность убить того, кто преследует другого человека; то есть, если человек собирается совершить преступление, мы можем предотвратить его, убив его. Только в двух случаях это разрешено; а именно: когда человек бежит за другим, чтобы убить его, или чтобы совершить прелюбодеяние; потому что в этих двух случаях преступление, будучи совершенным, не может быть исправлено. В случае других грехов, караемых смертью судом, таких как идолопоклонство и осквернение субботы, при которых грешник не причиняет вреда другому человеку и которые касаются только его собственных принципов, ни один человек не может быть убит за одно лишь намерение, если он его не осуществил.

Известно, что похоть осуждается, потому что она ведет к вожделению, а последнее запрещено, потому что оно ведет к грабежу, как говорили наши Мудрецы.

Цель закона о возвращении потерянной собственности ее владельцу (Втор. 22:1–3) очевидна. Во-первых, это само по себе хорошая черта характера человека. Во-вторых, его польза взаимна; ибо если человек не возвращает потерянную собственность своего ближнего, никто не вернет ему то, что он может потерять, точно так же, как те, кто не почитает своих родителей, не могут ожидать, что их будут почитать их дети.

Человек, который убил другого человека непреднамеренно, должен отправиться в изгнание (Исх. 21:13; Чис. 35:11–28); потому что гнев «мстителя за кровь» (Чис. 35:19) остывает, пока причина несчастья находится вне поля зрения. Шанс возвращения из изгнания зависит от смерти [первосвященника], самого почитаемого из людей и друга всего Израиля. С его смертью родственник убитого примиряется (там же, ст. 25); ибо это естественное явление, что мы находим утешение в нашем несчастье, когда такое же или большее несчастье постигло другого человека. Среди нас никакая смерть не вызывает большего горя, чем смерть первосвященника.

Благотворный характер закона, касающегося «ломания шеи телице» (Втор. 21:1–8), очевиден. Ибо именно город, который находится ближе всего к убитому, приносит телицу, и в большинстве случаев убийца происходит из этого места. Старейшины этого места призывают Бога в свидетели, согласно толкованию наших Мудрецов, что они всегда содержали дороги в хорошем состоянии, охраняли их и направляли каждого, кто спрашивал дорогу; что человек не был убит из-за того, что они были небрежны в этих общих мерах, и они не знают, кто его убил. Как правило, расследование, процессия старейшин, измерение и взятие телицы заставляют людей говорить об этом, и благодаря преданию события огласке убийца может быть найден, и тот, кто знает о нем, или слышал о нем, или обнаружил его по какой-либо улике, теперь назовет человека, который является убийцей, и как только мужчина, или даже женщина, или служанка встает и называет определенного человека как совершившего убийство, телица не убивается. Хорошо известно, что считается великим нечестием и виной со стороны человека, который знает убийцу и молчит о нем, в то время как старейшины призывают Бога в свидетели, что они ничего не знают об убийце. Поэтому даже женщина сообщит все, что она знает о нем. Когда убийца обнаружен, польза закона очевидна. Если суд не может приговорить его к смерти, его может признать виновным царь, который имеет право приговаривать к смерти на основании косвенных улик; и если царь не предает его смерти, мститель за кровь может замышлять и планировать его смерть и, наконец, убить его. Мы таким образом показали пользу закона о ломании шеи телице в обнаружении убийцы. Сила закона дополняется правилом, что место, где ломается шея телицы, никогда не должно возделываться или засеваться. Владелец земли будет поэтому использовать все средства, находящиеся в его власти, чтобы искать и найти убийцу, чтобы телица не была убита и его земля не стала для него бесполезной.

[Contents] ГЛАВА XLI

Заповеди шестого класса включают различные способы наказания грешника. Их общая полезность известна и также была упомянута нами. Я опишу их здесь одну за другой и укажу на их природу в деталях.

Наказание того, кто грешит против своего ближнего, состоит в общем правиле, что с ним должно быть поступлено точно так, как он поступил: если он нанес кому-либо личный вред, он должен пострадать лично; если он повредил собственность своего ближнего, он должен быть наказан потерей собственности. Но человек, чья собственность была повреждена, должен быть готов полностью или частично отказаться от своей претензии. Только к убийце мы не должны быть снисходительны из-за тяжести его преступления; и никакой выкуп не должен быть принят от него. «Земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Чис. 35:33). Следовательно, даже если убитый продолжал жить после нападения час или несколько дней, был способен говорить и обладал полным сознанием, и если он сам сказал: «Простите моего убийцу, я простил и помиловал его», его не должны слушать. Мы должны брать жизнь за жизнь и оценивать одинаково жизнь ребенка и взрослого, раба и свободного, мудреца и глупца. Ибо нет большего греха, чем этот. И тот, кто изувечил член своего ближнего, должен сам лишиться члена. «Как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать» (Лев. 24:20). Вы не должны выдвигать возражение, основываясь на нашей практике наложения штрафа в таких случаях. Ибо мы поставили своей целью дать здесь причину заповедей, упомянутых в Законе, а не того, что изложено в Талмуде. У меня, однако, есть объяснение толкования, данного в Талмуде, но оно будет сообщено устно. Повреждения, которые невозможно воспроизвести точно на другом человеке, компенсируются выплатой; «только за потерю времени его пусть заплатит и даст на лечение его» (Исх. 21:19). Если кто-либо повредил собственность другого, он должен лишиться точно такой же части своей собственности: «у кого найдут виновным, тот заплатит вдвое ближнему своему» (Исх. 22:9); а именно: он возвращает то, что взял, и добавляет столько же [к этому] из своей собственности. Правильно, что чем чаще совершаются преступления и грехи и чем больше вероятность их совершения, тем суровее должно быть наказание, чтобы удержать людей от их совершения; но грехи, которые встречаются редко, требуют менее сурового наказания. По этой причине тот, кто украл овцу, должен был заплатить вдвое больше, чем за другие товары, т. е. в четыре раза больше стоимости украденного объекта; но это происходит только тогда, когда он распорядился ею путем продажи или убоя (Исх. 21:37). Как правило, овцы всегда оставались в полях, и поэтому за ними нельзя было следить так тщательно, как за вещами, хранящимися в городе. Вор овцы поэтому продавал ее быстро, прежде чем кража становилась известной, или забивал ее и тем самым менял ее вид. Поскольку такая кража случалась часто, наказание было суровым. Компенсация за украденного вола еще больше на одну четверть, потому что кражу легко осуществить. Овцы держатся вместе, когда пасутся, и могут охраняться пастухом, так что кража, когда она совершается, может произойти только ночью. Но волы, когда пасутся, очень широко рассеяны, как также упоминается в «Набатейском земледелии», и пастух не может следить за ними должным образом; кража волов поэтому является более частым явлением.

Закон о лжесвидетелях (Втор. 19:19) предписывает, что они должны понести точно такой же ущерб, который они намеревались причинить другому. Если они намеревались добиться смертного приговора против человека, они предаются смерти; если они стремились к наказанию бичеванием, они получают бичевание; и если они желают заставить человека заплатить деньги, они приговариваются заплатить точно такую же сумму. Цель всех этих законов — сделать наказание равным преступлению; и именно по этой причине суды являются «праведными» (Втор. 4:8). Грабитель с применением насилия не приговаривается платить что-либо в качестве штрафа (Лев. 5:24); дополнительная пятая часть [стоимости награбленных товаров] — это только жертва повинности за его лжесвидетельство. Причину этого правила следует искать в редком возникновении грабежа; кража совершается чаще, чем грабеж, ибо кража может быть совершена везде; грабеж невозможен в городах, кроме как с трудом; кроме того, вор берет вещи как открытые, так и скрытые; грабеж применяется только к вещам открытым; от грабежа мы можем охранять и защищать себя; мы не можем сделать этого против кражи; опять же, грабитель известен, его можно искать и заставить вернуть то, что он награбил, в то время как вор не известен. Из-за всех этих обстоятельств закон штрафует вора, а не грабителя.

Предварительное замечание. — Будет ли наказание великим или малым, будет ли причиненная боль сильной или менее сильной, зависит от следующих четырех условий.

1. Величина греха. Действия, которые причиняют большой вред, наказываются сурово, в то время как действия, которые причиняют небольшой вред, наказываются менее сурово.

2. Частота преступления. Преступление, которое часто совершается, должно быть подавлено суровым наказанием; преступления, встречающиеся редко, могут быть подавлены мягким наказанием, учитывая, что они совершаются редко.

3. Степень искушения. Только страх сурового наказания удерживает нас от действий, для которых существует большое искушение, либо потому, что у нас есть большое желание к этим действиям, либо мы привыкли к ним, либо чувствуем себя несчастными без них.

4. Легкость совершения действия тайно, незаметно и незамеченно. От таких действий нас удерживает только страх великого и ужасного наказания.

После этого предварительного замечания я скажу, что заповеди Закона могут быть разделены на следующие четыре класса в отношении наказания за их нарушение: (1) Заповеди, нарушение которых влечет за собой смертный приговор, вынесенный судом. (2) Заповеди, нарушение которых карается истреблением («карет»), причем такое нарушение считается очень великим грехом. (3) В некоторых случаях нарушение карается бичеванием ремнем (такое нарушение не считается тяжким грехом, так как оно касается только простого запрета); или «смертью от Небес». (4) Заповеди, нарушение которых не карается [даже] бичеванием. Запреты такого рода — это все те, которые не включают в себя никакого действия. Но есть следующие исключения: [Во-первых], ложная клятва, потому что это грубое пренебрежение долгом человека, который должен постоянно помнить о величии Бога. [Во-вторых], замена животного, посвященного святилищу, другим (Лев. 27:10), потому что эта замена ведет к пренебрежению жертвами, посвященными имени Божьему. [В-третьих], проклятие человека именем Божьим (там же, 19:14); потому что многие боятся последствий проклятия больше, чем телесного вреда. Нарушение других отрицательных заповедей, которые не включают в себя никакого действия, причиняет мало вреда и не всегда может быть предотвращено, так как оно состоит из одних лишь слов; более того, спина человека была бы покрыта рубцами от бичевания круглый год, если бы он был наказываем бичеванием за каждое нарушение такого рода. Кроме того, предварительное предупреждение невозможно в этом случае. Есть также мудрость в количестве ударов; ибо хотя дано число их максимума, нет фиксированного числа, сколько их должно быть применено к каждому человеку; каждый человек получает только столько ударов, сколько он может вынести, но не более сорока (Втор. 25:3), даже если он достаточно силен для сотни.

«Смерть от суда» не применяется за нарушение каких-либо диетарных законов; потому что в таком случае не причиняется большого вреда, и искушение человека нарушить эти законы не так велико, как искушение к наслаждению половым актом. В некоторых диетарных законах наказанием является истребление. Это случай с запретом употребления крови (Лев. 17:26). Ибо в древние дни люди были очень жадны и стремились есть кровь как своего рода идолопоклонническую церемонию, как объяснено в книге «Томтом», и поэтому запрет на употребление крови сделан очень строгим. Истребление также является наказанием за употребление жира; потому что люди наслаждаются им, и потому что он был выделен и освящен его использованием в жертвоприношениях. Употребление квасного в Песах (Исх. 12:15) и нарушение поста в День Искупления (Лев. 23:29) также караются истреблением: [во-первых] из-за большого дискомфорта, который причиняет соблюдение закона в этих случаях; [во-вторых] из-за принципов веры, которые прививают законы Песаха и Дня Искупления: они подтверждают фундаментальные принципы Закона, а именно: веру в чудесный исход [Израиля] из Египта и в силу покаяния, согласно словам: «Ибо в сей день очистят вас» (Лев. 16:30). Точно так же, как в случае с употреблением жира, истребление также объявляется наказанием, когда человек ест то, что осталось [от жертвы сверх ограниченного времени], или вкушает жертву, которая стала мерзостью; или когда нечистый человек ест от святынь (там же, 7:16–21). Цель этой строгости — повысить оценку жертвоприношения в глазах народа, как было показано.

Смерть от суда постановляется в важных случаях: когда подрывается вера или совершается великое преступление, а именно: идолопоклонство, инцест, убийство или действия, которые ведут к этим преступлениям. Она далее постановляется за нарушение субботы (Исх. 31:15); потому что соблюдение субботы является подтверждением нашей веры в Творение; лжепророк и мятежный старейшина предаются смерти из-за вреда, который они причиняют; тот, кто ударит своего отца или свою мать, убивается из-за своей великой дерзости и потому, что он подрывает устройство семьи, которая является фундаментом государства. Мятежный и непокорный сын предается смерти (Втор. 21:18 сл.) из-за того, чем он может стать, потому что он, вероятно, будет убийцей; тот, кто крадет человека, убивается, потому что он также готов убить того, кого он крадет (Исх. 21:16). Точно так же тот, кто застигнут при взломе дома, готов к убийству (там же, 22:1), как заявили наши Мудрецы. Эти трое — мятежный и непокорный сын, тот, кто крадет и продает человека, и тот, кто взламывает дом, — со временем становятся убийцами, как хорошо известно. Смертная казнь постановляется только за эти серьезные преступления и ни в каком другом случае. Не всякое запрещенное половое сношение карается смертью, а только в тех случаях, когда преступное действие может быть легко совершено, встречается часто, является низким и позорным и носит искушающий характер; в противном случае наказанием является истребление. Точно так же не все виды идолопоклонства являются преступлениями, караемыми смертью, а только основные акты идолопоклонства, такие как молитва идолу, пророчествование от его имени, проведение ребенка через огонь, консультации с духами-помощниками и действия в качестве колдуна или ведьмы.

Поскольку наказания и суды, очевидно, необходимы, было необходимо назначать судей по всей стране в каждом городе; свидетели должны быть выслушаны; и требуется царь, которого все боятся и уважают, который способен сдерживать народ различными средствами и который может укрепить и поддержать авторитет судей. Хотя я показал причину всех законов, содержащихся в «Книге судей» («Сефер Шофтим»), я нахожу необходимым, в соответствии с целью этого трактата, объяснить несколько из этих законов, например, законы, касающиеся мятежного старейшины.

Бог знал, что суды Закона всегда будут требовать расширения в одних случаях и сокращения в других, в зависимости от разнообразия мест, событий и обстоятельств. Он поэтому предостерег от такого увеличения и уменьшения и повелел: «Не прибавляй к тому, что Я заповедую тебе, и не убавляй от того» (Втор. 13:1); ибо постоянные изменения имели бы тенденцию нарушить всю систему Закона и привели бы людей к мысли, что Закон не имеет Божественного происхождения. Но разрешение в то же время дается мудрецам, т. е. великому суду (Синедриону) каждого поколения, делать ограды вокруг судов Закона для их защиты и вводить подзаконные акты (ограды), чтобы обеспечить соблюдение Закона. Такие ограды, однажды воздвигнутые, остаются в силе навсегда. Мишна поэтому учит: «И сделайте ограду вокруг Закона» (Авот 1:1). Таким же образом они имеют право временно освобождать от какого-либо религиозного акта, предписанного в Законе, или разрешать то, что запрещено, если исключительные обстоятельства и события требуют этого; но ни один из законов не может быть отменен навсегда, как было объяснено нами во Введении к Комментарию к Мишне при обсуждении временного законодательства. Этим методом Закон будет оставаться вечно тем же самым и все же будет допускать во все времена и при всех обстоятельствах такие временные модификации, которые являются необходимыми. Если бы каждый ученый имел право вносить такие модификации, множество споров и различий во мнениях произвело бы пагубный эффект. Поэтому было повелено, чтобы из Мудрецов только великий Синедрион, и никто другой, имел эту власть; и всякий, кто воспротивился бы их решению, должен быть убит. Ибо если бы любому критику было позволено оспаривать решение Синедриона, цель этого закона не была бы достигнута; он был бы бесполезен.

Нарушения могут быть разделены на четыре класса, а именно: (1) непреднамеренные нарушения, (2) грехи, совершенные по неведению, (3) грехи, совершенные сознательно, и (4) грехи, совершенные злонамеренно. Тот, кто грешит непреднамеренно, согласно ясному заявлению Закона, освобождается от наказания и свободен от всякого обвинения; ср.: «Девице не делай ничего; нет в девице греха, достойного смерти» (Втор. 22:26). Если человек грешит по неведению, он виновен; ибо если бы он был более внимательным и осторожным, он бы не ошибся. Хотя он не наказывается, его грех должен быть искуплен, и по этой причине он приносит жертву за грех. Закон различает в этом отношении частное лицо и царя, первосвященника или Учителя Галахи. Следовательно, мы заключаем, что человек, который действует неправильно или который учит неправильно, руководствуясь собственными рассуждениями — за исключением случая великого Синедриона или первосвященника — рассматривается как «мезид» (как тот, кто грешит сознательно) и не принадлежит к категории «шогегим» (тех, кто грешит по ошибке). Мятежный старейшина поэтому предается смерти, хотя он действовал и учил согласно своему взгляду. Но великий Синедрион должен учить согласно своему мнению, и если мнение ошибочно, грех считается произошедшим по ошибке. Относительно такого случая Закон говорит: «Если же все общество Израилево согрешит по ошибке» и т. д. (Лев. 4:13). Именно на этом принципе наши Мудрецы говорят: «Ошибка в учении приравнивается к преднамеренному греху» (Авот 4:13); тот, кто учился недостаточно и учит и действует согласно своему дефектному знанию, должен рассматриваться так, как если бы он согрешил сознательно. Ибо если человек ест жир почек в убеждении, что это жир курдюка, его ошибка не так серьезна, как ошибка того, кто, поедая жир почек, знает, что это тот самый жир, но не знает о том, что он запрещен. Последний приносит жертву за грех, хотя он почти преднамеренный нарушитель. Но это так только до тех пор, пока он действует согласно своему знанию; но если он решает религиозный вопрос [неправильно], он, несомненно, преднамеренный грешник. Закон допускает оправдание ошибкой в религиозном решении только в случае великого Синедриона.

Тот, кто согрешил сознательно, должен заплатить наказание, предписанное в Законе; он предается смерти или получает бичевание, или — за нарушение запретов, не караемых бичеванием — другое телесное наказание, или платит штраф. Есть некоторые грехи, за которые наказание одинаково, независимо от того, были ли они совершены сознательно или непреднамеренно; потому что они часты и легко совершаются, состоя только в произнесении слов и не включая в себя никакого действия, кроме этого; например, лжесвидетельство свидетелями или доверенными лицами. Сношение с обрученной служанкой также легко и часто; она остается без защиты, будучи в действительности ни служанкой, ни свободным человеком, ни замужней женщиной, согласно традиционному толкованию этой заповеди.

Если человек грешит дерзко, так что в грехе он проявляет наглость и ищет огласки, если он грешит не только для удовлетворения своего аппетита, если он делает то, что запрещено Законом, не только из-за своих злых наклонностей, но чтобы противостоять и сопротивляться Закону, он «хулит Господа» (Чис. 15:30) и должен, несомненно, быть предан смерти. Никто не будет действовать таким образом, кроме тех, кто задумал действовать вопреки Закону. Согласно традиционному толкованию, поэтому вышеупомянутый отрывок говорит об идолопоклоннике, который противостоит фундаментальным принципам Закона; ибо никто не поклоняется звезде, если не верит [— вопреки учениям Писания —], что звезда вечна, как мы часто заявляли в нашем труде. Я думаю, что то же самое наказание [а именно: смертный приговор] применяется к каждому греху, который включает в себя отвержение Закона или противостояние ему. Даже если израильтянин ест мясо [вареное] в молоке, или носит одежду из шерсти и льна, или округляет края головы, назло Закону, чтобы ясно показать, что он не верит в его истинность, я применяю к нему слова «он хулит Господа» и [я придерживаюсь мнения], что он должен пострадать смертью как неверующий, хотя не в качестве наказания, а таким же образом, как жители «города, совращенного к идолопоклонству», убиваются за свое неверие, а не в качестве наказания за преступление; поэтому их собственность уничтожается огнем и не отдается их наследникам, как это бывает с собственностью других преступников, приговоренных к смерти. По моему мнению, все члены израильской общины, которая дерзко и самонадеянно нарушила любую из божественных заповедей, должны быть преданы смерти. Это доказано историей «сынов Рувима и сынов Гада» (Иис. Нав. 22), против которых все общество Израиля решило начать войну. Когда предполагаемым нарушителям было сделано предупреждение, им было объяснено, что они отреклись от своей веры, потому что, согласившись нарушить один конкретный закон, они отвергли истинность всего Закона. Ибо к ним обратились следующим образом: «Что это за преступление, которое вы совершили против Бога Израилева, отступив ныне от Господа?» (Иис. Нав. 22:16); и они ответили: «Господь Бог богов, Господь Бог богов, Он знает... если по упорству или по преступлению против Господа» и т. д. (там же, 22). Обратите пристальное внимание на эти принципы в отношении наказаний.

Раздел о судьях включает также заповедь изгладить память об Амалеке (Втор. 25:17–19). Точно так же, как наказывается один отдельный человек, так должна быть наказана и целая семья или целый народ, чтобы другие семьи услышали об этом и убоялись, и не приучали себя к совершению зла. Ибо они скажут: мы можем пострадать так же, как пострадали те люди; и если найдется среди них злой, озорной человек, который не заботится ни о зле, которое он приносит себе, ни о том, которое он причиняет другим, он не найдет в своей семье никого, готового помочь ему в его злых замыслах. Поскольку Амалек первым напал на Израиль с мечом (Исх. 17:8–16), было повелено изгладить его имя с помощью меча; в то время как Аммон и Моав, которые не были дружелюбны просто из подлости и причинили им вред хитростью, были наказаны только исключением из брака с израильтянами и из их дружбы. Все эти вещи, которые Бог повелел в качестве наказания, не являются чрезмерными или неадекватными, но, как отчетливо сказано, «по вине его» (Втор. 25:2).

Этот раздел содержит также закон о подготовке «места вне стана» и о «имении лопатки при оружии» (Втор. 23:12, 13). Как я уже говорил вам, одна из целей Закона — приучить Израиль к чистоте; чтобы они держались подальше от грязи и нечистот, и чтобы люди не опускались до состояния скота. Другая цель этого закона — подтвердить этими приготовлениями веру воинов в то, что Бог пребывает в их среде. Причина закона поэтому изложена так: «Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего» (там же, ст. 14). Упоминание этой причины дало повод добавить еще один урок: «Чтобы не увидел Он у тебя чего срамного и не отвратился от тебя» (там же). Эти слова предостерегают и предохраняют нас от обычной склонности солдат к блуду, когда они долго находятся вдали от своих домов. Бог поэтому повелел нам делать определенные вещи, которые напоминают нам, что Он находится в нашей среде; мы будем тем самым спасены от этих злых практик; как сказано: «и стан твой должен быть свят, чтобы не увидел Он у тебя чего срамного» (там же). Даже те, кто был нечист из-за поллюции, были обязаны оставаться вне стана до вечера, «а при захождении солнца пусть войдет в стан». Таким образом, в сердце каждого из израильтян будет подтверждено, что их стан должен быть как святилище Господне, и он не должен быть похож на станы язычников, чья единственная цель — разложение и грех; которые только стремятся причинить вред другим и забрать их собственность; в то время как наша цель — вести человечество к служению Богу и к доброму социальному порядку. Я уже говорил вам, что предлагаю дать здесь только такие причины, которые очевидны из текста Закона.

К тому же классу относится также закон о «браке с пленницей» (Втор. 21:10 сл.). Существует хорошо известное изречение наших Мудрецов: «Этот закон — лишь уступка человеческой слабости». Этот закон содержит, тем не менее, даже для более благородного класса людей, некоторые нравственные уроки, на которые я обращу ваше внимание. Ибо хотя солдат может быть побежден своим желанием, которое он не в силах подавить или сдержать, он должен отвести объект своей похоти в уединенное место, «в дом свой» (Втор. 21:12), и ему не разрешается принуждать ее в стане. Точно так же наши Мудрецы говорят, что он не может сожительствовать с ней во второй раз, прежде чем она оставит свой траур и успокоится от своих бед. Ей не должно быть препятствий в том, чтобы оплакивать и плакать, и ей должно быть позволено воздерживаться от купания, в соответствии со словами: «и оплакивай отца своего и мать свою» (там же); ибо скорбящие находят утешение в плаче и в возбуждении, пока тело не лишится сил выносить внутренние эмоции; точно так же, как счастливые люди находят отдых в различных видах игр. Таким образом, Господь милостив к ней и дает ей разрешение продолжать свой траур и плач, пока она не изнеможет. Вы, конечно, знаете, что он женился на ней как на язычнице и что в течение тридцати дней она открыто придерживается своей религии и даже продолжает свои идолопоклоннические практики; никакое вмешательство в ее веру не допускалось в течение этого времени; и после всего этого ее нельзя было продать или обращаться с ней как со служанкой, если ее нельзя было склонить к принятию уставов Закона. Таким образом, Закон не игнорирует сожительство израильтянина с пленницей, хотя оно в некоторой степени включало непослушание Богу, произойдя, когда она была еще язычницей. Закон предписывает: «Не продавай ее за серебро, потому что ты смирил ее» (там же, 14). Мы таким образом показали нравственные уроки, содержащиеся в этих законах, и мы объяснили причину каждой заповеди этого раздела.

[Contents] ГЛАВА XLII

Заповеди седьмого класса — это гражданские законы, перечисленные в разделе «Суды» и частично в разделе «Имущество». Цель этих заповедей очевидна. Они определяют принципы справедливости в различных сделках, которые неизбежно возникают между людьми. Участники таких сделок должны взаимно содействовать интересам друг друга; ни одна из сторон не должна стремиться к увеличению только собственной выгоды, чтобы лишь она одна извлекала всю пользу из сделки. Прежде всего, не допускается завышение цены; можно брать лишь обычную и известную норму прибыли. Закон устанавливает пределы прибыли, в рамках которых сделка считается действительной. Как известно, запрещено даже вводить в заблуждение одними лишь словами [когда не причиняется материальный ущерб]. Далее следует закон о четырех видах хранителей; справедливость этого закона очевидна. Если кто-то хранит имущество ближнего даром, не извлекая из этого никакой выгоды для себя, а лишь оказывая услугу ближнему, он освобождается от всякой ответственности, и если имуществу нанесен ущерб, убыток должен нести только владелец. Тот, кто берет вещь взаймы, удерживает ее только ради собственной выгоды, в то время как владелец ссужает ее, чтобы оказать ему услугу; поэтому он несет ответственность за все; любой ущерб, причиненный имуществу, должен нести заемщик. Если кто-то берет плату за хранение имущества или платит за его использование, то и он, и владелец извлекают из этого выгоду; поэтому убытки должны быть разделены между ними. Это делается следующим образом: хранитель платит за любой ущерб, вызванный отсутствием должной осмотрительности, а именно, если имущество украдено или потеряно, ибо это происходит только тогда, когда хранитель не принял достаточных мер предосторожности. Владелец, с другой стороны, несет такие убытки, которые невозможно предотвратить, а именно, если животное случайно падает и ломает конечности, или если оно уведено вооруженными людьми в качестве добычи, или если оно умирает. Закон далее предписывает милосердное обращение с наемными работниками ввиду их бедности. Их заработная плата должна выплачиваться без промедления, и их права не должны ущемляться; они должны получать плату в соответствии со своей работой. Еще один пример доброты к работникам заключается в следующем: согласно предписаниям этого закона, работникам и даже животным должно быть позволено вкушать пищу, в приготовлении которой они были заняты. Законы, касающиеся имущества, включают законы о наследовании. Они основаны на здравом принципе, что человек не должен «отказывать в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его» (Притч. 3:27), и, будучи при смерти, он не должен питать неприязнь к своим наследникам, расточая свое имущество, но должен оставить его тому, кто имеет на него наибольшее право, то есть своему ближайшему родственнику, «ближнему его из рода его» (Чис. 27:11). Четко указано, что сын имеет первоочередное право, затем идет дочь, затем брат, а затем братья отца, как известно. Отец должен оставить право первородства своему старшему сыну, потому что его любовь к этому сыну возникла первой; он не должен руководствоваться своими склонностями. Он не может сделать сына любимой жены первенцем впереди сына нелюбимой (Втор. 21:16). Таким образом, наш в высшей степени справедливый Закон сохраняет и укрепляет добродетель уважения ко всем родственникам и совершения им добра, как говорит пророк: «Жестокосердный губит плоть свою» (Притч. 11:17). Закон справедливо говорит: «Открывай руку твою брату твоему, бедному твоему» (Втор. 15:11). Наши мудрецы расточают много похвал тому, кто добр к своим родственникам, и тому, кто берет в жены дочь своей сестры. Закон научил нас, насколько мы должны распространять этот принцип благоволения к тем, кто близок нам, и доброго отношения к каждому, с кем мы имеем хоть какую-то связь, даже если он обидел или причинил нам зло; даже если он очень плох, мы должны проявлять к нему некоторое внимание. Так Закон говорит: «Не гнушайся Едомлянином, ибо он брат твой» (там же, 23:7). Далее, если мы находим человека в беде, чьей помощью мы когда-то пользовались или от которого получили какое-то благо, даже если этот человек впоследствии причинил нам зло, мы должны помнить о его прежнем [добром] поведении. Так Закон говорит нам: «Не гнушайся Египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его» (там же), хотя египтяне впоследствии очень сильно угнетали нас, как известно. Посмотрите, сколько моральных уроков мы извлекли из этих заповедей. Последние две заповеди не относятся к седьмому классу, но обсуждение преимуществ, причитающихся родственникам в отношении наследства, привело нас к разговору о египтянах и едомлянах.

[Contents] ГЛАВА XLIII

Заповеди восьмого класса перечислены в «Книге времен» (Сефер зманим). За редким исключением, причины всех их указаны в Законе. Цель субботы очевидна и не требует объяснения. Отдых, который она дает человеку, известен; одна седьмая часть жизни каждого человека, малого или великого, проходит таким образом в комфорте и в покое от забот и усилий. Это суббота осуществляет в дополнение к увековечению и подтверждению великого учения о Творении. Цель Дня Искупления очевидна. Пост создает чувство раскаяния; это тот самый день, в который глава всех пророков сошел [с горы Синай] со вторыми скрижалями и возвестил народу божественное прощение их великого греха; поэтому день был навсегда назначен как день, посвященный покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине запрещены всякое материальное наслаждение, всякое беспокойство и забота о теле, никакая работа не может выполняться; день должен быть проведен в исповеди; каждый должен исповедать свои грехи и оставить их.

Другие святые дни назначены для радости и для таких приятных собраний, в которых люди обычно нуждаются. Они также способствуют добрым чувствам, которые люди должны испытывать друг к другу в своих социальных и политических отношениях. Назначение особых дней для таких целей имеет свою причину. Причина Песаха хорошо известна. Он соблюдается семь дней, потому что период в семь дней является единицей времени, промежуточной между днем и месяцем. Также известно, как велико значение этого периода в Природе и во многих религиозных обязанностях. Ибо Закон всегда следует за Природой и в некоторых отношениях доводит ее до совершенства; ибо Природа не способна проектировать и мыслить, в то время как Закон является результатом мудрости и руководства Бога, который является творцом интеллекта всех разумных существ. Однако это не является темой настоящей главы; вернемся к нашей теме.

Праздник Седмиц — это годовщина Откровения на горе Синай. Чтобы подчеркнуть важность этого дня, мы отсчитываем дни, прошедшие с предыдущего праздника, подобно тому, как тот, кто ожидает своего самого близкого друга в определенный день, считает дни и даже часы. Это причина, по которой мы считаем дни, прошедшие с приношения Омера, между годовщиной нашего исхода из Египта и годовщиной Дарования Закона. Последнее было целью и задачей исхода из Египта, и поэтому Бог сказал: «Я привел вас к Себе» (Исх. 19:4). Поскольку то великое откровение произошло только в один день, мы соблюдаем его годовщину только один день; но если бы вкушение мацы в Песах было заповедано только на один день, мы бы не заметили этого, и его цель не была бы очевидна. Ибо часто случается, что мы едим один и тот же вид пищи в течение двух или трех дней. Но благодаря тому, что мы продолжаем в течение целого периода [семи дней] есть мацу, его цель становится ясной и очевидной.

Новый год также соблюдается один день; ибо это день покаяния, в который мы пробуждаемся от нашей забывчивости. По этой причине в этот день трубят в шофар, как мы показали в Мишне Тора. Этот день является, так сказать, подготовкой к дню Поста и введением в него, что очевидно из национальной традиции о днях между Новым годом и Днем Искупления.

Праздник Кущей, который является праздником радости и веселья, соблюдается семь дней, чтобы идея праздника была более заметной. Причина, по которой он соблюдается осенью, указана в Законе: «Когда уберешь с поля произведения труда твоего» (Исх. 23:16); то есть, когда вы отдыхаете и свободны от неотложных трудов. Аристотель в девятой книге своей «Этики» упоминает это как общий обычай среди народов. Он говорит: «В древние времена жертвоприношения и собрания народа происходили после сбора зерна и плодов, как будто жертвоприношения приносились по случаю урожая». Другая причина заключается в том, что в это время года возможно жить в кущах, так как нет ни сильной жары, ни докучливых дождей.

Два праздника, Песах и Праздник Кущей, подразумевают также обучение определенным истинам и определенным моральным урокам. Песах учит нас помнить о чудесах, которые Бог совершил в Египте, и увековечивать их память; Праздник Кущей напоминает нам о чудесах, совершенных в пустыне. Моральный урок, извлекаемый из этих праздников, таков: человек должен помнить о своих тяжелых днях в дни своего процветания. Это побудит его неоднократно благодарить Бога, вести скромную и смиренную жизнь. Поэтому мы едим мацу и горькие травы в Песах в память о том, что с нами произошло, и покидаем [в Суккот] наши дома, чтобы жить в кущах, как это делают жители пустынь, нуждающиеся в комфорте. Мы тем самым вспомним, что это было нашим состоянием; [ср.] «Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых» (Лев. 23:43); хотя мы живем теперь в элегантных домах, в лучшей и самой плодородной земле, по милости Божьей и из-за Его обещаний нашим праотцам, Аврааму, Исааку и Иакову, которые были совершенны в своих мнениях и в своем поведении. Эта идея также является важным элементом нашей религии; что всякое благо, которое мы получили и когда-либо получим от Бога, обязано заслугам Патриархов, которые «соблюдали путь Господень, творя правду и суд» (Быт. 18:19). Мы присоединяем к Празднику Кущей Праздник Восьмого Дня, чтобы завершить наши торжества, которые не могут быть совершенными в кущах, но в комфортабельных и хорошо построенных домах. Что касается четырех видов [ветвей пальмы, цитрона, мирта и ив речных], наши мудрецы дали причину их использования путем агадического толкования, метод которого хорошо известен тем, кто знаком со стилем наших мудрецов. Они используют текст Библии только как своего рода поэтический язык [для своих собственных идей] и не намерены тем самым давать толкование текста. Что касается ценности этих мидрашистских толкований, мы встречаем два разных мнения. Ибо одни думают, что Мидраш содержит реальное объяснение текста, в то время как другие, обнаруживая, что его невозможно примирить с цитируемыми словами, отвергают и высмеивают его. Первые борются и сражаются, чтобы доказать и подтвердить такие толкования в соответствии со своим мнением и сохранить их как реальный смысл текста; они рассматривают их в том же свете, что и традиционные законы. Ни один из этих двух классов не понял, что наши мудрецы используют библейские тексты просто как поэтические выражения, смысл которых дорог каждому разумному читателю. Этот стиль был общим в древние дни; все приняли его так же, как поэты [принимают определенный стиль]. Наши мудрецы говорят в отношении слов: «И лопатка (ятед) должна быть у тебя при оружии (азенеха) твоем» (Втор. 23:13): Не читай азенеха, «твое оружие», но ознеха, «твое ухо». Тебе таким образом сказано, что если ты слышишь, как человек произносит что-то постыдное, вставь пальцы в свои уши. Теперь я удивляюсь, верят ли те невежественные люди [которые воспринимают мидрашистские толкования буквально], что автор этого изречения дал его как истинное толкование цитируемого текста и как смысл этой заповеди; что в действительности ятед, «лопатка», используется для обозначения «пальца», а азенеха означает «твое ухо». Я не могу думать, что любой человек, чей интеллект здоров, может допустить это. Автор использовал текст как красивую поэтическую фразу, преподавая отличный моральный урок, а именно этот: так же плохо слушать плохой язык, как и использовать его. Этот урок поэтически связан с вышеуказанным текстом. В том же смысле вы должны понимать фразу «Не читай так, но так», где бы она ни встречалась в Мидраше. Я отошел от своей темы, но это было с целью сделать замечание, полезное для каждого интеллектуального члена раввинистов. Теперь я возвращаюсь к нашей теме. Я верю, что четыре вида являются символическим выражением нашей радости о том, что израильтяне сменили пустыню, «место, где нельзя сеять, нет ни смокв, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни воды для питья» (Чис. 20:5), на страну, полную фруктовых деревьев и рек. Чтобы помнить об этом, мы берем плод, который является самым приятным из плодов земли, ветви, которые лучше всего пахнут, самые красивые листья, а также лучшие из трав, т.е. ивы речные. Эти четыре вида имеют также те три цели: Во-первых, их было много в те дни в Палестине, так что каждый мог легко их достать. Во-вторых, они имеют хороший вид, они зеленые; некоторые из них, а именно цитрон и мирт, также превосходны в отношении своего запаха, ветви пальмы и ивы не имеют ни хорошего, ни плохого запаха. В-третьих, они сохраняются свежими и зелеными в течение семи дней, чего нельзя сказать о персиках, гранатах, спарже, орехах и тому подобном.

[Contents] ГЛАВА XLIV

Заповеди девятого класса — это те, что перечислены в разделе «Любовь». Их причина очевидна. Действия, предписанные ими, служат для того, чтобы постоянно напоминать нам о Боге и о нашем долге бояться и любить Его, соблюдать все Его заповеди и верить относительно Бога в то, во что должен верить каждый религиозный человек. Этот класс включает законы о молитве, чтении Шема, благословении после еды и обязанностях, связанных с ними, благословении священников, тфилин, мезузе, цицит, приобретении свитка Закона и чтении его в определенное время. Исполнение всех этих заповедей прививает нашему сердцу полезные уроки. Все это ясно, и дальнейшее объяснение излишне, так как оно является лишь повторением и ничем иным.

[Contents] ГЛАВА XLV

Заповеди десятого класса — это те, что перечислены в законах о Храме (Хилхот бейт ха-бехира), законах о сосудах храма и о служителях в храме (Хилхот келе ха-микдаш веха-оведим бо). Использование этих заповедей мы изложили в общих чертах. Известно, что идолопоклонники выбирали самые высокие возможные места на высоких горах, чтобы строить там свои храмы и помещать свои изображения. Поэтому Авраам, наш отец, выбрал гору Мориа, будучи самой высокой горой в той стране, и провозгласил там Единство Бога. Он выбрал запад горы как место, в сторону которого он поворачивался во время своих молитв, потому что [он думал, что] самое святое место было на Западе; это смысл изречения наших мудрецов: «Шехина (Слава Божья) на Западе» (Б. Т. Бава Батра 25а); и в Талмуде Йома отчетливо сказано, что наш отец Авраам выбрал западную сторону, место, где было построено Святая Святых. Я верю, что он сделал так, потому что тогда было общим обрядом поклоняться солнцу как божеству. Несомненно, все люди поворачивались тогда к Востоку [поклоняясь Солнцу]. Авраам поэтому повернулся на горе Мориа к Западу, то есть к месту Святилища, и повернулся спиной к солнцу; и израильтяне, когда они оставили своего Бога и вернулись к ранним плохим принципам, стояли «спиною к храму Господню, а лицом к востоку, и кланялись на восток солнцу» (Иез. 8:16). Заметьте этот странный факт. Я не сомневаюсь, что место, которое Авраам выбрал в своем пророческом духе, было известно Моисею, нашему Учителю, и другим; ибо Авраам заповедал своим детям, что на этом месте должен быть построен дом поклонения. Так Таргум отчетливо говорит: «И Авраам поклонился и молился там на том месте, и сказал пред Богом: Здесь будут грядущие поколения поклоняться Господу» (Быт. 22:14). По трем практическим причинам название места не указано отчетливо в Законе, но обозначено фразой «На место, которое изберет Господь» (Втор. 12:11 и т.д.). Во-первых, если бы народы узнали, что это место должно быть центром высших религиозных истин, они бы заняли его или боролись за него с величайшим упорством. Во-вторых, те, кто тогда владел им, могли бы разрушить и разорить это место всеми своими силами. В-третьих, и главным образом, каждое из двенадцати колен желало бы иметь это место в своих пределах и под своим контролем; это привело бы к разделениям и раздорам, подобным тем, что были вызваны желанием священства. Поэтому было заповедано, чтобы Храм не был построен до избрания царя, который приказал бы его возведение, и тем самым устранил бы причину раздора. Мы объяснили это в разделе «Судьи» (гл. XLI).

Известно, что язычники в те дни строили храмы звездам и устанавливали в этих храмах изображение, о котором они договорились поклоняться; потому что оно было в некотором отношении к определенной звезде или к части одной из сфер. Нам было поэтому заповедано построить храм имени Бога и поместить в нем ковчег с двумя каменными скрижалями, на которых были написаны заповеди «Я Господь», и т.д., и «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», и т.д. Естественно, фундаментальная вера в пророчество предшествует вере в Закон, ибо без веры в пророчество не может быть веры в Закон. Но пророк получает божественное вдохновение только через посредство ангела. Ср. «Ангел Господень воззвал» (Быт. 22:15); «Ангел Господень сказал ей» (там же, 16:11); и бесчисленные другие примеры. Даже Моисей, наш Учитель, получил свое первое пророчество через ангела. «И явился ему Ангел Господень в пламени огня» (Исх. 3). Поэтому ясно, что вера в существование ангелов предшествует вере в пророчество, а последняя предшествует вере в Закон. Сабеи, в своем невежестве относительно существования Бога, верили, что сферы со своими звездами были существами без начала и без конца, что изображения и определенные деревья, Ашеры, получали определенные силы от сфер, что они вдохновляли пророков, говорили с ними в видениях и говорили им, что хорошо, а что плохо. Я объяснил их теорию, когда говорил о пророках Ашеры. Но когда мудрецы обнаружили и доказали, что существует Существо, ни само по себе телесное, ни пребывающее как сила в телесном теле, а именно истинный, единый Бог, и что существовали помимо этого другие чисто бестелесные существа, которые Бог наделил Своей благостью и Своим светом, а именно ангелы, и что эти существа не включены в сферу и ее звезды, стало очевидно, что именно эти ангелы, а не изображения или Ашеры, поручали пророкам. Из предыдущих замечаний ясно, что вера в существование ангелов связана с верой в Существование Бога; и вера в Бога и ангелов ведет к вере в Пророчество и в истинность Закона. Чтобы твердо установить это вероучение, Бог заповедал [израильтянам] сделать над ковчегом форму двух ангелов. Вера в существование ангелов таким образом прививается умам людей, и эта вера по важности следует за верой в Существование Бога; она ведет нас к вере в Пророчество и в Закон и противостоит идолопоклонству. Если бы была только одна фигура херувима, люди были бы введены в заблуждение и приняли бы ее за образ Бога, которому нужно поклоняться, на манер язычников; или они могли бы предположить, что ангел [представленный фигурой] был также божеством, и таким образом приняли бы Дуализм. Сделав двух херувимов и отчетливо провозгласив «Господь Бог наш, Господь один есть», Моисей ясно провозгласил теорию существования множества ангелов; он не оставил места для ошибки принятия этих фигур за божества, поскольку [он провозгласил, что] Бог один и что Он является Творцом ангелов, которых более чем один.

Затем перед завесой был поставлен светильник как знак чести и отличия для Храма. Ибо комната, в которой постоянно горит свет, скрытый за завесой, производит большое впечатление на человека, и Закон придает большое значение тому, чтобы мы держали Святилище в большом уважении и внимании, и чтобы при виде его мы наполнялись смирением, милосердием и мягкосердечием. Это выражено в словах: «И чтите святилище Мое» (Лев. 19:30), и чтобы придать этим словам больше веса, они тесно связаны с заповедью соблюдать субботу.

Использование жертвенника для воскурения и жертвенника для всесожжения и их сосудов очевидно; но я не знаю цели стола с хлебом, который постоянно находился на нем, и до сего дня я не смог приписать никакой причины этой заповеди.

Заповедь о том, что камни жертвенника не должны быть тесаными и что на них не должно быть поднято железное орудие (Втор. 27:5), была объяснена нашими мудрецами следующим образом: Неправильно, чтобы орудие, сокращающее жизнь человека, было поднято на то, что дает долголетие. Как агадическое объяснение это хорошо; но реальная причина такова: язычники обычно строили свои жертвенники из тесаных камней; мы не должны подражать им. По этой причине мы должны сделать жертвенник из земли: «Сделай Мне жертвенник из земли» (Исх. 20:24); если было бы невозможно совсем обойтись без камней, они не должны быть тесаными, но использованы в своем естественном состоянии. Таким образом, Закон также запрещает поклоняться над расписными камнями (Лев. 26:1) или сажать какое-либо дерево возле жертвенника Господня (Втор. 16:21). Цель всех этих заповедей одна и та же, а именно, что мы не должны использовать в поклонении Богу ничего, что язычники использовали в поклонении своим идолам. В общих чертах это повторяется в следующем отрывке: «Берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им... и чтобы не искал богов их, говоря: "как служили сии народы богам своим, так буду и я делать"» (Втор. 12:30); израильтяне не должны делать этого, потому что — как прямо добавлено — «всякую мерзость пред Господом, которую Он ненавидит, они делают для богов своих».

Способ поклонения Пеору, тогда очень распространенный среди язычников, состоял в обнажении наготы. Поэтому священникам было заповедано сделать себе штаны, чтобы прикрывать свою наготу во время службы, и, кроме того, к жертвеннику не должны были вести ступени, «дабы не открылась нагота твоя при нем» (Исх. 20:26).

Святилище постоянно охранялось и было окружено [левитами] как знак уважения и чести; и в то же время мирянам, нечистым и скорбящим было запрещено входить в Святилище, как будет объяснено. Среди прочих вещей, которые способствуют проявлению величия и славы Храма и внушают нам благоговение, — правило, что никто не должен приближаться к нему в состоянии опьянения или нечистоты, или в беспорядочном состоянии, т.е. с распущенными волосами и разорванными одеждами; и что каждый, кто служил священником, должен был сначала омыть свои руки и ноги.

Чтобы повысить оценку Храма, те, кто служил в нем, получали большую честь; и священники и левиты были поэтому отделены от остальных. Было заповедано, чтобы священники были одеты должным образом в красивые и хорошие одежды, «одежды священные для славы и благолепия» (Исх. 28:2). Священнику, имевшему порок, не разрешалось служить; и не только те, кто имел порок, были исключены из службы, но также — согласно талмудическому толкованию этой заповеди — те, кто имел ненормальный вид; ибо толпа не оценивает человека по его истинной форме, но по совершенству его телесных членов и красоте его одежд, и Храм должен был почитаться всеми с большим благоговением.

Левиты не приносили жертв; они не считались агентами в искуплении грехов, ибо только священнику было заповедано «совершить над ним искупление» (Лев. 4:26) и «совершить над нею искупление» (Лев. 12:8). Обязанностью левитов было исполнение вокальной музыки; и левит становился поэтому непригодным для службы, когда терял голос. Цель пения — вызвать определенные эмоции; эта цель может быть достигнута только приятными звуками и мелодиями, сопровождаемыми музыкой, как это всегда было в Храме.

Далее, священникам, даже когда они были пригодны для службы и фактически служили в Храме, не разрешалось садиться или входить в него, когда им вздумается; в Святая Святых входил только первосвященник четыре раза в День Искупления и ни в каком другом случае. Целью всех этих правил было повысить оценку Святилища в глазах людей.

Поскольку много животных ежедневно забивалось в святом месте, мясо разрезалось на куски, а внутренности и ноги сжигались и омывались, запах места, несомненно, был бы как запах скотобоен, если бы ничего не было сделано, чтобы противодействовать этому. Поэтому им было заповедано воскурять там благовония дважды каждый день, утром и вечером (Исх. 30:7, 8), чтобы придать месту и одеждам тех, кто служил там, приятный запах. Существует хорошо известное изречение наших мудрецов: «В Иерихоне могли чувствовать запах благовоний» [воскуряемых в Храме]. Это положение также способствовало поддержанию достоинства Храма. Если бы не было хорошего запаха, не говоря уже о том, если бы была вонь, это произвело бы в умах людей обратное уважению; ибо наше сердце обычно чувствует себя возвышенным в присутствии хорошего запаха и привлекается им, но оно питает отвращение и избегает плохого запаха.

Масло для помазания (Исх. 30:22–33) служило двойной цели: придать помазанному объекту хороший запах и произвести впечатление, что это нечто великое, святое и выдающееся, и лучшее, чем другие объекты того же вида; не имело значения, был ли этот объект человеком, одеждой или сосудом. Все это было направлено на то, чтобы вызвать должное уважение к Святилищу и косвенно страх Божий. Когда человек входит в Храм, в нем возникают определенные эмоции; и упорные сердца смягчаются и смиряются. Эти планы и косвенные средства были разработаны Законом, чтобы смягчить и смирить сердце человека при входе в святое место, чтобы он мог доверить себя верному руководству Божьих заповедей. Это отчетливо сказано в Законе: «И ешь пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там, десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первенцев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты научился бояться Господа, Бога твоего, во все дни» (Втор. 14:23). Цель всех этих церемоний теперь ясна. Причина, по которой нам не разрешается готовить [для общего пользования] масло для помазания и благовония (там же, ст. 32, 38), очевидна; ибо когда запах [масла и благовоний] ощущается только в Святилище, желаемый эффект велик; кроме того [если бы было разрешено каждому готовить масло для помазания], люди могли бы помазывать себя им и воображать себя выдающимися; тогда последовало бы много беспорядка и раздоров.

Ясно, что когда ковчег несли на плечах, а не клали на повозку, это делалось из уважения к нему, а также чтобы предотвратить его повреждение в форме и виде; даже шесты не вынимались из колец по этой причине. Чтобы форма ефода и нагрудника не была испорчена, они никогда не разделялись. Одежды также были полностью ткаными, а не кроеными, чтобы не испортить работу ткачества.

Тем, кто служил в Храме, было строго запрещено вмешиваться в работу друг друга; ибо если бы в общественных обязанностях и должностях каждому не была назначена его особая задача, вскоре была бы замечена общая небрежность и пренебрежение.

Очевидно, что целью придания различных степеней святости различным местам, Храмовой горе, месту между двумя стенами, Женскому двору, Залу и так далее вплоть до Святая Святых, было повышение уважения и благоговения к Храму в сердце каждого, кто приближался к нему.

Мы таким образом описали причину всех заповедей этого класса.

[Contents] ГЛАВА XLVI

Заповеди одиннадцатого класса перечислены в разделе «Служение» (Сефер авода) и разделе «Жертвоприношения» (Сефер ха-корбанот). Мы описали их использование в общих чертах (гл. XXXII). Теперь я приступлю к изложению причины каждой заповеди отдельно.

Писание говорит нам, согласно версии Онкелоса, что египтяне поклонялись Овну, и поэтому воздерживались от убийства овец и презирали пастухов. Ср. «Вот, если мы принесем в жертву мерзость Египтян» и т.д. (Исх. 8:26); «Ибо всякий пастух овец есть мерзость для Египтян» (Быт. 46:34). Некоторые секты среди сабеев поклонялись демонам и воображали, что те принимали форму козлов, и называли их поэтому «козлами» (сеирим). Это поклонение было широко распространено. Ср. «И они впредь не будут приносить жертв своих демонам, за которыми они блудно ходят» (Лев. 17:7). По этой причине те секты воздерживались от употребления козьего мяса. Большинство идолопоклонников возражали против убийства скота, держа этот вид животных в большом уважении. Поэтому жители Ходу [индийцы] до сего дня не забивают скот даже в тех странах, где забивают других животных. Чтобы искоренить эти ложные принципы, Закон заповедует нам приносить в жертву только эти три вида: «Когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то, если хотите принести жертву из скота, приносите из крупного или мелкого скота» (Лев. 1:2). Таким образом, само действие, которое считается язычниками величайшим преступлением, является средством приближения к Богу и получения Его прощения за наши грехи. Таким образом, злые принципы, болезни человеческой души, излечиваются другими принципами, которые диаметрально противоположны.

Это также причина, по которой нам было заповедано заколоть ягненка в Песах и покропить кровью его снаружи на дверях. Мы должны были освободиться от злых учений и провозгласить противоположное, а именно, что само действие, которое тогда считалось причиной смерти, будет причиной избавления от смерти. Ср. «И пройдет Господь мимо дверей, и не позволит губителю войти в домы ваши для поражения» (Исх. 12:23). Таким образом, они были вознаграждены за открытое совершение службы, каждая часть которой была предметом возражений со стороны идолопоклонников.

К вышеуказанной причине исключительного выбора трех видов животных для жертвоприношений мы можем добавить следующее, а именно, что эти виды — это животные, которых можно достать очень легко, вопреки практике идолопоклонников, которые приносят в жертву львов, медведей и диких зверей, как сказано в книге Томтом. Однако, поскольку многие не могли позволить себе принести в жертву животное, Закон заповедал, чтобы птицы также приносились в жертву, но только тех видов, которые встречаются в изобилии в Палестине, подходят и могут быть легко получены, а именно горлицы и голуби. Те, кто слишком беден, чтобы предложить птицу, могут принести хлеб любого из видов, тогда используемых: испеченный в печи, испеченный на сковороде или в сотейнике. Если выпечка хлеба слишком обременительна для человека, он может принести муку. Все это касается только тех, кто желает приносить жертвы; ибо нам отчетливо сказано, что упущение нами жертвенного служения не будет вменено нам в грех: «Если же ты воздержишься от обета, то не будет на тебе греха» (Втор. 23:22). Идолопоклонники не предлагали никакого другого хлеба, кроме квасного, и выбирали сладкие вещи для своих жертвоприношений, которые они приправляли медом, как полностью описано в книгах, которые я называл ранее; но соль не упоминается ни в одном из их жертвоприношений. Наш Закон поэтому запретил нам предлагать квасное или мед и заповедал нам иметь соль в каждом жертвоприношении: «При всяком приношении твоем приноси соль» (Лев. 2:13). Далее предписано, что приношения должны быть совершенными и в лучшем состоянии, чтобы никто не пренебрегал приношением или не относился с презрением к тому, что предлагается имени Бога: «Принеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою?» (Мал. 1:8). Это причина, по которой нельзя было принести животное, которому еще не было семи дней (Лев. 22:26); оно несовершенно и презренно, как преждевременный плод. Из-за их деградировавшего характера было запрещено приносить «плату блудницы и цену пса» (Втор. 23:18) в Святилище. Чтобы принести приношение в лучшем состоянии, мы выбираем старых горлиц и молодых голубей, так как старые голуби менее приятны. Приношение должно также быть смешано с маслом и должно быть из лучшей муки (Лев. 2:1), ибо в этом состоянии оно хорошо и приятно. Ладан предписан (там же), потому что его дым хорош в местах, наполненных запахом горелого мяса. Всесожжение свежевалось (Лев. 1:6), и его внутренности и ноги, хотя они были полностью сожжены, должны были быть предварительно омыты (там же, ст. 9), чтобы было проявлено должное уважение к жертве, и она не казалась презренной и ничтожной. Эта цель постоянно держится в поле зрения и часто преподается: «Вы говорите: "трапеза Господня — вещь презренная, и плод ее — пища ничтожная"» (Мал. 1:12). По той же причине ни одному необрезанному или нечистому (Лев. 22:4) не разрешалось вкушать от какого-либо приношения; также не могло быть съедено никакое приношение, которое стало нечистым (Лев. 7:19), или было оставлено до истечения определенного времени (там же, 7:15–17), или относительно которого было задумано незаконное намерение; и оно также должно было быть потреблено в определенном месте. От всесожжения, которое полностью посвящено Богу, ничего не ели. Те жертвы, которые приносятся за грех, а именно жертва за грех и жертва повинности, должны быть съедены во дворе Святилища (азара) и только в день их заклания и в ночь, следующую за ним, в то время как мирные жертвы, которые стоят следующими по святости, будучи жертвами второй степени, могут быть съедены во всем Иерусалиме в день, когда они были принесены, и на следующий день, но не позже. После этого времени жертвы испортились бы и были бы непригодны для пищи.