«Путеводитель растерянных»

Чтобы мы могли уважать жертвоприношения и все, что посвящено имени Бога, нам сказано, что всякий, кто берет часть святого для общего пользования, совершил преступление, должен принести жертву за грех и вернуть то, что он взял, с добавлением пятой части его стоимости, хотя он мог совершить преступление по неведению. По той же причине животные, зарезервированные для святых целей, не должны использоваться в работе; также не разрешается стрижка таких животных (Втор. 15:19). Закон относительно замены жертвы должен рассматриваться как превентивный; ибо если бы было разрешено заменить хорошее животное плохим, люди заменяли бы плохое животное хорошим и говорили бы, что оно лучше оригинала; поэтому было правило, что если произошла такая замена, то и «оригинальная жертва, и замена ее должны быть святы» (Лев. 27:9). Когда человек выкупает вещь, посвященную им Святилищу, он должен также добавить одну пятую (Лев. 27:13, 15); причина этого ясна. Человек обычно эгоистичен и по своей природе склонен сохранять и беречь свое имущество. Поэтому он не стал бы прилагать необходимые усилия в интересах Святилища; он не выставил бы свое имущество достаточно на виду у оценщика, и его истинная стоимость не была бы установлена. Поэтому владелец должен был добавить одну пятую, в то время как чужестранец платил только точную стоимость. Эти правила были установлены для того, чтобы люди не презирали то, с чем связано имя Бога и что служит средством приближения к Богу. Приношение священника сжигалось полностью (Лев. 6:23), потому что священник приносил свое приношение сам, и если бы он приносил его и в то же время ел его, казалось бы, что он не совершил никакой службы. Ибо ничего не предлагалось на жертвеннике из обычных приношений любого человека, кроме ладана и горсти муки или лепешки; и если, в дополнение к тому факту, что приношение было маленьким, тот, кто приносил его, сам ел его, ничего из жертвенного служения не было бы замечено. Поэтому оно сжигается полностью (Лев. 6:23).

Причина особых законов относительно пасхального агнца ясна. Его ели жареным на огне (Исх. 12:8–9) в одном доме и не переламывая костей его (там же, ст. 46). Точно так же, как израильтянам было заповедано есть мацу, потому что они могли приготовить ее поспешно, так им было заповедано, ради поспешности, зажарить агнца, потому что не было достаточно времени, чтобы сварить его или приготовить другую пищу; даже задержка, вызванная переламыванием костей и извлечением их мозга, была запрещена; один принцип заложен для всех этих правил: «Ешьте его с поспешностью» (Исх. 12:11). Но когда необходима поспешность, кости не могут быть переломаны, ни части его отправлены из дома в дом; ибо компания не могла ждать со своей трапезой, пока он вернется. Такие вещи привели бы к небрежности и задержке, в то время как целью этих правил было показать спешку и поспешность, чтобы никто не опоздал покинуть Египет с основной массой народа и не подвергся таким образом атакам и злым [замыслам врага]. Эти временные заповеди были затем сделаны постоянными, чтобы мы могли помнить, что было сделано в те дни. «И соблюдай устав сей в назначенное время из года в год» (Исх. 13:10). Каждый пасхальный агнец съедался только теми, кто предварительно договорился потребить его вместе, чтобы люди беспокоились о его приобретении и не полагались на друзей, родственников или на случай, не прилагая сами никаких усилий до Песаха. Причина запрета, чтобы необрезанный не ел его (Исх. 12:48), объяснена нашими мудрецами следующим образом: — Израильтяне пренебрегали обрезанием во время своего долгого пребывания в Египте, чтобы казаться похожими на египтян. Когда Бог дал им заповедь о Песахе и приказал, чтобы никто не забивал пасхального агнца, если он, его сыновья и все лица мужского пола в его доме не были обрезаны, что только «тогда он может приступить и совершить его» (там же, 12:48), все исполнили эту заповедь, и число обрезанных было большим, кровь Песаха и кровь обрезания смешались вместе. Пророк Иезекииль (16:6), ссылаясь на это событие, говорит: «Когда Я увидел тебя, окропленную твоею кровью, Я сказал тебе: Живи ради твоей [двух видов] крови», т.е. ради крови Песаха и крови обрезания.

Хотя кровь была очень нечистой в глазах сабеев, они тем не менее вкушали ее, потому что думали, что это пища духов; поедая ее, человек имеет нечто общее с духами, которые присоединяются к нему и рассказывают ему будущие события, согласно представлению, которое люди обычно имеют о духах. Были, однако, люди, которые возражали против поедания крови, как вещи, естественно нелюбимой человеком; они убивали зверя, собирали кровь в сосуд или в горшок и ели мясо этого зверя, сидя вокруг крови. Они воображали, что таким образом духи придут вкусить кровь, которая была их пищей, в то время как идолопоклонники ели мясо; что любовь, братство и дружба с духами были установлены, потому что они обедали с последними в одном месте и в одно и то же время; что духи будут являться им во снах, сообщать им о грядущих событиях и будут благосклонны к ним. Такие идеи людям нравились, и они принимали их в те дни; они были общими, и их правильность не подвергалась сомнению никем из простых людей. Закон, который совершенен в глазах тех, кто знает его, и стремится излечить человечество от этих затяжных болезней, запретил поедание крови и подчеркнул запрет точно в тех же терминах, в каких он подчеркивает идолопоклонство: «Я обращу лице Мое на ту душу, которая будет есть кровь» (Лев. 17:10). Тот же язык используется в отношении того, «кто дает из детей своих Молоху»; «тогда Я обращу лице Мое на того человека» (там же, 20:5). Нет, помимо идолопоклонства и поедания крови, другого греха, в отношении которого используются эти слова. Ибо поедание крови ведет к своего рода идолопоклонству, к поклонению духам. Наш Закон объявил кровь чистой и сделал ее средством очищения других объектов через ее прикосновение. «И возьми крови... и покропи на Аарона и на одежды его, и на сынов его, и на одежды сынов его с ним. И освящен будет он, и одежды его, и сыны его» и т.д. (Исх. 29:21). Более того, кровь кропилась на жертвенник, и во всем служении настаивали на выливании ее, а не на собирании. Ср. «И всю кровь вылей у основания жертвенника» (Лев. 4:18); «И кровь жертв твоих должна быть выливаема на жертвенник Господа, Бога твоего» (Втор. 12:27). Также кровь тех зверей, которые были убиты для общего пользования, а не для жертвоприношений, должна быть вылита: «Выливай ее на землю, как воду» (там же, ст. 24). Нам не разрешается собираться и устраивать трапезу вокруг крови: «Не ешьте с кровью» (Лев. 19:26). Поскольку израильтяне были склонны продолжать свое мятежное поведение, следовать учениям, в которых они были воспитаны и которые были тогда общими, и собираться вокруг крови, чтобы есть там и встречать духов, Бог запретил израильтянам есть обычное мясо во время их пребывания в пустыне; они могли вкушать только мясо мирных жертв. Причина этой заповеди отчетливо указана, а именно, чтобы кровь была вылита на жертвенник, и люди не собирались вокруг. Ср. «Дабы сыны Израилевы приводили жертвы свои, которые они приносят на открытом поле, дабы приводили их Господу... И священник должен кропить кровью на жертвенник... и они не будут впредь приносить жертв своих духам» (Лев. 17:5–7). Теперь оставалось предусмотреть заклание зверей полевых и птиц, потому что те звери никогда не приносились в жертву, и птицы никогда не служили мирными жертвами (Лев. 3). Поэтому была дана заповедь, что всякий раз, когда убивается зверь или птица, которые могут быть съедены, кровь их должна быть покрыта землей (Лев. 17:13), чтобы люди не собирались вокруг крови с целью поесть там. Цель была таким образом полностью достигнута — разорвать связь между этими глупцами и их духами. Это верование процветало примерно во времена нашего Учителя Моисея. Люди были привлечены и введены в заблуждение им. Мы находим это в Песне Моисея (Втор. 32): «Приносили жертвы бесам, а не Богу» (там же, 17). Согласно объяснению наших мудрецов, слова ло элоха подразумевают следующую идею: Они не только не оставили поклонение вещам, существующим; они даже поклоняются вещам воображаемым. Это выражено в Сифри следующим образом: «Им недостаточно поклоняться солнцу, луне, звездам; они даже поклоняются своему бабуа». Слово бабуа означает «тень». Вернемся теперь к нашей теме. Запрет на заклание скота для общего пользования применялся только в пустыне, потому что относительно «духов» тогда было общее верование, что они обитали в пустынях, что там они говорили и были видимы, в то время как в городах и на возделанной земле они не появлялись. В соответствии с этим верованием те жители города, которые хотели совершить любую из тех глупых практик, покидали город и уходили в леса и пустынные места. Использование скота для обычной пищи было поэтому разрешено, когда израильтяне вошли в Палестину. Кроме того, были большие надежды, что болезнь ослабнет, и число последователей учений уменьшится. Более того, было почти невозможно, чтобы каждый, кто хотел есть мясо, приходил в Иерусалим. По этим причинам вышеуказанное ограничение было ограничено пребыванием израильтян в пустыне.

Чем серьезнее был грех, совершенный человеком, тем ниже был вид животного, из которого приносилась жертва за грех. Жертвой за идолопоклонство по неведению была лишь коза, тогда как за другие грехи обычный человек приносил либо овечку, либо козу (Лев. 4:27–35), поскольку самки, как правило, в любом виде считаются ниже самцов. Нет греха большего, чем идолопоклонство, и нет вида более низкого, чем коза. Жертвой царя за грехи, совершенные по неведению, был козел (там же, ст. 22–26), как знак отличия. Первосвященник и Синедрион, которые лишь вынесли неверное решение по неведению, но фактически не совершили греха, приносили за свою жертву за грех быка (там же, ст. 3–21) или козла, если решение касалось идолопоклонства (Чис. 15:22–26). Грехи, за которые приносились жертвы повинности, были не столь тяжкими, как прегрешения, требовавшие жертвы за грех. Поэтому жертвой повинности был баран или ягненок, так что в этом последнем случае как вид, так и пол были выше, ибо жертвой повинности был самец овцы. По той же причине мы видим, что жертва всесожжения, которая полностью сжигалась на жертвеннике, выбиралась из высшего пола; ибо только самцы животных допускались в качестве жертв всесожжения. В соответствии с тем же принципом роскошь и ладан отсутствовали в приношениях грешника (Лев. 5:11) и соты, то есть женщины, подозреваемой в прелюбодеянии (Чис. 5:15). В этих случаях масло и ладан не добавлялись; эта роскошь отсутствовала, поскольку люди, приносившие приношение, не были добрыми и праведными в своих делах, и им, так сказать, их приношениями напоминалось, что они должны покаяться; как будто им говорили: «Ваше приношение без всякого украшения из-за нечестия ваших дел». Поскольку сота поступила более постыдно, чем любой человек, согрешивший по неведению, ее приношение состояло из низшего вида, а именно из ячменной муки (там же). Таким образом, причины всех этих частных законов хорошо связаны между собой и показывают, что заповеди удивительны по своей значимости.

Наши мудрецы говорят, что жертвой на восьмой день посвящения был «теленок, молодой бычок, в жертву за грех» (Лев. 9:2), чтобы искупить грех израильтян, совершивших золотого тельца. Жертва за грех, принесенная в День Искупления (там же, 16:3), также была объяснена как искупление за этот грех. Из этого довода наших мудрецов я вывожу, что козлы всегда приносились в качестве жертв за грех, как отдельными лицами, так и всей общиной, а именно: в праздники, новомесячья, День Искупления и за идолопоклонство, потому что большинство прегрешений и грехов израильтян были жертвоприношениями духам (сеирим, букв. «козлы»), как ясно сказано: «И они впредь не будут приносить жертв своих духам» (Лев. 17:7). Наши мудрецы, однако, объяснили тот факт, что козлы всегда были жертвами за грех общины, как намек на грех всей общины Израиля; ибо в рассказе о продаже благочестивого Иосифа мы читаем: «И закололи козла» (Быт. 37:31). Не считайте это слабым доводом; ибо цель всех этих церемоний — запечатлеть в сознании каждого грешника и преступившего необходимость постоянно помнить и упоминать свои грехи. Так псалмопевец говорит: «И грех мой всегда предо мною» (Пс. 50:5). Вышеупомянутые жертвы за грех далее показывают нам, что когда мы совершаем грех, мы, наши дети и дети наших детей нуждаемся в искуплении этого греха каким-то служением, аналогичным совершенному греху. Если человек согрешил в отношении имущества, он должен щедро тратить свое имущество на служение Богу; если он предавался греховным телесным наслаждениям, он должен утомлять свое тело и обременять его служением лишений и поста, и вставать рано до рассвета. Если он сбился с пути в своем моральном поведении, он должен противостоять своим недостаткам, придерживаясь противоположной крайности, как мы указывали в «Мишне Тора», «Законы о взглядах» (глава II) и далее. Если его интеллектуальные способности были вовлечены в грех, если он поверил во что-то ложное из-за недостаточности своего интеллекта и пренебрежения исследованиями и надлежащим изучением, он должен исправить свою ошибну, полностью отвернув свои мысли от мирских дел и направив их исключительно на интеллектуальные упражнения, и тщательно размышляя о том, что должно составлять предмет его веры. Ср.: «И сердце мое тайно обольщалось, и рука моя касалась уст моих» (Иов 31:27). Эти слова образно выражают урок, что мы должны остановиться и задуматься над тем, что кажется сомнительным, как было указано нами в начале этого трактата. То же самое мы замечаем в случае с Аароном. Он имел свою долю в грехе золотого тельца, и поэтому бычок и теленок были принесены им и его преемниками в качестве жертвы. Точно так же грех, связанный с козленком, был искуплен козленком. Когда эта теория прочно утвердится в умах людей, она, несомненно, приведет их к тому, чтобы считать непослушание Богу постыдным делом. Каждый тогда будет осторожен, чтобы не согрешить и не потребовать длительного и обременительного искупления; он будет бояться, что не сможет его завершить, и поэтому вовсе воздержится от греха и избежит его. Эта цель [законов, обсуждаемых здесь] очень ясна, и отметьте ее также.

Я хочу обратить ваше внимание на одну весьма примечательную вещь, хотя на первый взгляд она не относится к нашей теме. Только козел, приносимый в новомесячье в качестве жертвы за грех, называется в Законе «жертвой за грех Господу» (Чис. 28:15). Жертвы за грех, приносимые в три праздника (там же, ст. 22, 30; 29:5, 11 и т. д.), так не называются, как и никакие другие жертвы за грех. Причина этого, по моему мнению, несомненно, заключается в следующем: дополнительные жертвы, приносимые общиной в определенные периоды, были жертвами всесожжения; только «один козел в жертву за грех» приносился в каждый из этих исключительных дней. Последний съедался [священниками], тогда как жертвы всесожжения полностью поглощались огнем и называются «жертвой, приятным благоуханием Господу». Выражения «жертва за грех Господу» и «мирная жертва Господу» не встречаются в Законе, потому что они съедались человеком; но даже те жертвы за грех, которые полностью сжигались (Лев. 4:12, 21), не могут называться «жертвой, приятным благоуханием Господу», как будет объяснено в ходе этой главы. Поэтому невозможно, чтобы козлы, которые съедаются [священниками] и не сжигаются полностью, назывались «жертвами за грех Господу». Но поскольку было обнаружено, что козла, приносимого в новомесячье, можно было ошибочно принять за жертву, приносимую луне, по обычаю египтян, которые приносили жертвы луне в дни новомесячий, было четко заявлено, что этот козел приносится в послушание повелению Бога, а не в честь луны. Этот страх не относился к жертвам за грех в праздники или к любой другой жертве за грех, потому что они приносились не в дни новомесячий или в любой другой день, отмеченный природой, а в такие дни, которые были выбраны Божественной волей. Не так обстоит дело с днями новомесячий; они не установлены Законом [а природой]. В новомесячье идолопоклонники приносили жертвы луне, точно так же, как они приносили жертвы солнцу, когда оно восходило и заходило в определенных градусах. Это описано в работах [упомянутых выше]. По этой причине необычная фраза «жертва за грех Господу» исключительным образом введена в отношении козла, приносимого в новомесячье, чтобы устранить идолопоклоннические идеи, которые все еще сохранялись в тяжело больных сердцах. Отметьте и это исключение. Жертва за грех, приносимая в надежде искупить один или несколько великих грехов, как, например, жертва за грех [Синедриона или первосвященника] за грех, совершенный по неведению, и тому подобное, не сжигается на жертвеннике, а вне стана; на жертвеннике сжигается только жертва всесожжения и тому подобное, поэтому он и назывался жертвенником всесожжения. Сжигание холокоста и всякого «памятного приношения» называется «приятным благоуханием Господу»; и так оно, несомненно, и есть, поскольку оно служит для удаления идолопоклоннических доктрин из наших сердец, как мы показали. Но сжигание этих жертв за грех является символом того, что грех [за который приносится жертва] полностью удален и уничтожен, подобно телу, которое сжигается; от греховного семени не должно остаться и следа, как не остается следа от жертвы за грех, которая полностью уничтожается огнем; дым ее — не «приятное благоухание Господу», а, напротив, дым, презираемый и ненавистный. По этой причине сжигание происходило вне стана. Точно так же мы замечаем, что приношение соты называется «приношением ревнования, напоминающим о беззаконии» (Чис. 5:15); это не приятная вещь [для Господа]. Козел [Дня Искупления], который был отослан [в пустыню] (Лев. 16:20 и сл.), служил искуплением за все тяжкие прегрешения больше, чем любая другая жертва за грех общины. Поскольку он, таким образом, казалось, уносил все грехи, он не был принят как обычная жертва, которую нужно заколоть, сжечь или даже приблизить к Святилищу; он был удален как можно дальше и отправлен в пустынную, необработанную, необитаемую землю. Нет сомнения, что грехи нельзя нести как бремя и снять с плеч одного существа, чтобы возложить на плечи другого. Но эти церемонии носят символический характер и служат для того, чтобы запечатлеть в людях определенную идею и побудить их к покаянию; как будто говоря: мы освободились от наших прежних дел, бросили их за спину и удалили их от себя как можно дальше.

Что касается приношения вина (Чис. 15:5 и сл.), я затрудняюсь найти причину, по которой Бог повелел его, поскольку идолопоклонники приносили вино в качестве жертвы. Но хотя я не могу назвать причину, другой человек предложил следующую: мясо — лучшая пища для аппетитной способности, источником которой является печень; вино лучше всего поддерживает жизненную способность, центром которой является сердце; музыка наиболее приятна для психической способности, источник которой находится в мозгу. Каждая из наших способностей приближается к Богу с тем, что ей больше всего нравится. Таким образом, жертва состоит из мяса, вина и музыки.

Польза от соблюдения праздников очевидна. Человек извлекает пользу из таких собраний: вызванные ими эмоции обновляют привязанность к религии; они ведут к дружескому и социальному общению между людьми. Это особенно является целью заповеди собирать народ вместе в праздник Кущей, как ясно сказано: «чтобы они слушали и чтобы они учились и боялись Господа» (Втор. 31:12). Такова же цель правила, согласно которому деньги на вторую десятину должны тратиться всеми в одном месте (там же, 14:22–26), как мы объяснили (гл. XXXIX, стр. 184). Плоды деревьев на четвертый год и десятина скота должны были быть доставлены в Иерусалим. Таким образом, в Иерусалиме всегда было бы мясо от десятины, вино от плодов четвертого года и деньги от второй десятины. Там всегда было бы вдоволь еды. Ничего из вышеперечисленного нельзя было продавать; ничего нельзя было откладывать на другой год; Закон повелевает, чтобы их приносили «год за годом» (Втор. 14:22); владелец был таким образом вынужден тратить часть их на благотворительность. Что касается праздников, то особо предписано: «И веселись на празднике твоем ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в городах твоих» (там же, 16:14). Таким образом, мы объяснили причину каждой заповеди, относящейся к этому классу, и даже многие детали законов.

[Contents] ГЛАВА XLVII

Заповеди двенадцатого класса — это те, которые мы перечислили в разделе о «Чистоте» (Сефер Тохора). Хотя мы упоминали об их пользе в целом, здесь мы предложим дополнительное объяснение и [сначала] полностью обсудим цель всего класса, а затем покажем причину каждой отдельной заповеди, насколько нам удалось ее обнаружить. Я утверждаю, что Закон, который был открыт Моисею, нашему Учителю, и который называется его именем, направлен на облегчение служения и уменьшение бремени, и если человек жалуется, что определенные заповеди причиняют ему боль и большие неприятности, он, должно быть, не задумывался о привычках и доктринах, которые были распространены в те дни. Пусть он рассмотрит разницу между человеком, сжигающим собственного сына в служении своему богу, и нами, сжигающими голубя в служении нашему Богу. Писание повествует: «ибо даже сыновей своих и дочерей своих они сожигают на огне богам своим» (Втор. 12:31). Так язычники поклонялись своим богам, и вместо такой жертвы у нас есть сжигание голубя или горсти муки в нашем поклонении. В соответствии с этим фактом израильтяне, когда были непослушны, были упрекнуты Богом следующим образом: «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя? отвечай Мне» (Мих. 6:3). И еще: «Был ли Я пустынею для Израиля? страною ли тьмы? Почему же народ Мой говорит: «мы вышли из повиновения, мы более не придем к Тебе»?» (Иер. 2:31); то есть: через какую из заповедей Закон стал обременительным для израильтян, что они отрекаются от него? Точно так же Бог спрашивает народ: «Какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня?» и т. д. (там же, 2:5). Все эти отрывки выражают одну и ту же идею.

Это великий принцип, который вы никогда не должны упускать из виду. Указав на этот принцип, я повторяю, что целью Святилища было создание в сердцах тех, кто входит в него, определенных чувств благоговения и почтения в соответствии с заповедью: «и чтите святилище Мое» (Лев. 19:30). Но когда мы постоянно видим объект, каким бы возвышенным он ни был, наше уважение к этому объекту уменьшается, а впечатление, которое мы получили от него, ослабевает. Наши мудрецы, учитывая этот факт, говорили, что мы не должны входить в Храм, когда нам вздумается, и указывали на слова: «Не части входить в дом друга твоего» (Прит. 25:17). По этой причине нечистым не разрешалось входить в Святилище, хотя существует так много видов нечистоты, что [в одно время] лишь немногие люди чисты. Ибо даже если человек не касается зверя, умершего своей смертью (Лев. 11:27), он едва ли может избежать прикосновения к одному из восьми видов пресмыкающихся (там же, 29 и сл.), мертвые тела которых мы находим во все времена в домах, в пище и питье, и на которые мы часто наступаем, где бы мы ни ходили; и если он избегает прикосновения к ним, он может коснуться женщины во время ее отделения (там же, 15:18), или мужчины или женщины, имеющих истечение (там же, ст. 1 и сл. и 25 и сл.), или прокаженного (там же, 13:46), или их постели (там же, 15:5). Избежав этого, он может стать нечистым от сожительства с женой или от излияния семени (там же, 15:16), и даже когда он очистился от любого из этих видов нечистоты, он не может войти в Святилище до захода солнца; но не имея возможности войти в Святилище в ночное время, хотя он чист после захода солнца, как можно заключить из трактатов Миддот и Тамид, он снова, в течение ночи, подвержен тому, чтобы стать нечистым либо от сожительства с женой, либо от какого-то другого источника нечистоты, и может встать утром в том же состоянии, что и накануне. Все это служит для того, чтобы держать людей подальше от Святилища и не давать им входить в него, когда им вздумается. Наши мудрецы, как известно, говорили: «Даже чистый человек не может войти в Святилище для совершения божественного служения, если он предварительно не совершит омовение». Благодаря таким действиям благоговение [перед Святилищем] сохранится, будет произведено правильное впечатление, которое ведет человека, как и задумано, к смирению.

Чем легче распространяется нечистота, тем труднее и медленнее происходит ее очищение. Легче всего нечистота передается от мертвого тела тем, кто находится под одной крышей, особенно родственникам. Очищение может быть завершено только с помощью пепла красной телицы, как бы редок он ни был, и только за семь дней (Чис. 19:11). Нечистота, вызванная женщиной, имеющей истечение, или во время ее отделения, встречается чаще, чем та, что вызвана контактом с нечистыми предметами; поэтому для их очищения требуется семь дней (Лев. 15:19, 28), тогда как те, кто прикасается к ним, нечисты только один день (там же, 7:18). Мужчины или женщины, которые нечисты из-за истечения, и женщина после родов должны дополнительно принести жертву, потому что их нечистота встречается реже, чем нечистота женщин во время отделения. Все эти случаи нечистоты, а именно: истечение у мужчин или женщин, менструации, проказа, мертвые тела людей, трупы зверей и пресмыкающихся, а также излияние семени, являются источниками грязи и скверны. Таким образом, мы показали, что вышеуказанные заповеди очень полезны во многих отношениях. Во-первых, они держат нас на расстоянии от грязных и скверных предметов; во-вторых, они охраняют Святилище; в-третьих, они учитывают установленный обычай (ибо сабеи подчинялись очень обременительным ограничениям, когда были нечисты, как вы скоро услышите); в-четвертых, они облегчили это бремя для нас; ибо мы не стеснены этими законами в наших обычных занятиях из-за различия, которое Закон делает между тем, что нечисто, и тем, что чисто. Ибо это различие применяется только в отношении Святилища и святых предметов, связанных с ним; оно не применяется к другим случаям. «Ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить» (Лев. 12:4). Другие лица [которые не намерены входить в Святилище или прикасаться к чему-либо святому] не виновны ни в каком грехе, если они остаются нечистыми столько, сколько хотят, и едят, по своему усмотрению, обычную пищу, которая была в контакте с нечистыми вещами. Но практика сабеев, даже в настоящее время распространенная на Востоке среди немногих оставшихся магов, заключалась в том, чтобы держать менструирующую женщину в отдельном доме, сжигать то, на что она наступает, и считать нечистым каждого, кто говорит с ней; даже если ветер проходил над ней и чистым человеком, последний был нечист в глазах сабеев. Посмотрите на разницу между этой практикой и нашим правилом, что «все услуги, которые жена обычно оказывает своему мужу, она может оказывать ему в своем отделении»; запрещено только сожительство в дни ее нечистоты. Другой обычай среди сабеев, который до сих пор широко распространен, таков: все, что отделено от тела, как волосы, ноготь или кровь, нечисто; поэтому каждый цирюльник нечист в их представлении, потому что он касается крови и волос; всякий раз, когда человек проводит бритвой по своей коже, он должен принять омовение в проточной воде. Такие обременительные практики были многочисленны среди сабеев, тогда как мы применяем законы, различающие нечистое и чистое, только в отношении священных вещей и Святилища. Божественные слова: «и освящайтесь и будьте святы» (Лев. 11:44) вообще не относятся к этим законам. Согласно Сифре, они относятся к святости через послушание заповедям Бога. То же толкование дается в Сифре словам «будьте святы», т. е. послушны Его заповедям (19:2). Следовательно, нарушение заповедей также называется нечистотой или осквернением. Этот термин особенно используется для обозначения главных и основных преступлений, которыми являются идолопоклонство, прелюбодеяние и убийство. В отношении идолопоклонства сказано: «из детей своих отдает Молоху, чтоб осквернить святилище Мое и обесславить имя святое Мое» (там же, 20:3). В отношении прелюбодеяния мы читаем: «Не оскверняйте себя ничем этим» (там же, 18:24), и «Не оскверняйте земли» (Чис. 35:34) в отношении убийства. Поэтому ясно, что термин «осквернение» [или нечистота] используется омонимично для трех вещей: 1. Для нарушения человеком того, что ему заповедано в отношении его действий и мнений. 2. Для грязи и скверны; ср.: «нечистота ее на подоле ее» (Плач. 1:9). 3. Для вышеназванной воображаемой нечистоты, такой как прикосновение к определенным предметам или их переноска, или пребывание с ними под одной крышей. В отношении третьего вида наши мудрецы сказали: «Слова Закона не подвержены нечистоте» (Вавилонский Талмуд, Берахот 22а). Точно так же термин «святость» используется омонимично для трех вещей, соответствующих трем видам нечистоты. Поскольку нечистота, вызванная мертвым телом, могла быть удалена только через семь дней с помощью пепла красной телицы, а священники постоянно имели повод входить в Святилище, Закон исключительным образом запрещает им осквернять себя мертвым телом (Лев. 21:1), за исключением случаев, когда осквернение необходимо, а обратное было бы неестественным. Ибо было бы неестественно воздерживаться от приближения к мертвому телу родителя, ребенка или брата. Поскольку было крайне необходимо, чтобы первосвященник всегда был в Святилище, в соответствии с Божественным повелением: «и да будет оно всегда на челе его» (Исх. 28:38), ему не разрешалось осквернять себя никаким мертвым телом, даже вышеназванных родственников (Лев. 21:10–12). Женщины не участвовали в жертвенном служении; вышеуказанный закон, следовательно, не применяется к женщинам; он адресован «сынам Аарона», а не «дочерям Аарона». Однако было невозможно предположить, что никто из израильтян не совершил ошибки, войдя в Святилище или съев священные вещи в состоянии нечистоты. Было даже возможно, что были люди, которые делали это сознательно, поскольку есть нечестивые люди, которые совершают сознательно даже величайшие преступления; по этой причине определенные жертвы были заповеданы как искупление за осквернение Святилища и его священных вещей. Они были разных видов; некоторые из них искупали осквернение, вызванное по неведению, другие — осквернение, вызванное сознательно. Для этой цели приносились козлы в праздники и дни новомесячий (Чис. 28:15, 22 и т. д.) и козел, отсылаемый в День Искупления (Лев. 16:16), как объяснено на своем месте (Мишна Шевуот, 1:4). Эти жертвы служат для того, чтобы те, кто осквернил Святилище Господне сознательно, не думали, что они не совершили великого зла; они должны знать, что получили искупление через жертву козла, как говорит Закон: «чтобы они не умерли в нечистоте своей» (Лев. 15:31); «чтобы Аарон понес на себе грех, касающийся святынь» (Исх. 28:38). Эта идея часто повторяется.

Нечистоту через проказу мы уже объяснили. Наши мудрецы также ясно изложили ее значение. Все согласны с тем, что проказа — это наказание за злословие. Болезнь начинается со стен домов (Лев. 14:33 и сл.). Если грешник кается, цель достигнута; если он остается в своем непослушании, болезнь поражает его постель и домашнюю мебель; если он продолжает грешить, проказа поражает его собственные одежды, а затем и тело. Это чудо, полученное в нашем народе по традиции, точно так же, как эффект испытания неверной жены (Чис. 5:11 и сл.). Хороший эффект этой веры очевиден. Проказа, кроме того, является заразной болезнью, и люди почти естественно питают к ней отвращение и держатся от нее подальше. Очищение совершалось кедровым деревом, иссопом, червленой нитью и двумя птицами (Лев. 14:4); их причина изложена в различных мидрашистских изречениях, но объяснение не согласуется с нашей теорией. Я не знаю в настоящее время причины ни одной из этих вещей; ни почему кедровое дерево, иссоп и червленая нить использовались в жертве красной телицы (Чис. 19:6); ни почему пучок иссопа был заповедан для окропления кровью пасхального агнца (Исх. 12:22). Я не могу найти никакого принципа, на котором можно было бы основать объяснение, почему были выбраны именно эти вещи.

Красная телица называется жертвой за грех, потому что она совершает очищение лиц, ставших нечистыми из-за мертвого тела человека, и позволяет им войти в Святилище [и есть священные вещи]. Идея, преподаваемая этим законом, такова: те, кто осквернил себя, никогда не были бы допущены в Святилище или к участию в святых вещах, если бы не жертва красной телицы, которой этот грех удаляется; точно так же, как пластина [которую первосвященник носит на челе] искупает нечистоту, и как аналогичная цель достигается козлами, которые сжигаются. По этой причине те, кто был занят в жертвоприношении телицы или козлов, которые сжигались, были нечисты, и даже их одежды были нечисты. Тот же закон действовал в случае с козлом, который был отослан [в День Искупления]; ибо считалось, что он делает нечистыми тех, кто прикасается к нему, потому что он уносил так много грехов.

Мы теперь упомянули причины тех заповедей этого класса, для которых мы смогли дать удовлетворительное объяснение согласно нашему взгляду.

[Contents] ГЛАВА XLVIII

Заповеди тринадцатого класса — это те, которые мы перечислили в «Законах о запрещенной пище» (Хилхот маакалот асурот), «Законах о забое животных для пищи» (Хилхот шхита) и «Законах об обетах и назорействе» (Хилхот недарим у-незирот). Мы полностью и очень подробно обсудили цель этого класса в этом трактате и в нашем Комментарии к «Поучениям отцов». Здесь мы добавим несколько замечаний, рассматривая отдельные заповеди, которые там упомянуты.

Я утверждаю, что пища, запрещенная Законом, вредна. Нет ничего среди запрещенных видов пищи, чей вредный характер вызывал бы сомнения, за исключением свинины (Лев. 11:7) и жира (там же, 7:23). Но и в этих случаях сомнение не оправдано. Ибо свинина содержит больше влаги, чем необходимо [для человеческой пищи], и слишком много излишних веществ. Основная причина, по которой Закон запрещает свинину, заключается в том, что ее привычки и пища очень грязны и отвратительны. Уже было указано, как решительно Закон предписывает удаление [из поля зрения] отвратительных предметов, даже в поле и в стане; насколько более предосудительно такое зрелище в городах. Но если бы было разрешено есть свинину, улицы и дома были бы грязнее любой выгребной ямы, как это можно видеть в настоящее время в стране франков. Изречение наших мудрецов гласит: «Рот свиньи так же грязен, как сам навоз» (Вавилонский Талмуд, Берахот 25а).

Жир кишечника делает нас сытыми, прерывает пищеварение и производит холодную и густую кровь; он больше подходит для топлива [чем для человеческой пищи].

Кровь (Лев. 17:12) и невела, то есть мясо животного, умершего своей смертью (Втор. 14:21), трудноперевариваемы и вредны в качестве пищи; трефа, животное в болезненном состоянии (Исх. 22:30), находится на пути к тому, чтобы стать невелой.

Характеристики, данные в Законе (Лев. 11 и Втор. 14) разрешенных животных, а именно: жевание жвачки и раздвоенные копыта для скота, а также плавники и чешуя для рыб, сами по себе не являются ни причиной разрешения, когда они присутствуют, ни причиной запрета, когда они отсутствуют; но лишь признаки, по которым рекомендуемые виды животных можно отличить от тех, что запрещены.

Причина, по которой запрещена жила, которая повредилась, указана в Законе (Быт. 32:33).

Запрещено отрезать конечность от живого животного и есть ее, потому что такой акт породил бы жестокость и развил бы ее; кроме того, языческие цари имели обыкновение делать это; это также было своего рода идолопоклонническим поклонением — отрезать определенную конечность от живого животного и есть ее.

Мясо, сваренное в молоке, несомненно, является грубой пищей и вызывает переедание; но я думаю, что, скорее всего, оно также запрещено, потому что оно каким-то образом связано с идолопоклонством, составляя, возможно, часть служения или используя его на каком-то празднике язычников. Я нахожу поддержку этому взгляду в том обстоятельстве, что Закон упоминает этот запрет дважды после заповеди, данной относительно праздников: «Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа» (Исх. 23:17 и 34:23), как будто говоря: «Когда вы приходите предо Мною на ваши праздники, не варите вашу пищу так, как это делали язычники». Это я считаю лучшей причиной для запрета; но насколько я видел книги о сабейских обрядах, об этом обычае ничего не упоминается.

Заповедь относительно забоя животных необходима, потому что естественная пища человека состоит из овощей и мяса животных; лучшее мясо — это мясо животных, разрешенных к употреблению в пищу. Ни у одного врача нет сомнений по этому поводу. Поскольку, следовательно, желание добыть хорошую пищу требует умерщвления животных, Закон предписывает, чтобы смерть животного была самой легкой. Не разрешается мучить животное, перерезая горло неуклюжим образом, оглушая его или отрезая конечность, пока животное живо.

Также запрещено убивать животное с его детенышем в один день (Лев. 22:28), чтобы люди были сдержаны и предотвращены от убийства их обоих вместе таким образом, чтобы детеныш был убит на глазах у матери; ибо боль животных при таких обстоятельствах очень велика. Нет никакой разницы в этом случае между болью человека и болью других живых существ, поскольку любовь и нежность матери к своим детенышам производятся не рассуждением, а воображением, и эта способность существует не только у человека, но и у большинства живых существ. Этот закон применяется только к волу и ягненку, потому что из домашних животных, используемых в пищу, только они разрешены нам, и в этих случаях мать узнает своих детенышей.

Та же причина применяется к закону, который предписывает, чтобы мы отпускали мать, когда берем детенышей. Яйца, на которых сидит птица, и детеныши, которые нуждаются в своей матери, как правило, непригодны в пищу, и когда мать отпускают, она не видит взятия своих детенышей и не чувствует никакой боли. В большинстве случаев, однако, эта заповедь заставит человека оставить все гнездо нетронутым, потому что [детеныши или яйца], которые ему разрешено взять, как правило, непригодны в пищу. Если Закон предусматривает, что такое горе не должно причиняться скоту или птицам, насколько более осторожными мы должны быть, чтобы не причинить горе нашим ближним. Когда в Талмуде (Берахот, стр. 33б) порицают тех, кто использует в своей молитве фразу «Твое милосердие простирается на молодых птиц», это выражение одного из двух мнений, упомянутых нами, а именно: что заповеди Закона не имеют иной причины, кроме Божественной воли. Мы следуем другому мнению.

Причина, по которой мы покрываем кровь, когда убиваем животных, и почему мы делаем это только тогда, когда убиваем чистых зверей и чистых птиц, уже была объяснена нами (выше, гл. XLVI, стр. 362).

В дополнение к вещам, запрещенным Законом, нам также заповедано соблюдать запреты, предписанные нашими собственными обетами (Чис. 30). Если мы говорим: «Этот хлеб или это мясо запрещены для нас», нам не разрешается вкушать эту пищу. Цель этой заповеди — приучить нас к воздержанию, чтобы мы могли контролировать свои аппетиты к еде и питью. Наши мудрецы говорят соответственно: «Обеты — это ограда для воздержания». Поскольку женщины легко раздражаются из-за своей большей возбудимости и слабости ума, их клятвы, если бы они полностью находились под их собственным контролем, вызвали бы большое горе, ссоры и беспорядок в семье; один вид пищи был бы разрешен для мужа и запрещен для жены; другой вид запрещен для дочери и разрешен для матери. Поэтому Закон дает главе семьи контроль над обетами тех, кто зависит от него. Женщина, которая независима и не находится под властью главы семьи, в отношении обетов подчиняется тем же законам, что и мужчины; я имею в виду женщину, у которой нет мужа, или у которой нет отца, или которая достигла совершеннолетия, то есть двенадцати лет и шести месяцев.

Цель назорейства (Чис. 6) очевидна. Оно держит подальше от вина, которое губило людей в древние и современные времена. «Многих сильных убило оно» (Прит. 27:26). «Но и они шатаются от вина... священник и пророк» (Ис. 28:7). В законе о назорее мы замечаем даже запрет: «ничего, что делается из виноградной лозы, не должен он есть» (Чис. 6:4), как дополнительную предосторожность, подразумевающую урок, что человек должен употреблять вино только столько, сколько абсолютно необходимо. Ибо тот, кто воздерживается от его употребления, называется «святым»; его святость приравнивается к святости первосвященника, которому не разрешалось осквернять себя даже ради отца, матери и тому подобного. Эта честь дается ему потому, что он воздерживается от вина.

[Contents] ГЛАВА XLIX

Заповеди четырнадцатого класса — это те, которые мы перечислили в разделе о женщинах, законах о запрещенных половых связях и скрещивании скота (Сефер Нашиим, Хилхот исурей биа ве-килей бехема). Закон об обрезании также относится к этому классу. Общая цель этих заповедей уже была описана нами. Теперь мы перейдем к их объяснению по отдельности.

Хорошо известно, что человеку нужны друзья всю его жизнь. Аристотель объясняет это в девятой книге своей «Никомаховой этики». Когда человек здоров и процветает, он наслаждается обществом своих друзей; во время беды он нуждается в них; в старости, когда его тело слабо, он получает от них помощь. Эта любовь чаще и сильнее между родителями и детьми, а также среди [других] родственников. Совершенная любовь, братство и взаимная помощь встречаются только среди тех, кто близок друг другу по родству. Члены семьи, объединенные общим происхождением от одного деда или даже от более далекого предка, испытывают друг к другу определенное чувство любви, помогают друг другу и сочувствуют друг другу. Достижение этого — одна из главных целей Закона. Поэтому профессиональные блудницы не терпелись в Израиле (Втор. 23:18), потому что их существование нарушило бы вышеупомянутые отношения между человеком и человеком. Их дети — чужие для всех; никто не знает, к какой семье они принадлежат; никто не признает их родственниками. И это величайшее несчастье, которое может постичь любого ребенка или отца. Другая важная цель запрета проституции — сдерживать чрезмерную и постоянную похоть; ибо похоть возрастает с разнообразием ее объектов. Вид того, к чему человек привык в течение долгого времени, не вызывает такого сильного желания насладиться им, как объекты, новые по форме и характеру. Другой эффект этого запрета — устранение причины для раздора; ибо если бы запрета не существовало, несколько человек могли бы случайно прийти к одной женщине и, естественно, поссориться друг с другом; во многих случаях они убивали бы друг друга или убивали бы женщину. Известно, что это случалось в древние дни: «И они толпами собирались в доме блудницы» (Иер. 5:7). Чтобы предотвратить эти великие беды и достичь великого блага, чтобы все люди знали свое родство друг с другом, проститутки (Втор. 23:17) не терпелись, и половой акт был разрешен только тогда, когда человек выбрал определенную женщину и открыто женился на ней; ибо если бы было достаточно просто выбрать ее, многие приводили бы проститутку в свой дом в определенное время, оговоренное между ними, и говорили бы, что она его жена. Поэтому заповедано совершить акт помолвки, которым он объявляет, что выбрал ее, чтобы взять в жены, а затем пройти через публичную церемонию бракосочетания. Ср.: «И взял Вооз десять человек» и т. д. (Руфь 4:2). Может случиться, что муж и жена не ладят, живут без любви и мира и не наслаждаются преимуществами дома; в этом случае ему разрешено отослать ее. Если бы ему было позволено развестись с ней простым словом или выгнав ее из дома, жена ждала бы какой-то небрежности [со стороны мужа], а затем вышла бы и сказала, что она разведена; или, совершив прелюбодеяние, она и прелюбодей утверждали бы, что она тогда была разведена. Поэтому закон гласит, что развод может произойти только посредством документа, который может служить доказательством: «и напишет ей разводное письмо» (Втор. 24:1). Часто возникают поводы для подозрения в прелюбодеянии и сомнения относительно поведения жены. Поэтому предписаны законы о жене, подозреваемой в прелюбодеянии (сота) (Чис. 5); эффект которых заключается в том, что жена, из страха перед «горькими водами», очень осторожна, чтобы предотвратить любое недоброе чувство со стороны мужа к ней. Даже те, кто чувствовал себя совершенно невиновными и в безопасности, были скорее готовы потерять все свое имущество, чем подвергнуться предписанному обращению; даже смерть была предпочтительнее публичного позора обнажения головы, расплетения волос, раздирания одежд и обнажения сердца, и того, чтобы ее водили по Святилищу в присутствии всех, женщин и мужчин, а также в присутствии членов Синедриона. Страх перед этим испытанием удерживает от великих болезней, которые разрушают домашний уют.

Поскольку каждая девица ожидает замужества, ее соблазнителю поэтому приказано только жениться на ней; ибо он, несомненно, самый подходящий муж для нее. Он лучше залечит ее рану и искупит ее характер, чем любой другой муж. Если, однако, он отвергнут ею или ее отцом, он должен дать приданое (Исх. 22:15). Если он применяет насилие, он должен подчиниться дополнительному наказанию: «во все дни свои он не может развестись с нею» (Втор. 22:29).

Причина закона о женитьбе на жене умершего брата указана в Библии (Втор. 25:5). Это был обычай, действовавший до того, как был дан Закон, и Закон увековечил его. Церемония халицы (там же, 6 и сл.), «снятия сандалии», была введена, потому что в те дни считалось постыдным проходить через эту церемонию, и чтобы избежать позора, человек мог бы, возможно, быть побужден жениться на жене своего умершего брата. Это очевидно из слов Закона: «Так поступают с человеком, который не хочет созидать дома брату своему. И нарекут имя ему в Израиле: дом разутого» (Втор. 25:9). В поступке Иуды мы, возможно, можем заметить пример благородного поведения и прямоты в суждении. Он сказал: «Пусть она возьмет себе, чтобы не стали мы посмешищем; вот, я посылал этого козленка, а ты не нашла ее» (Быт. 38:23). Ибо до дарования Закона связь с блудницей была столь же законной, как сожительство мужа и жены после дарования Закона; это было совершенно разрешено, никто не считал это неправильным. Плата, которая в те дни выплачивалась блуднице в соответствии с предварительным соглашением, соответствует ктубе, которую в наши дни муж платит своей жене, когда разводится с ней. Это справедливое требование со стороны жены, и муж обязан его выплатить. Слова Иуды: «Пусть она возьмет себе, чтобы не стали мы посмешищем» и т. д. показывают, что разговор о половой связи, даже о той, которая разрешена, навлекает на нас позор; правильно молчать об этом, хранить это в секрете, даже если молчание приведет к потере денег. В этом смысле Иуда сказал: лучше нам потерять имущество и позволить ей оставить то, что у нее есть, чем делать наше дело публичным, расспрашивая о ней, и навлечь на нас еще больший позор. Это урок, касающийся поведения, который можно извлечь из этого инцидента. Что касается прямоты, которой можно научиться из этого, она содержится в словах Иуды, когда он хотел показать, что не ограбил ее, что он ни в малейшей степени не отступил от своего соглашения с ней. Ибо он сказал: «Вот, я посылал этого козленка, а ты не нашла ее». Козленок был, вероятно, очень хорош, поэтому он указывает на него, говоря: «этого козленка». Это та прямота, которую он унаследовал от Авраама, Исаака и Иакова: человек не должен отступать от своего данного слова, ни отклоняться от того, о чем договорился; но он должен отдать другим все, что им причитается. Нет никакой разницы, держит ли он часть имущества своего ближнего как заем или доверенное имущество, или является ли он каким-либо иным образом должником своего ближнего, задолжав ему заработную плату или тому подобное.

Сумма, которую муж назначает своей жене (ктуба), должна рассматриваться так же, как заработная плата наемного работника. Нет никакой разницы, удерживает ли хозяин заработную плату наемного работника или лишает свою жену того, что ей причитается; обижает ли хозяин наемного работника и выдвигает против него обвинения с намерением отослать его без оплаты, или муж обращается со своей женой таким образом, что это позволило бы ему отослать ее без выплаты обещанной суммы.

Справедливость уставов и судов Закона в этом отношении можно заметить в обращении с человеком, обвиняемым в распространении злого слуха о своей жене (Втор. 22:13 и сл.). Нет сомнения, что человек, который сделал это, плох, не любит свою жену и не доволен ею. Если бы он хотел развестись с ней обычным образом, ничто не мешало бы ему, но он был бы обязан дать ей то, что ей причитается; но вместо этого «он возводит на нее напраслину» (там же, 22:14), чтобы избавиться от своей жены, ничего не платя; он клевещет на нее и произносит ложь, чтобы сохранить в своем владении пятьдесят сиклей серебра, приданое, установленное в Законе для девиц, которое он обязан выплатить ей. Поэтому он приговаривается к выплате ста сиклей серебра в соответствии с принципом: «кого осудят судьи, тот должен заплатить вдвое ближнему своему» (Исх. 22:9). Закон также аналогичен закону о лжесвидетелях, который мы объяснили выше (гл. XLI, стр. 195). Поскольку он намеревался обмануть ее на пятьдесят сиклей серебра, он должен поэтому [добавить пятьдесят и] выплатить ей сто сиклей. Это его наказание за удержание того, что ей причитается, и попытку сохранить это. Но поскольку он унизил ее и распространил слух, что она виновна в проступке, он также был унижен и получил удары, как подразумевается в словах: «и накажут его» (Втор. 22:18). Но он согрешил, кроме того, цепляясь за похоть и ища только то, что доставляло ему удовольствие; поэтому он был наказан тем, что был принужден всегда содержать свою жену: «во все дни свои он не может развестись с нею» (там же, 19); ибо он был доведен до всего этого только потому, что, возможно, нашел ее некрасивой. Так излечиваются эти дурные привычки, когда с ними обращаются согласно божественному Закону; пути справедливости никогда не упускаются из виду; они очевидны и различимы в каждой заповеди Закона теми, кто хорошо обдумывает его. Посмотрите, как согласно Закону клеветник на свою жену, который только намеревался удержать от нее то, что он обязан дать ей, рассматривается так же, как вор, который украл имущество своего ближнего; и лжесвидетель (Втор. 19:16 и сл.), который замышляет причинить вред, хотя вред в действительности не был причинен, наказывается так же, как те, кто фактически причинил вред и зло, а именно: как вор и клеветник. Три вида грешников судятся и осуждаются по одному и тому же закону. Посмотрите, как удивительны божественные законы, и восхититесь Его чудесными делами. Писание говорит: «Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны» (Втор. 32:4), то есть, как Его дела наиболее совершенны, так и Его законы наиболее справедливы; но наш разум слишком ограничен, чтобы постичь совершенство всех Его дел или справедливость всех Его законов; и как мы способны постичь некоторые из Его чудесных дел в органах живых существ и движениях сфер, так мы понимаем также справедливость некоторых из Его законов; того, что неизвестно нам из обоих, гораздо больше, чем того, что известно нам. Теперь я вернусь к теме настоящей главы.

Закон о запрещенных половых связях во всех своих частях стремится внушить урок, что мы должны полностью ограничить половую жизнь, относиться к ней с пренебрежением и желать ее лишь в редких случаях. Запрет на мужеложство (Лев. xviii. 22) и плотскую связь с животными (там же, 23) предельно ясен. Если естественный акт слишком низок, чтобы совершать его без необходимости, то насколько более низок он, если совершается противоестественным образом и только ради удовольствия.

Женщины-родственницы, на которых мужчине запрещено жениться, схожи в этом отношении: как правило, они постоянно находятся с ним в одном доме; они легко послушают его и сделают то, что он пожелает; они всегда под рукой, и ему не составит труда добиться их. Ни один судья не смог бы обвинить его, если бы его застали в их компании. Если бы к этим родственницам применялся тот же закон, что и ко всем другим незамужним женщинам, если бы нам было позволено жениться на любой из них и мы были бы лишены лишь половой связи с ними вне брака, большинство людей постоянно преступали бы закон в отношениях с ними. Но поскольку они полностью запрещены нам, а половая связь с ними решительно осуждается как тяжкое преступление или грех, караемый истреблением (карет), и поскольку нет способа когда-либо узаконить такую связь, есть основания ожидать, что люди не будут искать ее и не будут о ней помышлять. То, что лица, подпадающие под этот запрет, как мы уже сказали, находятся рядом и легко доступны, очевидно. Ибо, как правило, мать жены, бабушка, дочь, внучка и невестка чаще всего находятся с ней; муж встречает их всегда, когда выходит, когда входит и когда занят своей работой. Жена также часто пребывает в доме брата, отца или сына своего мужа. Также хорошо известно, что мы часто находимся в компании наших сестер, наших теток и жены нашего дяди и часто воспитываемся вместе с ними. Это все родственницы, на которых мы не должны жениться. Это одна из причин, почему запрещены браки с близкими родственниками. Но, по моему мнению, запрет служит и другой цели, а именно — внушить нашим сердцам целомудрие. Распущенность между корнем и ветвью, между мужчиной и его матерью или его дочерью возмутительна. Связь между корнем и ветвью запрещена, и не имеет значения, является ли мужской элемент корнем или ветвью, или же корень и ветвь объединяются в связи с третьим лицом, так что один и тот же человек сожительствует и с корнем, и с ветвью. По этой причине запрещено жениться на женщине и ее матери, на жене отца или сына; ибо во всех этих случаях имеет место связь между одним и тем же лицом с одной стороны и корнем и ветвью с другой.

Закон, касающийся братьев, подобен закону, касающемуся корня и ветви. Сестра запрещена, как и сестра жены, и жена брата; потому что в последних случаях два лица, которые считаются подобными корню и ветви, сожительствуют с одним и тем же человеком. Но в этих запретах братья и сестры отчасти считаются корнем и ветвью, а отчасти — одним телом; поэтому сестра матери подобна матери, а сестра отца — отцу, и обе они запрещены; а поскольку дочь брата или сестры родителя не включена в число запрещенных родственниц, мы можем жениться на дочери брата или сестры. Очевидная аномалия, что брат отца может жениться на женщине, которая была женой сына его брата, в то время как племянник не должен жениться на женщине, которая была женой брата его отца, может быть объяснена в соответствии с вышеупомянутой первой причиной. Ибо племянник часто бывает в доме своего дяди, и его поведение по отношению к жене дяди такое же, как по отношению к жене брата. Дядя же не так часто бывает в доме племянника, и, следовательно, он менее близок с женой племянника; в то время как в случае отца и сына близость отца с невесткой такая же, как сына с женой отца, и поэтому закон и наказание одинаковы для обоих [отца и сына]. Причина, по которой запрещено сожительствовать с женщиной во время менструации (Лев. xviii. 19) или с чужой женой (там же, 20), очевидна и не требует дальнейших объяснений.