Взгляд мистера Голдвина Смита ограничен протестантским горизонтом. Ирландский истеблишмент имеет одну общую черту с другими протестантскими истеблишментами — то, что он является творением государства и инструментом политического влияния. Все они были навязаны нации государственной властью, иногда против воли народа, иногда против воли Короны. С помощью военной силы и карательных законов государство стремилось обеспечить, чтобы установленная Церковь не была религией меньшинства. Но в Ирландии истеблишмент был введен слишком поздно — когда протестантизм исчерпал свою экспансивную силу и привлекательность его доктрины больше не помогала усилиям гражданской власти. Его положение было ложным с самого начала и вынуждало его прибегать к преследованиям и официальному прозелитизму, чтобы положить конец аномалии. Поэтому, в то время как во всех случаях протестантизм становился государственной Церковью путем осуществления власти, тиранической по своей сути и возможной только при абсолютизме правящей силы, в Ирландии тирания его института увековечивалась в системе, с помощью которой он поддерживался, и в насилии, с которым он был введен; и эта тирания продолжается на протяжении всего его существования. Это религия меньшинства, церковь чуждого государства, причина страданий и беспорядков, инструмент, творение и памятник завоевания и тирании. Она не имеет ничего общего с католическими истеблишментами и ни одного из тех качеств, которые в англиканской Церкви отчасти искупают вину ее происхождения. Это, однако, не единственный пункт, в котором наш автор ошибся относительно специфического и огромного характера бед Ирландии.
С несправедливостью, которая обычно сопровождает его исторические параллели, он сравнивает политику оранжевой фракции с политикой якобинцев во Франции.
Жестокость якобинцев была в некоторой степени искуплена их фанатизмом. Их цели не были целиком эгоистичными. Они убивали аристократов не только потому, что ненавидели и боялись их, но и потому, что в своем безумии воображали, будто те стоят на пути к социальному и политическому тысячелетнему царству, которое, согласно Руссо, ожидало принятия человечеством (с. 175).
Никакое сравнение не может быть более несправедливым, чем то, которое ставит в один ряд безжалостный фанатизм идеи и жестокость, продиктованную эгоистическим интересом. Эпоха террора — одно из самых зловещих событий в истории, поскольку она стала закономерным результатом самого простого и наиболее приемлемого принципа Революции; она спасла Францию от коалиции и была величайшей из когда-либо предпринятых попыток силой придать обществу форму, гармонирующую с умозрительной формой правления. Объяснение, которое рассматривает личный интерес как главный мотив, а прочие элементы считает лишь дополняющими его, нелепо и неадекватно.
Террор Робеспьера был порожден теорией равенства, которая была не просто страстью, а политической доктриной и одновременно национальной необходимостью. Политические философы, которые со времен Гоббса выводят государство из общественного договора, неизбежно исходят из того, что договаривающиеся стороны были равны между собой. Следовательно, по природе своей все люди обладают равными правами и правом на равенство. Введение гражданской власти и частной собственности привнесло в мир неравенство. Это противоречит состоянию и правам естественного порядка. Писатели XVIII века приписывали этому обстоятельству беды и страдания общества. Во Франции крах государственных финансов и нищета низших сословий были поставлены в вину тем классам, чья собственность была освобождена от налогообложения. Попытки сменявших друг друга министров — Тюрго, Неккера и Калонна — сломить привилегии аристократии и духовенства были сорваны сопротивлением старого общества. Правительство пыталось спастись, добиваясь уступок от нотаблей, но безуспешно, и тогда великая реформа, которую государство оказалось не в силах осуществить, была проведена народом. Уничтожение аристократического общества, которое абсолютная монархия не смогла реформировать, стало целью и триумфом Революции; а Конституция 1791 года провозгласила всех людей равными и лишила всякую привилегию санкции закона.
Эта система давала лишь равенство в гражданских правах, политическое равенство, подобное тому, что уже существовало в Америке; но она не предусматривала защиты от существования или роста тех социальных неравенств, которые могли повлиять на распределение политической власти. Однако теория естественного равенства человечества понимает равные права как права на равные блага в государстве и требует не только абстрактного равенства прав, но и позитивного равенства власти. Различия в положении, вызванные цивилизацией, были настолько неприемлемы в глазах этой школы, что Руссо писал искренние оправдания естественного общества и осуждал весь социальный уклад Европы как искусственный, неестественный и чудовищный. Его последователи стремились разрушить дело истории и влияние прошлого, чтобы установить естественный, разумный порядок вещей, который поставил бы всех людей на равный уровень, который не позволило бы нарушить никакое неравенство богатства или образования. Таким образом, в революционной партии существовало два мнения. Те, кто сверг монархию, установил республику и начал войну, довольствовались обеспечением политического и юридического равенства и желали оставить нации возможность пользоваться теми преимуществами, которые фортуна распределяет неравномерно. Но последовательные сторонники равенства требовали, чтобы ничто не могло возвысить одного человека над другим. Жирондисты желали сохранить свободу, образование и собственность; но якобинцы, которые считали, что абсолютное равенство должно поддерживаться деспотизмом правительства над народом, более верно истолковали демократические принципы, общие для обеих партий; и, к счастью для своей страны, они одержали верх над своими нелогичными и нерешительными противниками. «Когда революционное движение было уже установлено, — говорит де Местр, — только якобинство могло спасти Францию».
Через три недели после падения жирондистов французскому народу была представлена Конституция 1793 года, установившая чисто идеальную демократию. Ее принятие в точности совпадает с верховенством Робеспьера в Комитете общественного спасения и с началом эпохи террора. Опасность вторжения сделала новую тиранию возможной, но политическая доктрина якобинцев сделала ее необходимой. Робеспьер объясняет эту систему в своем докладе о принципах политической морали, представленном Конвенту в момент его величайшего могущества:—
Если принцип народного правительства в мирное время — добродетель, то его принцип во время революции — добродетель и террор вместе: добродетель, без которой террор пагубен; террор, без которого добродетель бессильна. Террор — это не что иное, как быстрое, суровое, непреклонное правосудие; следовательно, он является продуктом добродетели. Это не столько принцип сам по себе, сколько следствие универсального принципа демократии в его применении к неотложным нуждам страны.
Это совершенно верно. Зависть, месть, страх были мотивами, которыми людей побуждали или позволяли им участвовать в управлении такой системой; но ее введение было делом не страсти, а неизбежным результатом доктрины. Демократическая Конституция требовала поддержки насилием не только против иностранных армий, но и против состояния общества и самой природы вещей. Армия не могла стать ее инструментом, поскольку правители были гражданскими лицами и боялись превыше всего влияния военных офицеров в государстве. Офицеров часто арестовывали и осуждали как предателей, вынуждая искать спасения в измене, за ними следили и их контролировали члены Конвента. В отсутствие военного деспотизма единственным ресурсом оставался революционный трибунал.
Та же теория первоначального естественного состояния, из которой выводился принцип равенства, также учила людей, где они могут найти эталон равенства; поскольку цивилизация посредством гражданской власти, образования и богатства была источником разложения, чистота добродетели должна была находиться в тех классах, которые были наименее подвержены этим разрушительным причинам. Те, кто был наименее затронут искушениями цивилизованного общества, оставались в естественном состоянии. Таково было определение нового понятия народа, которое стало мерилом добродетели и равенства. Демократическая теория требовала, чтобы вся нация была низведена до уровня низших сословий во всем том, в чем общество создает неравенство, дабы быть возвышенной до уровня той республиканской добродетели, которая обитает среди тех, кто сохранил первобытную простоту, избежав влияния цивилизации.
Форма правления и состояние общества всегда должны соответствовать друг другу. Поэтому социальное равенство является постулатом чистой демократии. Оно должно было существовать, если Конституция должна была устоять и если великий идеал народного энтузиазма когда-либо должен был быть реализован. Революция началась с изменения социального состояния страны; исправление общества государством уже началось. Поэтому не казалось невозможным продолжать его до тех пор, пока нация не будет полностью перестроена в соответствии с новыми принципами. Система, перед которой пала древняя монархия, которая была столь богата чудесами, которая победила более грозную коалицию, чем та, что смирила Людовика XIV, была сочтена способной завершить социальные изменения, которые были столь широко начаты, и сформировать Францию по новому и простому образцу. Равенство, которое было необходимо для существования новой формы правления, на самом деле не существовало. Привилегии были отменены, но влияние осталось. Все неравенство, основанное на богатстве, образовании, способностях, репутации, даже на добродетелях кодекса, отличного от республиканской морали, создавало препятствия для установления нового режима, и те, кто был таким образом выделен, неизбежно становились врагами государства. С полным основанием все, что возвышалось над общим уровнем или не соответствовало универсальному правилу, считалось предательским. Разница между реальным обществом и идеальным равенством была настолько велика, что ее можно было устранить только насилием. Огромная масса тех, кто погиб, была действительно, либо по своей привязанности, либо по своему положению, в антагонизме с государством. Их осуждали не за конкретные действия, а за их положение или за действия, которые свидетельствовали не столько о враждебном замысле, сколько о несовместимой привычке. Согласно закону о подозрительных, который был спровоцирован этим конфликтом между формой правления и реальным состоянием страны, целые классы, а не просто неблагонадежные индивиды, были объявлены объектами тревоги. Отсюда и проскрипции в массовом порядке. Преступников судили и казнили категориями; и достоинства отдельных случаев поэтому имели мало значения. По этой причине ведущие люди, обладавшие способностями и враждебно настроенные к новой системе, были спасены Дантоном; ибо часто было безразлично, кто станет жертвой, лишь бы группа, к которой они принадлежали, была уничтожена. Вопрос был не в том, какие преступления совершил заключенный, а в том, принадлежит ли он к одному из тех классов, существование которых Республика не может терпеть? С этой точки зрения, было вынесено не так много несправедливых приговоров, по крайней мере в Париже, как принято считать. Необходимо было быть расточительным в крови или отказаться от теории свободы и равенства, которая целое поколение пользовалась восторженной преданностью образованных людей и за истинность которой тысячи ее приверженцев были готовы умереть. Истинность этой доктрины была проверена ужасной альтернативой; но вина лежала на тех, кто в нее верил, а не исключительно на тех, кто ее практиковал. Немногие могли управлять такой системой, не имея иного мотива, кроме преданности идее, или могли сохранять хладнокровие и безразличие, примером чего является Сен-Жюст. Большинством террористов двигал страх за самих себя или безумие, порождаемое привычкой к резне. Но это имеет мало значения. Значение этой кровавой драмы заключается в том, что политическая абстракция оказалась достаточно сильной, чтобы заставить людей считать себя правыми в уничтожении масс своих соотечественников при попытке навязать ее своей стране. Ужас этой системы и ее провал придали жизненную силу коммунистической теории. Было неразумно атаковать следствие вместо причины, и жестоко уничтожать собственника, в то время как опасность заключалась в самой собственности. Ибо частная собственность неизбежно порождает то неравенство, которое осуждала якобинская теория; и Конституция 1793 года не могла поддерживаться терроризмом без коммунизма, путем преследования богатых, пока богатство допускалось. Якобинцы были виновны в непоследовательности, не атаковав неравенство в его источнике. И все же никто, кто признает их теорию, не имеет права жаловаться на их действия. Одно вытекало из другого с непреклонной логикой истории. Эпоха террора была не чем иным, как правлением тех, кто полагает, что свобода и равенство могут сосуществовать.
Еще одна цитата в достаточной мере оправдает то, что мы сказали об искренности и невежестве, которые г-н Голдвин Смит проявляет в своих замечаниях по католическим вопросам. Назвав буллу Адриана IV «камнем преткновения и отчаянием католических историков», он продолжил:
Исполнены ли католики недоумения при виде того, как непогрешимость санкционирует грабеж? Они вряд ли могут быть менее озадачены правом, которое непогрешимость выдвигает на господство над Ирландией... Но это недоумение возникает исключительно из предположения, которое может быть догматом веры, но не является догматом истории, что непогрешимая мораль Папы никогда не менялась (с. 46, 47).
Трудно понять, как человек чести и способностей может придерживаться таких представлений о характере папства, какие подразумевают эти слова, или где он мог найти авторитеты для столь чудовищной карикатуры. Мы скажем лишь, что непогрешимость не является атрибутом политической системы Пап и что буллы Адриана и Александра не являются примерами непогрешимой морали.
Сколь бы велики ни были ошибки, на которые мы указали, сама книга представляет реальную ценность и побуждает нас питать радужные надежды на будущие заслуги ее автора перед исторической наукой и, в конечном счете, перед религией. Мы вряд ли справедливы, жалуясь на протестантских писателей, которые не отдают должного Церкви. Среди нас самих не так много тех, кто берет на себя труд установить ее подлинный характер как видимого института или узнать, как ее природа проявлялась в ее истории. Мы знаем учение, которое она преподает; мы знакомы с основами ее дисциплины. Мы знаем, что святость — один из ее признаков и что благодеяния характеризуют ее влияние. В общем и целом мы уверены, что исторические обвинения так же ложны, как и догматические нападки, и большинство из нас имеет некоторое представление о том, как следует встречать текущие инсинуации. Но что касается ее принципов действия во многих важных вещах, того, как они менялись с течением времени, какие изменения были вызваны обстоятельствами и какие правила никогда не нарушались, — немногие утруждают себя вопросами. Как противники воображают, что, разоблачая католика, они наносят удар по католицизму и что недостатки людей являются несовершенствами института и доказательством того, что он не божественен, так и мы привыкаем смешивать в своей защите то, что является дефектным, и то, что является неувядаемым, и обнаруживать в Церкви достоинства, столь же противоречивые, как и обвинения ее различных врагов. В один момент нам говорят, что католицизм учит презрению, а следовательно, и пренебрежению богатством; в другой — что ложно утверждение, будто Церковь не способствует процветанию в земных делах. Если выдвигается серьезный аргумент против преследований, будет отрицаться, что она нетерпима, в то время как в другой раз будут доказывать, что ересь и неверие заслуживают наказания.
Мы не можем удивляться тому, что протестанты не знают Церковь лучше, чем мы сами, или тому, что, пока мы не позволяем говорить зло о ее человеческих элементах, те, кто считает ее целиком человеческой, обнаруживают в ней недостатки человеческих институтов. Чрезвычайно трудно проникнуть в дух системы, которая не является нашей собственной. Отдельные принципы и доктрины легко усваиваются; но система, отвечающая всем духовным запросам, всем интеллектуальным способностям человека, требует большего, чем просто умственное усилие, — подчинения интеллекта, акта веры, временного приостановления критической способности. Это относится не только к христианской религии с ее непостижимыми тайнами и неисчерпаемым фондом истины, но и к плодам человеческих размышлений. Никому еще не удавалось написать историю философии, не навлекая на себя упрек в том, что он либо просто историк, неспособный проникнуть в гений какой-либо системы, либо просто метафизик, который может разглядеть во всех других философиях только отношение, которое они имеют к его собственной. В религии трудность еще больше, а с католицизмом — величайшая из всех. Ибо Церковь следует видеть не в книгах, а в жизни. Ни один богослов не может собрать воедино весь корпус ее учения; ни один канонист — всю ткань ее права; ни один историк — бесконечные превратности ее пути. Протестанту, который желает быть информированным обо всем этом, можно посоветовать не полагаться ни на одно руководство, ни на одну энциклопедию ее деяний и идей; если он стремится узнать, какими они были, ему нужно сказать, чтобы он огляделся вокруг. И тому, кто обозревает ее учение и ее судьбы во все века и во всех странах, будучи невежественным или равнодушным к тому, что является в ней существенным, неизменным и бессмертным, будет нелегко разглядеть сквозь столько внешних перемен регулярное развитие, среди такого разнообразия форм — неизменную субстанцию, в столь многих модификациях — верность постоянным законам; или признать в карьере, столь испещренной неудачами, бедствиями и страданиями, отступничеством героев, слабостью правителей и ошибками учителей, неизменную руку небесного Наставника.