Португалия назначила графа де Лаврадио послом на Собор; но когда он обнаружил, что остался один, он сохранил только характер посланника при Святом Престоле. Он имел вес среди небольшой группы португальских епископов; но он умер, прежде чем смог принести пользу, и они склонились к подчинению.
Бельгией управлял Э. Фрер-Орбан, один из самых тревожных и трудолюбивых врагов иерархии, у которого не было побуждений вмешиваться в событие, оправдывающее его враждебность, и которое, более того, было единодушным желанием бельгийского епископата. Когда протестантские и католические державы объединились, призывая Рим к умеренности, Бельгия осталась в стороне. Россия была единственной державой, которая относилась к Церкви с явной враждебностью во время Собора и рассчитывала на выгоду, которую можно извлечь из декретов, усиливающих раскол.
Италия была более глубоко заинтересована в событиях в Риме, чем любая другая нация. Враждебность духовенства ощущалась как в политических, так и в финансовых трудностях королевства; и перспектива примирения одинаково пострадала бы от декретов, подтверждающих римские притязания, или от нежелательного вмешательства государства. Общественное мнение наблюдало за подготовкой к Собору с легкомысленным пренебрежением; но курс, который должен был быть принят, был тщательно рассмотрен кабинетом Менабреа. Законы, позволявшие государству вмешиваться в религиозные дела, все еще существовали; и правительство имело законное право запретить епископам присутствие на Соборе или отозвать их с него. Конфискованное церковное имущество удерживалось государством, и притязания епископата еще не были урегулированы. Более ста голосов, на которые рассчитывал Рим, принадлежали итальянским подданным. Средства административного давления были поэтому велики, хотя дипломатические действия были невозможны. Пьемонтцы желали, чтобы ресурсы их церковной юриспруденции были приведены в действие. Но Мингетти, который недавно вошел в министерство, горячо отстаивал мнение, что высший принцип свободы Церкви должен преобладать над остатками старого законодательства в последовательно свободном государстве; и, учитывая склонность итальянцев смешивать католицизм с иерархией, политика воздержания была триумфом либерализма. Идея принца Гогенлоэ о том, что религия должна поддерживаться в своей целостности, а не только в своей независимости, что общество заинтересовано в защите Церкви даже от нее самой и что враги ее свободы являются как церковными, так и политическими, не могла найти поддержки в Италии. В течение сессии 1869 года Менабреа не давал парламенту никаких обещаний относительно Собора; а епископы, которые спрашивали, будет ли им разрешено присутствовать на нем, оставались без ответа до октября. Затем Менабреа объяснил в циркуляре, что право епископов ехать на Собор проистекает из свободы совести и не было предоставлено в рамках старых привилегий короны или как одолжение, которое могло бы подразумевать ответственность за то, что будет сделано. Если бы Церкви мешали в ее свободе, это дало бы оправдание для сопротивления присоединению Рима. Если бы Собор пришел к решениям, наносящим ущерб безопасности государств, это было бы приписано неестественным условиям, созданным французской оккупацией, и могло бы быть оставлено на просвещенное суждение католиков.
Было предложено, чтобы фонд, полученный от продажи недвижимого имущества религиозных корпораций, управлялся в религиозных целях местными советами попечителей, представляющими католическое население, и чтобы государство отказалось в их пользу от своего церковного патронажа и приступило к удовлетворению неурегулированных притязаний духовенства. Столь значительное изменение в планах, с помощью которых Селла и Раттацци обеднили Церковь в 1866 и 1867 годах, если бы оно было откровенно приведено в исполнение, поощрило бы независимый дух среди итальянских епископов; и отчеты префектов представляли около тридцати из них как склонных к примирению. Но министерство пало в ноябре, и его сменила администрация, ведущие члены которой, Ланца и Селла, были врагами религии. Римский двор был избавлен от серьезной опасности.
Единственной европейской страной, чье влияние ощущалось в позиции ее епископов, была та, чье правительство не отправляло дипломатов. В то время как австрийский канцлер смотрел на исход Собора светским и высокомерным взглядом, и в Вене царило такое безразличие, что говорили, будто посол в Риме не читает декреты, а граф Бейст не читает свои депеши, католические государственные деятели в Венгрии были намерены совершить революцию в Церкви. Система, которая должна была завершиться провозглашением непогрешимости и которая стремилась поглотить всю власть с периферии в центр и заменить автономию авторитетом, началась с нижних пределов иерархической лестницы. Миряне, которые когда-то имели свою долю в управлении церковным имуществом и в обсуждениях духовенства, постепенно были вынуждены уступить свои права священству, священники — епископам, а епископы — Папе. Венгрия взялась исправить этот процесс и скорректировать централизованный абсолютизм самоуправлением. В меморандуме, составленном в апреле 1848 года, епископы приписывали упадок религии исключению народа из управления всеми церковными делами и предложили, чтобы все, что не является чисто духовным, велось смешанными советами, включая представителей мирян, избираемых прихожанами. Революционная война и реакция сдержали этот замысел; а Конкордат еще больше, чем когда-либо, передал дела в руки духовенства. Триумф либеральной партии после Пражского мира возродил движения; и Этвеш призвал епископов разработать средства предоставления мирянам доли и интереса в религиозных делах. Епископы единогласно согласились с предложением Деака о том, чтобы миряне имели большинство в административных советах; и новая конституция Венгерской церкви была принята Католическим конгрессом 17 октября 1869 года и одобрена королем 25-го. Руководящей идеей этой великой меры было сделать мирян верховными во всем, что не является литургией и догматом, в патронаже, собственности и образовании; сломить клерикальную исключительность и государственный контроль; избавить народ от узурпаций иерархии, а Церковь — от узурпаций государства. Это была попытка реформировать Церковь на конституционных принципах и сокрушить ультрамонтанство, сокрушив галликанство. Правительство, которое инициировало эту схему, было готово уступить свои привилегии вновь созданным властям; и епископы действовали в гармонии с министрами и общественным мнением. Пока длилось это взаимопонимание и пока епископы были заняты применением беспристрастных принципов самоуправления дома, существовала сильная гарантия того, что они не примут декреты, которые свели бы на нет их работу. Непогрешимость не только осудила бы их систему, но и разрушила бы их положение. По мере приближения зимы влияние этих вещей стало очевидным. Господство, которое венгерские епископы приобрели с самого начала, было обусловлено другими причинами.
Политические условия, в которых открылся Собор, были весьма благоприятны для папского дела. Инициаторы непогрешимости смогли извлечь ресурсы из враждебности, которая была проявлена к Церкви. Опасность, исходившая от них изнутри, была предотвращена. Политика Гогенлоэ, которая впоследствии была возрождена Дару, была на время полностью оставлена Европой. Битва между папским и епископальным принципами могла состояться беспрепятственно, в закрытых списках. Политической оппозиции не было; но Собор должен был управляться под ярким светом неизбежной гласности, со свободной прессой в Европе и враждебными взглядами, преобладающими в католической теологии. Причины, которые сделали религиозную науку совершенно бессильной в этой борьбе и не позволили ей вступить в схватку с силами, выстроенными против нее, имеют более глубокое значение, чем исход самого состязания.
В то время как голоса епископов становились все громче в восхвалении римских замыслов, баварское правительство консультировалось с университетами и получило от большинства мюнхенского факультета мнение, что догмат о непогрешимости будет сопровождаться серьезной опасностью для общества. Автор богемского памфлета утверждал, что он не обладает условиями, которые позволили бы ему когда-либо стать объектом действительного определения. Янус сравнил примат, как он был известен Отцам Церкви, с ультрамонтанским идеалом и проследил процесс трансформации через длинную серию подделок. Маре опубликовал свою книгу через несколько недель после Януса и «Реформы». Она была пересмотрена несколькими французскими епископами и богословами и должна была послужить оправданием Сорбонны и галликанцев, а также манифестом людей, которые должны были присутствовать на Соборе. Она не имела достоинства новизны или недостатка инновации, но возобновила, насколько возможно без оскорблений, язык старой французской школы. В то время как Янус рассматривал непогрешимость как критический симптом древней болезни, Маре ограничил свой аргумент тем, что было непосредственно вовлечено в защиту галликанской позиции. Янус считал, что доктрина настолько прочно укоренилась и настолько широко поддерживается в существующей конституции Церкви, что многое должно быть изменено, прежде чем можно будет отпраздновать подлинный Вселенский собор. Маре цеплялся за веру, что истинный голос Церкви даст о себе знать в Ватикане. В прямом противоречии с Янусом он держал перед собой одну практическую цель — добиться согласия, сделав свои взгляды приемлемыми даже для необразованных.
В последний момент появился трактат, который повсеместно приписывался Дёллингеру, в котором рассматривались доказательства, на которые опирались сторонники непогрешимости, и кратко излагались доводы против них. Он указывал на вывод, что их теория основана не просто на нелогичной и некритической привычке, но на непрекращающейся нечестности в использовании текстов. Это было приближением к секрету всего спора и моментом, который делал вмешательство держав единственным доступным ресурсом. Ибо чувство, на котором основана непогрешимость, не могло быть достигнуто аргументом, оружием человеческого разума, но заключалось в выводах, выходящих за пределы доказательств, и было недоступным постулатом, а не доказуемым следствием системы религиозной веры. Две доктрины противостояли, но никогда не встречались друг с другом. Для ультрамонтанской теории было таким же инстинктом избегать проверок науки, как и сопротивляться контролю государств. Ее противники, сбитые с толку и озадаченные безмятежной жизнеспособностью взгляда, который был непроницаем для доказательств, видели отсутствие принципа там, где на самом деле был последовательный принцип, и винили ультрамонтанских богословов в том, что было самой сутью ультрамонтанской теологии. Как получилось, что никакой призыв к откровению или традиции, к разуму или совести, казалось, не имел никакого отношения к исходу, — это тайна, которую размышления Януса, Маре и Дёллингера оставили без объяснения.
Ресурсы средневековой учености были слишком скудны, чтобы сохранить аутентичную запись роста и становления католической доктрины. Многие писания Отцов были интерполированы; другие были неизвестны, и на их место принимались подложные материалы. Книги, носящие почтенные имена — Климент, Дионисий, Исидор, — были подделаны с целью предоставления авторитетов для мнений, которым не хватало санкции древности. Когда пришло разоблачение и выяснилось, что мошенничество использовалось для поддержания доктрин, связанных с особыми интересами Рима и религиозных орденов, возникло побуждение принизить доказательства древности и заставить замолчать голос, который давал нежелательные свидетельства. Понятие традиции претерпело изменение; от нее требовалось произвести то, чего она не сохранила. Отцы говорили о неписаном учении апостолов, которое следует искать в церквях, ими основанных, об эзотерических доктринах и взглядах, которые должны быть апостольского происхождения, потому что они универсальны, о вдохновении Вселенских соборов и откровении, продолжающемся после Нового Завета. Но Тридентский собор сопротивлялся выводам, которые этот язык, казалось, поддерживал, и они были оставлены для преследования частными спекуляциями. Один богослов осуждал тщетную претензию аргументировать из Писания, которым Лютера нельзя было опровергнуть, и католики теряли позиции; и в Тренте оратор заявил, что христианская доктрина была настолько полностью определена схоластами, что нет дальнейшей необходимости прибегать к Писанию. Эта идея не исчезла, и Перроне использует ее, чтобы объяснить неполноценность католиков как библейских критиков. Если Библия вдохновлена, говорит Перезий, тем более ее толкование должно быть вдохновленным. Она должна толковаться по-разному, говорит кардинал Кузанский, в зависимости от необходимости; изменение в мнении Церкви подразумевает изменение в воле Божьей. Один из величайших тридентских богословов заявляет, что доктрина должна быть истинной, если Церковь верит в нее, без какого-либо оправдания из Писания. Согласно Петавиусу, общее убеждение католиков в данное время есть дело Божье и имеет высший авторитет, чем вся древность и все Отцы. Писание может молчать, а традиция — противоречить, но Церковь независима от обоих. Любая доктрина, которую католические богословы обычно утверждают без доказательств как открытую, должна приниматься как открытая. Свидетельство Рима как единственной оставшейся апостольской Церкви равносильно непрерывной цепи традиции. Таким образом, после того как Писание было подчинено, сама традиция была низложена; и постоянное убеждение прошлого уступило общему убеждению настоящего. И, как древность уступила универсальности, универсальность уступила место авторитету. Слово Божье и авторитет Церкви были объявлены двумя источниками религиозного знания. Богословы этой школы, предпочтя Церковь Библии, предпочли современную Церковь древней и закончили тем, что принесли в жертву обе Папе. «У нас нет авторитета Писания, — писал Приериас в своей защите индульгенций, — но у нас есть высший авторитет римских понтификов». Епископ, присутствовавший в Тренте, признается, что в вопросах веры он поверил бы одному Папе, а не тысяче Отцов, святых и докторов. Божественное обучение развивает православный инстинкт в Церкви, который проявляется в жизни благочестивых, но невежественных людей больше, чем в исследованиях ученых, и учит авторитет не нуждаться в помощи науки и не обращать внимания на ее оппозицию. Все аргументы, которыми теология поддерживает доктрину, могут оказаться ложными, не уменьшая уверенности в ее истинности. Церковь не получила и не обязана поддерживать ее доказательствами. Она выше факта, как и доктрины, как утверждает Фенелон, потому что она является высшим толкователем традиции, которая есть цепь фактов. Соответственно, орган одного ультрамонтанского епископа недавно заявил, что непогрешимость может быть определена без аргументов; а епископ Нимский считал, что решение не должно предваряться долгим и тщательным обсуждением. Догматическая комиссия Собора провозглашает, что существование традиции не имеет ничего общего с доказательствами и что возражения, взятые из истории, недействительны, когда им противоречат церковные декреты. Авторитет должен победить историю.
Эта склонность избавляться от доказательств была особенно связана с доктриной папской непогрешимости, потому что необходимо, чтобы сами Папы не свидетельствовали против своего собственного притязания. Они могут быть объявлены выше всех других авторитетов, но не авторитета их собственного престола. Их история не является неуместной для вопроса об их правах. Ее нельзя было игнорировать; и провокация изменить или отрицать ее свидетельство была настолько неотложной, что люди благочестия и учености стали жертвой искушения обмана. Когда в рукописи «Liber Diurnus» было обнаружено, что Папы веками осуждали Гонория в своем исповедании веры, кардинал Бона, самый выдающийся человек в Риме, посоветовал, чтобы книга была подавлена, если трудность не может быть преодолена; и она была подавлена соответственно. Люди, виновные в такого рода мошенничестве, оправдывали бы его, говоря, что их религия превосходит мудрость философов и не может подчиниться критике историков. Если какой-либо факт явно противоречит догмату, это предупреждение науке пересмотреть доказательства. Должен быть какой-то дефект в материалах или в методе. В ожидании его обнаружения истинно верующий вынужден смиренно, но уверенно отрицать факт.
Протест совести против этого мошеннического благочестия становился громким и сильным по мере того, как искусство критики становилось более определенным. Использование, которое делали из него католики в литературе нынешнего века, и их принятие условий научного спора казались церковным властям жертвой принципа. Возникла ревность, которая переросла в антипатию. Почти каждый писатель, который действительно служил католицизму, рано или поздно подпадал под немилость или подозрение Рима. Но его порицания утратили эффективность; и было обнаружено, что прогресс литературы может быть взят под контроль только увеличением авторитета. Этого можно было достичь, если бы Вселенский собор объявил решения римских конгрегаций абсолютными, а Папу — непогрешимым.
Разделение между римскими и католическими элементами в Церкви делало безнадежным посредничество между ними; и странно, что люди, которые должны были считать друг друга неискренними христианами или неискренними католиками, не осознали, что их встреча на Соборе была самозванством. Может быть, часть, хотя и небольшая часть тех, кто не смог присутствовать, осталась дома по этому мотиву. Но взгляд, запрещенный в Риме, не был широко представлен в епископате; и было сомнительно, проявится ли он вообще. Оппозиция не возникла из него, но поддерживала себя, максимально сокращая дистанцию, отделявшую ее от строго римских мнений, и стремясь предотвратить открытый конфликт принципов. Она состояла из ультрамонтанов в маске либералов и либералов в маске ультрамонтанов. Поэтому победа или поражение меньшинства не были высшим исходом Собора. Помимо и выше определения непогрешимости возник вопрос о том, насколько опыт реальной встречи откроет глаза и испытает сердца неохотных епископов и насколько их язык и их позиция будут способствовать импульсу будущей реформы. Существовала точка зрения, с которой провал всех попыток предотвратить результат ложными вопросами и иностранным вмешательством, а также успех мер, которые отвергли примирение и привели к открытой борьбе и подавляющему триумфу, были средствами к другой и более насущной цели.