«История магии»

«В следующем году, 1427, в воскресенье после середины августа, 17-го числа месяца, в окрестности Парижа прибыли двенадцать так называемых кающихся — герцог, граф и десять человек, все на лошадях, говорящие, что они добрые христиане, родом из Нижнего Египта. Они далее заявили, что в прежние времена они были завоеваны и обращены в христианство, те, кто отказывался, предавались смерти, а те, кто соглашался на крещение, оставались правителями страны. Некоторое время спустя сарацины вторглись к ним, и многие, кто не был тверд в вере, не пытались сопротивляться или защищать свою страну, как были обязаны по долгу, но подчинились, стали сарацинами и отреклись от нашего Спасителя. Император Германии, король Польши и другие правители, узнав, что народ так легко отрекся от своей веры, став сарацинами и идолопоклонниками, напали на них и снова легко завоевали. Сначала казалось, что у них было намерение оставить их в своей стране, чтобы их можно было вернуть к христианству, но после обсуждения в совете император и остальные короли постановили, что они никогда не должны владеть землей в своей родной стране без согласия Папы, чтобы получить которое, они должны отправиться в Рим. Туда они направились большой группой, молодые и старые, что повлекло за собой большие страдания для маленьких. Они исповедались в своих грехах в Риме, и Папа, после рассмотрения со своими советниками, наложил на них в качестве епитимьи семилетнее странствие по миру, не спя ни в одной постели. Он далее распорядился, чтобы каждый епископ и аббат с посохом давали им, раз и навсегда, десять ливров турсской валюты в качестве вклада на их расходы. Он вручил им письма по этому поводу, дал свое благословение, и в течение пяти лет они странствовали по миру».

«Несколько дней спустя, в день мученичества Святого Иоанна Крестителя, или 29 августа, последовала основная орда, и им не было позволено войти в Париж, но они были размещены в часовне Сен-Дени. Их было около 120 человек, включая женщин и детей. Они заявили, что когда они покинули свою страну, их было тысяча или двенадцать сотен душ; остальные умерли в дороге, среди них их король и королева; выжившие все еще ожидали стать обладателями земных благ, ибо святой отец обещал им хорошие и плодородные земли, когда их епитимья будет закончена».

«Пока они были в часовне, никогда не было такой большой толпы на благословении, ибо люди стекались посмотреть на них из Сен-Дени, Парижа и пригородов. Их дети, как мальчики, так и девочки, были самыми ловкими фокусниками. Почти у всех были проколоты уши, и в каждом ухе было одно или два серебряных кольца, что, по их словам, было признаком благородного происхождения в их собственной стране; они были чрезвычайно смуглыми и с курчавыми волосами. Женщины были самыми уродливыми и черными из всех когда-либо виденных; их лица были покрыты язвами, волосы черные, как хвост лошади, их одежда состояла из старого flaussoie или schiavina, привязанного через плечо шнурком или куском ткани, а под ним бедная рубашка. Одним словом, это были самые жалкие существа, которых когда-либо видели во Франции на памяти старейшего жителя. Несмотря на их бедность, среди них были колдуньи, которые осматривали руку, рассказывая, что произошло с человеком, консультирующимся с ними, в их прошлой жизни и что ожидало их в будущем. Они нарушали покой домохозяйств, ибо они доносили мужу на жену и жене на мужа. И что было еще хуже, разговаривая с людьми об их магическом искусстве, они умудрялись наполнять свои кошельки, опустошая кошельки своих слушателей. Один гражданин Парижа, который дает отчет об этих фактах, добавляет, что он сам разговаривал с ними три или четыре раза, не потеряв ни полупенни; но это отчет людей повсюду, и новости дошли до епископа Парижа, который отправился туда, взяв с собой миноритского монаха, называемого маленьким якобинцем, и он, по приказу епископа, проповедовал великую проповедь и отлучил от церкви всех, мужчин и женщин, которые гадали, и всех, кто показывал свои руки. Орде было приказано уйти, и они отправились соответственно 8 сентября, направляясь к Понтуазу».

Неизвестно, продолжали ли они свое путешествие к северу от столицы, но память о них сохранилась в уголке департамента Нор. «На самом деле, в лесу недалеко от деревни Амель, в пятистах футах от друидического памятника, состоящего из шести камней, есть фонтан, который называется Кухней Колдуна, и именно там, согласно традиции, Cara Maras отдыхали и утоляли жажду. Теперь это были, безусловно, Caras’mar, а именно богемцы, или странствующие колдуны и гадатели, которым древние фламандские хартии давали право кормиться за счет жителей».

Они покинули Париж, но другие пришли на их место, так что Франция эксплуатировалась так же, как и другие страны. Нет записей об их высадке в Англии или Шотландии, но вскоре в последнем королевстве их насчитывалось более ста тысяч. Их называли seard и caird, что означает ремесленники, мастера, ибо шотландское слово происходит от санскритского k + r, откуда происходит глагол делать, Ker-aben цыган и латинское cerdo или халтурщик, которыми они не являются. Если в тот же период не было их следов в северной Испании, где христиане искали убежища от мусульманского господства, это было, несомненно, потому, что арабы на юге были им больше по душе; однако при Иоанне II цыгане были четко отделены от последних, хотя никто не знал, откуда они пришли. В итоге получилось так, что с того времени они стали широко известны по всему европейскому континенту. Одна из банд короля Синделя появилась в Регенсбурге в 1433 году, в то время как сам Синдель, сопровождаемый своим резервом, разбил лагерь в Баварии в 1439 году. Казалось, он пришел из Богемии, ибо баварцы, не зная, что в 1433 году племя выдало себя за египтян, называли их богемцами, под каким именем они вновь появились во Франции и так были там известны. Волей-неволей их терпели. Некоторые бродили по горам, ища золото в реках; некоторые ковали подковы для лошадей и цепи для собак; другие — скорее мародеры, чем паломники — пробирались повсюду, вынюхивали везде и везде воровали и крали. Некоторые из них, устав постоянно перемещаться и устанавливать свои палатки, останавливались и выкапывали лачуги, квадратные хижины от четырех до шести футов, под землей, и покрытые крышей из зеленых веток, конек которой, установленный поперек двух кольев в форме Y, поднимался едва ли более чем на два фута над почвой. Именно в этом логове, от которого во Франции осталось немногим больше, чем название, вся семья была сбита в кучу вперемешку. В таком жилище, без отверстий, кроме двери и дыры для дыма, отец ковал, дети — сгорбившись вокруг огня — раздували мехи, а мать варила котел, который содержал только добычу от браконьерства. Среди старой одежды, уздечка и ранец висели на длинных деревянных гвоздях, без другой мебели, кроме наковальни, щипцов и молотка — там встречались доверчивость и любовь, служанка и рыцарь, дама поместья и паж. Там они показывали свои голые белые руки проницательному взгляду сивиллы; там любовь покупалась, счастье продавалось, и ложь находила свое вознаграждение. Оттуда вышли акробаты и карточные шулеры, усыпанная звездами мантия и остроконечная шляпа мага, бродяги и их сленг, уличные танцоры и дочери радости. Это было царство праздности и trupherie, манер Вийона и бесплатных обедов. Это были люди, которые были постоянно заняты ничегонеделанием, как называет это простой рассказчик средних веков. Ученый, который одинаково скромен и выдающийся, г-н Вайян, автор истории Rom-Muni или богемцев, некоторые страницы которой мы цитировали, не дает более лестного портрета, хотя он приписывает цыганам большое значение в священнической истории древнего мира. Он рассказывает, как эти странные протестанты примитивной цивилизации, путешествуя сквозь века с проклятием на лбу и грабежом в руках, вызывали любопытство сначала, затем недоверие, наконец, запрет и ненависть со стороны средневековых христиан. Легко понять, какие опасности могли быть связаны с этим народом без родины, паразитами всего мира и гражданами нигде. Они были бедуинами, которые бродили по империям, как по пустыням; они были кочевыми ворами, которые скользили повсюду и не оставались нигде. Быстро случилось так, что народ считал их колдунами, даже демонами, гадателями, похитителями детей, и для всего этого были основания. Более того, кочевники начали обвиняться повсюду в совершении страшных таинств в секрете; они считались ответственными за все неизвестные убийства, за все таинственные похищения, как греки Дамаска обвиняли евреев в убийстве одного из их братства и питье его крови. Утверждалось, что они предпочитали мальчиков и девочек от двенадцати до пятнадцати лет. Это был эффективный способ обеспечить, чтобы их боялись и избегали молодые; но это было отвратительно все равно, ибо ребенок и простой народ слишком доверчивы, в то время как страх порождает ненависть, так же он имеет тенденцию порождать преследование. Это и произошло; их не только избегали и бежали от них, но им отказывали в огне и воде; Европа стала как Индия в их отношении, и каждый христианин был брамином, вооруженным против них. В некоторых странах, если молодая девушка приближалась к одному из них, чтобы дать милостыню из милосердия, ее встревоженная гувернантка предупреждала ее остерегаться, ибо цыган был katkaon, людоедом, который будет сосать ее кровь, когда она будет спать ночью. Девушка отступала, дрожа. Если мальчик проходил достаточно близко, чтобы его тень упала на стену, возле которой они сидели, и где, возможно, вся цыганская семья ела или грелась на солнце, его хозяин кричал: «Держись подальше, дитя; эти вампиры украдут твою тень, и твоя душа будет танцевать на их шабаше всю вечность». Так христианская ненависть воскрешала лемуров и гоблинов, вампиров и людоедов как основание для их обвинения. «Они произошли от Мамбреса, чьи чудеса соперничали с чудесами Моисея; они были посланы королем Египта, чтобы шпионить повсюду за детьми Израиля и сделать их участь невыносимой; они были убийцами, использованными Иродом для истребления первенцев Вифлеема; они были язычниками, действительно, для других, но они не понимали ни слова по-египетски, их язык включал, напротив, много еврейского, и они были поэтому отбросами той презренной расы, которая спала в гробницах Иудеи после пожирания трупов, которые они содержали; они были иначе теми нечестивыми евреями, которые были замучены, преследовались и сожжены в 1348 году за то, что отравили наши колодцы и цистерны, и они вернулись снова к работе. Как окончательная альтернатива, евреи или египтяне, ессеи или хуситы, фараониты или кафториты, ассирийские балистарии или филистимляне Ханаана, они были ренегатами, и было засвидетельствовано в Саксонии, Франции и повсюду, что они годны только для сожжения и повешения».

Запрет, который пал на них, распространился и на ту странную книгу, с помощью которой они вопрошали судьбу и получали оракулы. Ее цветные карты, несущие на себе непостижимые фигуры, несомненно, являются монументальным сводом всех древних откровений, ключом к египетским иероглифам, а также ключами Соломона, первобытными писаниями Еноха и Гермеса. Автор, на которого мы ссылаемся, проявляет здесь необычайную проницательность, говоря о Таро как человек, который еще не постиг его в совершенстве, но сделал предметом глубокого изучения. Вот что он говорит:

«Форма, расположение, порядок этих таблиц и фигур, которые они изображают, хотя и значительно видоизмененные временем, настолько явно аллегоричны, а аллегории столь тесно соответствуют гражданскому, философскому и религиозному учению древности, что приходится рассматривать их как синтез предмета веры древних народов. Мы уже стремились сделать очевидным, что Таро является дедукцией из сидерической Книги Еноха, который есть Енохия; что оно смоделировано по астральному колесу Атор, которая есть Астарта; что, подобно индийскому От-тара, что означает полярный медведь или Арктур в северном полушарии, это есть великая сила (tarie), на которой зиждется твердь мира и сидерический небесный свод земли. Следовательно, подобно полярному Медведю, который считается колесницей солнца, колесницей Давида и Артура, это есть греческая фортуна, китайская судьба, египетский случай, жребий цыган; и что в своем непрестанном вращении вокруг полярного Медведя звезды изливают на землю те предзнаменования и фатализмы, тот свет и тень, холод и жар, откуда проистекают добро и зло, любовь и ненависть, составляющие человеческое счастье».

«Если происхождение этой книги настолько затеряно в ночи времен, что никто не знает, где и когда она была изобретена, все заставляет нас верить, что она имеет индо-тартарское происхождение и что, будучи по-разному видоизмененной среди древних народов в соответствии с фазами их доктрин и характеристиками их мудрецов, она была одной из их книг оккультной науки, возможно, даже одной из их сивиллиных книг. Мы достаточно указали путь, по которому она дошла до нас; мы видели, что она должна была быть известна римлянам и что она пришла к ним не только с первых дней империи, но и самой Республики, благодаря вмешательству тех многочисленных чужеземцев восточного происхождения, которые были посвящены в мистерии Вакха и Исиды и которые принесли свои знания наследникам Нумы».

Вайян не говорит, что четыре иероглифических знака Таро — Жезлы, Кубки, Мечи и Денарии, или золотые круги — встречаются у Гомера, будучи высеченными на щите Ахилла; но, согласно ему: «Кубки — это дуги или арки времени, сосуды или корабли неба. Денарии — это созвездия, неподвижные и блуждающие звезды. Мечи — это огни, пламя, лучи; Жезлы — это тени, камни, деревья, растения. Туз Кубков — это ваза вселенной, арка небесной истины, принцип земли. Туз Денариев — это солнце, великое око мира, пропитание и элемент жизни. Туз Мечей — это копье Марса, откуда происходят войны, несчастья и победы. Туз Жезлов — это глаз змея, пастушеский посох, стрекало погонщика скота, палица Геркулеса, эмблема земледелия. Двойка Кубков — это корова, Ио или Исида, и бык Апис или Мневис. Тройка Кубков — это Исида, луна, госпожа и царица ночи. Тройка Денариев — это Осирис, солнце, господин и царь дня. Девятка Денариев — это вестник Меркурий, или ангел Гавриил. Девятка Кубков — это вынашивание доброй судьбы, откуда приходит счастье».

Наконец, г-н Вайян сообщает нам, что существует китайская диаграмма, состоящая из иероглифов, которые образуют большие прямоугольные отсеки, равного размера и в точности соответствующие картам Таро. Эти отсеки расположены в шесть вертикальных столбцов, первые пять из которых состоят из четырнадцати отсеков каждый, составляя семьдесят в общей сложности; в то время как шестой заполнен лишь наполовину и содержит семь отсеков. Более того, эта диаграмма сформирована по той же комбинации числа семь; каждый полный столбец состоит из дважды семи или четырнадцати отсеков, тогда как полустолбец содержит семь отсеков. Она настолько похожа на Таро, что четыре масти последнего занимают четыре первых столбца; в пятом столбце находятся двадцать один козырь, тогда как семь оставшихся козырей находятся в шестом столбце, причем последний представляет шесть дней, составляющих неделю творения. Теперь, согласно китайцам, эта диаграмма восходит к первой эпохе их империи, будучи высыханием вод потопа Иао. Таким образом, вывод заключается в том, что это либо оригинальное Таро, либо его копия; что в любом случае Таро предшествует Моисею, относится к началу веков или эпохе формирования Зодиака; и что его возраст, следовательно, составляет шесть тысяч шестьсот лет.

«Таково цыганское Таро, из которого путем перестановки евреи составили слово Тора, означающее Закон Иеговы. Таким образом, будучи далеко не игрой, как в наши дни, это была книга, и книга серьезная, книга символов и эмблем, аналогий или отношений между звездами и человеком; книга судьбы, с помощью которой колдун открывал тайны фортуны. Ее фигуры, их названия, их число и оракулы, извлекаемые из них, заставляли христиан естественно рассматривать ее как инструмент дьявольского искусства, как произведение Магии. Отсюда понятно, с какой суровостью они запрещали ее, как только она стала им известна благодаря тому злоупотреблению доверием, которое совершила опрометчивость Саги по отношению к общественной доверчивости. Таким образом, вера в ее послание была утрачена, Таро стало игрой, а его изображения претерпели изменения в соответствии со вкусом народов и духом сменяющих друг друга веков. Именно произведению в этой тривиальной форме мы обязаны нашими современными игральными картами, комбинации которых сравнимы с комбинациями Таро так же, как игра в шашки сравнима с игрой в шахматы. Из этого следует, что происхождение карт ошибочно приписывают правлению Карла VI, и можно далее отметить, что посвященные Ордена Пояса, основанного до 1332 года Альфонсом XI, королем Кастилии, давали обет не играть в карты. Ле Саж говорит нам, что во времена Карла V святой Бернар Сиенский приказал сжечь карты и что тогда они назывались triumphales в честь игры в триумф, проводившейся в честь победоносного Осириса или Ормузда, представленного одной из карт Таро. Более того, сам король запретил карты в 1369 году, и причиной, по которой маленький Жан де Сентре был удостоен его благосклонности, было то, что он не играл. В те времена карты назывались Naipes в Испании и Naibi в Италии, причем Naibi были чертовками, сивиллами и пифиями».

Г-н Вайян, которого мы снова цитируем, считает поэтому, что Таро было видоизменено и искажено, что верно для немецких образцов с китайскими фигурами, но не для итальянских, которые были изменены лишь в деталях, и не для безансонских, в которых сохранились следы примитивных египетских иероглифов. В «Учении и ритуале трансцендентальной магии» мы показали, насколько неудачными по своим результатам были труды Эттейлы или Альетта в отношении Таро. Этот просвещенный парикмахер, проработав тридцать лет, сумел создать лишь ублюдочный набор, ключи которого переставлены, так что числа больше не соответствуют знакам. Одним словом, это Таро, подходящее для Эттейлы и по мере его интеллекта, который не отличался широтой.

Мы едва ли согласны с г-ном Вайяном, когда он предполагает, что цыгане были законными владельцами этого ключа к посвящениям. Они, несомненно, обязаны им неверности или неосторожности какого-нибудь каббалистического еврея. Цыгане произошли из Индии, или, по крайней мере, их историк показал вероятность этой теории. Ныне существующее Таро, безусловно, является цыганским и пришло к нам через Иудею. Фактически, его ключи соответствуют буквам еврейского алфавита, а некоторые из его фигур воспроизводят даже их формы. Кем же были цыгане? Как сказал поэт: они были деградировавшим остатком древнего мира; они были сектой индийских гностиков, чей коммунизм стал причиной их изгнания из каждой страны; как они могут, по сути, признать, они были осквернителями Великого Аркана, настигнутыми роковым проклятием. Орда, введенная в заблуждение каким-то восторженным факиром, они стали скитальцами по миру, протестуя против всех цивилизаций во имя мнимого естественного закона, который освобождал их почти от всех обязанностей. Но закон, который стремится восторжествовать в нарушение долга, есть агрессия, грабеж и хищничество; это рука Каина, поднятая на брата своего, и общество, защищаясь, кажется, мстит за смерть Авеля.

В 1840 году некоторые рабочие предместья Сент-Антуан, уставшие, как они выразились, от того, что их дурачат журналисты и используют как инструменты для амбиций краснобаев, решили основать и редактировать журнал чистого радикализма и логики, без уверток и околичностей. Они объединились и совещались для твердого установления своих доктрин; они взяли за основу республиканский девиз свободы, равенства и прочего. Но свобода казалась им несовместимой с долгом труда, равенство — с законом собственности, и поэтому они решили выбрать коммунизм. Один из них, однако, указал, что при коммунизме самые хитрые будут верховодить при дележе и получат львиную долю; тогда было постановлено, что никто не должен иметь права на интеллектуальное превосходство. Но было далее замечено, что даже физическая красота может составлять аристократию, поэтому они постановили, что должно быть равенство в уродстве. Наконец, поскольку те, кто возделывает землю, прикованы к земле, было решено, что истинные коммунисты не могут заниматься сельским хозяйством, должны иметь только мир своим отечеством и само человечество своей семьей, откуда им подобало прибегнуть к караванам и вечно странствовать по миру. Мы не рассказываем притчу, мы знали тех, кто присутствовал на упомянутом съезде, и мы читали первый номер их журнала, который назывался «Гуманитарий» и был запрещен в 1841 году. Об этом можно проконсультироваться с отчетами прессы того периода. Если бы журнал продолжал выходить и если бы зарождающаяся секта вербовала прозелитов для икарийской эмиграции, как это делал старый адвокат Кабе в тот же период, была бы организована новая раса богемцев, и бродяжничество насчитывало бы еще одну расу.

ГЛАВА III ЛЕГЕНДА И ИСТОРИЯ РАЙМУНДА ЛУЛЛИЯ

Мы объяснили, что Церковь запретила посвящение, потому что была возмущена осквернениями Гнозиса. Когда Магомет вооружил восточный фанатизм против веры, он противопоставил дикую и воинственную доверчивость благочестию, которое невежественно, но молится. Его преемники ступили в Европу и пригрозили быстро захватить ее. Христиане говорили: Провидение карает нас; а мусульмане отвечали: Фатализм на нашей стороне.

Еврейские каббалисты, которые боялись быть сожженными как колдуны в странах, называемых католическими, искали убежища у арабов, ибо те в их глазах были еретиками, но не идолопоклонниками. Они допустили некоторых из них к познанию своих мистерий, и ислам, который уже победил силой, вскоре оказался в состоянии надеяться, что он может восторжествовать и наукой над теми, кого образованная Аравия называла в своем презрении варварами Запада. На натиск физической силы гений Франции ответил ударами собственного ужасающего молота. Перед набегающей волной магометанских армий палец в латах начертал четкую линию, и могучий голос победы прокричал потоку: Ты не пройдешь дальше. Гений науки воздвиг Раймунда Луллия, и он вернул наследие Соломона тому Спасителю, Который был Сыном Давидовым; именно он впервые призвал детей слепой веры к великолепию всеобщего знания. Псевдоученые и люди, мудрые в собственных глазах, продолжают с презрением говорить об этом поистине великом человеке; но народный инстинкт отомстил за него. Роман и легенда подхватили его историю, в результате чего он изображается как человек страстный, подобно Абеляру, посвященный, подобно Фаусту, алхимик, подобно Гермесу, человек покаяния и учености, подобно святому Иерониму, скиталец в манере Вечного Жида, мученик, в конце концов, подобно святому Стефану, и тот, кто был славен в смерти почти как Спаситель мира.

Начнем с романа: это один из самых трогательных и прекрасных, которые нам известны.

В одно воскресенье, в 1250 году, красивая и образованная дама по имени Амброзия ди Кастелло, родом из Генуи, отправилась, как обычно, слушать мессу в церковь Пальмы, города на острове Майорка. Конный кавалер выдающейся внешности и богато одетый, проезжавший в это время по улице, заметил даму и остановился как громом пораженный. Она вошла в церковь, быстро исчезнув в тени большого портика. Кавалер, совершенно не осознавая, что делает, пришпорил коня и въехал за ней посреди испуганных прихожан. Удивление и скандал были велики. Кавалер был хорошо известен; это был сеньор Раймунд Луллий, сенешаль островов и мэр дворца. У него были жена и трое детей, в то время как Амброзия ди Кастелло также была замужем и, более того, пользовалась безупречной репутацией. Раймунд Луллий поэтому прослыл великим распутником. Его въезд верхом в церковь Пальмы стал известен всему городу, и Амброзия в величайшем смущении обратилась за советом к своему мужу. Он был, по-видимому, разумным человеком и не счел свою жену оскорбленной из-за того, что ее красота вскружила голову молодому и блестящему дворянину. Он предложил, чтобы Амброзия вылечила своего поклонника безумием, столь же гротескным, как и его собственное. Тем временем Раймунд Луллий уже написал даме, чтобы оправдаться, или, скорее, обвинить себя еще больше. То, что побудило его, сказал он, было «странным, сверхъестественным, непреодолимым». Он уважал ее честь и чувства, которые, как он знал, принадлежали другому; но он был подавлен. Он чувствовал, что его неосторожность требует для своего искупления высокого самопожертвования, великих жертв, чудес, которые должны быть совершены, покаяния столпника и подвигов странствующего рыцаря.

Амброзия ответила: «Чтобы адекватно ответить на любовь, которую вы называете сверхъестественной, потребовалось бы бессмертное существование. Если эта любовь будет героически принесена в жертву нашим соответствующим обязанностям в течение жизни тех, кто дорог каждому из нас, она, вне всякого сомнения, создаст для себя вечность в тот момент, когда совесть и мир позволят нам любить друг друга. Говорят, что существует эликсир жизни; стремитесь открыть его, и когда вы будете уверены, что преуспели, приходите и увидите меня. До тех пор живите для своей жены и своих детей, как и я буду жить для мужа, которого люблю; и если вы встретите меня на улице, не подавайте знака узнавания».

Это был, очевидно, вежливый отказ, который откладывал ее любовника до Страшного суда; но он отказался понимать его как таковой, и с того дня блестящий дворянин исчез, чтобы уступить место серьезному и вдумчивому алхимику. Дон Жуан стал Фаустом. Прошло много лет; жена Раймунда Луллия умерла; Амброзия ди Кастелло в свою очередь стала вдовой; но алхимик, казалось, забыл ее и был поглощен только своей возвышенной работой.

Наконец, однажды, когда вдова была одна, объявили о приходе Раймунда Луллия, и в комнату вошел лысый и изможденный старик, который держал в руке флакон, наполненный ярким и румяным эликсиром. Он подошел нетвердой походкой, ища ее глазами. Объект, который они искали, был перед ними, но он не узнал ее, которая в его воображении всегда оставалась молодой и красивой.

«Это я», — сказала она наконец. «Что вы хотите от меня?»

От звуков этого голоса алхимик сильно вздрогнул; он узнал ту, которую нежно надеялся найти неизменной. Бросившись на колени к ее ногам, он предложил ей флакон, говоря: «Возьмите его, выпейте, это жизнь. Тридцать лет моего собственного существования заключены в нем; но я испытал его, и я знаю, что это эликсир бессмертия».

«Что, — спросила Амброзия с грустной улыбкой, — вы сами пили его?»

«В течение двух месяцев, — ответил Раймунд, — после того как я принял количество эликсира, равное тому, что содержится здесь, я воздерживался от всякой другой пищи. Муки голода терзали меня; но не только я не умер, я осознаю внутри себя беспримерный прилив силы и жизни».

«Я верю вам, — сказала Амброзия, — но этот эликсир, который сохраняет существование, бессилен вернуть утраченную молодость. Мой бедный друг, посмотрите на себя», — и она поднесла зеркало перед ним.

Раймунд Луллий отпрянул, ибо легенда утверждает, что он никогда не осматривал себя таким образом в течение тридцати лет своих трудов.

«А теперь, Раймунд, — продолжала Амброзия, — посмотрите на меня», — и она распустила волосы, которые были белы как снег; затем, расстегнув застежки своего платья, она обнажила перед ним грудь, которая была почти съедена раком. «Это ли, — спросила она жалобно, — то, что вы хотите увековечить?»

Тогда, видя смятение алхимика, она продолжила: «Тридцать лет я любила вас, и я не хотела бы обрекать вас на вечную тюрьму в теле немощного старика; в свою очередь, не осуждайте меня. Избавьте меня от этой смерти, которую вы называете жизнью. Позвольте мне претерпеть изменение, которое необходимо, прежде чем я смогу жить снова по-настоящему: давайте обновим нашу природу вечной молодостью. Я не желаю вашего эликсира, который продлевает лишь ночь гробницы: я жажду бессмертия».

Раймунд Луллий после этого бросил флакон, который разбился о землю.

«Я освобождаю вас, — сказал он, — и ради вас я остаюсь в тюрьме. Живите в бессмертии небес, пока я осужден навеки на живую смерть на этой земле».

Затем, закрыв лицо руками, он ушел, плача. Несколько месяцев спустя монах Ордена Святого Франциска помогал Амброзии ди Кастелло в ее последние минуты. Этим монахом был алхимик Раймунд Луллий. Роман заканчивается здесь, и следует легенда. Эта легенда объединяет нескольких носителей имени Раймунд Луллий в разные периоды в одну личность и таким образом наделяет раскаявшегося алхимика несколькими веками существования и искупления. В день, когда несчастный адепт должен был естественно скончаться, он испытал все агонии разложения; затем, в высший кризис, он почувствовал, как жизнь снова овладевает его телом, подобно коршуну Прометея, возобновляющему свой пир. Спаситель мира, Который простер Свою руку к нему, печально вернулся на небеса, и Раймунд Луллий обнаружил себя все еще на земле, без надежды умереть.

Он предался молитве и посвятил свое существование добрым делам; Бог даровал ему все милости, кроме смерти, но какая польза от остальных в отсутствие той, которая должна завершить и увенчать их все? Однажды ему было показано Древо Познания, нагруженное своими светящимися плодами; он понял бытие и его гармонии; он прозрел Каббалу; он заложил основы и набросал план универсальной науки, с какого времени его стали приветствовать как просвещенного доктора. Так он обрел славу, это роковое возмездие за труд, которое Бог в Своем милосердии редко дарует великим людям до их смерти, потому что она опьяняет и отравляет живых. Но Раймунд Луллий, который не мог смертью уступить место славе после, мог иметь повод опасаться, что она погибнет раньше него самого, а тем временем она могла казаться ему лишь насмешкой над его бессмертным несчастьем.

Он знал, как делать золото, чтобы мог купить мир и все его царства, однако он не мог обеспечить себе самую скромную гробницу. Он был нищим бессмертия. Везде он ходил, выпрашивая смерть, и никто не мог дать ее ему. Придворный дворянин стал поглощенным алхимиком, алхимик — монахом; монах стал проповедником, философом, аскетом, святым и, наконец, миссионером. Он вступил в рукопашную с учеными мужами Аравии; он победоносно сражался против исламизма и имел все основания опасаться ярости его последователей. Все основания опасаться — это значит, что у него было на что надеяться, и то, на что он надеялся, была смерть.

Он нанял молодого араба из числа самых фанатичных в качестве своего слуги и выступал перед ним как бич религии Магомета. Араб убил своего господина, чего он и ожидал; но Раймунд Луллий не умер; именно убийца, которого он хотел бы простить, покончил с собой в отчаянии от своей неудачи, так что совесть получила дополнительное бремя вместо избавления и мира.

Он едва оправился от своих ран, когда отплыл в Тунис, где открыто проповедовал христианство; но бей, восхищаясь его ученостью и мужеством, защитил его от безумия толпы и заставил его отплыть обратно со всеми его книгами. Вскоре он вернулся в те же края, проповедуя в Боне, Бужи и других африканских городах; мусульмане были ошеломлены и боялись поднять на него руку. В конце концов он снова посетил Тунис и, собрав людей на улицах, провозгласил, что, хотя его и изгнали оттуда, он вернулся, чтобы посрамить нечестивые доктрины Магомета и умереть за Иисуса Христа. На этот раз никакой защиты не было возможно, разъяренная толпа охотилась за ним, вспыхнуло настоящее восстание; он бежал, чтобы еще больше раззадорить их; он уже был сломлен многими ударами, истекал кровью, покрытый ранами; и все же он продолжал жить. Он упал наконец, погребенный — буквально говоря — под горой камней.

В ту же ночь, говорит легенда, два генуэзских купца, Стивен Колон и Луи де Пасторга, плывшие по открытому морю, увидели великий свет, сияющий из порта Туниса. Они изменили курс и, приближаясь к берегу, обнаружили груду камней, которая распространяла далеко вокруг это чудесное сияние. Они высадились в великом изумлении и наконец обнаружили тело Раймунда Луллия, изувеченное, но все еще дышащее. Его взяли на борт корабля и доставили на Майорку, где в виду его родной земли мученику было позволено скончаться. Бог освободил его чудом, и его покаяние было таким образом завершено.

Такова одиссея сказочного Раймунда Луллия; перейдем теперь к историческим реалиям.

Раймунд Луллий, философ и адепт, будучи тем, кто заслужил титул просвещенного доктора, был сыном того сенешаля Майорки, который стал знаменит своей злополучной страстью к Амброзии ди Кастелло. Он не открыл эликсир бессмертия, но он делал золото в Англии для короля Эдуарда III, и это золото называлось aurum Raymundi. Существуют некоторые очень редкие монеты, которые эксперты называют «раймундами». Луи Фигье отождествляет их с розовыми ноблями, которые чеканились во время правления, о котором идет речь, и предполагает, несколько легкомысленно, что алхимия Раймунда Луллия была лишь фальсификацией золота, которую было бы трудно обнаружить в период, когда химические процессы были гораздо менее совершенны, чем в наши дни. Несмотря на это, он признает научную значимость Луллия и выносит свое суждение о нем следующим образом:

«Раймунд Луллий, чей гений охватывал все отрасли человеческого знания и который собрал в Ars Magna обширную философскую систему, обобщающую энциклопедические принципы науки, как она тогда существовала, не мог не оставить ценного наследия химикам. Он усовершенствовал и тщательно описал различные соединения, которые широко используются в химии; мы обязаны ему приготовлением карбоната калия с помощью винного камня и древесной золы, ректификацией винного спирта, приготовлением эфирных масел, купелированием серебра и приготовлением сладкой ртути».

Другие ученые, чувствуя уверенность в том, что розовые нобли были чистым золотом, предполагали, что, принимая во внимание весьма несовершенные процессы практической химии в средние века, такие трансмутации, как у Раймунда Луллия и, действительно, других адептов, были просто отделением золота, найденного в серебряных рудниках, и очищенного с помощью сурьмы, которая фактически указана в огромном количестве герметических символов как эффективный и главный элемент в Порошке Проекции. Мы согласны с ними в том, что химия не существовала в период, о котором идет речь, и мы можем добавить, что она была создана адептами, или, скорее, что адепты, сохраняя для себя те синтетические секреты, которые были сокровищем магических святилищ, наставляли своих современников в некоторых аналитических процессах. Они были впоследствии усовершенствованы, но они еще не привели людей науки к достижению того древнего синтеза, который составляет герметическую философию в собственном смысле этого термина.

В своем философском «Завещании» Раймунд Луллий изложил все принципы этой науки, но в завуалированной манере, следуя практике и, действительно, долгу адептов. Он также составил «Ключ» к упомянутому «Завещанию» и, наконец, «Ключ» к «Ключу» или, более определенно, кодицилл, который является, по нашему мнению, самым важным из его сочинений по алхимии. Его принципы и способы действия не имеют ничего общего ни с фальсификацией чистых металлов, ни с разделением сплавов. Как теория, он соответствует принципам Гебера, а как практика — принципам Арнальдуса де Вилланова; в отношении доктрины он соответствует самым возвышенным идеям Каббалы. Те серьезные умы, которые отказываются падать духом из-за дискредитации, в которую невежество ввергает великие вещи, должны каббалистически изучить кодицилл Раймунда Луллия, если они стремятся продолжать то исследование абсолюта, которому следовали величайшие гении в древнем мире.

Вся жизнь этого выдающегося адепта, первого посвященного после святого Иоанна, который был предан иерархическому апостольству святой ортодоксии — вся его жизнь, повторяем, прошла в благочестивых основаниях, в проповедях, в огромных научных трудах. Так, в 1276 году он основал в Пальме колледж францисканцев, посвященный изучению восточных языков, и особенно арабского, с целью опровержения трудов магометанских докторов и проповеди христианской веры среди мавров. Иоанн XXI подтвердил это учреждение пастырским посланием, датированным Витербо 16 декабря, в первый год своего понтификата.

С 1293 по 1311 год Луллий просил и получил от Папы Николая IV и от королей Франции, Сицилии, Кипра и Майорки учреждение многих других колледжей для той же цели. Везде, где он бывал, он давал наставления в своем Великом Искусстве, которое является универсальным синтезом человеческого знания и имеет своей главной целью установление одного языка среди людей, а также одного способа мышления. Он посетил Париж и там изумил самых ученых докторов; впоследствии он переправился в Испанию, задержался в Комплуте, где основал центральную академию для изучения языков и наук. Он реформировал ряд монастырей, отправился в Италию и вербовал солдат для нового военного ордена, учреждение которого он отстаивал на самом Венском соборе, который осудил тамплиеров. Католическая наука и истинное посвящение святого Иоанна предназначались тем самым для спасения защитного меча Храма из неверных рук. Великие мира сего высмеивали бедного Раймунда Луллия, и все же вопреки самим себе они делали все, что он желал. Эта просвещенная личность, называемая насмешливо Раймундом Фантастическим, кажется, была папой пап и королем королей; он был беден, как Иов, и раздавал милостыню суверенам; его называли безумцем, и он был того порядка безумия, который смущает мудрецов. Величайший политик того периода, кардинал Хименес, чей ум был столь же обширен, сколь и серьезен, никогда не говорил о нем иначе как «божественный Раймунд Луллий» и «просветленнейший доктор». Он умер в 1314 году, согласно Женебрару, или в 1315 году, согласно автору предисловия к «Размышлениям» отшельника Блакерна. Ему было восемьдесят лет, и конец его трудолюбивого и святого существования пришелся на праздник мученичества святых Петра и Павла.

Ученик великих каббалистов, Раймунд Луллий стремился установить абсолютную и универсальную философию, заменяя условные абстракции систем твердым понятием естественных реальностей и заменяя простой и естественный способ выражения двусмысленными терминами схоластики. Он осуждал определения ученых своего периода, потому что они увековечивали споры своей неточностью и амфиболией. Согласно Аристотелю, человек — это разумное животное, но можно ответить, что он не животное и лишь редко бывает разумным. Более того, слова «животное» и «разумное» не могут быть приведены в гармонию; безумец, в этом смысле, не был бы человеком, и так далее. Раймунд Луллий определял вещи их правильными именами, а не их синонимами или приближениями; впоследствии он объяснял имена этимологией. На вопрос — что есть человек? — он поэтому отвечал, что слово, в его общем принятии, означает состояние бытия человеком, но, взятое в частном принятии, оно обозначает человеческую личность. Что же, однако, есть эта человеческая личность? Изначально это личность, которую Бог создал, вдохнув жизнь в тело, составленное из земли (humus); буквально это вы, это я, это Петр, Павел и так далее. Те, кто привык к научному жаргону, протестовали просвещенному доктору, что любой может говорить так; что на основе такого метода весь мир мог бы выдавать себя за ученых; и что народный здравый смысл предпочли бы доктрине академий. «Это именно то, чего я хочу», — был ответ Раймунда Луллия в его великой простоте. Отсюда упрек в ребячестве, сделанный его просвещенной теории; и ребяческой она была в некотором смысле, но с ребячеством того совета Того, Кто сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Не является ли Царство Небесное также и царством науки, видя, что небесная жизнь Бога и людей есть лишь понимание и любовь?

Замысел Раймунда Луллия состоял в том, чтобы противопоставить христианизированную Каббалу фаталистической magia арабов, египетские традиции — традициям Индии, Магию Света — Черной Магии. Он свидетельствовал, что в последние дни доктрины Антихриста будут материализованным реализмом и что произойдет рецидив всех чудовищностей злой Магии. Поэтому он стремился подготовить умы к возвращению Еноха, или иначе к окончательному откровению той науки, ключ к которой находится в иероглифических алфавитах Еноха. Этот гармонизирующий свет разума и веры должен предшествовать мессианскому и вселенскому царствованию христианства на земле. Так Луллий был великим пророком для истинных каббалистов и провидцев, в то время как для скептиков, которые по крайней мере могут уважать возвышенные характеры и благородные стремления, он был возвышенным мечтателем.

ГЛАВА IV О НЕКОТОРЫХ АЛХИМИКАХ

Николя Фламель принадлежит исключительно алхимии, и он входит в наше рассмотрение только из-за иероглифической книги Авраама Еврея, в которой писец с улицы Сен-Жак-ла-Бушери нашел абсолютные ключи Великого Делания. Эта книга была основана на Ключах Таро и была просто иероглифическим и герметическим комментарием к Сефер Йецира. Мы находим, как факт, по описанию самого Фламеля, что листов было 21 в числе, составляя 22 с титулом, и что они были разделены на три септенера, имея пустой лист на каждой седьмой странице. Давайте здесь помнить, что Апокалипсис, этот возвышенный каббалистический и пророческий свод всех оккультных типов, также делил свои символы на три септенера, между каждым из которых есть безмолвие на небе, тем самым устанавливая поразительную аналогию с неисписанным листом в мистической книге Фламеля. Септенеры Апокалипсиса — это (а) семь печатей для открытия, означающие семь мистерий для изучения и семь трудностей для преодоления; (b) семь труб для звучания, будучи семью изречениями для понимания; (c) семь чаш для опорожнения, которые означают семь субстанций, которые должны быть волатилизированы и зафиксированы.

В работе Фламеля первый седьмой лист имеет в качестве своего иероглифического характера жезл Моисея, побеждающий змей, вызванных магами фараона. Их видно пожирающими друг друга, и фигура в целом аналогична Победителю Таро, запрягающему в свою кубическую колесницу белого и черного сфинксов египетской Магии. Упомянутый символ соответствует седьмому догмату в символе веры Маймонида: мы признаем только одного пророка, который есть Моисей. Он представляет единство науки и работы; он представляет далее Ртуть Мудрых, которая образуется путем растворения композитов и взаимного действия Серы и Соли металлов.

Эмблемой на четырнадцатой странице был Медный Змей, установленный на кресте. Крест представляет брак очищенных Серы и Соли, а также конденсацию Астрального Света. Четырнадцатая карта Козырей в Таро изображает ангела, который есть дух земли, смешивающего жидкости в двух кувшинах, одном золотом и одном серебряном. Это тот же символ, сформулированный иным образом. На 21-м листе книги Фламеля был тип пространства и вселенской жизни, представленный пустыней с источниками воды и змеями, скользящими туда и сюда. В Таро пространство типизировано четырьмя знаками, распределенными по кардинальным точкам неба, а жизнь представлена обнаженной девушкой, танцующей в кругу. Фламель не уточняет количество источников и змей, но первые, вероятно, были бы четырьмя, бьющими из одного источника, как в Пантакле Эдема; змей было бы четыре, семь, девять или десять.

На четвертом листе была фигура Времени, готовящегося отсечь ноги Меркурию. Рядом было цветущее розовое дерево, корень которого был синим, стебель белым, листья красными, а цветы золотыми. Число четыре — это число элементальной реализации. Время — это атмосферная селитра; его коса — это кислота, которая извлекается из этой селитры, и Меркурий фиксируется этим, превращаясь в соль. Розовое дерево представляет Делание и последовательные цвета, которые характеризуют его стадии: это мастерство, проходящее через черные, белые и красные аспекты, из которых золото производится как цветок, который распускается и раскрывается.

Число 5 — это число Великого Мистерия, и на пятой странице были изображены слепые люди, копающие землю вокруг розового дерева в поисках великого агента, который присутствует везде. Некоторые другие, которые были лучше осведомлены, взвешивали белую воду, напоминающую затвердевший воздух. На обратной стороне этой страницы было избиение младенцев, с солнцем и луной, спускающимися, чтобы искупаться в их крови. Эта аллегория, которая является буквальным секретом герметического искусства, имеет отношение к тому процессу принятия воздуха в воздух, как выражается Аристей; или, говоря понятным языком, использования воздуха как силы, расширяя его с помощью Астрального Света, точно так же, как вода превращается в пар под действием огня. Это может быть достигнуто с помощью электричества, магнитов и мощной проекции воли оператора, когда она направляется наукой и добрым намерением. Кровь детей представляет тот существенный свет, который извлекается философским огнем из элементарных тел. Когда говорится, что солнце и луна спускаются, чтобы искупаться, это означает, что серебро в них окрашивается в золото и что золото приобретает степень чистоты, благодаря которой его сера превращается в истинный Порошок Проекции.

Мы не пишем трактат по алхимии, хотя эта наука на самом деле является Трансцендентальной Магией, приведенной в действие; мы оставляем ее откровения и чудеса для других специальных и более обширных работ.

Народное предание утверждает, что Фламель не умер и что он зарыл сокровище под башней Сен-Жак-ла-Бушери. Согласно просвещенным адептам, это сокровище, содержащееся в кедровом ящике, покрытом пластинами из семи металлов, было оригинальной копией знаменитой книги, приписываемой Аврааму Еврею, с комментариями в рукописи Фламеля и достаточными образцами Порошка Проекции, чтобы превратить море в золото, если предположить, что море было Ртутью.

После Фламеля пришли Бернар Тревизан, Василий Валентин и другие знаменитые алхимики. Двенадцать Ключей Василия Валентина являются одновременно каббалистическими, магическими и герметическими. Затем в 1480 году появился Тритем, который был учителем Корнелия Агриппы и величайшим догматическим магом средних веков. Тритем был аббатом Ордена Святого Бенедикта, безупречной ортодоксии и безукоризненного поведения. Он не был настолько неосторожен, чтобы писать открыто об оккультной философии, как его предприимчивый ученик Агриппа. Все его магические работы вращаются вокруг искусства сокрытия мистерий, в то время как его доктрина была выражена в пантакле, по манере истинных адептов. Этот пантакль чрезвычайно редок и встречается только в немногих рукописных копиях его трактата De Septem Secundeis. Польский дворянин и человек возвышенного ума и благородного сердца, граф Александр Браницкий обладает любопытным экземпляром, который он любезно показал нам. Пантакль состоит из двух треугольников, соединенных в основании, одного белого и другого черного. На вершине черного треугольника находится пригнувшийся дурак, который с трудом поворачивает голову и взирает в ужасе на треугольник, где отражается его собственный облик. На вершине белого треугольника стоит человек в расцвете сил, вооруженный как рыцарь, имеющий твердый взгляд и позу сильного и мирного повеления. В этом треугольнике начертаны буквы божественного Тетраграмма. Естественный и экзотерический смысл эмблемы может быть объяснен афоризмом следующим образом: Мудрый человек покоится в страхе перед истинным Богом, но дурак подавлен ужасом перед ложным богом, созданным по его собственному образу. Медитируя на пантакль в целом, а затем на его составляющие последовательно, адепты, однако, найдут в нем последнее слово каббализма и невыразимую формулу Великого Аркана. Другими словами, это различие между чудесами и знамениями, секрет явлений, универсальная теория магнетизма и наука всех мистерий.

Тритем составил историю Магии, написанную полностью пантаклями, под названием: Veterum Sophorum Sigilla et Imagines Magicæ. В своей «Стеганографии» и «Полиграфии» он дает ключ ко всем оккультным письменам и объясняет в завуалированных терминах реальную науку заклинаний и эвокаций. Тритем в Магии — мастер мастеров, и мы без колебаний провозглашаем его самым мудрым и ученым из адептов.

Иначе обстоит дело с Корнелием Агриппой, который был искателем всю свою жизнь и не достиг ни науки, ни мира. Его книги полны эрудиции и уверенности; он сам был независимого и фантастического характера, поэтому случилось так, что он прослыл отвратительным колдуном и преследовался духовенством и князьями. В конце концов он писал против наук, которые не смогли принести ему счастья, и умер в нищете и забвении.

Мы теперь подходим к мягкой и приятной фигуре того ученого и возвышенного Постеля, который известен только своей чрезмерно мистической любовью к пожилой, но просвещенной женщине. В Постеле есть нечто гораздо большее, чем в ученике Матери Жанны, но вульгарные умы предпочитают принижать, а не учиться, и не имеют желания видеть в нем что-либо лучшее. Не для них мы предлагаем сделать известным гений Гийома Постеля.

Он был сыном бедного крестьянина, принадлежавшего к округу Барентон в Нормандии; силой упорства и многих жертв он ухитрился обучить себя и стал самым ученым человеком своего времени; но бедность преследовала его всегда, и нужда временами заставляла его продавать свои книги. Полный смирения и кротости, он работал как чернорабочий, чтобы заработать кусок хлеба, а затем возвращался к своим занятиям. Он приобрел все известные языки и науки своего периода; он открыл редкие и бесценные рукописи, включая апокрифические евангелия и Сефер Йецира; он посвятил себя в мистерии трансцендентальной Каббалы, и в своем простом восхищении той абсолютной истиной, тем высшим разумом всех философий и догм, его амбицией было открыть ее миру. Поэтому он открыто говорил на языке мистерий и написал книгу под названием «Ключ к вещам, хранимым в тайне от Основания Мира». Он посвятил эту работу отцам, собравшимся на Тридентском соборе, умоляя их вступить на путь примирения и всеобщего синтеза. Никто не понял его, некоторые обвинили его в ереси, а самые умеренные довольствовались тем, что говорили, будто он безумен.

Троица, согласно Постелю, создала человека по Своему образу и Своему подобию. Человеческое тело двойственно, и его триадическое единство достигается через союз двух половин. Человеческая душа также двойственна; это animus и anima, или интеллект и эмоция; она также имеет два пола, причем мужской пребывает в голове, а женский — в сердце. Искупление в своей завершенности также должно быть двойственным в человечестве; разум своей чистотой исправляет ошибки сердца, а затем великодушие сердца должно спасти эгоистическое бесплодие мозга. Христианство, с точки зрения Постеля, до сих пор понималось только рассудочным умом и не вошло в сердце. Слово стало плотью, но мир будет спасен, когда Слово станет женщиной. Возвышенное величие духа любви будет преподано материнским гением религии, и тогда разум будет гармонизирован с верой, потому что он будет понимать, интерпретировать и сдерживать священные излишества преданности.

Заметьте, отмечает он, как понимает религию большинство христиан: лишь как невежественную и преследующую предвзятость, суеверное и глупое упрямство, и страх — низменный страх — прежде всего. Почему так? Потому что те, кто исповедует её, не обладают женским сердцем, потому что им чужды божественные восторги той материнской любви, которая объясняет всю религию. Сила, вторгшаяся в мозг и сковывающая дух, — это не сила благого, понимающего и долготерпеливого Бога; это сила злого, слабоумного и трусливого Сатаны. Так выходит, что страха перед дьяволом гораздо больше, чем любви к Божественному. Окоченевший и иссохший мозг давит на мёртвое сердце, словно надгробный камень. Каким пробуждением это станет для разумения, каким возрождением для рассудка, какой победой для истины, когда сердце будет вознесено благодатью! Почему я первый и почти единственный, кто постиг это, и что может сделать тот, кто обрёл воскресение, в одиночестве среди мертвецов, которые ничего не слышат? Приди же, приди скорее, о дух-мать, явившийся мне в Венеции в душе девы, вдохновлённой Богом; снизойди и научи женщин нового мира их искупительной миссии и их апостольству святой и духовной жизни.

Факт в том, что Постель был обязан этими благородными озарениями благочестивой женщине по имени Жанна, с которой познакомился в Венеции. Он был духовным наставником этой избранной души и был вовлечён в поток мистической поэзии, кружившейся вокруг неё. Когда он причащал её, она становилась лучезарной и преображённой в его глазах, и хотя ей было более пятидесяти лет, бедный священник простодушно признаётся, что принял бы её за пятнадцатилетнюю: так симпатия их сердец преображала её в его глазах. Нужно следовать путём аскетизма, чтобы понять такие небесные галлюцинации и лирические ребячества, такой мистический брак между двумя девственными существами, такие необычайные восторги любви в двух чистых душах. В ней он прозрел живой дух Иисуса Христа, которым мир будет возрождён. «Я видел, — говорит он, — этот свет сердца, который изгонит отвратительный призрак Сатаны из всех умов; это не химера моих снов; она явилась в мир, воплотилась в деве, в которой я приветствовал мать грядущего мира». Это скорее анализ, нежели перевод Постеля, но краткое изложение его чувств и языка покажет, что он говорил фигурально и, как утверждал учёный иезуит Дебийон в своей заметке о жизни и трудах Постеля, что ничто не было дальше от его мыслей, чем представлять, как некоторые притворялись, второе воплощение божественности в этой бедной сестре милосердия, которая привлекла его лишь сиянием своих смиренных добродетелей. Мы абсолютно уверены, что все те, кто клеветал на Постеля и высмеивал его, не стоят одной Мере Жанны.

Мистические отношения Постеля и монахини продолжались около пяти лет, по прошествии которых она скончалась, заверив своего исповедника, что никогда не расстанется с ним, но будет помогать ему, освободившись от оков материальной жизни. «Она сдержала своё обещание, — говорит Постель; — она была со мной в Париже, просветила меня своим собственным светом и привела в гармонию мой разум и мою веру. Через два года после её вознесения на небо её духовное тело и субстанция снизошли в меня и ощутимо пропитали всё моё тело, так что это она, а не я, живёт во мне». После этого опыта Постель всегда считал себя воскресшим существом и подписывался Postellus Restitutus. На самом деле последовал один любопытный результат: его седые волосы снова стали чёрными, морщины исчезли, а румянец юности вернулся к его лицу, ранее исхудавшему и побледневшему от аскезы и бдений. Его насмешливые биографы утверждают, что он красил волосы и белил лицо; им было недостаточно выставить его дураком, и поэтому из его благородного и великодушного характера они состряпали фокусника и шарлатана. Безусловно, слабоумие или недобросовестность холодных и скептических умов, когда они судят о восторженных сердцах, более удивительны, чем красноречивое неразумие последних.

«Воображали, — пишет отец Дебийон, — и, как я понимаю, до сих пор верят, что возрождение, которое якобы совершила Мать Жанна, является фундаментом его системы; однако она была полностью разработана до того, как он узнал о её существовании, и он никогда не отступал от неё, если только не сделал этого за несколько лет до смерти. Ему пришло в голову, что евангельское царство Иисуса Христа, установленное Апостолами, не может более поддерживаться среди христиан или распространяться среди неверных, если не будет подкреплено светом разума. К этому принципу, который затрагивал его лично, он добавил другой: предназначение короля Франции к всемирной монархии. Путь Второго Пришествия должен быть подготовлен завоеванием сердец и убеждением умов, чтобы впредь была лишь одна вера и Иисус Христос, царствующий над всем миром в лице единого короля и в силу единого закона». Согласно отцу Дебийону, это доказывает, что Постель был сумасшедшим. Сумасшедшим за то, что думал, будто религия должна царствовать над умами посредством высшего разума своего учения, а монархия, чтобы быть сильной и прочной, должна связывать сердца победами общественного процветания под властью мира. Сумасшедшим за то, что верил в пришествие того царства, о котором мы говорим ежедневно — да приидет Царствие Твоё. Сумасшедшим, потому что верил в разум и справедливость на земле. Что ж, что ж, они говорили правду; бедный Постель был сумасшедшим. Доказательство его безумия в том, что он писал, как уже было сказано, отцам Тридентского собора, умоляя их благословить весь мир и никого не предавать анафеме. В качестве другого примера, он пытался обратить иезуитов и заставить их проповедовать всеобщее согласие между людьми — мир между государями, разум среди священников и доброту среди князей мира сего. В конце концов, как последнее и высшее безумие, он пренебрегал благами этого мира и милостью великих, жил всегда смиренно и в бедности, не владел ничем, кроме своих знаний и книг, и не желал ничего, кроме истины и справедливости. Да дарует Бог покой душе бедного Гийома Постеля.