«История магии»

Он был настолько кроток и добр, что его церковное начальство сжалилось над ним и, вероятно, думая, как позже говорили о Лафонтене, что он скорее глуп, чем зол, удовлетворилось тем, что заперло его в монастыре до конца его дней. Постель был благодарен за покой, обеспеченный таким образом к концу жизни, и умер мирно, отрекаясь от всего, чего требовало начальство. Человек всеобщего согласия не мог быть анархистом; он был прежде всего искреннейшим из католиков и смиреннейшим из христиан. Труды Постеля будут заново открыты в один из этих дней и будут прочитаны с изумлением.

THE SEVEN PLANETS AND THEIR GENII

Перейдём к другому маньяку, которого звали Теофраст Ауреол Бомбаст и который был известен в Мире Магии под знаменитым именем Парацельс. Нет нужды повторять то, что было сказано об этом мастере в нашей «Доктрине и ритуале трансцендентальной магии», но можно добавить кое-что об оккультной медицине, восстановленной Парацельсом. Эта поистине универсальная медицина основана на обширной теории света, называемого адептами жидким или питьевым золотом. Свет, этот творческий агент, вибрации которого суть движение и жизнь всех вещей; свет, скрытый в универсальном эфире, излучающийся вокруг поглощающих центров, которые, будучи насыщенными им, в свою очередь проецируют движение и жизнь, формируя таким образом творческие токи; свет, астрализованный в звёздах, анимализованный в животных, гуманизированный в людях; свет, который вегетирует в растениях, блестит в металлах, производит все формы Природы и уравновешивает всё по законам всеобщей симпатии — это тот самый свет, который проявляет феномены магнетизма, предугаданные Парацельсом, который окрашивает кровь, высвобождаясь из воздуха при вдохе и выбрасываясь герметическими мехами лёгких. Кровь тогда становится истинным эликсиром жизни, в котором рубиновые и магнитные глобулы жизненного света плавают в слегка золотистой жидкости. Эти глобулы — настоящие семена, готовые принять все формы того мира, сокращением которого является человеческое тело. Они могут становиться разреженными и коагулированными, обновляя гуморы, которые циркулируют в нервах и в плоти, окружающей кости. Они излучаются наружу, или, скорее, при разрежении они увлекаются токами света и циркулируют в астральном теле — том внутреннем и светящемся теле, которое расширяется воображением экстатиков, так что их кровь иногда окрашивает предметы на расстоянии, когда те были пронизаны и отождествлены с астральным телом. В специальной работе об оккультной медицине то, что здесь изложено, будет доказано, как бы странно и парадоксально это ни казалось на первый взгляд людям науки. Таковы были основы медицины, выдвинутые Парацельсом; он исцелял симпатией света; он применял медикаменты не к внешнему материальному телу, которое совершенно пассивно, которое можно разорвать и разрезать, не чувствуя ничего, когда астральное тело удалилось, но к внутреннему посреднику, к тому проводнику, который является источником ощущений. Квинтэссенцию их он обновлял симпатическими квинтэссенциями. Например, он исцелял раны, применяя мощные реактивы к пролитой крови, тем самым возвращая её физическую душу и очищенный сок телу. Чтобы вылечить больной орган, он делал орган из воска и силой воли переносил на него магнетизм больного органа. Затем он воздействовал на воск витриолом, железом и огнём, тем самым воздействуя воображением и магнитной корреспонденцией на самого больного, для которого восковой орган стал придатком и дополнением. Парацельс знал тайны крови; он знал, почему жрецы Ваала делали надрезы ножами на своей плоти, а затем низводили огонь с небес; он знал, почему восточные народы проливали свою кровь перед женщиной, чтобы внушить ей физическую любовь; он знал, как пролитая кровь взывает об отмщении или милосердии и наполняет воздух ангелами или демонами. Кровь — инструмент снов и умножает образы в мозгу во время сна, потому что она полна Астрального Света. Её глобулы бисексуальны, намагничены и металлизированы, симпатичны и отталкивающи. Все формы и образы в мире могут быть вызваны из физической души или крови.

«В Бароче, — говорит почтенный путешественник Тавернье, — есть первоклассный английский дом, куда я прибыл в один из дней с английским президентом, направляясь из Агры в Сурат. Пришли также некие фокусники, прося разрешения показать своё профессиональное мастерство, и президенту было любопытно на это посмотреть. Прежде всего они разожгли большой огонь, на котором раскалили железные цепи, затем обмотали их вокруг своих тел и притворились, что страдают от этого, но никакого вреда не последовало. Затем они взяли кусочек дерева, воткнули его в землю и попросили одного из зрителей выбрать, какой фрукт он хочет. Его выбор пал на манго, и после этого один из исполнителей накрыл его саваном и присел на корточки пять или шесть раз. У меня возникло любопытство подняться в верхнюю комнату, откуда я мог видеть через складку простыни, что делает человек. Он на самом деле резал плоть под мышками бритвой и натирал дерево своей кровью. Каждый раз, когда он вставал, дерево заметно росло; в третий раз на нём появились ветви и почки, в четвёртый дерево покрылось листьями, а в пятый оно приносило цветы».

«Английский президент привёз своего капеллана из Амадабата, чтобы крестить ребёнка голландского коменданта, причём президент выступал в роли крёстного отца. Голландцы, следует отметить, не имеют капелланов, кроме тех мест, где собраны солдаты и купцы. Английский священник начал с того, что заявил, что не может согласиться с тем, чтобы христиане присутствовали на таких зрелищах, и когда он увидел, как исполнители из кусочка сухого дерева менее чем за полчаса вырастили дерево высотой в четыре или пять футов, имеющее листья и цветы, как весной, он счёл своим долгом положить конец этому делу. Поэтому он объявил, что не будет причащать тех, кто продолжает наблюдать за подобными происшествиями. Президент был вынужден отпустить фокусников».

Доктор Клевер де Мальдиньи, которому мы обязаны этим отрывком, сожалеет, что рост манго был таким образом внезапно остановлен, но он не объясняет происшествие. На наш взгляд, это был случай фасцинации магнетизмом лучистого света крови, феномен намагниченного электричества, идентичный тому, что называется палингенезисом, посредством которого живое растение заставляют появиться в сосуде, содержащем пепел того же растения, давно погибшего.

Таковы были секреты, известные Парацельсу, и именно в применении этих скрытых природных сил к целям медицины он приобрёл сразу так много поклонников и врагов. В остальном он отнюдь не был простой личностью, как Постель; он был естественно агрессивен и типажа шарлатана; так он утверждал, что его фамильярный дух спрятан в эфесе его большого меча и никогда не покидает его сторону. Его жизнь была непрерывной борьбой; он путешествовал, спорил, писал, учил. Он был более увлечён физическими результатами, чем моральными завоеваниями, и, будучи первым среди практических магов, он был последним среди адептов мудрости. Его философия была философией проницательности, и сам он называл её philosophia sagax. Он предугадывал больше, чем кто-либо, не зная ничего полностью. Ничто не может сравниться с его интуицией, разве что безрассудство его комментариев. Он был человеком бесстрашных опытов, опьянённым собственными мнениями, собственной речью, опьянённым и иначе при случае, если верить некоторым его биографам. Труды, которые он оставил, драгоценны для науки, но их нужно читать с осторожностью. Его можно назвать божественным Парацельсом, понимая это в смысле прорицателя; он оракул, но не истинный мастер. Он велик прежде всего как врач, ибо нашёл Универсальную Медицину. Несмотря на это, он не смог продлить свою собственную жизнь и умер, будучи ещё молодым, изнурённый работой и излишествами. Он оставил после себя имя, сияющее фантастической и двусмысленной славой, благодаря открытиям, которыми его современники не смогли воспользоваться. Он не сказал своего последнего слова и является одним из тех таинственных существ, о которых можно сказать, как об Енохе и св. Иоанне: Он не умер, и он снова придёт на землю до последнего дня.

ГЛАВА V НЕКОТОРЫЕ ЗНАМЕНИТЫЕ КОЛДУНЫ И МАГИ

Среди великого множества комментариев и исследований творчества Данте никто, насколько нам известно, не выделил его главную характеристику. Шедевр славного гибеллина — это объявление войны папству через дерзкое откровение тайн. Эпос Данте — иоаннитский и гностический; это смелое применение каббалистических фигур и чисел к христианским догматам, и, кроме того, это тайное отрицание абсолютного элемента в них; его посещение сверхъестественных миров происходит подобно посвящению в Элевсинские и Фиванские Мистерии. Его направляет и защищает Вергилий среди кругов нового Тартара, как если бы нежный и меланхоличный пророк судеб сына Поллиона был в глазах флорентийского поэта незаконным, но истинным отцом христианского эпоса. Благодаря языческому гению Вергилия Данте выходит из той бездны, над дверью которой он прочёл приговор отчаяния; он спасается, стоя на голове, что означает переворачивание догмата. Так он восходит к свету, используя самого демона, словно чудовищную лестницу; силой ужаса он выходит из ужаса, из ужасного силой ужаса. Он, кажется, свидетельствует, что ад не имеет выхода лишь для тех, кто не может вернуться к самим себе; он берёт дьявола против шерсти, если позволено использовать столь фамильярное выражение, и достигает освобождения дерзостью. Это поистине превзойдённый протестантизм, и поэт врагов Рима уже предугадал Фауста, восходящего на небо на голове побеждённого Мефистофеля. Заметьте также, что ад Данте — лишь негативное чистилище, под чем подразумевается, что его чистилище, кажется, принимает форму в его аду, словно в литейной форме; это как крышка или пробка бездны, и будет понятно, что флорентийский титан, взбираясь в Рай, намеревался пнуть чистилище в ад.

Его небо состоит из серии каббалистических кругов, разделённых крестом, подобно пантаклю Иезекииля; в центре этого креста расцветает роза, таким образом впервые публично проявляя и почти категорически объясняя символ розенкрейцеров. Мы говорим «впервые», потому что Гийом де Лоррис, умерший в 1260 году, за пять лет до рождения Данте, не завершил «Роман о Розе», и его мантия перешла к Клопинелю спустя пятьдесят лет. С некоторым изумлением будет обнаружено, что «Роман о Розе» и «Божественная комедия» — две противоположные формы единого труда: посвящение через независимость духа, сатира на все современные институты и аллегорическая формула великих тайн Братства Розы и Креста.

Эти важные проявления оккультизма совпадают с падением тамплиеров, поскольку Жан де Мён, или Клопинель, современник Данте в старости последнего, процветал в лучшие свои годы при дворе Филиппа Красивого. «Роман о Розе» — эпос старой Франции, глубокое произведение в тривиальной форме, откровение оккультных тайн, столь же просвещённое, как у Апулея. Розы Фламеля, Жана де Мёна и Данте принадлежат к одному кусту.

Гений вроде Данте не мог быть архиеретиком. Великие люди дают импульс интеллекту, и этот импульс впоследствии проявляется в деятельности, которую начинают беспокойные посредственности. Возможно, Данте никогда не читали, и его, безусловно, не понял бы Лютер. Несмотря на это, миссия гибеллинов, ставшая плодотворной благодаря мощной мысли поэта, постепенно подняла империю против папства; она продолжалась из века в век под разными именами и в конце концов сделала Германию протестантской. Безусловно, не Лютер породил Реформацию; это последняя овладела Лютером и побудила его двигаться вперёд. Этот широкоплечий монах мог похвастаться лишь упрямством и дерзостью, но он был необходимым инструментом для революционных идей. Лютер был Дантоном анархической теологии; суеверный и безрассудный, он верил, что одержим дьяволом; именно дьявол диктовал его аргументы против Церкви, заставлял его декламировать, нести чепуху и, прежде всего, писать. Вдохновляющий гений всех Каинов не просил в то время ничего, кроме чернил, будучи уверенным, что, если эта жидкость потечёт из-под пера Лютера, вскоре будет море крови. Лютер осознавал этот факт и ненавидел дьявола, потому что тот был другим хозяином; однажды он бросил чернильницу ему в голову, словно желая насытить его насильственным возлиянием. Эпизод напоминает того шутливого цареубийцу, который испачкал своих сообщников чернилами, когда подписывал смертный приговор Карлу I.

Девизом Лютера было: «Турки, а не паписты»; и, по сути, протестантизм в своей основе есть, подобно исламизму, простой деизм, организованный в конвенциональный культ, или, если он и отличается от него, то лишь остатками католицизма, не полностью стёртыми. С точки зрения отрицания католического догмата, протестанты — это мусульмане с несколькими лишними суевериями и без пророка.

Люди отрекаются от Бога менее неохотно, чем отказываются от дьявола, что обильно доказали отступники всех времён. Быстро раздробленные анархией, ученики Лютера имели лишь одну общую связь веры; все они верили в Сатану, и этот призрак, увеличиваясь по мере того, как их дух бунта уводил их всё дальше от Бога, в конце концов достиг ужасающих размеров. Карлштадт, архидиакон Вюртембергский, будучи однажды на кафедре, увидел, как в храм вошёл чёрный человек, занял место перед ним и с ужасающей пристальностью смотрел на него на протяжении всей проповеди. Он встревожился, покинул кафедру и расспросил присутствующих; но никто не видел призрака. Карлштадт вернулся домой в состоянии смятения; его встретил младший из его сыновей, который сказал, что незнакомец в чёрном спрашивал его и обещал вернуться через три дня. В уме галлюцинирующего архидиакона не было места сомнениям; этот незнакомец был призраком его видения. От ужаса у него началась лихорадка, он слёг в постель и умер до третьего дня.

Эти несчастные еретики боялись собственных теней; их совесть оставалась католической и без жалости отправляла их в ад. Прогуливаясь однажды вечером со своей женой Катариной фон Бора, Лютер посмотрел на небо, которое сияло звёздами, и сказал вполголоса, глубоко вздохнув: «Ах, прекрасное небо, которое я никогда не увижу!» «Что! — воскликнула его жена. — Неужели ты думаешь, что ты осуждён?» Лютер ответил: «Кто знает, не накажет ли нас Бог за то, что мы были неверны своим обетам?» Предположив, что Катарина, видя его неуверенность в себе, прокляла бы и оставила его, возможно, реформатор, побеждённый Божественным Предупреждением, осознал бы своё преступное деяние в предательстве той Церкви, которая была его первой супругой, и с плачем повернулся бы к монастырю, который он покинул по своей воле. Но Бог, Который противится гордым, несомненно, счёл его недостойным этой спасительной скорби. Святотатственная комедия брака Лютера была провиденциальным наказанием за его гордыню, и так как он оставался упорным в своём грехе, это наказание всегда было с ним и насмехалось над ним до конца. Он умер между дьяволом и своей женой, потрясённый первым и крайне смущённый второй.

Коррупция и суеверия хорошо сочетаются друг с другом. Эпоха распутного Возрождения, одинаково преследующая и доверчивая, безусловно, не была эпохой второго рождения разума. Екатерина Медичи была колдуньей, Карл IX советовался с некромантами, Генрих III играл в набожность и разврат. Это был расцвет астрологов, хотя некоторых из них время от времени пытали, чтобы заставить изменить свои предсказания. Были, кроме того, придворные колдуны, которые немного баловались отравлениями и заслуживали петли палача. Труа-Эшель, маг Карла IX, был фокусником и мошенником; однажды он исповедался Королю, и его проступки не были мелкими грешками; Король простил его, но пообещал исцеление на виселице, если случится рецидив; он совершил рецидив и был повешен в установленном порядке.

Когда Лига поклялась убить слабого и жалкого Генриха III, она прибегла к колдовству и Чёрной Магии. Л’Этуаль заявляет, что восковое изображение Короля было помещено на алтари, где священники Лиги служили Мессу, и что изображение пронзали ножом во время молитвы, содержащей проклятия и анафемы. Когда Король не умер с достаточной быстротой, был сделан вывод, что он также колдун. Публиковались памфлеты, изображающие Генриха III проводящим собрания, где преступления Содома и Гоморры были лишь прелюдией к более ужасным и неслыханным бесчинствам. Среди миньонов Короля, как говорили, был один, который был дьяволом во плоти, и юные девы были похищены и насильно проституированы Вельзевулу. Народ верил в эти басни, и наконец нашёлся фанатик, чтобы исполнить угрозы колдовства. Жак Клеман страдал от видений и повелительных голосов, которые приказывали ему убить Короля; он искал цареубийства, как мученик, и умер, смеясь, подобно героям скандинавской мифологии. Скандальные хроники притворялись, что великая дама двора дополняла вдохновение одиночества монаха магнетизмом своих ласк; но анекдот лишён вероятности. Именно воздержание монаха способствовало его экзальтации, и если бы он начал вести слепую жизнь страсти, ненасытный аппетит к удовольствиям овладел бы всей его натурой, и он не захотел бы умирать.

В то время как религиозные войны обагряли мир, тайные иллюминистские ассоциации, которые были не чем иным, как теургическими и магическими школами, были инкорпорированы в Германии. Самой древней из них, по-видимому, была ассоциация розенкрейцеров, чьи символы восходят ко временам гвельфов и гибеллинов, как мы видим по аллегориям в поэме Данте и по эмблемам в «Романе о Розе».

Роза, которая во все времена была типом красоты, жизни, любви и удовольствия, мистически выражала тайную мысль всех протестов, проявленных в эпоху Возрождения. Это была плоть, восставшая против угнетения духа; это была Природа, свидетельствующая, что, подобно благодати, она была дочерью Бога; это была любовь, отказывающаяся быть задушенной безбрачием; это была жизнь, восставшая против бесплодия; это было человечество, стремящееся к естественной религии, полной разума и любви, основанной на откровениях гармонии бытия, символом которой для посвящённых была живая роза. Это поистине пантакль; форма круглая, лепестки венчика имеют форму сердца и гармонично покоятся друг на друге; его оттенок предлагает самые гармоничные оттенки примитивных цветов; его чашечка пурпурная и золотая. Мы видели, что Фламель, или, скорее, «Книга Авраама Еврея», представляет её как иероглифический знак завершения Великого Делания. Вот ключ к роману Клопинеля и Гийома де Лорриса. Завоевание розы было проблемой, предложенной посвящением науке, в то время как религия работала над подготовкой и установлением всеобщего, исключительного и окончательного торжества Креста.

Проблемой, предложенной высоким посвящением, было соединение Розы и Креста, и, по сути, оккультная философия, будучи универсальным синтезом, должна учитывать все феномены бытия. Рассматриваемая исключительно как физиологический факт, религия есть откровение и удовлетворение потребности душ. Её существование как факта научно, и отрицать его означало бы отрицание самого человечества. Никто не изобрёл её; подобно законам и цивилизациям, она сформирована необходимостями моральной жизни. С этой чисто философской и ограниченной точки зрения религия должна рассматриваться как фатальная, если объяснять всё фатализмом, и как Божественная, если признавать Верховный Разум главной пружиной естественных законов. Отсюда следует, что характеристикой всякой религии, собственно так называемой, будучи зависимость непосредственно от Божественности через сверхъестественное откровение — поскольку никакой другой способ передачи не обеспечивает достаточной санкции догмата — необходимо заключить, что истинная естественная религия есть религия, которая была открыта; то есть естественно принимать религию только при условии, что она была открыта, причём каждая истинная религия призывает к жертвам, а человек не имеет ни силы, ни права навязывать таковые своим ближним вне и особенно выше обычных условий человечества.

Исходя из этого строго рационального принципа, розенкрейцеры были приведены к уважению доминирующей иерархической и открытой религии. Они не могли, следовательно, быть врагами папства, как и законной монархии, в то время как если они и замышляли заговоры против пап и королей, то потому, что считали тех или иных лично отступниками в отношении долга и верховными пособниками анархии. Что, по сути, есть деспот — духовный или светский — как не коронованный анархист? Можно объяснить таким образом протестантизм и даже радикализм некоторых великих адептов, которые были, безусловно, более католичными, чем некоторые папы, и более монархичными, чем некоторые короли — некоторых эксцентричных адептов, таких как Генрих Кунрат и истинные illuminati его школы.

Для всех, кроме тех, кто занимался специальным изучением оккультных наук, Кунрат практически неизвестен; тем не менее он мастер, и притом первого ранга. Он суверенный принц Розы и Креста, достойный во всех отношениях этого научного и мистического титула. Его пантакли великолепны, как свет «Книги Сияния», называемой Зогар; они учёны, как Тритейм, точны, как Пифагор, полны в своём раскрытии Великого Делания, как книга Авраама и Николая Фламеля.

Кунрат, который был химиком и врачом, родился в 1502 году, и ему было сорок два года, когда он достиг трансцендентного теософского посвящения. «Амфитеатр Вечной Мудрости», который является самым замечательным из его трудов, был опубликован в 1598 году, ибо одобрение императора Рудольфа, приложенное к нему, датировано 1 июня указанного года. Хотя автор исповедует радикальный протестантизм, он громко заявляет о титулах католика и ортодокса; он свидетельствует, что обладает, но хранит в секрете, как и должен, ключ к Апокалипсису, который является единым и тройственным, как и универсальная наука. Деление труда семикратно, и через эти разделы распределены семь степеней посвящения в трансцендентальную философию. Текст представляет собой мистический комментарий к оракулам Соломона, и работа заканчивается серией синоптических таблиц, которые являются синтезом Магии и оккультной Каббалы — насколько это касается того, что может быть сделано публичным в письменном виде. Остальное, будучи эзотерической и невыразимой частью науки, сформулировано в великолепных пантаклях, тщательно спроектированных и выгравированных. Их девять, а именно: (1) Догмат Гермеса; (2) Магическая реализация; (3) Путь мудрости и начальная процедура в работе; (4) Врата Святилища, освещённые семью мистическими лучами; (5) Роза Света, в центре которой человеческая фигура простирает руки в форме креста; (6) Магическая лаборатория Кунрата, демонстрирующая необходимое соединение молитвы и работы; (7) Абсолютный синтез науки; (8) Универсальное равновесие; (9) Резюме личной доктрины Кунрата, воплощающее энергичный протест против всех его хулителей. Это герметический пантакль, окружённый немецкой карикатурой, полной живости и простодушного гнева. Враги философа изображены в виде насекомых, шутов, волов и ослов, всё это украшено латинскими легендами и грубыми немецкими эпиграммами. Кунрат изображён справа в одежде горожанина, а слева — в одежде своей студенческой квартиры; в обоих случаях он строит рожи своим противникам. Как горожанин, он вооружён мечом и наступает на хвост змеи; как студент, он несёт щипцы и сокрушает голову змеи. На публике он демонстрирует, а дома наставляет, но, как показывают его жесты, истина всегда одна и та же и выражена с презрением к нечистому дыханию его противников. Последнее, несмотря на это, настолько ядовито, что птицы небесные падают замертво у их ног. Эта чрезвычайно любопытная пластина отсутствует во многих экземплярах работы.

Книга в целом содержит все тайны высшего посвящения. Как гласит заглавие, она христо-каббалистическая, божественно-магическая, физико-химическая, тройственно-единая и универсальная. Это настоящий учебник Трансцендентальной Магии и Герметической Философии. Более полного и совершенного посвящения нельзя найти в другом месте, если только не в «Сефер Йецира» и «Зогаре». В четырёх важных следствиях, которые следуют за объяснением третьей фигуры, Кунрат устанавливает: (1) Что стоимость совершения Великого Делания (помимо содержания оператора и личных расходов) не должна превышать сумму в тридцать талеров. Он добавляет: «Я говорю с авторитетом, узнав от того, кто обладал знанием; те, кто тратит больше, обманывают себя и тратят свои деньги впустую». Из этого следует, что либо Кунрат сам не составил Философский Камень, либо не хотел признаться в этом из страха преследований. Он продолжает устанавливать долг адепта не тратить на личные нужды более десятой части своего богатства, остальное посвящая славе Божьей и делам милосердия. Наконец, он утверждает, что тайны христианства и Природы интерпретируют и освещают друг друга, и что будущее царство Мессии будет покоиться на двойном фундаменте науки и веры. Оракулы Евангелия, будучи таким образом подтверждены книгой Природы, позволят убедить евреев и магометан относительно истины христианства на основаниях науки и разума, так что — с помощью Божественной Благодати — они будут обращены непогрешимо в религию единства. Он заканчивает максимой: «Печать Природы и Искусства — простота».

Современником Кунрата был другой посвящённый доктор, герметический философ и последователь парацельсовой медицины; это был Освальд Кроллиус, автор «Книги сигнатур, или Истинной и жизненной анатомии Большого и Малого мира». Предисловие к этой работе — очерк герметической философии, сделанный чрезвычайно хорошо; Кроллиус стремится продемонстрировать, что Бог и Природа, так сказать, подписали все свои труды, что каждый продукт данной природной силы несёт печать этой силы, напечатанную неизгладимыми символами, так что тот, кто посвящён в оккультные писания, может читать, как в открытой книге, симпатии и антипатии вещей, свойства веществ и все другие секреты творения. Символы различных писаний были заимствованы примитивно из этих природных сигнатур, существующих в звёздах и цветах, на горах и мельчайшем камешке. Фигуры кристаллов, знаки на минералах были отпечатками мысли, которую Творец имел при их формировании. Идея богата поэзией и величием, но нам не хватает грамматики этого таинственного языка миров и методического словаря этой примитивной и абсолютной речи. Только царю Соломону приписывают совершение двойного труда; но книги Соломона утеряны. Предприятие Кроллиуса не было восстановлением их, но попыткой обнаружить фундаментальные принципы, действующие во всеобщем языке творческого Слова.

На этих принципах было признано, что оригинальные иероглифы, основанные на первичных элементах геометрии, соответствовали конститутивным и сущностным законам форм, определяемым чередующимися или комбинированными движениями, которые, в свою очередь, определялись уравновешивающими притяжениями. Простые вещества отличались от сложных по их внешним фигурам; и благодаря соответствию между фигурами и числами стало возможным составить математическую классификацию всех веществ, выявленных линиями их поверхностей. В основе этих усилий, которые являются реминисценциями эдемской науки, лежит целый мир открытий, ожидающих наук. Парацельс предугадал их, Кроллиус указывает на них, другой, кто последует, реализует и предоставит демонстрацию относительно них. То, что казалось безумием вчера, будет гениальностью завтра, и прогресс приветствует возвышенных искателей, которые первыми заглянули в этот утерянный и обретённый мир, эту Атлантиду человеческого знания.

Начало семнадцатого века было великой эпохой алхимии; это был период Филиппа Мюллера, Джона Торнебурга, Михаэля Майера, Ортелиуса, Потериуса, Сэмюэля Нортона, барона де Босолея, Давида Планиса Кампе, Жана Дюшена, Роберта Фладда, Бенджамина Мустафы, Д’Эспанье, Космополита — который находится в первом ранге — де Нюизмана, который перевёл и опубликовал труды Космополита, Жана Батиста ван Гельмонта, Эйренея Филалета, Родольфа Глаубера, возвышенного сапожника Якоба Бёме. Главные среди этих посвящённых были преданы исследованиям Трансцендентальной Магии, но они скрывали это ненавистное имя под завесой герметических экспериментов. Ртуть Мудрых, которую они желали открыть и передать своим ученикам, была научным и религиозным синтезом, миром, который пребывает в суверенном единстве. Сами мистики были лишь слепыми верующими в истинных illuminati, в то время как иллюминизм, собственно так называемый, был универсальной наукой света.

Весной 1623 года по улицам Парижа была расклеена следующая странная прокламация: «Мы, являющиеся уполномоченными посланниками Братьев Розы и Креста, совершающие видимое и невидимое пребывание в этом городе, по милости Всевышнего, к Которому обращены сердца мудрецов, даём наставление, без внешних средств, говоря на языке стран, в которых мы живём, и спасаем людей, которые являются нашими соработниками, от ужаса и от смерти. Если кто-либо будет искать нас из простого любопытства, он никогда не вступит с нами в общение; но если он движим искренним желанием быть вписанным в реестр нашего братства, мы, будучи проницателями мыслей, сделаем явной такому истинность наших обещаний, при условии лишь, что мы не раскроем место нашего пребывания, поскольку мысли в её соединении с твёрдой волей читающего будет достаточно, чтобы сделать нас известными ему, а его — нам».

Общественное мнение ухватилось за этот таинственный манифест, и если кто-то открыто спрашивал, кто эти Братья Розы и Креста, неизвестный персонаж мог случайно отвести вопрошающего в сторону и сказать ему с важностью: «Предназначенные к реформации, которая должна произойти в скором времени во всей вселенной, розенкрейцеры являются хранителями высшей мудрости, и как невозмутимые обладатели всех даров Природы, они могут распоряжаться ими по своему усмотрению. В каком бы месте они ни находились, они знают всё, что происходит в остальном мире, лучше, чем если бы они присутствовали среди них; они выше голода и жажды и не имеют ни возраста, ни болезней, которых стоит бояться. Они могут повелевать самыми могущественными духами и гениями. Бог покрыл их облаком, чтобы защитить от их врагов, и их нельзя увидеть иначе, как с их собственного согласия — будь у кого-то глаза более пронзительные, чем у орла. Их общие собрания проводятся в пирамидах Египта; но, подобно скале, из которой исходил источник Моисея, эти пирамиды следуют с ними в пустыню и будут следовать за ними, пока они не войдут в Землю Обетованную».

ГЛАВА VI НЕКОТОРЫЕ МАГИЧЕСКИЕ СУДЕБНЫЕ ПРОЦЕССЫ

Греческий автор аллегорической «Таблицы Кебета» даёт выражение этому замечательному заключению: «Есть одно единственное реальное благо, к которому стоит стремиться, и это мудрость; есть лишь одно зло, которого стоит бояться, и это безумие». Моральное зло, порочность и преступление — это действительно и буквально мания. Отец Иларион Тиссо поэтому имеет наше сердечное сочувствие, когда он непрестанно провозглашает в своих экстравагантно дерзких памфлетах, что вместо наказания преступников мы должны взять их под свою опеку и вылечить их. Но, несмотря на сочувствие, разум восстаёт в протесте против чрезмерно благотворительных интерпретаций преступления, следствием которых было бы разрушение санкции морали путём разоружения закона. Мы уподобляем манию опьянению, и, видя, что последнее почти всегда добровольно, мы аплодируем мудрости судей, которые наказывают проступки и преступления, совершённые в состоянии опьянения, не рассматривая добровольную потерю разума как оправдание. Может настать даже день, когда самоиндуцированное состояние будет считаться отягчающим обстоятельством и когда разумное существо, которое своим собственным актом ставит себя вне разума, обнаружит, что оно также вне рамок закона. Разве закон не есть разум человечества? Горе тому, кто напивается, будь то вином, гордыней, ненавистью или даже любовью. Он становится слепым, несправедливым, игрушкой обстоятельств; он — ходячая кара и живая фатальность; он может убить или изнасиловать; он — с цепи сорвавшийся дурак, и пусть он будет осуждён как таковой. Общество имеет право на самооборону; это больше, чем право, это долг, ибо у общества есть дети.

Эти размышления вызваны магическими судебными процессами, о которых мы должны дать некоторый отчёт. Церковь и Общество слишком часто обвинялись в судебном убийстве дураков. Мы признаём, что колдуны были дураками, но это было безумие порочности. Если некоторые невинные, но больные люди погибли среди них, эти вещи — несчастья, за которые ни Общество, ни Церковь не могут нести ответственность. Каждый человек, который осуждён согласно законам своей страны и судебным формам своего времени, осуждён справедливо, его возможная невиновность отныне в руках Бога: перед людьми он есть и должен оставаться виновным.

В замечательном романе под названием «Шабаш колдуний» Людвиг Тик изображает святую женщину, бедное старое создание, изнурённое мацерациями, умственно ослабленное постами и молитвами, которая, будучи полна ужаса перед колдунами, всё же склонна из-за избытка смирения обвинять себя во всех преступлениях, заканчивает тем, что верит, будто она ведьма, признаётся в этом, осуждается по ошибке и предвзятости и, наконец, сжигается заживо. Что доказала бы такая история, если бы она была правдой? Ни больше ни меньше, чем возможность судебной ошибки. Но если такие ошибки возможны на деле, они не могут быть таковыми по справедливости, иначе что стало бы с человеческим правосудием? Сократ, приговорённый к смерти, мог бы прибегнуть к бегству, и его собственные судьи предоставили бы средства, но он уважал законы и поэтому решил умереть.

Строгость некоторых приговоров должна быть отнесена на счёт законов, а не трибуналов средних веков. Был ли Жиль де Лаваль, чьи преступления и наказание были описаны, осуждён несправедливо, и должен ли он быть оправдан как дурак? Были ли те ужасные слабоумные невинны, которые составляли фильтры из жира маленьких детей? Более того, Чёрная Магия была всеобщей манией этой несчастной эпохи. Из-за своего непрестанного применения к вопросам колдовства сами судьи иногда заканчивали тем, что думали, будто они также совершили те же преступления. Чума стала эпидемической во многих местностях, и казни, казалось, умножали виновных.

Демонологи, такие как Деланкр, Дельрио, Шпренгер, Боден и Торребланка, дают отчёты о многих судебных процессах, детали которых одинаково утомительны и отвратительны. Осуждённые существа были в основном галлюцинирующими и идиотичными, но они были злы в своём идиотизме и опасны в своей галлюцинации. Эротическая страсть, жадность и ненависть были главными причинами, которые привели к беспорядку в их разуме: они были действительно способны на всё. Шпренгер говорит, что колдуньи были в сговоре с акушерками, чтобы получить мёртвые тела новорождённых детей. Акушерки убивали этих невинных в самый момент их рождения, вонзая длинные иглы в мозг. Ребёнок, как говорили, был мертворождённым и был похоронен как таковой; в ночь, последовавшую за этим, стриги выкапывали землю и извлекали труп, который они варили в кастрюле с наркотическими и ядовитыми травами, впоследствии дистиллируя этот человеческий желатин. Ликёр выполнял роль эликсира долгой жизни, а твёрдая часть — растолчённая и смешанная с сажей и жиром чёрной кошки — использовалась для магического натирания. Желудок переворачивается от отвращения при таких отвратительных откровениях, и жалость заглушается гневом; но когда обращаешься к самим процессам, видишь доверчивость и жестокость судей, лживые обещания милосердия, используемые для получения признаний, ужасающие пытки, непристойные осмотры, постыдные и смехотворные меры предосторожности и, наконец, публичную казнь с насмешливым служением священства, которое передавало светской власти и просило милосердия для тех, кого оно только что приговорило к смерти, среди всего этого хаоса вынужден заключить, что только религия остаётся святой, но что человеческие существа все и одинаково либо идиоты, либо негодяи.

В 1598 году священник из Лимузена по имени Пьер Опети был сожжен заживо на основании нелепых признаний, вырванных у него под пытками. [277] В 1599 году женщина по имени Антида Коллас была сожжена в Доле, поскольку в ее половом строении было нечто ненормальное, что, как считалось, можно было объяснить лишь постыдной связью с Сатаной. Несчастную неоднократно подвергали пыткам, раздевали, осматривали врачи и судьи, и, измученная стыдом и страданиями, она призналась во всем, лишь бы положить этому конец. [278] Анри Боге, судья Сен-Клода, рассказывает, как он приказал пытать женщину как колдунью, потому что на кресте ее четок не хватало кусочка, что в глазах этого свирепого маньяка было верным признаком ведовства. Двенадцатилетний ребенок, воспитанный инквизиторами, обвинил собственного отца в том, что тот водил его на шабаш. Отец умер в тюрьме от перенесенных страданий, и мальчика хотели сжечь, чему воспротивился Боге, который поставил себе в заслугу это милосердие. Роланда де Вернуа, тридцати пяти лет, была заключена в столь холодную темницу, что пообещала признать себя виновной в магии, если ей позволят подойти к огню. Как только она почувствовала тепло, у нее начались страшные судороги, сопровождавшиеся лихорадкой и бредом. В этом состоянии ее подвергли пыткам, заставили сделать все требуемые заявления и в полумертвом состоянии поволокли на костер. Началась буря, которая погасила огонь, и тогда Боге стал злорадствовать по поводу вынесенного им приговора, поскольку та, кто внешне была так защищена небесами, должна была на самом деле и бесспорно пользоваться помощью дьявола. Этот же судья сжег Пьера Годийона и Пьера ле Гро за то, что они путешествовали по ночам: один в облике зайца, а другой — волка.

Но судебный процесс, вызвавший наибольший резонанс в начале XVII века, — это дело мессира Луи Гофриди, кюре прихода Аккуль в Марселе. Скандал вокруг этого дела создал роковой прецедент, которому следовали слишком уж верно. Это был случай, когда священники обвиняли священника, когда служитель церкви был притащен на трибунал своих собратьев по служению. Константин говорил, что если он обнаружит священника, порочащего свое призвание постыдным грехом, то укроет его своим собственным пурпуром, — это были прекрасные и царственные слова, ибо священство должно быть незапятнанным, подобно тому как правосудие непогрешимо перед лицом общественной морали. [279]

В декабре 1610 года молодая женщина из Марселя отправилась в паломничество в Сент-Бом в Провансе, где впала в экстаз и судороги. Ее звали Мадлен де ла Палю. Луиза Капо, другая набожная женщина, вскоре была охвачена тем же состоянием. [280] Доминиканцы и капуцины сочли это одержимостью дьяволом и прибегли к экзорцизму. В результате Мадлен де ла Палю и ее товарищи по несчастью представили то зрелище, которое так часто повторялось столетие спустя во время эпидемии конвульсий. Они кричали, корчились, умоляли бить их и топтать ногами. Однажды шестеро мужчин по очереди прошли по груди Мадлен, не причинив ей ни малейшего страдания. Находясь в этом состоянии, она признавалась в самой невероятной распущенности, говоря, что отдала себя, телом и душой, дьяволу, с которым ее обручил священник по имени Гофриди. [281] Вместо того чтобы заключить обезумевшую девушку в тюрьму, ей дали возможность высказаться, и экзорцирующие монахи отправили трех капуцинов в Марсель, чтобы тайно уведомить церковное начальство о положении дел в Сент-Боме, с целью, если возможно, привезти туда кюре Гофриди и устроить ему очную ставку с предполагаемыми демонами. [282]

Более того, монахи зафиксировали адские внушения двух истеричек, которые представляли собой речи, полные невежественного и фанатичного благочестия, преподносящие религию так, как ее понимали сами экзорцисты. Одним словом, одержимые женщины, казалось, пересказывали сны тех, кто их изгонял: это были в точности те же явления, что и при стуке столов и медиумах в наши дни. Дьяволы принимали имена не менее нелепые, чем духи в Америке; они разглагольствовали против книгопечатания и книг, произнося проповеди, достойные самых ярых и неграмотных капуцинов. В присутствии демонов, созданных по их собственному образу и подобию, отцы укреплялись в факте одержимости и в истинности адских духов. Фантомы их болезненного воображения обретали плоть и живое воплощение в двух женщинах, чьи непристойные признания одновременно возбуждали их любопытство и их негодование, полное тайной похоти. Таковы были их настроения, когда несчастный Луи Гофриди был наконец доставлен к ним.

Гофриди был слишком мирским священником, приятной наружности, слабого характера и более чем сомнительной морали. [283] Он был духовником Мадлен де ла Палю и внушил ей ненасытную страсть, которая, сменившись ревностью и ненавистью, стала роковой и увлекла несчастного священника в водоворот безумия, который в конечном итоге привел его на костер. Все, что говорил обвиняемый в свою защиту, оборачивалось против него. Он взывал к Богу и Христу Иисусу, к Пресвятой Матери Христа и предтече Иоанну Крестителю; но они отвечали: «Ты мастер читать литании шабаша. Именем Бога ты понимаешь Люцифера; именем Иисуса Христа — Вельзевула; именем Святой Девы — отступницу-мать Антихриста; именем Иоанна Крестителя — лжепророка и предтечу Гога и Магога».

Гофриди подвергли пыткам и пообещали помилование, если он подпишет показания Мадлен де ла Палю. Обезумевший, загнанный в угол, сломленный, бедный священник подписал все, что требовалось; этого было достаточно для его сожжения, и именно такова была цель. [284] Это было также ужасное зрелище, которое провансальские капуцины устроили народу как урок нарушения привилегий святилища. Они показали, как убивают священников, и народ запомнил это позже. Раввин, ставший свидетелем чудес, предшествовавших разрушению Иерусалима Титом, воскликнул: «О Святой Храм, что тобою овладело и зачем ты так пугаешь себя?» Ни кафедра Петра, ни епископы не протестовали против убийства Гофриди, но приближался восемнадцатый век, неся с собой Революцию.

Одна из одержимых женщин, [285] погубившая кюре Аккуля, свидетельствовала, что демон покидает ее, чтобы подготовить убийство другого священника, которого она пророчески назвала заранее, не имея о нем никаких личных сведений: это был Урбен Грандье. Тогда шло правление того грозного кардинала де Ришелье, для которого только абсолютная власть могла гарантировать спасение государства; к несчастью, его наклонности были скорее политическими и тонкими, нежели истинно христианскими. Ограниченностью, характеризовавшей этого великого человека, была некая узость сердца, которая делала его чувствительным к личным обидам, а также неумолимым в мести. И далее, что он меньше всего был готов прощать в таланте, так это независимость; хотя он предпочитал способных людей в качестве помощников, а не льстецов, он испытывал некое удовольствие, уничтожая все, что стремилось блистать отдельно от него. Его амбицией было доминировать над всеми; отец Жозеф был его правой рукой, а Лобурдан — левой.

В провинции, в Лудёне, жил тогда священнослужитель замечательного гения и возвышенного характера, обладавший также знаниями и талантом, но лишенный осмотрительности. Созданный для того, чтобы нравиться толпе и привлекать симпатии великих, он мог бы при случае стать опасным партийным деятелем; протестантизм в тот период волновал Францию, и кюре церкви Святого Петра в Лудёне, предрасположенный к новым идеям из-за своей неприязни к церковному безбрачию, мог бы оказаться во главе такой партии проповедником более блестящим, чем Кальвин, и не менее дерзким, чем Лютер. Его звали Урбен Грандье. Серьезные разногласия с епископом уже дали примеры его способностей и непреклонного характера, но по несчастью это была неловкая способность, так как от могущественных врагов он апеллировал к королю, а не, к несчастью, к кардиналу. Король счел, что он прав, но кардиналу предстояло научить его, насколько он неправ. Грандье тем временем вернулся с триумфом в Лудён и позволил себе нецерковную демонстрацию, войдя в город с лавровой ветвью. С того времени он был потерян. [286]

Настоятельницу урсулинок в Лудёне звали в религии матушка Жанна дез Анж, в миру Жанна де Бельфье, внучка барона де Коза. Ее нельзя было назвать ревностной в благочестии, и ее монастырь не числился среди самых строгих в стране; в частности, там происходили ночные сцены, которые приписывались духам. [287] Родственники забирали пансионерок, и дом был на грани того, чтобы лишиться всех ресурсов. Грандье был ответственен за некоторые интриги и был немного неосторожен в отношении них, в то время как он был слишком публичной фигурой, чтобы праздность маленького городка не подняла шум из-за его недостатков. Ученицы урсулинок слышали, как их таинственно обсуждали родители; монахини говорили о них, оплакивая скандал и слишком много останавливаясь на том, от кого он исходил; о чем они говорили днем, о том они мечтали ночью; и так случилось, что по ночам они видели, как он появлялся в их спальнях при обстоятельствах, которые соответствовали его предполагаемой морали; они издавали крики, считали себя одержимыми, и таким образом дьявол был выпущен среди них.

Директора монахинь, которые были смертельными врагами Грандье, не преминули заметить преимущество, которое они могли извлечь из этого дела в интересах своей злобы и в интересах монастыря. [288] Они начали проводить экзорцизмы — сначала тайно, а затем публично. Друзья Грандье чувствовали, что зреет заговор, и беспокоились, чтобы он обменял свой бенефиций, чтобы покинуть Лудён, полагая, что все успокоится, когда он уйдет. Но Грандье был храбр и не мог допустить уступки клевете; поэтому он остался и был арестован однажды утром, когда входил в свою церковь, облаченный в священнические одежды. С ним немедленно обошлись как с государственным преступником; его бумаги были изъяты, на его имущество наложены печати, и он был доставлен под усиленным конвоем в крепость в Анже. Тем временем в Лудёне для него была подготовлена темница, которая, казалось, предназначалась скорее для дикого зверя, чем для человека. Ришелье, обо всем осведомленный, отправил Лобурдана покончить с Грандье и запретил парламенту заниматься этим делом.

Если поведение кюре церкви Святого Петра было поведением светского человека, то поведение Грандье, заключенного по обвинению в магии, было поведением героя и мученика: так невзгоды раскрывают великие души, и гораздо легче переносить страдания, чем процветание. Он писал своей матери: «Я переношу свою скорбь с терпением и жалею вашу больше, чем свою собственную. Я очень нездоров, у меня нет постели; постарайтесь, чтобы мне принесли мою; ибо если тело не отдыхает, разум сдается. Пришлите мне также мой бревиарий, библию и святого Фому для утешения. В остальном не скорбите; я надеюсь, что Бог оправдает мою невиновность». [289]

Нет сомнения, что Бог рано или поздно принимает сторону преследуемой невинности, но Он не всегда избавляет ее от врагов на земле, разве что смертью. Этот урок предстояло усвоить Грандье. Со своей стороны, не будем представлять людей хуже, чем они есть на самом деле; его враги не верили в его невиновность; они преследовали его с яростью, но тот, кого они преследовали, был для них великим преступником.

Явления истерии были мало понятны в то время, а сомнамбулизм был совершенно неизвестен; конвульсии монахинь; их телесные движения, превосходящие всякую нормальную человеческую силу; их поразительные свидетельства ясновидения были вещами такого рода, что могли убедить самых неверующих. Известный атеист того времени, некий сьер де Кериоле, советник парламента Бретани, пришел посмотреть на экзорцизмы и посмеяться над ними. Монахини, которые никогда его не видели, обратились к нему по имени и обнародовали грехи, которые, как он полагал, были никому не известны. Он был настолько потрясен, что перешел из одной крайности в другую, как и все горячие натуры; он проливал слезы, исповедовался и посвятил оставшиеся дни строжайшему аскетизму.

Софистика экзорцистов Лудёна была тем абсурдным неразумием, которое г-н де Мирвиль имеет смелость поддерживать в наши дни: дьявол является автором всех явлений, которые не могут быть объяснены известными законами природы. К этой нелогичной максиме они добавили другую, которая была, так сказать, догматом веры: дьявол, который был должным образом изгнан, обязан говорить правду и поэтому может быть допущен в качестве свидетеля в деле правосудия.

Несчастный Грандье был поэтому передан не в руки злодеев, а скорее безумных маньяков, которые, сильные в своей правоте совести, придали величайшую огласку этому невероятному преследованию. Такого скандала еще не знала церковь — воющие, корчащиеся монахини, делающие самые непристойные жесты, богохульствующие, стремящиеся броситься на Грандье, как вакханки на Орфея; самые священные вещи религии, смешанные с этим отвратительным зрелищем и втянутые в его грязь; посреди всего этого один Грандье, спокойный, пожимающий плечами и защищающийся с достоинством и мягкостью; наконец, бледные, обезумевшие судьи, обильно потеющие, и Лобурдан в своей красной мантии, парящий над конфликтом, как стервятник, ожидающий труп: таково было преследование Урбена Грандье.

Скажем ради чести человечества, что приходится предполагать добрую волю как у экзорцистов, так и у судей, ибо такой заговор, который потребовался бы для законного убийства обвиняемого, к счастью, невозможен. Монстры так же редки, как и герои; масса состоит из посредственностей, одинаково неспособных как на великие добродетели, так и на великие преступления. Святейшие люди того времени верили в одержимость в Лудёне; даже святой Викентий де Поль был не чужд этой истории, и его просили высказать свое мнение о ней. Сам Ришелье, хотя он мог бы в любом случае найти способ избавиться от Грандье, в конце концов поверил в его виновность. Его смерть была преступлением, вытекающим из невежества и предрассудков того периода; это была скорее катастрофа, чем убийство.

Мы избавляем наших читателей от подробностей его пыток: он оставался твердым, покорным, терпеливым, хотя ничего не признавал; он даже не пытался презирать своих судей, но кротко молил экзорцистов пощадить его: «А вы, отцы мои, — говорил он им, — умерьте строгость моих мучений и не доводите мою душу до отчаяния». Через этот стон жалующейся природы просвечивает вся кротость христианина, который прощает. Чтобы скрыть свое волнение, экзорцисты отвечали бранью, а палачи плакали. [290] Три монахини в один из своих ясных моментов бросились перед трибуналом, крича, что Грандье невиновен, но было решено, что дьявол говорит их устами, [291] и их заявление только ускорило конец. Урбен Грандье был сожжен заживо 18 августа 1634 года. Он был терпелив и покорен до конца. Когда его сняли с телеги, со сломанными ногами, он тяжело упал лицом вниз на землю, не издав ни единого крика или стона. Францисканец по имени отец Грилло пробрался сквозь толпу и поднял страдальца, которого он обнял, плача: «Я приношу вам, — сказал он, — благословение вашей матери: она и я молим Бога за вас». «Спасибо, отец мой, — ответил Грандье, — только вы жалеете меня; утешьте мою бедную мать и будьте ей сыном». Лейтенант прево, глубоко тронутый, затем сказал ему: «Сударь, простите меня за ту роль, которую я вынужден играть в ваших страданиях». И Грандье ответил: «Вы не оскорбили меня и обязаны выполнять обязанности, возложенные на вас». Они обещали задушить его перед сожжением, но когда палач попытался затянуть веревку, она оказалась завязанной узлом, и несчастный кюре церкви Святого Петра упал живым в пламя.

Главные экзорцисты, отцы Транкиль и Лактанс, вскоре умерли в бреду неистового бешенства; отец Сюрен, сменивший их, стал слабоумным; Манури, хирург, присутствовавший при пытках Грандье, умер, преследуемый призраком своей жертвы. Лобурдан трагически потерял сына и впал в немилость у своего господина; монахини остались идиотками. Так верно, что вопрос заключался в ужасной и заразной болезни, психическом заболевании ложного рвения и ложного благочестия. Провидение наказывает людей их собственными ошибками и наставляет их печальными последствиями их заблуждений.

Через десять лет после смерти Грандье скандалы в Лудёне возобновились в Нормандии, где монахини Лувье обвинили двух священников в том, что те околдовали их. Один из этих священников был уже мертв, но они нарушили святость могилы, чтобы эксгумировать его труп. Подробности одержимости были идентичны тем, что были в Лудёне и Сент-Боме. Истеричные женщины переводили на грязный язык кошмары своих наставников. Оба священника были приговорены к костру, и — чтобы усилить ужас — живой человек и труп были привязаны к одному столбу. Наказание Мезенция, эта выдумка языческого поэта, таким образом, было реализовано христианами; христианский народ холодно присутствовал при святотатственной казни, и служители не осознавали, что, оскверняя таким образом одновременно священнический сан и мертвых, они давали ужасный прецедент нечестию. Когда пришел зов, восемнадцатый век прибыл, чтобы потушить пожары кровью священников, и, как это почти всегда бывает, добрые платили за злых. В начале того века сожжение людей все еще продолжалось; хотя вера умерла, лицемерие предало юного Лабарра самым ужасным пыткам, потому что он отказался снять головной убор, когда проходила процессия. Вольтер был тогда на виду и осознавал в своем сердце призвание, подобное призванию Аттилы. В то время как человеческие страсти оскверняли религию, Бог послал этого нового разрушителя, чтобы убрать религию из мира, который был ее более не достоин.

В 1731 году молодая женщина из Тулона по имени Катрин Кадьер обвинила своего духовника, иезуита Жирара, в соблазнении и магии. Она была стигматизированной экстатичкой, которая долгое время слыла святой. Ее история — это история сладострастных обмороков, тайных бичеваний и похотливых ощущений. Где та клоака позора с тайнами, сравнимыми с тайнами безбрачного воображения, расстроенного опасным мистицизмом? Женщине не поверили на слово, и отец Жирар избежал осуждения; скандал по этой причине был не менее велик, но шум, который он произвел, отозвался взрывом смеха: мы уже говорили, что Вольтер был среди нас.

Суеверные люди до тех пор объясняли необычные явления вмешательством дьявола и духов; столь же абсурдная со своей стороны, школа Вольтера, вопреки всем доказательствам, отрицала сами явления. С одной стороны говорили, что все, что мы не можем объяснить, исходит от дьявола; ответ с другой стороны был, что вещи, которые мы не можем объяснить, не существуют. Воспроизводя при аналогичных обстоятельствах ту же серию эксцентричных и удивительных фактов, природа протестовала в одном случае против самонадеянного невежества, а в другом — против недостаточной науки.

Физические потрясения во все времена сопровождали определенные нервные заболевания; дураки, эпилептики, каталептики, жертвы истерии обладают исключительными способностями, подвержены инфекционным галлюцинациям и производят время от времени в атмосфере или в окружающих предметах определенные сотрясения и расстройства. Тот, кто галлюцинирует, экстернализирует свои сны и мучается собственной тенью; тело окружено собственными отражениями, искаженными страданиями мозга; субъект видит свой собственный образ в Астральном свете; мощные токи этого света, действуя как магнит, смещают и опрокидывают мебель; тогда слышны шумы и звуки голосов, как во сне. Эти явления, столь часто повторяющиеся в наши дни, что они стали вульгарными, приписывались нашими отцами призракам и демонам. Вольтерианская философия нашла более легким отрицать их, обращаясь с очевидцами самых неоспоримых фактов как с кучкой имбецилов и идиотов.

Что, например, лучше подтверждено, чем необычные конвульсии на могиле дьякона Пари, или на собраниях экстатиков Сен-Медар? Каково объяснение странных ударов, требуемых конвульсионерами? Удары, сыплющиеся тысячами на голову, сжатия, которые раздавили бы гиппопотама, скручивания грудей железными щипцами, даже распятие с гвоздями, вбитыми в руки и ноги? А затем сверхчеловеческие изгибы и левитации? Последователи Вольтера отказывались видеть в этом что-либо, кроме спорта и шалостей; янсенисты кричали о чуде; истинные католики вздыхали; наука, которая должна была вмешаться, и только она, чтобы объяснить фантастическую болезнь, оставалась в стороне. Ей, тем не менее, теперь принадлежат урсулинки Лудёна, монахини Лувье, конвульсионеры и американские медиумы. Явления магнетизма поставили науку на путь новых открытий, и грядущий химический синтез приведет наших врачей к познанию Астрального света. Когда эта универсальная сила будет однажды познана, что помешает им определить силу, количество и направление ее магнитов? В науке произойдет революция, и произойдет возврат к Трансцендентальной магии Халдеи.