«Идея университета»

[pg 019]

Рассуждение II.

Теология как отрасль знания.

Было два вопроса, на которые я обратил ваше внимание, господа, в начале моего первого Рассуждения, как на вопросы особой важности и интереса в настоящее время: во-первых, совместимо ли с идеей университетского преподавания исключать Теологию из числа наук, которые он охватывает; во-вторых, совместимо ли с этой идеей делать полезные искусства и науки его прямой и главной заботой, пренебрегая теми либеральными исследованиями и упражнениями ума, в которых он до сих пор считался состоящим главным образом. Это вопросы, которые составят предмет того, что я должен представить вам, и я теперь перейду к первому из них.

1.

Сейчас модно, как вы прекрасно знаете, создавать так называемые университеты, не предусматривая в них вообще никаких кафедр Теологии. Учреждения такого рода существуют как здесь, так и в Англии. Такая процедура, хотя и защищаемая писателями прошлого поколения с помощью многих правдоподобных аргументов и немалого остроумия, кажется мне интеллектуальным абсурдом; и мое основание для этого утверждения, при всей его резкости, сводится к форме силлогизма: я бы определил, что университет по самому своему названию претендует на преподавание универсального знания: Теология, несомненно, является отраслью знания: как же тогда возможно претендовать на все отрасли знания и при этом исключать из предметов своего преподавания ту, которая, по меньшей мере, так же важна и обширна, как любая из них? Я не вижу, чтобы какая-либо посылка этого аргумента была открыта для возражений.

Что касается сферы университетского преподавания, то, безусловно, само название «университет» несовместимо с ограничениями любого рода. Какова бы ни была первоначальная причина принятия этого термина, которая неизвестна, я лишь придаю ему его популярный, признанный смысл, когда говорю, что университет должен преподавать универсальное знание. Что существует реальная необходимость в этом универсальном преподавании в высших школах интеллекта, я покажу позже; здесь достаточно сказать, что такая универсальность считается писателями по этому вопросу самой характеристикой университета, в отличие от других центров обучения. Так, Джонсон в своем Словаре определяет его как «школу, где преподаются все искусства и факультеты»; а Мосхайм, как историк, говорит, что до возникновения Парижского университета — например, в Падуе, Саламанке или Кельне — «весь круг наук, известных тогда, не преподавался»; но что школа Парижа, «которая превосходила все другие в различных отношениях, а также числом преподавателей и студентов, первой охватила все искусства и науки и поэтому первой стала университетом».

Если, вслед за другими авторами, мы будем считать, что слово происходит от приглашения, которое университет адресует студентам любого рода, результат будет тем же; ибо если определенные отрасли знания исключались, то, конечно, исключались и те студенты, которые желали ими заниматься.

Логично ли тогда для центра обучения называть себя университетом и исключать Теологию из числа своих дисциплин? И опять же, удивительно ли, что католики, даже с точки зрения разума, отбросив веру или религиозный долг, должны быть недовольны существующими учреждениями, которые претендуют на звание университетов и отказываются преподавать Теологию; и что они должны, как следствие, желать обладать центрами обучения, которые не только более христианские, но и более философские по своему устройству, а также более обширные и глубокие в своих положениях?

Но это, конечно, означает предположение, что Теология является наукой, и притом важной: поэтому я придам своему аргументу более точную форму. Я говорю, следовательно, что если университет по самой своей природе является местом обучения, где исповедуется универсальное знание, и если в некотором университете, так называемом, предмет Религии исключен, то один из двух выводов неизбежен: либо, с одной стороны, область Религии очень бесплодна в плане реального знания, либо, с другой стороны, в таком университете пропущена одна особая и важная отрасль знания. Я говорю, что защитник такого учреждения должен сказать либо это, либо то; он должен признать либо то, что о Верховном Существе мало или ничего не известно, либо то, что его центр обучения называет себя тем, чем не является. Это тезис, который я выдвигаю и на котором буду настаивать как на предмете этого Рассуждения. Повторяю, такой компромисс между религиозными партиями, который подразумевается созданием университета, не делающего никаких религиозных заявлений, означает, что эти партии по отдельности считают — не то, что их собственные соответствующие мнения являются пустяками с моральной и практической точки зрения, конечно нет, — но, безусловно, по крайней мере то, что они не являются знанием. Если бы они в глубине души верили, что их частные взгляды на религию, каковы бы они ни были, абсолютно и объективно истинны, немыслимо, чтобы они так оскорбляли их, соглашаясь на их исключение в Учреждении, которое обязано по самой своей природе — по самой своей идее и своему названию — делать заявление о всех видах знания вообще.

2.

Я думаю, что это окажется не просто игрой слов. Я полностью допускаю, что когда люди объединяются для какой-либо общей цели, они обязаны, как само собой разумеющееся, чтобы обеспечить преимущества, вытекающие из совместных действий, жертвовать многими своими частными мнениями и желаниями и отбрасывать второстепенные различия, как их обычно называют, которые существуют между человеком и человеком. Пожалуй, не найдется двух людей, как бы они ни были близки, как бы ни были схожи в своих вкусах и суждениях, как бы ни стремились иметь одно сердце и одну душу, которые не должны были бы отказывать себе ради другого во многом, что они любят или желают, если хотят жить вместе счастливо. Компромисс, в широком смысле этого слова, является первым принципом объединения; и любой, кто настаивает на полном пользовании своими правами, на своих мнениях без терпимости к мнениям ближнего и на своем пути во всем, вскоре останется со всем этим в полном одиночестве, и никто не будет разделять это с ним. Но при всей признанной истинности этого, все же существует очевидный предел, с другой стороны, этим компромиссам, какими бы необходимыми они ни были; и он заключается в условии, что приносимые в жертву различия должны быть лишь «второстепенными», или что не должно быть никакой жертвы главной целью объединения в уступках, которые делаются взаимно. Любая жертва, которая ставит под угрозу эту цель, разрушительна для принципа объединения, и никто, кто хочет быть последовательным, не может быть ее участником.

Так, например, если люди различных религиозных деноминаций объединяются для распространения так называемых «евангелических» трактатов, это происходит из убеждения, что, поскольку целью их объединения, признанной всеми сторонами, является духовная польза их ближних, никакие религиозные увещевания, каков бы ни был их характер, не могут существенно помешать этой пользе, если они верно настаивают на лютеранском доктрине Оправдания. Если, опять же, они соглашаются вместе печатать и распространять Протестантскую Библию, это потому, что они все до единого придерживаются принципа, что, как бы серьезны ни были их различия в религиозных чувствах, такие различия меркнут перед одним великим принципом, который символизирует это распространение — что Библия, вся Библия и ничего кроме Библии, является религией протестантов. Напротив, если комитет какой-либо такой ассоциации вставлял трактаты в экземпляры упомянутой Библии, которые они продавали, и трактаты в поддержку Афанасьевского Символа веры или заслуг добрых дел, я полагаю, любой член-подписчик имел бы справедливое право жаловаться на действие, которое ставило под угрозу принцип Частного Суждения как единственного истинного толкователя Писания. Эти примеры достаточны, чтобы проиллюстрировать мою общую позицию, что коалиции и объединения ради какой-либо цели живут преследованием этой цели и перестают иметь какой-либо смысл, как только эта цель оказывается скомпрометированной или приниженной.

Когда, следовательно, ряд лиц выступает не как политики, не как дипломаты, юристы, торговцы или спекулянты, а с единственной целью продвижения Универсального Знания, многое мы можем позволить им принести в жертву — честолюбие, репутацию, досуг, комфорт, партийные интересы, золото; одного они не могут принести в жертву — самого Знания. Знание будучи их целью, им, конечно, не нужно настаивать на своих частных взглядах на древнюю или современную историю, или национальное процветание, или баланс сил; им, конечно, не нужно уклоняться от сотрудничества с теми, кто придерживается противоположных взглядов; но они должны оговорить, что само Знание не ставится под угрозу; — и что касается тех взглядов, любого рода, от которых они позволяют отказаться, ясно, что они считают их мнениями и ничем более, какими бы дорогими, какими бы важными они ни были для них лично; мнениями остроумными, восхитительными, приятными, полезными, целесообразными, но не заслуживающими названия Знания или Науки. Таким образом, никто не стал бы настаивать на том, чтобы мальтузианское учение было обязательным условием в центре обучения, если бы не считал просто невежеством не быть мальтузианцем; и никто не согласился бы отказаться от ньютоновской теории, если бы считал, что она доказана как истинная, в том же смысле, в каком истинно существование солнца и луны. Если, следовательно, в Учреждении, которое исповедует все знание, ничего не исповедуется, ничего не преподается о Верховном Существе, справедливо сделать вывод, что каждый индивид из числа тех, кто защищает это Учреждение, если он последователен, отчетливо придерживается мнения, что ничего не известно наверняка о Верховном Существе; ничего такого, что имело бы право рассматриваться как существенное дополнение к запасу общего знания, существующего в мире. Если, с другой стороны, оказывается, что нечто значительное известно о Верховном Существе, будь то из Разума или Откровения, тогда рассматриваемое Учреждение исповедует каждую науку, и все же опускает самую главную из них. Одним словом, каким бы сильным ни казалось это утверждение, я не вижу, как я могу избежать его высказывания, и потерпите меня, господа, пока я это делаю, а именно: такое Учреждение не может быть тем, чем оно себя называет, если есть Бог. Я не хочу декламировать; но самой силой терминов совершенно ясно, что Божественное Существо и университет в таких обстоятельствах не могут сосуществовать.

3.

Тем не менее, многим это может показаться поспешным выводом, и с ним не согласятся: какой ответ, господа, будет на него дан? Возможно, такой: будет сказано, что существуют разные виды или сферы Знания — человеческое, божественное, чувственное, интеллектуальное и тому подобное; и что университет, безусловно, включает в себя все разновидности Знания в своей собственной области, но все же у него есть своя область. Он созерцает, он занимает определенный порядок, определенную платформу Знания. Я понимаю это замечание; но признаюсь вам, я не понимаю, как оно может быть применено к рассматриваемому делу. Я не могу так построить свое определение предмета университетского Знания и так провести свои границы вокруг него, чтобы включить в него другие науки, обычно изучаемые в университетах, и исключить науку о Религии. Например, должны ли мы ограничивать нашу идею университетского Знания свидетельством наших чувств? тогда мы исключаем этику; интуицией? мы исключаем историю; свидетельством? мы исключаем метафизику; абстрактным рассуждением? мы исключаем физику. Разве бытие Бога не сообщается нам свидетельством, не передается историей, не выводится индуктивным процессом, не доводится до нас метафизической необходимостью, не внушается нам подсказками нашей совести? Это истина в естественном порядке, так же как и в сверхъестественном. Столько о ее происхождении; а когда она получена, чего она стоит? Это великая истина или малая? Это всеобъемлющая истина? Скажите, что не была дана никакая другая религиозная идея, кроме этой, и у вас достаточно, чтобы наполнить ум; у вас сразу есть целая догматическая система. Слово «Бог» само по себе является Теологией, неделимо единой, неисчерпаемо разнообразной, исходя из обширности и простоты своего значения. Допустите Бога, и вы введете среди предметов вашего знания факт, охватывающий, замыкающий, поглощающий каждый другой мыслимый факт. Как мы можем исследовать любую часть любого порядка Знания и остановиться перед тем, что входит в каждый порядок? Все истинные принципы переполнены им, все явления сходятся к нему; он поистине Первый и Последний. На словах, действительно, и в идее достаточно легко разделить Знание на человеческое и божественное, светское и религиозное, и постановить, что мы будем заниматься одним, не вмешиваясь в другое; но это невозможно на деле. Допуская, что божественная истина отличается по роду от человеческой, так же и человеческие истины отличаются по роду одна от другой. Если знание о Творце находится в ином порядке, чем знание о творении, так, подобным образом, метафизическая наука находится в ином порядке, чем физическая, физика — от истории, история — от этики. Вы вскоре разобьете на фрагменты весь круг светского знания, если начнете это расчленение с божественного.

Я говорил просто о Естественной Теологии; мой аргумент, конечно, сильнее, когда я перехожу к Откровению. Пусть доктрина Воплощения будет истинной: не является ли она одновременно по своей природе историческим фактом и метафизическим? Пусть будет истиной, что существуют Ангелы: разве это не является пунктом знания в том же смысле, что и утверждение натуралиста, что мириады живых существ могут сосуществовать на кончике иглы? То, что Земля будет сожжена огнем, является, если это правда, таким же крупным фактом, как то, что огромные чудовища когда-то играли в ее глубинах; то, что Антихрист должен прийти, является такой же категоричной главой истории, как то, что Нерон или Юлиан были Императорами Рима; то, что божественное влияние движет волей, является предметом мысли не более таинственным, чем результат волеизъявления на наши мышцы, что мы признаем как факт в метафизике.

Я не вижу, как возможно для философского ума, во-первых, верить в истинность этих религиозных фактов; во-вторых, соглашаться игнорировать их; и в-третьих, несмотря на это, продолжать претендовать на преподавание de omni scibili. Нет; если человек в глубине души думает, что эти религиозные факты не являются истиной, что они не истинны в том смысле, в каком истинен общий факт и закон падения камня на землю, я понимаю его исключение Религии из своего университета, хотя он и называет другие причины для ее исключения. В этом случае разновидности религиозного мнения, под которыми он скрывает свое поведение, являются не только его оправданием для публичного отречения от Религии, но и причиной его частного неверия в нее. Он не думает, что что-либо известно или может быть известно наверняка о происхождении мира или конце человека.

4.

Это, боюсь, вывод, к которому пришли или приходят ясные, логичные и последовательные умы, исходя из природы дела; и, увы! в дополнение к этому подозрению с первого взгляда, существуют реальные тенденции в том же направлении в протестантизме, рассматриваемом как в его первоначальной идее, так и в так называемом евангелическом движении на этих островах в течение последнего столетия. Религиозный мир, как его называют, считает, вообще говоря, что Религия состоит не в знании, а в чувстве или настроении. Старое католическое понятие, которое все еще сохраняется в Государственной Церкви, заключалось в том, что Вера была интеллектуальным актом, ее объектом — истина, а ее результатом — знание. Таким образом, если вы заглянете в Англиканский Молитвенник, вы найдете определенные credenda, а также определенные agenda; но по мере того, как распространялась лютеранская закваска, стало модным говорить, что Вера — это не принятие открытой доктрины, не акт интеллекта, а чувство, эмоция, привязанность, влечение; и по мере того, как этот взгляд на Веру утверждался, связь Веры с Истиной и Знанием все больше либо забывалась, либо отрицалась. Наконец, тождественность этой (так называемой) духовности сердца и добродетели Веры была признана всеми сторонами. Некоторые люди, действительно, не одобряли упомянутый пиетизм, другие восхищались им; но восхищались они или не одобряли, обе стороны находили себя в согласии по главному пункту, а именно — в том, что это действительно было по существу Религией, и ничем иным; что Религия основывалась не на аргументах, а на вкусе и настроении, что в доктрине нет ничего объективного, все субъективно. Я говорю, даже те, кто видел насквозь аффектацию, в которую облачала себя религиозная школа, о которой я говорю, все равно приходили к мысли, что Религия как таковая состоит в чем-то, что не дотягивает до интеллектуальных упражнений, а именно: в привязанностях, в воображении, во внутренних убеждениях и утешениях, в приятных ощущениях, внезапных переменах и возвышенных фантазиях. Они научились верить и принимать как должное, что Религия — это не что иное, как удовлетворение потребностей человеческой природы, а не внешний факт и дело Божье. Существовал, по-видимому, спрос на Религию, и поэтому было предложение; человеческая природа не могла обойтись без Религии, так же как не могла обойтись без хлеба; предложение было абсолютно необходимо, хорошее или плохое, и, как в случае с предметами ежедневного пропитания, товар, который был действительно низшего качества, был лучше, чем ничего. Таким образом, Религия была полезной, почтенной, прекрасной, санкцией порядка, опорой правительства, уздой своеволия и потакания своим слабостям, до которых законы не могут дотянуться: но, в конце концов, на чем она основывалась? Что ж, это был вопрос, деликатный для того, чтобы задать, и неосмотрительный для того, чтобы ответить; но, если правду нужно сказать, как бы неохотно, суть дела заключалась в следующем: Религия основывалась на обычае, на предрассудках, на законе, на образовании, на привычке, на лояльности, на феодализме, на просвещенной целесообразности, на многих, многих вещах, но вовсе не на разуме; разум не был ни ее гарантией, ни ее инструментом, и наука имела так же мало связи с ней, как с модой сезона или состоянием погоды.

Вы видите, господа, как теория или философия, которая началась с религиозных перемен шестнадцатого века, привела к выводам, которые авторы этих перемен первыми бы осудили, и была подхвачена тем большим и влиятельным органом, который идет под названием Либерального или Латитудинарного; и как, там, где она преобладает, столь же неразумно, конечно, требовать для Религии кафедры в университете, как требовать ее для тонкого чувства, чувства чести, патриотизма, благодарности, материнской любви или хорошей компании — предложений, которые были бы просто бессмысленными.

5.

Теперь, в иллюстрацию того, что я говорил, я обращусь, во-первых, к государственному деятелю, но не просто к таковому, не к простому политику, не к торговцу местами, или голосами, или на фондовом рынке, но к философу, к оратору, к тому, чьей профессией, чьей целью всегда было культивировать прекрасное, благородное и великодушное. Я не могу забыть знаменитое рассуждение знаменитого человека, к которому я обращаюсь; человека, который является первым на своем особом поприще; и который, более того (что очень важно для моей цели), внес вклад, как никто другой из живущих, в осуществление общественного признания на этих островах принципа отделения светского и религиозного знания. Этот блестящий мыслитель, в годы, когда он прилагал усилия в пользу этого принципа, произнес речь или рассуждение по случаю публичного торжества; и в отношении влияния общего знания на религиозную веру он высказался следующим образом:

«Как люди», — сказал он, — «больше не позволят вести себя с завязанными глазами в невежестве, так они больше не уступят подлому принципу судить и обращаться со своими ближними не в соответствии с внутренней ценностью их действий, а в соответствии со случайным и непроизвольным совпадением их мнений. Великая истина наконец вышла во все концы земли», — и он печатает это заглавными буквами, — «что человек больше не будет держать ответ перед человеком за свою веру, над которой он сам не имеет контроля. Отныне ничто не заставит нас хвалить или винить кого-либо за то, что он может изменить не больше, чем цвет своей кожи или высоту своего роста». Вы видите, господа, если этот философ должен решать дело, религиозные идеи так же далеки от того, чтобы быть реальными или представлять что-либо, кроме самих себя, являются столь же истинно особенностями, идиосинкразиями, случайностями индивида, как наличие у него роста патагонца или черт негра.

Но, возможно, это была риторика возбужденного момента. Отнюдь нет, господа, иначе я не ухватился бы за слова плодотворного ума, произнесенные так давно. То, что г-н Брум изложил как принцип в 1825 году, звучит со всех сторон, с постоянно растущей уверенностью и успехом, в 1852 году. Я открываю Протоколы Комитета Совета по образованию за 1848-50 годы, представленные обеим Палатам Парламента по повелению Ее Величества, и нахожу одного из Инспекторов Школ Ее Величества, на стр. 467 второго тома, делящего «темы, обычно охватываемые в лучшем классе начальных школ» на четыре: — знание знаков, как чтение и письмо; фактов, как география и астрономия; отношений и законов, как математика; и, наконец, настроения, такие как поэзия и музыка. Теперь, при первом взгляде на это деление, мне пришло в голову спросить себя, прежде чем выяснить собственное решение этого вопроса автором, под какую из этих четырех глав подпала бы Религия, или подпала ли она под какую-либо из них. Отложил ли он ее в сторону как вещь слишком деликатную и священную, чтобы перечислять ее с земными исследованиями? или он отчетливо созерцал ее, когда делал свое деление? Во всяком случае, я мог бы действительно найти для нее место под первой главой, или второй, или третьей; ибо она имеет дело с фактами, так как рассказывает о Самосущем; она имеет дело с отношениями, так как рассказывает о Творце; она имеет дело со знаками, так как рассказывает о должном способе говорить о Нем. Была только одна глава деления, к которой я не мог ее отнести, а именно — к настроению; ибо, я полагаю, музыка и поэзия, которые являются собственными примерами автора настроения, не имеют большого отношения к Истине, которая является главной целью Религии. Судите же о моем удивлении, господа, когда я обнаружил, что четвертая была той самой главой, выбранной автором рассматриваемого Отчета в качестве специального вместилища религиозных тем. «Насаждение настроения», — говорит он, — «охватывает чтение в его высшем смысле, поэзию, музыку, вместе с моральным и религиозным Образованием». Я далек от того, чтобы представлять этого автора ради него самого, потому что у меня нет желания задеть чувства джентльмена, который лишь усердно трудится в исполнении тревожных обязанностей; но, принимая его как иллюстрацию широко распространившейся школы мысли, к которой он принадлежит, я спрашиваю, что может более ясно доказать, чем откровенное признание подобного рода, что, по мнению его школы, Религия не является знанием, не имеет ничего общего со знанием и исключена из университетского курса обучения не просто потому, что исключение неизбежно из-за политических или социальных препятствий, а потому, что ей там вообще нечего делать, потому что она должна рассматриваться как вкус, настроение, мнение и ничего более?

Автор сам признает этот вывод в объяснении, в которое он вскоре пускается, где говорит: «Согласно предложенной классификации, существенная идея всего религиозного Образования будет состоять в прямом культивировании чувств». То, что мы созерцаем, следовательно, к чему мы стремимся, когда даем религиозное Образование, — это, по-видимому, не передача какого-либо знания вообще, а удовлетворение любым способом желаний Невидимого, которые возникают в наших умах вопреки самим себе, предоставление уму средства самообладания, запечатление в нем прекрасных идей, которые высекли святые и мудрецы, украшение его яркими красками небесного благочестия, обучение его поэзии преданности, музыке хорошо упорядоченных привязанностей и роскоши делать добро. Что касается интеллекта, его упражнение оказывается неизбежным, всякий раз, когда делаются моральные впечатления, из-за конституции человеческого ума, но оно варьируется в результатах этого упражнения, в выводах, которые он делает из наших впечатлений, в соответствии с особенностями индивида.

Что-то подобное, кажется, является смыслом автора, но нам не нужно вникать в его более тонкие вопросы, чтобы получить отчетливый взгляд на его общее значение; и принимая его, как я думаю, мы справедливо можем принять его, как образец философии дня, принятой теми, кто не является сознательными неверующими или открытыми насмешниками, я считаю, что это вполне объясняет, как получается, что философия этого дня создает систему универсального знания и учит о растениях, и землях, и ползающих вещах, и зверях, и газах, о земной коре и изменениях атмосферы, о солнце, луне и звездах, о человеке и его делах, об истории мира, об ощущении, памяти и страстях, о долге, о причине и следствии, обо всех вещах, которые можно вообразить, кроме одной — и это о Том, Кто создал все эти вещи, о Боге. Я говорю, причина ясна: потому что они считают, что знание, в отношении творения, безгранично, но невозможно или безнадежно в отношении бытия, атрибутов и дел Творца.

6.

Здесь, однако, мне могут возразить, что это представление, безусловно, является крайним, ибо рассматриваемая школа, по сути, делает большой упор на свидетельство, предоставляемое творением, о Бытии и Атрибутах Творца. Мне могут указать, например, на слова одного из ораторов по памятному случаю. В самое время закладки первого камня Лондонского университета, признаюсь, ученый человек, впоследствии возведенный на Протестантскую Кафедру Дарема, которую он до сих пор занимает, открыл заседание молитвой. Он обратился к Божеству, как сообщает авторитетный Отчет, «все окружающее собрание стояло с непокрытыми головами в торжественном молчании». «Ты», — сказал он от имени всех присутствующих, — «ты построил обширное сооружение вселенной таким удивительным образом, так расположил ее движения и так сформировал ее произведения, что созерцание и изучение твоих дел упражняет одновременно ум в стремлении к человеческой науке и ведет его вперед к Божественной Истине». Здесь, по-видимому, отчетливое признание того, что существует такая вещь, как Истина в области Религии; и, если бы отрывок стоял сам по себе и был единственным средством, которым мы обладали для установления настроений могущественного органа, который этот выдающийся человек там представлял, это было бы, насколько это возможно, удовлетворительно. Я признаю это; и я признаю также признание Бытия и определенных Атрибутов Божества, содержащееся в трудах одаренного человека, которого я уже цитировал, чей гений, разносторонний и многообразный, ни в чем не был так постоянен, как в своей преданности продвижению знания, научного и литературного. Он тогда, конечно, в своем «Рассуждении об объектах, преимуществах и удовольствиях науки», после разнообразной иллюстрации того, что он называет ее «приятными угощениями», венчает каталог упоминанием «высшего из всех наших удовольствий в созерцании науки», которое он продолжает объяснять следующим образом:

«Мы возвышаемся ими», — говорит он, — «к пониманию бесконечной мудрости и благости, которую Творец проявил во всех Своих делах. Ни одного шага нельзя сделать ни в каком направлении», — продолжает он, — «не заметив самых необычайных следов замысла; и мастерство, везде заметное, рассчитано в столь огромной пропорции случаев на содействие счастью живых существ, и особенно нас самих, что мы не можем чувствовать никаких колебаний в заключении, что, если бы мы знали всю схему Провидения, каждая часть была бы в гармонии с планом абсолютной благожелательности. Независимо, однако, от этого самого утешительного вывода, восторг невыразим от возможности следовать, как будто нашими глазами, за чудесными делами Великого Архитектора Природы, прослеживать безграничную силу и изысканное мастерство, которые проявляются в самых мельчайших, а также в самых могущественных частях Его системы. Удовольствие, получаемое от этого изучения, непрерывно и столь разнообразно, что оно никогда не утомляет аппетит. Но оно отличается от низких удовольствий чувств в другом отношении: оно возвышает и утончает нашу природу, в то время как те вредят здоровью, принижают понимание и развращают чувства; оно учит нас смотреть на все земные объекты как на незначительные и не заслуживающие нашего внимания, кроме стремления к знанию и культивирования добродетели, то есть строгого исполнения нашего долга в каждом отношении общества; и оно придает достоинство и важность наслаждению жизнью, которое легкомысленные и пресмыкающиеся даже не могут понять».

Таковы слова этого видного поборника Смешанного Образования. Если логический вывод является, как это несомненно так, инструментом истины, конечно, мне могут ответить, допуская возможность вывода Божественного Бытия и Атрибутов из явлений природы, он отчетливо допускает основу истины для доктрин Религии.

7.

Я желаю, господа, придать этим представлениям их полный вес, как из-за серьезности вопроса, так и из-за уважения, причитающегося лицам, которых я обвиняю; но, прежде чем я смогу быть уверен, что понимаю их, я должен задать резкий вопрос. Когда мне говорят, следовательно, сторонники университетов без Теологического преподавания, что человеческая наука ведет к вере в Верховное Существо, не отрицая факта, более того, как католик, с полным убеждением в нем, тем не менее я обязан спросить, что это утверждение означает в их устах, что они, ораторы, понимают под словом «Бог». Пусть не сочтут меня оскорбительным, если я усомнюсь, означает ли оно одно и то же по обе стороны спора. У нас, католиков, как и у первого поколения протестантов, как и у магометан и всех теистов, слово содержит, как я уже сказал, теологию в себе. Рискуя предвосхитить то, на чем я буду иметь случай настаивать в своем следующем Рассуждении, позвольте мне сказать, что, согласно учению Монотеизма, Бог есть Индивидуальное, Самозависимое, Всесовершенное, Неизменное Существо; разумное, живое, личное и присутствующее; всемогущее, всевидящее, всепомнящее; между Которым и Его творениями существует бесконечная пропасть; Который не имеет начала, Который самодостаточен для Себя; Который создал и поддерживает вселенную; Который будет судить каждого из нас, рано или поздно, в соответствии с тем Законом добра и зла, который Он написал на наших сердцах. Он есть Тот, Кто является сувереном над, действующим посреди, независимым от назначений, которые Он сделал; Тот, в чьих руках все вещи, у Которого есть цель в каждом событии и стандарт для каждого дела, и таким образом имеет отношения Свои собственные к предмету каждой конкретной науки, которую разворачивает книга знания; Который с обожаемой, никогда не прекращающейся энергией вовлек Себя во всю историю творения, конституцию природы, ход мира, происхождение общества, судьбы народов, действие человеческого ума; и Который тем самым неизбежно становится предметом науки, гораздо более широкой и благородной, чем любая из тех, которые включены в круг светского Образования.

Это доктрина, которую вера в Бога подразумевает в уме католика: если она что-то означает, она означает все это, и не может не означать всего этого, и многого другого; и даже если бы в религиозных догматах последних трех столетий не было ничего, что принижало бы догматическую истину, все же, даже тогда, у меня было бы затруднение поверить, что доктрина столь таинственная, столь категоричная, одобряла себя как само собой разумеющееся образованным людям этого дня, которые внимательно направляли свои умы на ее рассмотрение. Скорее, в состоянии общества, подобном нашему, в котором авторитет, предписание, традиция, привычка, моральный инстинкт и божественные влияния не идут в счет, в котором терпение мысли, глубина и последовательность взгляда презираются как тонкие и схоластические, в котором свободная дискуссия и ошибочное суждение ценятся как право по рождению каждого индивида, я должен быть извинен, если я упражняю по отношению к этому веку, в отношении его веры в эту доктрину, некоторую часть того скептицизма, который он сам упражняет по отношению к любому полученному, но не подвергнутому проверке утверждению вообще. Я не могу принимать это как должное, я должен иметь это доведенным до меня осязаемым свидетельством, что дух века подразумевает под Верховным Существом то, что подразумевают католики. Более того, для моего ума было бы облегчением получить некоторое основание для уверенности, что стороны, на которые влияет этот дух, имели, я не скажу, истинное постижение Бога, но даже хотя бы идею того, что такое истинное постижение.

Нет ничего проще, чем использовать слово, не вкладывая в него никакого смысла. Язычники имели обыкновение говорить «Бог желает», когда подразумевали «судьбу»; «Бог дарует», когда имели в виду «случай»; «Бог действует», когда подразумевали «инстинкт» или «чувство»; и «Бог повсюду», когда имели в виду «душу природы». Всемогущий — это нечто бесконечно отличное от принципа, центра действия, качества или обобщения явлений. Если же под этим словом вы подразумеваете лишь Существо, которое поддерживает порядок в мире, действует в нем, но лишь в рамках общего Провидения, которое воздействует на нас только через так называемые законы Природы, которое скорее не будет действовать вовсе, чем станет действовать независимо от этих законов, и которое познается и постигается лишь посредством этих законов, — то такого Бога нетрудно вообразить и нетрудно принять. Если, говорю я, подобно тому как вы стремитесь произвести революцию в обществе, вы хотите произвести революцию на небесах; если вы превратили божественный суверенитет в своего рода конституционную монархию, в которой Трон обладает достаточным почетом и церемониалом, но не может отдать даже самого обычного приказа иначе как через юридические формы и прецеденты, и с контрассигнатурой министра, — тогда вера в Бога есть не что иное, как признание существующих, чувственно воспринимаемых сил и явлений, отрицать которые может только безумец. Если Верховное Существо могущественно или искусно лишь в той мере, в какой телескоп показывает могущество, а микроскоп — искусность; если Его нравственный закон должен быть установлен исключительно физическими процессами животного организма, или Его воля — выведена из непосредственных результатов человеческих дел; если Его Сущность столь же высока, глубока, широка и протяженна, как и сама вселенная, и не более того, — если это так, то я признаю, что не существует никакой особой науки о Боге, что теология — лишь название, а протест в ее защиту — лицемерие. Тогда Он лишь совпадает с законами вселенной; тогда Он лишь функция, или коррелят, или субъективное отражение и ментальное впечатление от каждого явления материального или нравственного мира, по мере того как оно проносится перед нами. Тогда, сколь бы благочестиво ни было думать о Нем, пока проходит череда экспериментов или абстрактных рассуждений, такое благочестие — не более чем поэзия мысли или украшение языка, не имеющее даже ничтожнейшего влияния на философию или науку, для которых оно является скорее паразитическим наростом.

[pg 039] В таком случае я понимаю, почему Теология не требует особого преподавания, ведь в ней не в чем ошибиться; почему она бессильна против научных предвосхищений, ибо она лишь одно из них; почему она просто абсурдна в своих осуждениях ереси, ибо ересь не лежит в области фактов и экспериментов. В таком случае я понимаю, как получается, что религиозное чувство — это лишь «сентимент», а его упражнение — «приятное развлечение», ибо оно подобно чувству прекрасного или возвышенного. Я понимаю, как созерцание вселенной «ведет к божественной истине», ибо божественная истина — это не нечто отдельное от Природы, но сама Природа, озаренная божественным светом. Я понимаю рвение, выражаемое в отношении Физической теологии, ибо это учение — лишь способ взгляда на Физическую Природу, определенное воззрение на Природу, частное и личное, которое есть у одного человека и отсутствует у другого, которое одаренные умы извлекают из небытия, которое другие находят восхитительным и остроумным и которое всем было бы полезно принять. Это лишь теология Природы, подобно тому как мы говорим о философии или романтике истории, или поэзии детства, или о живописном, сентиментальном, юмористическом или любом другом абстрактном качестве, которое гений или каприз индивида, или мода дня, или согласие мира признают в любом наборе объектов, подвергающихся его созерцанию.

8.

Подобные представления о религии кажутся мне далекими от монотеизма; я не приписываю их тому или иному индивиду, принадлежащему к школе, которая их распространяет; но то, что я читаю об «удовлетворении» от того, чтобы идти в ногу в наших научных исследованиях с «Архитектором Природы»; о том, что упомянутое удовлетворение «придает достоинство и важность наслаждению жизнью» и учит нас, что знание и наши обязанности перед обществом — единственные земные объекты, заслуживающие нашего внимания, — все это, признаюсь вам, господа, пугает меня; и обращение доктора Малтби к Божеству не способно меня успокоить. Я не вижу большой разницы между заявлением, что Бога нет, и допущением, что о Нем невозможно знать ничего определенного; и когда я вижу, что Религиозное образование трактуется как культивирование сентимента, а Религиозная вера — как случайный оттенок или поза ума, мне невольно, но настоятельно вспоминается весьма неприятная страница метафизики, а именно отношения между Богом и Природой, внушаемые такими философами, как Юм. Этот проницательный, хотя и крайне приземленный мыслитель в своем исследовании человеческого познания, как известно, вводит Эпикура, то есть учителя атеизма, произносящего речь перед афинским народом, не столько в защиту, сколько в оправдание этого мнения. Его цель — показать, что, поскольку атеистический взгляд есть не что иное, как отказ от теории и точное представление явлений и фактов, он не может быть опасным, если только сами явления и факты не опасны. Эпикур представлен говорящим, что паралогизмом философии всегда было рассуждение от Природы в пользу чего-то за пределами Природы, большего, чем Природа; тогда как Бог, как он утверждает, будучи познаваемым только через видимый мир, наше знание о Нем абсолютно соразмерно нашему знанию о нем — не является чем-то отличным от него — а есть лишь способ его рассмотрения. Отсюда следует, что при условии, если мы признаем, а мы не можем не признавать, явления Природы и мира, вопрос о том, переходить ли к гипотезе о втором Существе, невидимом, но нематериальном, параллельном и совпадающем с Природой, которому мы даем имя Бога, — лишь вопрос слов. «Допуская, — говорит он, — что боги являются авторами существования или порядка вселенной, следует, что они обладают той точной степенью могущества, интеллекта и благожелательности, которая проявляется в их творении; но ничего большего доказать нельзя, если только мы не призовем на помощь преувеличение и лесть, чтобы восполнить недостатки аргументации и рассуждений. Насколько в настоящее время видны следы каких-либо атрибутов, настолько мы можем заключить, что эти атрибуты существуют. Предположение о дальнейших атрибутах — лишь гипотеза; тем более предположение, что в отдаленные периоды места и времени было или будет более величественное проявление этих атрибутов и система управления, более соответствующая таким воображаемым добродетелям».

Перед нами мыслитель, который не колеблясь отрицает возможность какой-либо особой науки или философии о Верховном Существе, поскольку каждая отдельная вещь, которую мы знаем о Нем, есть то или иное явление, материальное или нравственное, которое уже подпадает под ту или иную естественную науку. В его случае было бы последовательно исключить Теологию из курса университетского образования: но как это может быть последовательно для любого, кто чуждается его компании? Я рад видеть, что автор, упомянутый несколько раз, выступает против Юма в одном предложении цитаты, которую я привел из его «Рассуждения о науке», решая, что явлений материального мира недостаточно для полного проявления Божественных Атрибутов, и подразумевая, что они требуют дополнительного процесса для завершения и гармонизации своих свидетельств. Но разве этот дополнительный процесс не является наукой? И если так, почему бы не признать его существование? Если Бог — это нечто большее, чем Природа, Теология претендует на место среди наук: но, с другой стороны, если вы не уверены даже в этом, чем вы отличаетесь от Юма или Эпикура?

[pg 042]

9.

Закончу тем, с чего начал: религиозное учение — это знание. Это важная истина, мало осознаваемая в наши дни, которую я хотел бы просить всех, кто почтил меня своим присутствием, унести с собой. Я не цепляюсь за острые аргументы, но излагаю серьезные принципы. Религиозное учение — это знание в такой же полной мере, в какой знанием является учение Ньютона. Университетское преподавание без Теологии — просто антифилософчно. Теология имеет, по крайней мере, такое же право претендовать на место в нем, как и Астрономия.

В моем следующем Рассуждении я намерен показать, что ее исключение из списка признанных наук не только не поддается защите само по себе, но и наносит ущерб всем остальным.

[pg 043]

Рассуждение III.

Отношение Теологии к другим отраслям знания.

1.

Когда люди большого интеллекта, которые долго, напряженно и исключительно посвящали себя изучению или исследованию какой-то одной конкретной отрасли светского знания, чья ментальная жизнь сосредоточена и скрыта в выбранном ими занятии и у которых нет ни глаз, ни ушей для всего, что не имеет к нему прямого отношения, — когда таких людей наконец заставляют осознать, что вокруг них раздается шум, который нельзя игнорировать, требующий признания того, что они так мало привыкли относить к категории знания, как Религия, и что их самих обвиняют в неприязни к ней, они раздражаются из-за этого вмешательства; они называют требование тираническим, а тех, кто его выдвигает, — фанатиками или изуверами. У них возникает искушение сказать, что их единственное желание — чтобы их оставили в покое; сами они не мечтают никого обидеть или кому-то мешать; они следуют своим собственным путем, никогда не говорили ни слова против чьей-либо религии, кем бы он ни был, и никогда не собираются этого делать. Из того, что они не говорят о существовании Бога, когда эта тема была бы совершенно неуместна, не следует, что они отрицают Его существование. Все, что они говорят, — это то, что в мире есть и другие существа, помимо Верховного Существа; их дело — иметь дело с ними. В конце концов, творение — это не Творец, а вещи светские — не религиозные. Теология и человеческая наука — две вещи, а не одна, и имеют свои соответствующие сферы, возможно, соприкасающиеся и родственные друг другу, но не идентичные. Когда мы созерцаем землю, мы не созерцаем небо; а когда мы созерцаем небо, мы не созерцаем землю. Раздельные предметы должны рассматриваться раздельно. Как разделение труда, так и разделение мысли — единственный путь к успешному применению. «Давайте идти своим путем, — говорят они, — а вы идите своим. Мы не претендуем на чтение лекций по Теологии, а вы не имеете права судить о Науке».

С этим чувством они пытаются найти своего рода компромисс между своими оппонентами, требующими свободного введения Теологии в Школы Науки, и самими собой, желающими исключить ее вовсе, и он заключается в следующем: а именно, что она должна оставаться исключенной из государственных школ, но быть дозволенной в частном порядке, везде, где найдется достаточное число лиц, желающих этого. Такие лица, по-видимому, говорят они, могут поступать по-своему, когда они одни, при условии, что они не пытаются нарушить всеобъемлющую систему обучения, приемлемую и полезную для всех, вторжением мнений, свойственных лишь их собственному уму.

Я собираюсь дать философский ответ на это представление, то есть на проект преподавания светского знания в университетской аудитории и перепоручения религиозного знания приходскому священнику, катехизису и гостиной; и при этом, господа, вы должны простить меня, если моя тема обяжет меня следовать длинному и тщательному ходу мысли, который может утомить слушателя: — я начинаю так: —

[pg 045]

2.

Истина — объект Знания любого рода; и когда мы спрашиваем, что подразумевается под Истиной, я полагаю, правильно будет ответить, что Истина означает факты и их отношения, которые соотносятся друг с другом примерно так же, как субъекты и предикаты в логике. Все, что существует, в том виде, в каком оно созерцается человеческим умом, образует одну большую систему или сложный факт, и это, конечно, сводится к неопределенному числу частных фактов, которые, будучи частями целого, имеют бесчисленные отношения всякого рода друг к другу. Знание — это постижение этих фактов, как самих по себе, так и в их взаимном положении и связях. И поскольку все они вместе взятые образуют один целостный предмет для созерцания, то нет никаких естественных или реальных границ между частью и частью; одна постоянно переходит в другую; все они, как их видит ум, объединены вместе и обладают коррелятивным характером друг по отношению к другу, от внутренних тайн Божественной Сущности до наших собственных ощущений и сознания, от самых торжественных установлений Господа всего сущего до того, что можно назвать случайностью часа, от самого славного серафима до самого низкого и вредоносного гада.

Теперь неудивительно, что при всех своих способностях человеческий ум не может охватить весь этот огромный факт одним взглядом или овладеть им сразу. Подобно близорукому читателю, его глаз пристально вглядывается и медленно движется по грозному тому, который открыт для его изучения. Или, опять же, как мы имеем дело с каким-то огромным сооружением со множеством частей и сторон, ум обходит его кругом, отмечая сначала одно, потом другое, как может, и рассматривая его под разными аспектами, чтобы продвинуться к овладению целым. Так, постепенно и окольными путями он возвышается и подчиняет себе знание той вселенной, в которую он был рожден.

Эти различные частичные взгляды или абстракции, с помощью которых ум смотрит на свой объект, называются науками и охватывают соответственно большие или меньшие части поля знания; иногда простираясь далеко и широко, но поверхностно, иногда с точностью над конкретными департаментами, иногда занимаясь вместе одной и той же частью, иногда имея одну часть в общем пользовании, а затем расходясь в ту или иную сторону в абсолютном расхождении друг от друга. Так, Оптика имеет своим предметом все видимое творение, постольку, поскольку оно просто видимо; Философия ума имеет более узкую сферу, но более богатую. Астрономия, как планиметрическая, так и физическая, каждая имеет один и тот же предмет, но рассматривает или трактует его по-разному; наконец, Геология и Сравнительная анатомия имеют предметы частично одинаковые, частично различные. Теперь эти взгляды или науки, будучи абстракциями, имеют гораздо больше общего с отношениями вещей, чем с самими вещами. Они говорят нам, что такое вещи, только или преимущественно сообщая нам их отношения или приписывая предикаты субъектам; и поэтому они никогда не говорят нам всего, что можно сказать о вещи, даже когда сообщают что-то, и не представляют ее перед нами, как это делают чувства. Они упорядочивают и классифицируют факты; они сводят отдельные явления к общему закону; они прослеживают следствия до причины. Таким образом, они служат для перевода нашего знания из-под опеки памяти под более надежную и прочную защиту философии, тем самым обеспечивая как его распространение, так и его продвижение: — ибо, поскольку науки являются формами знания, они позволяют интеллекту овладевать им и приумножать его; а поскольку они являются инструментами, — легко сообщать его другим. Все же, в конце концов, они действуют по принципу разделения труда, даже если это разделение является абстракцией, а не буквальным разделением на части; и, как изготовитель уздечки или эполета не имеет в силу этого никакого представления о науке тактики или стратегии, так и параллельным образом не каждая наука в равной степени, и ни одна в полной мере, не просвещает ум в знании вещей, как они есть, или не доносит до него внешний объект, на который он желает взирать. Таким образом, они различаются по важности; и в соответствии с их важностью будет их влияние не только на массу знаний, к которой они все сходятся и в которую вносят свой вклад, но и друг на друга.

Поскольку, следовательно, науки являются результатами ментальных процессов относительно одного и того же предмета, рассматриваемого под его различными аспектами, и являются верными результатами, насколько они простираются, но в то же время отдельными и частичными, из этого следует, что, с одной стороны, они нуждаются во внешней помощи, одна за другой, по причине своей неполноты, а с другой — что они способны оказывать ее друг другу, по причине, во-первых, своей независимости в себе, а затем — своей связи в предмете. Рассматриваемые в совокупности, они приближаются к представлению или субъективному отражению объективной истины настолько, насколько это возможно для человеческого ума, который продвигается к точному постижению этого объекта пропорционально количеству наук, которыми он овладел; и который, когда определенные науки отсутствуют, в таком случае имеет лишь дефектное постижение, пропорционально ценности наук, которые таким образом отсутствуют, и важности поля, на котором они применяются.

3.

Возьмем, к примеру, самого человека как наш объект созерцания; тогда сразу же мы обнаружим, что можем рассматривать его в различных отношениях; и в соответствии с этими отношениями существуют науки, предметом которых он является, и в соответствии с нашим знакомством с ними — наше обладание истинным знанием о нем. Мы можем рассматривать его в отношении к материальным элементам его тела, или к его ментальной конституции, или к его домашнему хозяйству и семье, или к сообществу, в котором он живет, или к Существу, которое создало его; и, как следствие, мы трактуем его соответственно как физиологи, или как моральные философы, или как авторы по экономике, или по политике, или как теологи. Когда мы думаем о нем во всех этих отношениях вместе, или как о субъекте сразу всех наук, которые я назвал, тогда можно сказать, что мы достигаем и останавливаемся на идее человека как объекта или внешнего факта, подобного тому, который глаз принимает за его внешний облик. С другой стороны, в зависимости от того, являемся ли мы только физиологами, или только политиками, или только моралистами, такова и наша идея человека — более или менее нереальная; мы не охватываем его целиком, и дефект тем больше или меньше, пропорционально тому, важно или не важно отношение, которое опущено, будь то его отношение к Богу, или к его королю, или к его детям, или к его собственным составным частям. И если есть одно отношение, о котором мы не знаем ровным счетом ничего, кроме того, что оно существует, тогда наше знание о нем, признанно и в нашем собственном сознании, является дефицитным и частичным, и, повторяю, пропорционально важности этого отношения.

Поэтому то, что верно для наук в целом, что мы склонны считать применимым только к чистой математике, хотя к чистой математике это применимо особенно, а именно, что их нельзя рассматривать как простые представления или информаторы вещей, как они есть. Мы привыкли говорить, и говорим верно, что выводы чистой математики применяются, корректируются и адаптируются смешанными; но так же и выводы Анатомии, Химии, Динамики и других наук пересматриваются и дополняются друг другом. Эти отдельные выводы не представляют целые и субстанциальные вещи, но взгляды, верные, насколько они простираются; и чтобы установить, насколько они простираются, то есть насколько они соответствуют объекту, к которому принадлежат, мы должны сравнить их со взглядами, взятыми из этого объекта другими науками. Если бы мы исходили из абстрактной теории сил, мы бы приписали снаряду гораздо более широкий диапазон, чем на самом деле позволяет ему преодолеть сопротивление воздуха. Пусть, однако, это сопротивление станет предметом научного анализа, и тогда у нас появится новая наука, помогающая и до определенной точки дополняющая, для пользы вопросов факта, науку о проекции. С другой стороны, сама наука о проекции, рассматриваемая как принадлежащая к силам, которые она созерцает, не становится более совершенной как таковая от этого дополнительного исследования. И точно так же, что касается всего круга наук, одна корректирует другую для целей факта, и одна без другой не может догматизировать, кроме как гипотетически и на своих собственных абстрактных принципах. Например, ньютоновская философия требует признания определенных метафизических постулатов, если она хочет быть чем-то большим, чем теория или гипотеза; как, например, что то, что случилось вчера, случится завтра; что существует такая вещь, как материя, что наши чувства заслуживают доверия, что существует логика индукции и так далее. Теперь Ньютону метафизики предоставляют все, что он просит; но, если так случится, они могут оказаться не столь любезными к другому, который просит чего-то еще, и тогда все его самые логические выводы в науке физики останутся безнадежно на стапелях, хотя и законченные, и никогда не смогут быть спущены в сферу факта.

Опять же, если бы я не знал ничего о движении тел, кроме того, что дает теория гравитации, если бы я был просто поглощен этой теорией настолько, чтобы измерять ею все движение на земле и в небе, я бы действительно пришел ко многим правильным выводам, я бы попал во многие важные факты, установил бы многие существующие отношения и исправил бы многие популярные ошибки: я бы с большим успехом высмеивал и отвергал старое представление о том, что легкие тела летят вверх, а тяжелые падают вниз; но я бы с равной уверенностью продолжал отрицать явление капиллярного притяжения. Здесь я был бы неправ, но только потому, что я проводил свою науку независимо от других наук. Точно так же, если бы я просто посвятил себя исследованию внешнего действия тела на тело, я мог бы насмехаться над самой идеей химических сродств и комбинаций и отвергнуть ее как просто непостижимую. Будь я просто химиком, я бы отрицал влияние ума на телесное здоровье; и так далее, что касается приверженцев любой науки или семейства наук, за исключением других; они неизбежно становятся фанатиками и шарлатанами, презирая все принципы и сообщенные факты, которые не принадлежат к их собственному занятию, и думая, что все можно сделать без помощи с какой-либо другой стороны. Так, до сих пор химия заменялась медициной; и опять же, политическая экономия, или интеллектуальное просвещение, или чтение Священного Писания превозносились как панацея против порока, злобы и нищеты.