«Идея университета»

И здесь снова, когда я говорю об Откровенной Истине, едва ли необходимо говорить, что я не ссылаюсь на главные статьи и видные пункты веры, как они содержатся в Символе веры. Если бы я предпринял начертать философию, которая прямо вмешивалась в Символ веры, я не мог бы говорить о ней как о совместимой с исповеданием католицизма. Философия, о которой я говорю, рассматривается ли она внутри или вне Церкви, не обязательно принимает к сведению Символ веры. Где страна католическая, образованный ум принимает ее статьи как должное, своего рода имплицитной верой; где она не такова, он просто игнорирует их и весь предмет, к которому они относятся, как не влияющий на социальные и политические интересы. Истины о природе Бога, о Его сделках с человеческим родом, об Экономии Искупления — в одном случае он смиренно принимает их и проходит мимо; в другом он проходит их мимо, как вопросы простого мнения, которые никогда не могут быть решены и которые не могут иметь власти над нами, чтобы сделать нас морально лучше или хуже. Я не говорю тогда о вере в великие объекты веры, когда я говорю о католицизме, но я созерцаю католицизм главным образом как систему пастырского наставления и морального долга; и я имею дело с его доктринами главным образом, поскольку они подчинены его руководству совестью и поведением. Я говорю о нем, например, как учащем о разрушенном состоянии человека; его полной неспособности достичь Небес чем-либо, что он может сделать сам; моральной уверенности в его потере души, если он оставлен сам себе; простом отсутствии всех прав и претензий со стороны создания в присутствии Творца; безграничных претензиях Творца на службу создания; императивной и обязательной силе голоса совести; и невообразимом зле чувственности. Я говорю о нем как учащем, что никто не достигает Небес, кроме как по свободной благодати Бога, или без регенерации природы; что никто не может угодить Ему без веры; что сердце — это место как греха, так и послушания; что милосердие — это исполнение Закона; и что включение в католическую Церковь — это обычный инструмент спасения. Это уроки, которые отличают католицизм как популярную религию, и это предметы, к которым культивированный интеллект будет практически обращен; — я должен сравнить и противопоставить не доктринальное, а моральное и социальное учение философии, с одной стороны, и католицизма, с другой.

3.

Теперь, открывая тему, мы сразу видим огромное преимущество, которое философ, вероятно, предоставит пастырям Церкви. Очевидно, что первый шаг, который они должны осуществить в обращении человека и обновлении его природы, — это его спасение от того страшного подчинения чувству, которое является его обычным состоянием. Быть способным прорваться через сети этого рабства и распутать и высвободить его десять тысяч захватов на сердце — это привести его, я мог бы почти сказать, на полпути к Небесам. Здесь, даже божественная благодать, чтобы говорить о вещах согласно их появлениям, обычно сбита с толку и отступает, без средства или ресурса, перед этим гигантским очарованием. Религия кажется слишком высокой и неземной, чтобы быть способной оказывать постоянное влияние на нас: ее усилие разбудить душу и усилие души сотрудничать слишком насильственны, чтобы длиться. Это как держать руку на полной длине или поддерживать какой-то большой вес, что нам удается делать некоторое время, но вскоре мы истощены и уступаем. Ничто не может действовать вне своей собственной природы; когда тогда мы призваны к тому, что сверхъестественно, хотя те экстраординарные помощи с Небес даны нам, с которыми послушание становится возможным, все же даже с ними это трансцендентно трудно. Мы притянуты к земле каждый момент с легкостью и уверенностью естественной гравитации, и только внезапными импульсами и, так сказать, насильственными погружениями мы пытаемся подняться вверх. Религия, действительно, просвещает, пугает, подчиняет; она дает веру, она причиняет раскаяние, она вдохновляет резолюции, она вызывает слезы, она воспламеняет преданность, но только для случая. Я повторяю, она придает внутреннюю силу, которая должна была бы сделать больше, чем это; я не забываю ни реальной достаточности ее помощи, ни ответственности тех, в ком они терпят неудачу. Я не обсуждаю теологические вопросы вообще, я смотрю на явления, как они лежат передо мной, и я говорю, что, в факте дела, греховный дух раскаивается и протестует, что он никогда больше не будет грешить, и на время защищен отвращением и ненавистью от злобы своего врага. Но этот враг знает слишком хорошо, что такие сезоны раскаяния имеют обыкновение иметь свой конец: он терпеливо ждет, пока природа не упадет в обморок от усилия сопротивления и лежит пассивно и безнадежно под следующим доступом искушения. Что нам нужно тогда — это какое-то средство или инструмент, который по крайней мере будет препятствовать и откладывать приближение нашего духовного врага и который достаточно конгениален и на уровне с нашей природой, чтобы поддерживать столь же твердый захват на нас, как побуждения чувственного удовлетворения. Будет нашей мудростью использовать природу против нее самой. Таким образом, печаль, болезнь и забота являются провиденциальными антагонистами наших внутренних расстройств; они приходят на нас по мере того, как проходят годы, и обычно производят свои естественные эффекты на нас, пропорционально тому, как мы подвержены их влиянию. Это, однако, инструменты Бога, не наши; нам нужно подобное лекарство, которое мы можем сделать своим, объект какой-то законной способности или цель какой-то естественной привязанности, которая способна покоиться на уме и занимать свое привычное жилище с ним и поглощать его, и которая таким образом становится парой для осаждающей силы чувственности и своего рода гомеопатическим лекарством от болезни. Здесь тогда, я думаю, важная помощь, которую интеллектуальное культивирование предоставляет нам в спасении жертв страсти и своеволия. Оно не поставляет религиозных мотивов; оно не является причиной или надлежащим антецедентом чего-либо сверхъестественного; оно не заслуживает небесной помощи или награды; но оно делает работу, по крайней мере материально хорошую (как говорят теологи), каков бы ни был ее реальный и формальный характер. Оно изгоняет возбуждения чувства путем введения тех интеллекта.

Это тогда primâ facie преимущество преследования знания; это отвлечение ума от вещей, которые навредят ему, к предметам, которые достойны разумного существа; и, хотя оно не поднимает его выше природы, ни имеет никакой тенденции сделать нас приятными нашему Создателю, все же разве это ничего — заменить то, что само по себе безвредно, на то, что, по крайней мере, невыразимо опасно? разве это малое дело — обменять круг идей, которые определенно греховны, на другие, которые определенно таковы нет? Вы скажете, возможно, словами Апостола: «Знание надмевает»: и несомненно, это умственное культивирование, даже когда оно успешно для цели, для которой я применяю его, может быть с самого начала не чем иным, как заменой гордости на чувственность. Я признаю это, я думаю, у меня будет что сказать по этому пункту сейчас; но это не необходимый результат, это лишь случайное зло, опасность, которая может быть реализована или может быть предотвращена, тогда как мы можем в большинстве случаев предикатировать вину, и вину гнусного рода, где ум позволен бежать дико и потакать своим мыслям без тренировки или закона любого рода; и, конечно, отвратить душу от смертного греха — это добро и выгода до сих пор, что бы из этого ни вышло. И поэтому, если друг в нужде — дважды друг, я полагаю, что интеллектуальные занятия, хотя они не делают больше, чем занимают ум объектами, естественно благородными или невинными, имеют особое требование на наше рассмотрение и благодарность.

[pg 187]

4.

И это не все: знание, дисциплина, с помощью которой оно приобретается, и вкусы, которые оно формирует, имеют естественную тенденцию утончать ум и давать ему нерасположение, просто естественное, но реальное, более того, отвращение и ненависть к излишествам и огромностям зла, которые часто или обычно достигаются в конце концов теми, кто не осторожен с самого начала, чтобы настроить себя против того, что порочно и преступно. Оно порождает внутри ума привередливость, аналогичную деликатности или разборчивости, которую хорошее воспитание или болезненная привычка вызывает в отношении пищи; и эта привередливость, хотя не аргументирующая высокого принципа, хотя не защита в случае насильственного искушения, ни уверенная в своем действии, все же часто или обычно будет достаточно живой, чтобы создать абсолютное отвращение к определенным правонарушениям, или детекцию и презрение к ним как неджентльменским, к которым более грубые натуры, более того, такие, которые имеют гораздо больше реальной религии в них, искушаются или даже предаются. Едва ли мы можем преувеличить ценность, на своем месте, такой защиты, как эта, в отношении тех множеств, которые брошены на открытое поле мира или удалены от его глаза и от ограничения общественного мнения. Во многих случаях, где она существует, грехи, знакомые тем, кто находится в других обстоятельствах, даже не придут на ум: в других, чувство стыда и ускоренное опасение обнаружения будут действовать как достаточное препятствие для них, когда они действительно представляют себя перед ним. Затем, снова, привередливость, о которой я говорю, создаст простую ненависть к тому жалкому тону разговора, который, получая как он делает в мире, является постоянным топливом зла, наваленным вокруг души: более того, она создаст нерешительность и нерешительность в совершении зла, которая будет действовать как remora, пока опасность не пройдет. И хотя она не имеет тенденции, я повторяю, исправлять сердце или защищать его от господства в других формах тех самых зол, которые она отталкивает в конкретных способах подхода, которыми они преобладают над другими, все же случаи могут возникнуть, когда она дает рождение, после того как грехи были совершены, к столь острому раскаянию и столь интенсивной самоненависти, как даже достаточны, чтобы вылечить конкретное моральное расстройство и предотвратить его доступы когда-либо впоследствии; — как расточитель в истории, который, после созерцания своих потерянных акров с вершины возвышенности, спустился скрягой и остался скрягой до конца своих дней.

И все это справедливо особым образом в век, подобный нашему, когда, хотя боль тела и ума может быть распространена как прежде, все же другие противодействия злу, карательного характера, которые присутствуют в другие времена, отсутствуют. В грубые и полуварварские периоды, по крайней мере в климате, подобном нашему, это ежедневное, более того, главное дело чувств — передавать чувства дискомфорта уму, насколько они вообще передают чувства. Воздействие элементов, социальный беспорядок и беззаконие, тирания могущественных и набеги врагов — это суровая дисциплина, позволяющая короткие интервалы или назначающая острую епитимью за лень и чувственность. Грубая пища, скудная одежда, насильственное упражнение, бродячая жизнь, военное ограничение, несовершенная фармация, которые сейчас являются испытаниями только конкретных классов сообщества, были когда-то уделом более или менее всех. В глубоких лесах или диких одиночествах средневековой эры чувства религии или суеверия были естественно присутствующими для населения, которое различными способами сотрудничало с миссионером или пастором, удерживая его в благородной простоте манер. Но когда в продвижении общества люди собираются в городах и умножаются в сжатых пространствах, и закон дает им безопасность, и искусство дает им комфорт, и хорошее правительство грабит их мужества и мужественности, и монотонность жизни бросает их обратно на самих себя, кто не видит, что отвлечения или защиты от зла у них нет, что порок — это просто реакция нездорового труда, а чувственное излишество — праздник беспомощного невежества? Это так хорошо понято практической благотворительностью дня, что она особенно занялась планами по снабжению масс нашего городского населения интеллектуальными и почетными развлечениями. Дешевая литература, библиотеки полезного и развлекательного знания, научные лекторства, музеи, зоологические коллекции, здания и сады, чтобы радовать глаз и давать покой чувствам, внешние объекты любого рода, которые могут отвлечь ум от себя и расширить и возвысить его в либеральных созерцаниях, — это человеческие средства, мудро предложенные и хорошие, насколько они идут, чтобы по крайней мере парировать нападения морального зла и держать на расстоянии врагов, не только индивидуальной души, но и общества в целом.

Таковы инструменты, которыми век продвинутой цивилизации борется с теми моральными расстройствами, которые Разум, как и Откровение, осуждает; и я не был медлителен выразить свое чувство их полезности для Религии. Более того, они лишь первые из серии влияний, которые интеллектуальная культура оказывает на нашу моральную природу, и все по типу христианства, проявляющиеся в правдивости, честности, справедливости, беспристрастности, мягкости, доброжелательности и любезности; настолько, что характер более благородный для взгляда, более красивый, более привлекательный, в различных отношениях жизни и в личных обязанностях, едва ли мыслим, чем может, или мог бы быть, его результат, когда эта культура дарована почве, естественно адаптированной к добродетели. Если бы вы хотели получить картину для созерцания, которая может показаться исполняющей идеал, который Апостол начертал под именем милосердия, в его сладости и гармонии, его щедрости, его вежливости к другим и его принижении себя, вы не могли бы прибегнуть к лучше обставленной студии, чем к той философии, с образцами ее, которые с большей или меньшей точностью разбросаны по обществу в цивилизованный век. Достаточно отослать вас, господа, к различным биографиям и остаткам современников и других, которые время от времени выходят из печати, чтобы увидеть, как поразительно действие нашего интеллектуального на нашу моральную природу, где моральный материал богат, а интеллектуальный слепок совершенен. Индивиды придут на ум всем нам, которые заслуженно привлекают нашу любовь и восхищение и которых мир почти поклоняется как работу своих собственных рук. Религиозный принцип, действительно, — то есть вера, — по всем появлениям, просто отсутствует; работа так же определенно не сверхъестественна, как она определенно благородна и красива. На этом нужно настаивать, чтобы Интеллект имел свое должное; но также нужно настаивать ради выводов, к которым я хочу привести наше исследование. Радикальное различие, действительно, этого умственного утончения от подлинной религии, несмотря на его кажущееся родство, является самым кардинальным пунктом, на котором вращается мое настоящее обсуждение; однако, с другой стороны, такое утончение может легко быть приписано христианскому происхождению поспешными или далекими наблюдателями, или теми, кто рассматривает его в конкретном свете. И поскольку это так, я думаю целесообразным, прежде чем продолжать начертание его характерных черт, указать вам отчетливо элементарные принципы, на которых основана его мораль.

[pg 191]

5.

Помните же, господа, что я только что говорил о презрении и ненависти, которые просвещенный ум испытывает к некоторым видам порока, а также об остром отвращении и глубоком унижении, которые могут охватить его, если он в какой-либо мере окажется вовлечен в них. Это чувство может быть укоренено в вере и любви, а может и не быть; само по себе оно не содержит ничего по-настоящему религиозного. Совесть, конечно, вложена в нас самой природой, но она внушает нам не только стыд, но и страх; когда ум просто гневается на самого себя и не более того, истинный смысл голоса природы и глубина его внушений, безусловно, забыты, а ложная философия неверно истолковала эмоции, которые должны были вести к Богу. Страх подразумевает нарушение закона, а закон подразумевает законодателя и судью; однако интеллектуальная культура имеет тенденцию поглощать страх самобичеванием, а самобичевание направлено и ограничено лишь нашим чувством того, что уместно и пристойно. Страх выводит нас за пределы самих себя, тогда как стыд может действовать на нас лишь в кругу наших собственных мыслей. Такова, повторяю, опасность, подстерегающая цивилизованный век; таков его навязчивый грех (не неизбежный, упаси Боже! иначе нам пришлось бы отказаться от использования даров Божьих), но все же обычный грех Интеллекта; совесть стремится стать тем, что называют моральным чувством; веление долга становится своего рода вкусом; грех — это не оскорбление Бога, а оскорбление человеческой природы.

Менее привлекательные образцы этой ложной религии — те, что нередко встречаются в моей собственной стране. Я могу всем сердцем повторить слова поэта:

“England, with all thy faults, I love thee still;”

[pg 192] но ни один католик не может закрывать глаза на эти недостатки. Мы находим там людей, обладающих многими добродетелями, но гордых, застенчивых, привередливых и замкнутых. Почему так? Потому что они думают и действуют так, словно в их религии нет ничего объективного; потому что совесть для них — не слово законодателя, каким она должна быть, а лишь диктат их собственного ума и ничего более; потому что они не смотрят вовне, не смотрят сквозь свои умы и за их пределы на своего Творца, а поглощены представлениями о том, что причитается им самим, их собственному достоинству и их собственной последовательности. Их совесть превратилась в простое самоуважение. Вместо того чтобы совершать один поступок за другим, по мере необходимости, с верой и послушанием, не заботясь о том, что можно назвать согласованностью дел, и предоставляя Тому, Кто дает заповедь, объединять части их поведения в целое, их единственная цель, как бы неосознанно для них самих, — создать гладкую и совершенную поверхность и иметь возможность сказать себе, что они выполнили свой долг. Когда они поступают дурно, они чувствуют не сокрушение, объектом которого является Бог, а угрызения совести и чувство унижения. Они называют себя глупцами, а не грешниками; они раздражительны и нетерпеливы, а не смиренны. Они замыкаются в себе; для них мучительно думать или говорить о своих чувствах; для них мучительно предполагать, что другие видят их, и их застенчивость и чувствительность часто становятся болезненными. Что касается исповеди, столь естественной для католика, то для них она невозможна; разве что в тех случаях, когда они совершили проступок, за который им полагается извиниться перед собственной совестью, когда это от них ожидается и когда им будет приятно оглянуться на это. Они — жертвы напряженного самосозерцания.

Существуют, однако, гораздо более приятные и интересные формы этого морального недуга, чем та, которую я описывал. Я говорил о влиянии интеллектуальной культуры на гордые натуры; но она проявится с большей выгодой, хотя и с таким же малым приближением к религиозной вере, в приятных и непосредственных умах. Заметьте, господа, ересь, если ее можно так назвать, о которой я говорю, — это подмена совести в истинном значении этого слова моральным чувством или вкусом; и эта ошибка может стать основой характера гораздо более гибкого и изящного, чем тот, что украшал людей, которых я описывал. Она особенно близка людям с воображением и поэтическим складом ума, которые легко примут мысль о том, что добродетель — это не что иное, как изящество в поведении. Такие люди, далекие от того, чтобы допускать страх как принцип в своем постижении религиозной и моральной истины, не замедлят назвать его просто мрачностью и суеверием. Напротив, религия философа, религия джентльмена носит либеральный и благородный характер; она основана на чести; порок — это зло, потому что он недостоин, презренен и отвратителен. В этом заключался спор древних язычников с христианством: что оно, вместо того чтобы просто сосредоточить ум на прекрасном и приятном, примешивало к ним другие идеи, печального и болезненного свойства; что оно говорило о слезах перед радостью, о кресте перед короной; что оно закладывало фундамент героизма в покаянии; что оно заставляло душу трепетать от вестей о Чистилище и Аде; что оно настаивало на взглядах и поклонении Божеству, которые в их представлении были не чем иным, как низкими, рабскими и трусливыми. Идея Всесовершенного, Вездесущего Бога, в чьих глазах мы меньше атомов и Кто, соизволяя посетить нас, может как наказывать, так и благословлять, была им отвратительна; они сделали свои умы своим святилищем, свои идеи — своим оракулом, а совесть в морали была лишь параллелью гению в искусстве и мудрости в философии.

[pg 194]

6.

Если бы у меня было место для всего, что можно сказать по этому поводу, я мог бы проиллюстрировать эту интеллектуальную религию историей императора Юлиана, отступника от христианской Истины, врага христианского образования. Тот, в ком каждый католик видит тень будущего Антихриста, был почти образцом философской добродетели. Слабые стороны в его характере были, это правда, даже по чисто поэтическим меркам; но, если взять его в целом, я не могу не признать в нем призрачную красоту и благородство морального поведения, которые сочетают в себе грубое величие Фабриция или Регула с утонченностью Плиния или Антонина. Его простота нравов, его бережливость, его суровость жизни, его исключительное презрение к чувственным удовольствиям, его военный героизм, его прилежание в делах, его литературное усердие, его скромность, его милосердие, его таланты, в моем представлении, делают его одним из самых выдающихся образцов языческой добродетели, которые когда-либо видел мир. И все же насколько поверхностна, насколько скудна, более того, насколько непривлекательна эта добродетель, когда она подвергается критическому испытанию внезапным призывом предстать перед своим Судьей! Его последние часы составляют уникальный отрывок в истории, как иллюстрирующий беспомощность философии перед суровой реальностью нашего бытия, так и дошедший до нас по свидетельству очевидца. «Друзья и соратники, — сказал он, используя слова писателя, который по своим литературным вкусам и ненависти к христианству вполне подходил на роль его панегириста, — настал своевременный час моего ухода, и я с бодростью готового должника исполняю требования природы... Я умираю без угрызений совести, как и жил без вины. Мне приятно размышлять о невинности моей частной жизни; и я могу с уверенностью утверждать, что верховная власть, это эманация божественной Силы, была сохранена в моих руках чистой и непорочной... Теперь я приношу свою дань благодарности Вечному Существу, которое не позволило мне погибнуть от жестокости тирана, от тайного кинжала заговора или от медленных пыток затяжной болезни. Он даровал мне, посреди почетного поприща, блестящий и славный уход из этого мира, и я считаю одинаково абсурдным, одинаково низким как просить, так и отклонять удар судьбы...»

«Он упрекнул зрителей в чрезмерной скорби и заклял их не позорить неженскими слезами судьбу принца, который через несколько мгновений соединится с Небом и звездами. Зрители молчали; и Юлиан вступил в метафизический спор с философами Приском и Максимом о природе души. Усилия, которые он приложил, как умом, так и телом, вероятнее всего, ускорили его смерть. Его рана начала сильно кровоточить; дыхание было затруднено из-за набухания вен; он попросил глоток холодной воды и, как только выпил его, скончался без боли, около полуночи». Таков, господа, окончательный результат Религии Разума: в бесчувственности совести, в незнании самой идеи греха, в созерцании собственной моральной последовательности, в простом отсутствии страха, в безоблачной самоуверенности, в безмятежном самообладании, в холодном самодовольстве мы узнаем простого Философа.

7.

Гиббон с удовольствием описывает то, что в соответствии с чувствами безбожного интеллектуализма было историческим воплощением его собственной идеи морального совершенства; лорд Шефтсбери уже изложил эту идею в теоретической форме в своем знаменитом сборнике трактатов, который он назвал «Характеристики людей, нравов, мнений, взглядов»; и это послужит дальнейшей иллюстрацией обсуждаемого нами предмета, если вы позволите мне, господа, сделать несколько выдержек из этой работы.

Одна из его первых атак направлена против доктрины награды и наказания, как если бы она вводила в религию понятие, несовместимое с истинным пониманием красоты добродетели, а также с либеральностью и благородством духа, с которыми к ней следует стремиться. «Люди не удовлетворились, — говорит он, — тем, чтобы показать естественные преимущества честности и добродетели. Они скорее умалили их, чтобы, как они думали, лучше продвинуть другое основание. Они сделали добродетель столь корыстной вещью и так много говорили о ее наградах, что едва ли можно сказать, что в ней есть, в конце концов, то, что стоит вознаграждения. Ибо быть подкупленным или запуганным ради честного поведения — это мало говорит о подлинной честности или достоинстве». «Если, — говорит он в другом месте, намекая на то, что не осмеливается высказать прямо, — если только из надежды на награду или страха перед наказанием существо склоняется к совершению добра, которое оно ненавидит, или удерживается от совершения зла, к которому оно в противном случае ни в малейшей степени не питает отвращения, то в этом случае нет никакой добродетели или благости вообще. В существе, таким образом исправленном, не больше праведности, благочестия или святости, чем кротости или мягкости в тигре, посаженном на цепь, или невинности и трезвости в обезьяне под дисциплиной кнута... Пока воля не завоевана и склонность не изменена, а преобладает и принуждает к послушанию лишь страх, послушание является рабским, и все, что делается через него, — просто рабское». То есть он говорит, что христианство — враг моральной добродетели, поскольку воздействует на ум страхом перед Богом, а не любовью к добру.

Мотивы надежды и страха, таким образом, мягко говоря, отодвинуты далеко на задний план, и ничто не является морально добрым, кроме того, что проистекает просто или главным образом из любви к добродетели ради нее самой; это качество добродетели, внушающее любовь, есть ее красота, в то время как плохая совесть — это не более чем чувство, заставляющее нас содрогаться от расстроенного музыкального инструмента. «Одни от природы, — говорит он, — другие благодаря искусству и практике являются мастерами слуха в музыке, глаза в живописи, фантазии в обычных вещах украшения и изящества, суждения в пропорциях всех видов и общего хорошего вкуса в большинстве тех предметов, которые составляют развлечение и восторг изобретательных людей мира. Пусть такие джентльмены будут сколь угодно экстравагантны или нерегулярны в своей морали, они в то же время должны обнаружить свою непоследовательность, жить в разладе с самими собой и в противоречии с тем принципом, на котором они основывают свое высшее удовольствие и развлечение. Из всех других красот, к которым стремятся виртуозы, которые воспевают поэты, которые поют музыканты и которые описывают или формируют архитекторы или художники любого рода, самая восхитительная, самая привлекательная и трогательная — это та, что взята из реальной жизни и из страстей. Ничто так не трогает сердце, как то, что исходит чисто из него самого и по своей собственной природе: например, красота чувств, изящество действий, поворот характеров, а также пропорции и черты человеческого ума. Этому уроку философии может научить нас даже роман, поэма или пьеса... Пусть поэты или люди гармонии отрицают, если могут, эту силу природы или противостоят этой моральной магии... Каждый является виртуозом в той или иной степени; каждый преследует изящество... того или иного рода. Venustum, honestum, decorum вещей проложат себе путь... Самая естественная красота в мире — это честность и моральная истина; ибо всякая красота есть истина».

Соответственно, поскольку добродетель — это лишь один из видов красоты, принцип, определяющий, что является добродетельным, — это не совесть, а вкус. «Если бы мы могли однажды убедить себя, — говорит он, — в том, что само по себе столь очевидно, а именно, что в самой природе вещей с необходимостью должно быть основание правильного и неправильного вкуса, как в отношении внутреннего характера черт, так и в отношении внешнего облика, поведения и действия, мы гораздо больше стыдились бы невежества и неверного суждения в первом, нежели во втором из этих предметов... Тот, кто стремится к характеру человека воспитанного и вежливого, заботится о том, чтобы формировать свое суждение об искусствах и науках на основе правильных моделей совершенства... Он проявляет особую заботу о том, чтобы отвратить свой взор от всего, что является крикливым, приторным и дурного вкуса. Не менее заботлив он и в том, чтобы отвратить свой слух от всякого рода музыки, кроме той, что наилучшего стиля и истинной гармонии. Хотелось бы, чтобы мы имели такое же уважение к правильному вкусу в жизни и манерах... Если вежливость и человечность — это вкус; если грубость, дерзость, распущенность — это точно так же вкус... кто не попытался бы принудить природу как в этом отношении, так и в том, что касается вкуса или суждения в других искусствах и науках?»

Иногда он отчетливо противопоставляет этот вкус принципу и совести и отдает ему предпочтение перед ними. «В конце концов, — говорит он, — не просто то, что мы называем принципом, а вкус управляет людьми. Они могут думать наверняка: «Это правильно» или «то неправильно»; они могут верить: «это добродетель» или «то грех»; «это наказуемо человеком» или «то Богом»; однако если вкус к вещам идет вразрез с честностью, если фантазия цветиста, а аппетит высок к второстепенным красотам и низшим порядкам мирских симметрий и пропорций, поведение неизбежно повернет в эту последнюю сторону». Таким образом, отчасти подобно янсенисту, он делает высшее удовольствие неизбежно побеждающим и подразумевает, что, пренебрегая принципом, нам остается лишь тренировать вкус к своего рода красоте, более высокой, чем чувственная. Он добавляет: «Даже совесть, боюсь, такая, какая обязана религиозной дисциплине, будет выглядеть лишь незначительно, когда этот вкус настроен неверно».

Отсюда и хорошо известная доктрина этого автора, что насмешка — это проверка истины; ибо, поскольку истина и добродетель — это красота, а ложь и порок — это уродство, и чувство, внушаемое уродством, есть насмешка, подобно тому как то, что внушается красотой, есть восхищение, из этого следует, что порок — это не вещь, о которой нужно плакать, а вещь, над которой нужно смеяться. «Нет ничего смешного, — говорит он, — кроме того, что уродливо; и нет ничего, что могло бы устоять перед насмешкой, кроме того, что красиво и справедливо. И поэтому труднее всего на свете отказать честной порядочности в использовании этого оружия, которое никогда не может быть направлено против нее самой и направлено против всего противоположного».

И отсюда снова, совесть, которая подразумевает Законодателя, будучи вытесненной моральным вкусом или чувством, не имеющим санкции за пределами устройства нашей природы, следует, что наше главное правило — созерцать самих себя, если мы хотим обрести стандарт жизни и морали. Таким образом, он озаглавил один из своих трактатов «Солилоквиум» с девизом «Nec te quæsiveris extra»; и он замечает: «Главный интерес амбиций, алчности, коррупции и всякого хитрого, вкрадчивого порока — предотвратить это собеседование и фамильярность дискурса, которые являются следствием близкого уединения и внутреннего погружения. Это великая уловка злодейства и распутства, так же как суеверия и фанатизма, поставить нас в условия большей дистанции и формальности с самими собой и избежать нашего доказывающего метода солилоквиума... Страстный любовник, какое бы одиночество он ни изображал, никогда не может быть по-настоящему с самим собой... По той же причине воображаемый святой или мистик не способен на это развлечение. Вместо того чтобы внимательно вглядываться в свою собственную природу и ум, чтобы больше не быть загадкой для самого себя, он занят созерцанием других таинственных натур, которые он никогда не сможет объяснить или постичь».

8.

Принимая эти отрывки как образцы того, что я называю Религией Философии, очевидно, что в них нет доктрины, которая не была бы в определенном смысле истинной; однако, с другой стороны, почти каждое утверждение извращено и сделано ложным, потому что это не вся истина. Это проявления истины под одним аспектом, а потому недостаточные; совесть, безусловно, является моральным чувством, но она — нечто большее; порок, опять же, — это уродство, но он хуже. Лорд Шефтсбери может настаивать, если хочет, на том, что простой и одинокий страх не может совершить моральное обращение, и мы не обязаны отвечать ему; но ему будет трудно доказать, что какое-либо реальное обращение следует из доктрины, которая делает добродетель лишь вопросом хорошего вкуса, а порок — вульгарным и неджентльменским.

Такая доктрина по сути поверхностна, и таковы будут ее последствия. У нее нет лучшего мерила добра и зла, чем мерило видимой красоты и осязаемой пригодности. Совесть, конечно, причиняет острую боль, но эта боль, право слово, иррациональна, а почитать ее — нелиберальное суеверие. Но если мы будем легкомысленно относиться к тому, что в нас самое глубокое, не останется ничего, кроме как воздать должное тому, что находится на поверхности. Казаться становится значить быть; то, что выглядит красиво, будет добром, то, что вызывает обиду, будет злом; добродетель будет тем, что нравится, порок — тем, что причиняет боль. С таким же успехом мы можем измерять добродетель утилитарностью, как и таким правилом. И это не воображаемое опасение; мы все должны помнить знаменитое чувство, которому поддался великий и мудрый человек в пылком красноречии своего прощания с духом рыцарства. «Его больше нет, — восклицает мистер Берк, — той чувствительности принципа, той чистоты чести, которая чувствовала пятно как рану; которая внушала мужество, смягчая свирепость; которая облагораживала все, к чему прикасалась, и при которой порок терял половину своего зла, теряя всю свою грубость». В последней части этого прекрасного предложения мы имеем слишком подходящую иллюстрацию этического темперамента цивилизованного века. Именно обнаружение, а не грех, является преступлением; частная жизнь священна, и расследование ее невыносимо; а порядочность — это добродетель. Скандалы, вульгарности, все, что шокирует, все, что вызывает отвращение, — это правонарушения первого порядка. Пьянство и сквернословие, убогая нищета, непредусмотрительность, лень, неряшливый беспорядок составляют идею распутства: поэты могут говорить что угодно, как бы порочно это ни было, безнаказанно; произведения гения можно читать без опасности или стыда, каковы бы ни были их принципы; мода, знаменитость, прекрасное, героическое — этого будет достаточно, чтобы навязать любое зло обществу. Великолепие двора и прелести хорошего общества, остроумие, воображение, вкус и высокое воспитание, престиж ранга и ресурсы богатства — это ширма, инструмент и оправдание для порока и безбожия. И таким образом, наконец, мы обнаруживаем, как бы ни был удивителен этот перемен, что само то утончение Интеллектуализма, которое началось с отторжения чувственности, заканчивается ее оправданием. Под сенью Церкви, конечно, и в ее должном развитии Философия служит делу морали; но когда она достаточно сильна, чтобы иметь свою волю, и возносится идеей собственной важности, и пытается сформировать теорию, и установить принцип, и осуществить систему этики, и берет на себя моральное воспитание человека, тогда она лишь потворствует злу, которому поначалу, казалось, инстинктивно противостояла. Истинная Религия медленна в росте, и, будучи однажды посаженной, ее трудно выкорчевать; но ее интеллектуальный суррогат не имеет корня в самом себе: он внезапно возникает, он внезапно увядает. Он апеллирует к тому, что есть в природе, и попадает под власть ветхого Адама. Затем, подобно свергнутым принцам, он сохраняет состояние и величие, когда потерял реальную власть. Уродство — это его отвращение; соответственно, поскольку он не может отговорить людей от порока, то, чтобы избежать вида его уродства, он приукрашивает его. Он «покрывает кожей и пленкой язвенное место», которое не может исследовать или исцелить.

“Whiles rank corruption, mining all within,

Infects unseen.”

И из этой поверхностности философской Религии происходит то, что ее последователи кажутся способными исполнять определенные заповеди христианства более охотно и точно, чем сами христиане. Святой Павел, как я уже сказал, дает нам образец евангельского совершенства; он рисует христианский характер в его самой изящной форме и самых прекрасных тонах. Он рассуждает о той любви, которая терпелива и кротка, смиренна и чистосердечна, бескорыстна, довольна и настойчива. Он велит нам предпочитать каждого другого перед самим собой, уступать друг другу, воздерживаться от грубых слов и злой речи, избегать самомнения, быть спокойными и серьезными, быть веселыми и счастливыми, соблюдать мир со всеми людьми, истину и справедливость, любезность и мягкость, все, что скромно, приятно, добродетельно и пользуется доброй славой. Таков образец христианина в его внешних отношениях по Святому Павлу; и, повторяю, школа мира, кажется, выпускает живые копии этого типичного совершенства с большим успехом, чем Церковь. В наши дни «джентльмен» — это создание не христианства, а цивилизации. Но причина очевидна. Мир довольствуется тем, что приводит в порядок поверхность вещей; Церковь стремится к возрождению самых глубин сердца. Она всегда начинает с начала; и, что касается множества ее детей, никогда не может выйти за пределы начала, но постоянно занята закладкой фундамента. Она занимается тем, что существенно, как предварительным и вводным к декоративному и привлекательному. Она исцеляет людей и удерживает их от смертного греха; она «рассуждает о праведности и целомудрии, и о будущем суде»: она настаивает на вере и надежде, и преданности, и честности, и элементах милосердия; и имеет так много дел с заповедью, что почти оставляет вдохновениям с Небес подсказывать то, что относится к совету и совершенству. Она стремится к тому, что необходимо, а не к тому, что желательно. Она для многих, так же как и для немногих. Она ставит души на путь спасения, чтобы они могли затем быть в состоянии, если будут призваны, стремиться к героическому и достичь полных пропорций, так же как и рудиментов прекрасного.

9.

Таков метод, или политика (если так можно назвать), Церкви; но Философия смотрит на дело с совершенно иной точки зрения: что философам до ужаса суда или спасения души? Лорд Шефтсбери называет первое своего рода «паническим страхом». О последнем он насмешливо жалуется, что «спасение душ — это теперь героическая страсть возвышенных духов». Конечно, он волен, исходя из своих принципов, выбирать из христианства то, что хочет; он отбрасывает теологическое, таинственное, духовное; он делает выбор в пользу морально или эстетически прекрасного. Ему совершенно не важно, что он начинает свое учение там, где должен был бы закончить; не важно, что вместо того, чтобы посадить дерево, он лишь срывает его цветы для своего пира; он стремится только к настоящей жизни, его философия умирает вместе с ним; если его цветы продержатся до конца его пира, ему больше нечего искать. Когда наступит ночь, увядшие листья могут смешаться с его собственным пеплом; он и они закончат свою работу, он и они перестанут существовать. Конечно, стоит немногого сделать людей добродетельными на таких условиях; это как учить их языку или навыку, писать по-латыни или играть на инструменте — профессия художника, а не поручение Апостола.

Это украшение внешности — почти начало и конец философской морали. Вот почему она стремится быть скромной, а не смиренной; вот как она может быть гордой в то самое время, когда она непритязательна. К смирению она, в самом деле, даже не стремится; смирение — одна из самых трудных добродетелей как для достижения, так и для определения. Оно лежит близко к самому сердцу, и его проверки чрезвычайно деликатны и тонки. Его подделки в изобилии; однако нас они здесь мало волнуют, ибо, повторяю, оно едва ли исповедуется даже по имени в кодексе этики, который мы рассматриваем. Как часто отмечалось, древняя цивилизация не имела этой идеи и не имела слова, чтобы выразить ее: или, скорее, она имела эту идею и считала ее дефектом ума, а не добродетелью, так что слово, обозначающее ее, несло в себе упрек. Что касается современного мира, вы можете судить о его незнании этого по извращению несколько параллельного термина «снисходительность». Смирение или снисходительность, рассматриваемые как добродетель поведения, можно сказать, состоят, как и в других вещах, в том, что мы ставим себя в своих мыслях на один уровень с нашими подчиненными; это не только добровольный отказ от привилегий нашего собственного положения, но и фактическое участие или принятие состояния тех, к кому мы склоняемся. Это истинное смирение — чувствовать и вести себя так, как если бы мы были низкими; а не лелеять представление о своей важности, пока мы притворяемся низким положением. Таково было смирение Святого Павла, когда он называл себя «меньшим из святых»; таково смирение тех многих святых людей, которые считали себя величайшими из грешников. Это отречение, насколько это касается их собственных мыслей, от тех прерогатив или привилегий, на которые другие считают их имеющими право. Теперь весьма поучительно противопоставить этой идее, господа — этому теологическому значению слова «снисходительность» — его правильный английский смысл; поставьте их рядом, и вы сразу увидите разницу между смирением мира и смирением Евангелия. Как мир использует это слово, «снисходительность» — это действительно наклон человека, но наклон вперед, не сопровождающийся ни малейшим усилием покинуть хоть на дюйм сиденье, в котором он так прочно утвердился. Это акт превосходства, который протестует самому себе, пока совершает его, что он все еще превосходит, и что он не делает ничего иного, как акт милости по отношению к тем, на чей уровень, в теории, он себя ставит. И это ближайшая идея, которую философ может сформировать о добродетели самоуничижения; делать больше этого для его ума — значит быть подлостью или лицемерием, и сразу вызывает его подозрение и отвращение. Каков мир, таким он всегда был; мы знаем презрение, которое образованные язычники питали к мученикам и исповедникам Церкви; и оно разделяется антикатолическими телами наших дней.

Такова этика Философии, если ее верно представлять; но век, подобный этому, не языческий, а открыто христианский, не может решиться порицать смирение в определенных терминах или хвастаться гордостью. Соответственно, он ищет какое-то средство, с помощью которого он мог бы ослепить себя относительно реального положения дел. Смирение, с его серьезными и самоотверженными атрибутами, он не может любить; но что может быть прекраснее, что привлекательнее, чем скромность? какая добродетель на первый взгляд имитирует смирение так хорошо? хотя что на самом деле радикально отличается от него? По правде говоря, как бы ни было велико ее очарование, скромность — не самая глубокая или самая религиозная из добродетелей. Скорее, это передовой отряд или часовой воинствующей души, и она постоянно следит за ее зарождающимся общением с окружающим миром. Она обходит чувства; она поднимается на лицо; она защищает глаз и ухо; она царит в голосе и жесте. Ее сфера — внешнее поведение, в то время как другие добродетели имеют отношение к вопросам теологическим, другие — к обществу, а другие — к самому уму. И будучи более поверхностной, чем другие добродетели, она легче отделяется от их компании; она допускает сочетание с принципами или качествами, естественно чуждыми ей, и часто становится плащом для чувств или целей, для которых она никогда не была нам дана. Настолько мало она является необходимым показателем смирения, что даже совместима с гордостью. Тем лучше для целей Философии; смиренной она быть не может, поэтому скромность немедленно становится ее смирением.

Гордость при такой тренировке, вместо того чтобы растрачиваться впустую в воспитании ума, идет в дело; она получает новое имя; она называется самоуважением; и перестает быть неприятным, некомпанейским качеством, которым она является сама по себе. Хотя она и является движущим принципом души, она редко показывается на глаза; и когда она проявляет себя, тогда деликатность и мягкость — ее наряд, а здравый смысл и чувство чести направляют ее движения. Она больше не беспокойный агент без определенной цели; ей отведено широкое поле деятельности, и она служит тем социальным интересам, которые она естественно беспокоила бы. Она направляется в русло трудолюбия, бережливости, честности и послушания; и становится самой основой религии и морали, почитаемых в такой день, как наш. Она становится защитницей целомудрия, гарантией правдивости, у высоких и низких; это самый домашний бог общества, как оно сейчас устроено, внушающий опрятность и порядочность служанке, пристойность поведения и утонченные манеры ее хозяйке, прямоту, мужественность и великодушие главе семьи. Она разливает свет над городом и деревней; она покрывает почву красивыми зданиями и улыбающимися садами; она возделывает поле, она снабжает и украшает магазин. Это стимулирующий принцип предусмотрительности, с одной стороны, и свободных расходов — с другой; почетных амбиций и элегантного наслаждения. Она дышит на лицо общества, и пустая гробница немедленно становится прекрасной на вид.

[pg 208] Утонченное цивилизацией, которая привела его в действие, это самоуважение внушает уму интенсивный ужас перед разоблачением и острую чувствительность к известности и насмешкам. Оно становится врагом экстравагантностей любого рода; оно содрогается от того, что называют сценами; оно не знает жалости к псевдогероическому, к притворству или эготизму, к многословию в языке или тому, что называют занудством в разговоре. Оно ненавидит грубую лесть; не то чтобы оно стремилось к искоренению аппетита, которому служит льстец, но оно видит абсурдность потакания ему, оно понимает раздражение, тем самым причиняемое другим, и если дань должна быть уплачена богатым или могущественным, оно требует большей тонкости и искусства в подготовке. Таким образом, тщеславие превращается в более опасное самомнение, поскольку оно сдерживается в своем естественном извержении. Оно учит людей подавлять свои чувства, контролировать свой нрав и смягчать как строгость, так и тон своих суждений. Как пожелал бы лорд Шефтсбери, оно предпочитает игривое остроумие и сатиру в подавлении того, что является нежелательным, как более утонченный и добродушный, а также более эффективный метод, чем средство, естественное для необразованных умов. Именно из-за этой нетерпимости к трагическому и напыщенному оно теперь тихо, но энергично противопоставляет себя нехристианской практике дуэлей, которую оно клеймит как просто дурной вкус и как остаток варварского века; и, конечно, кажется, что оно способно достичь того, что Религия тщетно пыталась искоренить.

10.

Отсюда почти определением джентльмена является то, что он никогда не причиняет боли. Это описание и утонченное, и, насколько оно идет, точное. Он в основном занят лишь устранением препятствий, которые мешают свободному и непринужденному действию окружающих его людей; и он согласуется с их движениями, а не проявляет инициативу сам. Его благодеяния можно рассматривать как параллельные тому, что называют комфортом или удобствами в личных делах: как удобное кресло или хороший огонь, которые делают свое дело в рассеивании холода и усталости, хотя природа предоставляет оба средства отдыха и животного тепла без них. Истинный джентльмен подобным образом тщательно избегает всего, что может вызвать разлад или толчок в умах тех, с кем он сталкивается; — всякого столкновения мнений или коллизии чувств, всякого сдержанности, или подозрения, или мрачности, или негодования; его главная забота — сделать так, чтобы все чувствовали себя непринужденно и как дома. Он следит за всей своей компанией; он нежен к застенчивым, любезен к отстраненным и милосерден к абсурдным; он может вспомнить, с кем он говорит; он остерегается несвоевременных намеков или тем, которые могут раздражать; он редко заметен в разговоре и никогда не утомителен. Он преуменьшает одолжения, пока делает их, и кажется, что получает, когда дарует. Он никогда не говорит о себе, кроме как по принуждению, никогда не защищается просто ответным ударом, у него нет ушей для клеветы или сплетен, он щепетилен в приписывании мотивов тем, кто вмешивается в его дела, и интерпретирует все к лучшему. Он никогда не бывает низким или мелочным в своих спорах, никогда не пользуется несправедливым преимуществом, никогда не принимает личности или резкие высказывания за аргументы, или не намекает на зло, которое не осмеливается высказать. Из дальновидной предусмотрительности он соблюдает максиму древнего мудреца, что мы всегда должны вести себя по отношению к нашему врагу так, как если бы он однажды стал нашим другом. У него слишком много здравого смысла, чтобы оскорбляться на обиды, он слишком занят, чтобы помнить травмы, и слишком ленив, чтобы питать злобу. Он терпелив, снисходителен и покорен, исходя из философских принципов; он подчиняется боли, потому что она неизбежна, утрате, потому что она невосполнима, и смерти, потому что это его судьба. Если он вступает в полемику любого рода, его дисциплинированный интеллект сохраняет его от грубой невежливости лучших, возможно, но менее образованных умов; которые, как тупое оружие, рвут и рубят вместо того, чтобы резать чисто, которые ошибаются в сути аргумента, тратят свою силу на пустяки, неверно понимают своего противника и оставляют вопрос более запутанным, чем находят его. Он может быть прав или неправ в своем мнении, но он слишком ясно мыслит, чтобы быть несправедливым; он так же прост, как и убедителен, и так же краток, как и решителен. Нигде мы не найдем большей откровенности, внимания, снисходительности: он погружается в умы своих оппонентов, он объясняет их ошибки. Он знает слабость человеческого разума так же, как и его силу, его сферу и его пределы. Если он неверующий, он будет слишком глубоким и широкомыслящим, чтобы высмеивать религию или действовать против нее; он слишком мудр, чтобы быть догматиком или фанатиком в своем неверии. Он уважает благочестие и преданность; он даже поддерживает институты как почтенные, красивые или полезные, с которыми он не согласен; он чтит служителей религии, и его удовлетворяет отказ от ее тайн, не нападая на них и не осуждая их. Он сторонник религиозной терпимости, и это не только потому, что его философия научила его смотреть на все формы веры беспристрастным взглядом, но также из-за мягкости и женственности чувств, которые являются спутниками цивилизации.

Не то чтобы он не мог придерживаться религии тоже, по-своему, даже когда он не христианин. В этом случае его религия — это религия воображения и чувства; это воплощение тех идей возвышенного, величественного и прекрасного, без которых не может быть большой философии. Иногда он признает бытие Бога, иногда он наделяет неизвестный принцип или качество атрибутами совершенства. И это выведение своего разума, или создание своей фантазии, он делает поводом для таких превосходных мыслей и отправной точкой столь разнообразного и систематического учения, что он даже кажется учеником самого христианства. Благодаря самой точности и устойчивости своих логических способностей он способен видеть, какие чувства последовательны у тех, кто вообще придерживается какой-либо религиозной доктрины, и он кажется другим чувствующим и придерживающимся целого круга теологических истин, которые существуют в его уме не иначе, как ряд дедукций.

* * * * *

Таковы некоторые черты этического характера, который сформирует культивированный интеллект, в отрыве от религиозного принципа. Они видны в лоне Церкви и вне его, в святых людях и в распутниках; они формируют beau-ideal мира; они частично помогают и частично искажают развитие католика. Они могут служить воспитанию святого Франциска Сальского или кардинала Поула; они могут быть пределами созерцания Шефтсбери или Гиббона. Василий и Юлиан были сокурсниками в школах Афин; и один стал Святым и Учителем Церкви, другой — ее насмешливым и безжалостным врагом.

[pg 212]

Дискурс IX.

Обязанности Церкви по отношению к Знанию.

1.

Я должен поздравить себя, господа, с тем, что наконец я завершил, с каким бы успехом, трудное и тревожное предприятие, к которому я непосредственно обращался. Трудным и тревожным оно было в действительности, хотя основной предмет Университетского Преподавания уже так часто и так умело обсуждался; ибо я пытался проследить линию мысли, более знакомую протестантам сейчас, чем католикам, на католических основаниях. Я объявил о своем намерении, когда открывал тему, рассматривать ее как философский и практический, а не как теологический вопрос, с апелляцией к здравому смыслу, а не к церковным правилам; и именно по этой причине, хотя мой аргумент был менее амбициозным, он был лишен света и поддержки, которые обеспечил бы другой способ его изложения.

Никакая тревога, никакое усилие ума не является более суровым, чем у того, кто в трудном деле серьезно стремится исследовать без ошибок и наставлять без неясности; что касается меня, если прошлое обсуждение когда-либо испытывало терпение добрых людей, которые уделили ему свое внимание, я могу заверить их, что ни на кого оно не могло наложить столь большого труда и усталости, как на меня. Счастливы те, кто занят в областях мысли, столь привычно пройденных и столь тщательно исследованных, что они видят везде следы, пути, ориентиры и остатки прежних путешественников и никогда не могут оступиться; но что касается меня, господа, я чувствовал себя как навигатор в странном море, который не видит земли, застигнут ночью и должен полагаться главным образом на правила и инструменты своей науки для достижения порта. Вечные горы, высокие величественные скалы противоположного берега, сияющие в солнечном свете, которые являются нашими обычными проводниками, подводят нас в такой экскурсии, как эта; уроки древности, определения власти здесь скорее игла, карта и лот, чем великие объекты с четкими и непрерывными очертаниями и завершенными деталями, которые встают и противостоят и занимают наш взгляд, и освобождают нас от напряжения и ожидания нашего личного наблюдения. И таким образом, несмотря на усилия, которые мы можем предпринять, чтобы проконсультироваться с другими и избежать ошибок, только когда наступает утро и берег приветствует нас, и мы видим наше судно, направляющееся прямо в гавань, мы ослабляем наш ревнивый надзор и считаем тревогу иррациональной. Таково в некоторой мере было мое чувство в предыдущем исследовании; в котором, действительно, я не нуждался ни в авторитетных принципах, ни в четких прецедентах, но в трактатах in extenso по предмету, о котором я писал, — законченной работе писателей, которые своим признанным суждением и эрудицией могли бы предоставить мне для моего частного руководства текущую инструкцию по каждому пункту, который последовательно попадал под обзор.

Я говорил о трудности моего «непосредственного» предприятия, потому что то, что я пытался сделать, носило предварительный характер, не рассматривая обязанности Церкви по отношению к Университету, ни характеристики Университета, который является католическим, но исследуя, что такое Университет, какова его цель, какова его природа, каковы его направления. Я, соответственно, установил сначала, что все отрасли знания являются, по крайней мере неявно, предметом его преподавания; что эти отрасли не изолированы и не независимы одна от другой, но образуют вместе целое или систему; что они перетекают друг в друга и дополняют друг друга, и что в пропорции к нашему взгляду на них как на целое находится точность и достоверность знания, которое они передают по отдельности; что процесс передачи знания интеллекту таким философским способом является его истинной культурой; что такая культура есть благо сама по себе; что знание, которое является одновременно ее инструментом и результатом, называется Либеральным Знанием; что такая культура вместе со знанием, которое ее осуществляет, может подобающим образом искаться ради нее самой; что она, однако, в дополнение, имеет большую светскую полезность, составляя лучшее и высшее формирование интеллекта для социальной и политической жизни; и, наконец, что, рассматриваемая в религиозном аспекте, она совпадает с христианством до определенного пути, а затем расходится с ним; и, следовательно, оказывается в итоге, иногда его полезным союзником, иногда, из-за самого своего сходства с ним, коварным и опасным врагом.