«Игнатианские послания как подделка: Ответ епископу Лайтфуту»

ПОСЛАНИЯ ИГНАТИЯ ПОЛНОСТЬЮ ПОДЛОЖНЫЕ.

Ответ преподобному доктору Лайтфуту, епископу Даремскому.

У. Д. Киллен, доктор богословия.

Профессор церковной истории и директор пресвитерианского богословского факультета, Ирландия.

«Поскольку рассказ о мученичестве Игнатия может быть справедливо поставлен под сомнение, точно так же и письма, предполагающие достоверность этой подозрительной легенды, вовсе не несут на себе печати отчетливой индивидуальности характера и человека той эпохи, обращающегося со своими последними словами к Церквам». — АВГУСТ НЕАНДЕР.

ЭДИНБУРГ 1886.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Этот небольшой том почтительно предлагается на беспристрастное рассмотрение всем, кто интересуется богословскими изысканиями, в надежде, что он прольет дополнительный свет на предмет, который уже давно вызывает множество дискуссий. Он был вызван к жизни появлением трактата под названием «Апостольские отцы, часть II. Св. Игнатий, св. Поликарп. Исправленные тексты с введениями, примечаниями, диссертациями и переводами Дж. Б. Лайтфута, доктора богословия, доктора гражданского права, доктора права, епископа Даремского». В этом объемном труде достопочтенный автор утверждает не только то, что все семь писем, приписываемых Евсевием Игнатию, являются подлинными, но и то, что «никакие христианские сочинения второго века, и очень немногие сочинения древности, будь то христианские или языческие, не имеют столь хорошего подтверждения подлинности». Эти положения, с величайшей уверенностью отстаиваемые ученым прелатом, несомненно, будут приняты с безоговорочным доверием широким кругом читателей; и я почувствовал себя обязанным открыто выступить против них, поскольку убежден, что их невозможно принять, не разрушив все законные ориентиры исторической критики. Я свободно признаю выдающиеся заслуги, которые доктор Лайтфут оказал христианской Церкви своими трудами в качестве комментатора Писания, и поэтому тем более важно, чтобы серьезные ошибки столь выдающегося писателя не оставались без возражений. Можно ожидать, что все, кто любит веру, однажды преданную святым, будут с почтением относиться к письмам мученика, жившего на рубеже апостольской эпохи; но эти Игнатианские послания выдают признаки совсем иного происхождения, ибо они обнаруживают дух, который не может одобрить ни один просвещенный христианин, и провозглашают принципы, которые оправдали бы самые дерзкие притязания церковного деспотизма. В работе, опубликованной мною много лет назад, я указал на признаки их подложности; и с тех пор у меня не было причин менять свои взгляды. Рассматривая все эти письма как фальсификации от начала до конца, я попытался на следующих страницах разоблачить ошибочность аргументов, с помощью которых доктор Лайтфут пытался их оправдать.

АССАМБЛИ-КОЛЛЕДЖ, БЕЛФАСТ,

Июль 1886 г.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ.

ПОСЛАНИЯ ИГНАТИЯ ПОЛНОСТЬЮ ПОДЛОЖНЫЕ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА II.

ГЛАВА III.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА V.

ПРИЛОЖЕНИЯ.

I.

II.

[КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ]

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ. Критический дух, стимулированный Реформацией — Послания Игнатия в оценке Кальвина, Ашшера, Воссия, Дайе, Пирсона, Уэйка и Кьюртона — Доктор Лайтфут как ученый и комментатор — Ценная информация, представленная в его недавней работе — Его оценка сторон, вынесших суждение по вопросу о посланиях Игнатия — Его вердикт несправедлив — Его введение Лукиана в качестве свидетеля в свою пользу — История Перегрина — Кардинальная ошибка доктора Лайтфута в подходе к этому вопросу.

ГЛАВА II.

ГЛАВА II. ИССЛЕДОВАНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПОЛИКАРПА О ПОСЛАНИЯХ ИГНАТИЯ. Доктор Лайтфут делает крайне неосторожное заявление относительно посланий Игнатия — Письмо Поликарпа имеет лучшее подтверждение подлинности — Дата, назначенная для мученичества Игнатия — Дата послания Поликарпа — Написано в правление Марка Аврелия — Не написано в правление Траяна — Послание Поликарпа не содержит упоминания об Игнатии Антиохийском — Оно относится к другому Игнатию другой эпохи и страны — Оно было написано во время гонений — Постскриптум к письму Поликарпа совершенно неверно истолкован — Что означает доставка писем в Сирию — Псирия и Сирия, два острова в Эгейском море — Ошибки переписчиков постскриптума — Истинный смысл постскриптума — Что привело к ошибке относительно претензий посланий Игнатия — Продолжающаяся популярность этих посланий среди сторонников высокого церковного порядка.

ГЛАВА III.

ГЛАВА III. ДАТА МУЧЕНИЧЕСТВА ПОЛИКАРПА. Странные рассуждения доктора Лайтфута на эту тему — Свидетельства Евсевия, Иеронима и других — Евсевий и Иероним как высококомпетентные свидетели — Оценка Иеронима доктором Дёллингером — Основание, на котором доктор Лайтфут строит весь вес своего хронологического аргумента — Аристид и его «Священные речи» — Стаций Квадрат, консулы и проконсулы — Уммидий Квадрат — Поликарп принял мученическую смерть в правление Марка Аврелия — Его визит в Рим во времена Аникета — Казнен, когда был только один император — Возраст Поликарпа во время его мученичества — Важность хронологического аргумента.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА IV. СВИДЕТЕЛЬСТВО ИРИНЕЯ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЕПИСКОПАТА. Свидетельство Иринея совершенно неверно истолковано — Относится к предсмертным словам одного из лионских мучеников — Внутренние свидетельства против подлинности посланий Игнатия — Контраст между посланием Поликарпа и посланиями Игнатия, как показано самим доктором Лайтфутом — Дополнительные пункты контраста — Доктор Лайтфут совершенно ошибается относительно происхождения епископата — Он возник не на Востоке или в Малой Азии, а в Риме — Аргумент, основанный на случаях Тимофея и Тита, несостоятелен — Рассказ Иеронима о происхождении епископата — Иаков не был первым епископом Иерусалима — В начале второго века Церкви Рима, Коринфа и Смирны были пресвитерианскими — Ириней скрывает происхождение епископата — Создает доктрину апостольской преемственности — Преемственность невозможно определить даже в Риме — Свидетельство Стиллингфлита — В каком смысле Поликарп мог быть поставлен епископом апостолами.

ГЛАВА V.

ГЛАВА V. ПОДЛОЖНОСТЬ ПОСЛАНИЙ ИГНАТИЯ. У нас нет достоверных исторических сведений о происхождении посланий Игнатия — Впервые появились в начале третьего века — Подобные подделки были тогда обычным делом — Что тогда думали многие о благочестивых обманах — Каллист Римский, вероятно, причастен к фабрикации посланий Игнатия — Его примечательная история — Первым было подделано Послание к Римлянам — Оно содержит верительные грамоты для остальных — Монтанизм стимулировал стремление к мученичеству — Распространенность этой мании в начале третьего века — Послания Игнатия представляют ее в самой возмутительной форме — Послание к Римлянам должно было быть очень популярным в Риме — Сомнительно, что Игнатий принял мученическую смерть в Риме — Послания Игнатия были призваны продвигать притязания епископата — Хорошо подходили для этого во время своего появления — Рассказ о Каллисте, приведенный Ипполитом — Письма Игнатия указывают на Каллиста как на их автора — Не могли быть написаны в начале второго века — Их доктрина — это доктрина папства. ПРИЛОЖЕНИЕ I. — Письмо доктора Кьюртона. II. — Игнатианское послание к Римлянам. КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ

ПОСЛАНИЯ ИГНАТИЯ ПОЛНОСТЬЮ ПОДЛОЖНЫЕ.

ГЛАВА I.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

Вопрос о подлинности посланий, приписываемых Игнатию Антиохийскому, продолжал вызывать интерес со времен Реформации. Эта великая религиозная революция придала огромный импульс критическому духу; и когда под светом его исследования многие документы, претензии которых долгое время не оспаривались, были без обиняков объявлены подложными. Евсевий, писавший в четвертом веке, называет только семь писем, приписываемых Игнатию; но задолго до дней Лютера в обращении находилось более чем вдвое большее число. Многие из них были быстро осуждены критиками шестнадцатого века. Даже семь, признанных Евсевием, рассматривались с серьезным подозрением; и Кальвин, который тогда стоял во главе протестантских богословов, не колеблясь объявил все их подделками. Работой, долгое время использовавшейся в качестве учебника в Кембридже и Оксфорде, были «Наставления» реформатора из Женевы; [Конечное примечание 2:1] и поскольку его взгляды на этот предмет провозглашены там весьма решительно, [2:2] мы можем предположить, что весь корпус Игнатианской литературы в то время рассматривался с недоверием лидерами мысли в английских университетах. Но когда начала проповедоваться доктрина Божественного права епископального устройства, семь писем поднялись в оценке защитников иерархии; и проявилось крайнее желание утвердить их претензии. Столь большое значение придавалось их свидетельству, что в 1644 году — в самый разгар шума и смятения гражданской войны между Карлом I и его Парламентом — благочестивый и эрудированный архиепископ Ашшер представил литературному миру новое издание этих памятников. Два года спустя знаменитый Исаак Воссий выпустил родственную публикацию. Некоторое время спустя Дайе, ученый французский протестантский священник, атаковал их с большим мастерством; и доказал, к удовлетворению многих читателей, что они совершенно не заслуживают доверия. Пирсон, впоследствии епископ Честерский, теперь вышел на арену и в работе, полной таланта и исследований — плоде шестилетнего труда — попытался восстановить их репутацию. Этому оправданию не позволили пройти без ответа; но тем временем мрачные перспективы Реформационной веры в Англии и на Континенте направили внимание на вопросы, вызывающие более глубокий интерес, и полемика была прекращена. Время от времени, однако, эти послания поддерживались перед глазами публики архиепископом Уэйком и другими редакторами; и совсем недавно появление сирийской копии трех из них — напечатанной под наблюдением покойного преподобного доктора Кьюртона — возобновило дискуссию. Доктор Кьюртон утверждал, что его три послания являются единственными подлинными остатками пастыря Антиохийского. В еще более поздней публикации [3:1] епископ Лайтфут оспаривает взгляды доктора Кьюртона и предпринимает энергичную попытку поддержать авторитет семи писем, цитируемых Евсевием и поддерживаемых Пирсоном. Доктор Лайтфут уже приобрел высокую и заслуженную репутацию ученого и комментатора, и настоящая работа дает обильные доказательства его лингвистических достижений и настойчивости; но несколько сомнительно, добавит ли она ему славы как критику и богослову. В этих трех увесистых томах в восьмую долю листа — объемом более 1800 страниц мелко напечатанного текста — он пытается убедить своих читателей, что ряд самых глупых произведений, которые можно найти среди записей древности, являются остатками апостольского Отца. Он говорит нам в своем предисловии, что предмет находился перед ним «почти тридцать лет»; и что в течение этого периода он «занимал его внимание время от времени в промежутках между другими литературными занятиями и официальными обязанностями». Многие, мы опасаемся, почувствуют, что результат не соответствует таким огромным затратам времени и труда; и согласятся с друзьями, которые, как он сообщает нам, жаловались ему, что он таким образом «позволил себе отвлечься от более подходящей задачи комментирования посланий св. Павла». Нет, мы полагаем, ни одного евангелического служителя в христианском мире, который не протестовал бы против глупости, проявленной в этих Игнатианских письмах; и все же оказывается, что добрый епископ Даремский потратил большую часть своей жизни на попытку осуществить их оправдание.

Доктору Лайтфуту можно справедливо отдать должное за то, что он ознакомил читающую публику с различными рукописями и версиями этих Игнатианских писем, а также с аргументами, которые могут быть выдвинуты в их пользу; и он тем самым оказал хорошую услугу делу исторической критики. Профессор Гарнак в последнем номере журнала «Expositor» [4:1] утверждает не более чем истину, когда заявляет, что «эта работа является самой ученой и тщательной патристической монографией, появившейся в девятнадцатом веке». Любому, кто желает изучить Игнатианскую полемику, она предоставляет большое количество ценных свидетельств, не доступных иным путем. Некоторые, действительно, могут подумать, что без всякого ущерба для церковной литературы часть материала, которая помогла увеличить размеры этих томов, могла бы быть опущена. Все, что хоть как-то связано с именем Игнатия, кажется, обладает удивительным очарованием для ученого прелата. Не довольствуясь публикацией и восхвалением того, что он считает подлинными произведениями апостольского Отца, он здесь редактирует и комментирует письма, которые уже давно были дискредитированы учеными всех классов и которые он сам признает апокрифическими. «Акты мученичества Игнатия» — которые он также признает просто набором басен — он рассматривает с таким же нежным вниманием. И это еще не все. Он дает эти акты, или большие их части, на латыни и греческом, а также на коптском и сирийском языках; и в дополнение комментирует их. Он также предоставляет английские переводы. Можно утверждать, что публикация такой массы легендарного мусора необходима для того, чтобы позволить студенту сформировать правильное суждение о достоинствах обсуждаемого предмета; но, безусловно, вопрос мог бы быть решен и без помощи некоторых из этих вспомогательных средств.

Доктор Лайтфут давно известен как один из самых беспристрастных и усердных комментаторов Писания; но всегда следует помнить, что он епископал и правитель английской епархии. Он был бы чем-то почти большим, чем человек, если бы держал весы свидетельств со строгой беспристрастностью, взвешивая претензии своего собственного сана. Нам кажется, что в работе перед нами его предрассудки и пристрастия проявляют свое влияние более заметно, чем в любых других его публикациях. Он может видеть поддержку своим взглядам в словах и фразах там, где обычный наблюдатель не может обнаружить ничего подобного; и он может закрывать глаза на свидетельства, которые другие могут счесть весьма удовлетворительными. Даже оценивая писателей, принимавших участие в этой полемике, он представил очень одностороннюю оценку. Он говорит о тех, кто отвергает претензии этих посланий, как о формирующих «значительный список имен второго и третьего сорта»; [6:1] и он упоминает Ашшера и Бентли среди тех, кто разделяет его настроения. Согласно нашему автору, не может быть «тени сомнения» в том, что семь Воссианских посланий «представляют подлинного Игнатия». [6:2] «Никакие христианские сочинения второго века», говорит он, «и очень немногие сочинения древности, будь то христианские или языческие, не имеют столь хорошего подтверждения подлинности». [6:3] Он, безусловно, не может вообразить, что Ашшер одобрил бы такие утверждения; ибо он хорошо знает, что примас Армы осудил Послание к Поликарпу как подделку. У него еще меньше оснований претендовать на Бентли как на свою сторону. На основании авторитета, который епископ Монк, биограф Бентли, счел вполне достойным принятия, утверждается, что в 1718 году, «по случаю богословского акта», магистр Тринити-колледжа в Кембридже «произнес речь, осуждающую послания св. Игнатия». Его выступление вызвало «большое брожение» в университете. [7:1] Далее сообщается, что Бентли «отказался выслушать респондента, который пытался ответить». Мы могли бы ожидать такого выступления от принца британских критиков; ибо с интуицией гения он видел абсурдность признания этих произведений исходящими от христианского служителя, который был тщательно наставлен апостолами. Отказ Бентли выслушать респондента, который пытался ответить ему, был в точности в духе его хорошо известного диктаторского темперамента. Приводит ли доктор Лайтфут какие-либо доказательства, чтобы опровергнуть этот эпизод университетской истории? Никаких. Он просто угощает нас несколькими своими собственными догадками, которые лишь доказывают его беспокойство о том, чтобы преуменьшить его значимость. И все же он осмеливается выставлять имя Бентли среди имен ученых, которые выступают за подлинность этих писем! Он поступает таким же образом со знаменитым Порсоном. В письме к автору этого обзора [7:2] доктор Кьюртон заявляет, что Порсон «отверг» эти письма «в том виде, в каком они были представлены Ашшером и Воссием»; и заявляет, что эта информация была передана ему не кем иным, как епископом Кеем. Доктор Лайтфут встречает это свидетельство, говоря, что «obiter dictum (мимоходом сказанное) даже Порсона», в обстоятельствах, в которых оно было дано, могло быть «малоценным». [7:3] Оно было дано, однако, в точности в тех обстоятельствах, в которых говорящий был лучше всего подготовлен к вынесению здравого вердикта, ибо оно было произнесено после того, как великий критик прочитал «Vindiciae» Пирсона.

Было бы безнадежно пытаться урегулировать спорный вопрос критики путем перечисления авторитетов с разных сторон, так как, в конце концов, ценность этих авторитетов была бы по-разному обесценена. Мы должны стремиться прийти к истине не путем цитирования имен, а путем взвешивания аргументов. Немало, однако, тех, чье мнение может заслужить некоторое уважение, не будут готовы согласиться с епископом Лайтфутом, когда он утверждает, что те, кто отвергает эти Игнатианские письма, за немногими исключениями, встречаются только в «списке имен второго и третьего сорта» в литературе. [8:1] Мы видели, что Бентли и Порсон не согласны с ним — а он не может указать на более выдающихся критиков во всем диапазоне современной учености. Если Дайе должен быть помещен во второй разряд, то, безусловно, Пирсон вполне может быть низведен на ту же позицию; ибо есть весьма респектабельное доказательство того, что его «Vindiciae», в ответ на трактат французского богослова, были признаны Порсоном «очень неудовлетворительным» выступлением. [8:2] «Наиболее проработанная и изобретательная часть работы» является, как признает сам епископ Лайтфут, «наименее удовлетворительной». [8:3] Доктор Лайтфут, мы полагаем, вряд ли станет утверждать, что Воссий, Булл и Уотерленд стоят выше в литературном мире, чем Салмазий, Джон Мильтон и Август Неандер; и он сильно удивит тех, кто знаком с историей и трудами одного из отцов Реформации, если будет настаивать на том, что Джон Кальвин должен быть помещен только во второй или третий класс протестантских богословов. В присутствии великого доктора из Женевы Хаммонд, Гроций, Зан и другие, которых доктор Лайтфут назвал своими сторонниками, вполне могут склонить свои головы.

В работе перед нами епископ Даремский довольно близко следовал Пирсону, цитируя его объяснения и повторяя его аргументы. Некоторые из них достаточно туманны. Профессор Гарнак — который уже рецензировал его страницы в «Expositor» и который в значительной степени придерживается взглядов, которые они проповедуют — признает, тем не менее, что он «перенапряг» свое дело и привел в качестве свидетелей писателей второго и третьего веков, о которых невозможно доказать, что они знали что-либо о письмах, приписываемых Игнатию. [9:1] В качестве образца показаний, которые доктор Лайтфут привлек к своей службе, мы можем сослаться на случай с Лукианом. Этот автор писал примерно через шестьдесят лет после предполагаемой даты мученичества Игнатия, и его светлость воображает, что в одной из своих работ он может проследить намеки на пастыря Антиохийского под вымышленным именем Перегрина. «Пиша», говорит он, «вскоре после 165 г. н.э.», Лукиан «карикатурно изображает путь Игнатия через Малую Азию в своей «Смерти Перегрина»». [9:2] Этот Перегрин был, безусловно, странным персонажем. В начале жизни он убил собственного отца, и за это был вынужден бежать из своей страны. Скитаясь с места на место, он отождествил себя с христианами, завоевал их доверие и стал, как утверждается, выдающимся членом их общины. Его рвение в их деле вскоре подвергло его преследованиям, и он был брошен в тюрьму. Его заключение значительно добавило ему славы. Его единоверцы, включая женщин и детей, были замечены с утра до ночи слоняющимися вокруг места его заключения; он был в изобилии снабжен пищей; и крупные суммы денег, данные ему в качестве подарков, обеспечили ему достаточный доход. После своего освобождения он утратил расположение своих христианских друзей и стал философом-киником; но он не мог найти покоя. В конце концов он решил обессмертить себя добровольным мученичеством. Тем временем он разослал письма во многие знаменитые города, содержащие законы и постановления; и назначил некоторых из своих товарищей — под именем вестников смерти — чтобы распространять эти послания. Наконец, по окончании Олимпийских игр он воздвиг погребальный костер; и когда он весь запылал, он бросился в него и погиб в пламени. «Есть очень веские основания полагать», говорит доктор Лайтфут, «что Лукиан нарисовал свою картину, по крайней мере частично, из известных обстоятельств истории Игнатия». [10:1] Епископ снова и снова возвращается к параллелизму между Игнатием и Перегрином и, по-видимому, думает, что он предоставляет аргумент исключительной силы в пользу спорных посланий. «Вторым после», говорит он, некоторых других поручителей, которых он приводит, «стоит это свидетельство». [11:1] Из такого образца рассудительный читатель может составить некоторое представление о убедительности рассуждений епископа. Перегрин начинает жизнь как отцеубийца, а умирает как сумасшедший; и все же нас просят поверить, что Лукиан таким образом набросал историю апостольского Отца! Когда Лукиан писал, Игнатий был мертв около шестидесяти лет; но языческий сатирик стремился развлечь публику, набрасывая карьеру человека, которого он сам слышал и видел, [11:2] и который должен был быть хорошо известен многим его читателям. Около середины второго века Церковь была сильно обеспокоена лжеучителями, особенно гностического типа; и могло быть так, что какой-то авантюрист, обладавший популярными дарами и проявлявший большое рвение в христианском деле, умудрился собрать вокруг себя ряд обманутых последователей, которые некоторое время придерживались его с удивительным энтузиазмом. Может быть, это тот шарлатан, на которого указывает Лукиан и чью историю он, возможно, преувеличивает. Но в жизни Перегрина нет ничего, что можно было бы справедливо признать даже карикатурой на карьеру одного из самых выдающихся раннехристианских мучеников. Если бы мы стали утверждать, что языческий сатирик ссылался на апостола Иоанна, мы могли бы показать почти столько же точек сходства. Возлюбленный ученик путешествовал по разным странам; приобрел высокую репутацию среди христиан; был заключен в тюрьму на острове Патмос; писал письма семи Церквам Азии; и его посещали в месте изгнания ангелы или посланники, которые, вероятно, не приходили к нему с пустыми руками. Иоанн умер всего за несколько лет до Игнатия и был связан с той же частью земного шара. Мы, однако, никогда еще не слышали, чтобы Лукиана подозревали в намеке на автора Апокалипсиса. Если епископ Лайтфут думает, что может убедить здравомыслящих людей в подлинности Игнатианских посланий, выдвигая таких свидетелей, как Лукиан и его герой Перегрин, мы полагаем, что он очень сильно ошибается. Аргумент не оригинален, ибо он с большой уверенностью выдвигается его предшественником Пирсоном и другими в последнее время. Но его слабость прозрачна. Профессор Гарнак, признавая вес многих свидетельств, приведенных в этих томах, презрительно отказывается признать их релевантность. «Прежде всего», говорит он, «Лукиана следует вычеркнуть. Признаюсь, я не могу представить, как писатели продолжают цитировать Лукиана как свидетеля в пользу посланий». [12:1] Существует, однако, старая пословица: «В бурю любая гавань хороша»: и до конца этой дискуссии, возможно, выяснится, что Лукиан — это такая же хорошая гавань, какую только можно предоставить для авторитета Игнатианских посланий во всем втором веке.

Очевидно, что даже согласно его собственному рассказу об истории его настоящей работы, доктор Лайтфут не приступал к ее подготовке при обстоятельствах, которые могли бы привести к безопасному и непредвзятому вердикту. «Я ни разу не усомнился», говорит он в предисловии, [13:1] «что мы обладаем в той или иной форме подлинными письмами Игнатия». Это, однако, самый первый пункт, который нужно доказать; и епископ трудился повсюду, чтобы подтвердить предвзятое заключение. Неудивительно, что результат должен быть неудовлетворительным. Если он строил на ложном основании, ничего другого нельзя было ожидать. Нет, мы убеждены, ни одной частицы твердого свидетельства, чтобы показать, что Игнатий Антиохийский оставил после себя какие-либо писания вообще. Это может быть сочтено очень смелым утверждением, но оно выдвигается преднамеренно. Я надеюсь в последующей главе продемонстрировать, что оно сделано не без должного рассмотрения.

ГЛАВА II.

ИССЛЕДОВАНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПОЛИКАРПА О ПОСЛАНИЯХ ИГНАТИЯ.

Епископ Даремский утверждает в уже процитированном отрывке, что «никакие христианские сочинения второго века, и очень немногие сочинения древности, будь то христианские или языческие, не имеют столь хорошего подтверждения подлинности», как послания, приписываемые Игнатию. Это, безусловно, ошеломляющее заявление, сделанное преднамеренно выдающимся автором, чье внимание в течение почти тридцати лет было направлено на этот предмет. Письмо Поликарпа к Филиппийцам — это сочинение второго века, и оно является, безусловно, самым важным свидетелем в поддержку Игнатианских писем; но мы должны сделать вывод из только что процитированных слов, что оно не имеет «столь хорошего подтверждения подлинности», как они. Трудно понять, с помощью какого процесса логики его светлость пришел к этому заключению. В обычном суде свидетель, который дает показания о характере, должен стоять по крайней мере на такой же высокой моральной платформе в общественном мнении, как и человек, в пользу которого он дает показания; но если письмо Поликарпа не имеет «столь хорошего подтверждения подлинности», как эти Игнатианские письма, как оно может быть выдвинуто для установления их репутации? И это не единственное озадачивающее обстоятельство, связанное с этой дискуссией. Было время, когда, согласно его собственному заявлению в настоящей работе, доктор Лайтфут «принял Кьюртоновские письма как представляющие подлинного Игнатия»; [15:1] и, конечно, когда он рассматривал как подделки четыре других, которые он теперь признает. В томах перед нами, как бы в компенсацию за неблагоприятное мнение, которое он когда-то лелеял, он выдвигает все семь из большего издания на позицию особого почета. Письмо Поликарпа, труды Иустина Мученика, трактат Иринея «Против ересей» и другие сочинения второго века долгое время поддерживали честную репутацию; но теперь они все должны занять место ниже Игнатианских посланий. Согласно епископу Даремскому, они не имеют «столь хорошего подтверждения подлинности».

В своем стремлении возвысить авторитет этих Игнатианских писем доктор Лайтфут в своей настоящей публикации, очевидно, выразился крайне неосторожно. На самом деле, письмо Поликарпа как подлинное произведение второго века занимает несравненно более высокую позицию, чем Игнатианские послания. Внутреннее свидетельство в его пользу наиболее удовлетворительно. Это именно такая переписка, какой мы могли бы ожидать от благочестивого и здравомыслящего христианского служителя, хорошо знакомого со Священным Писанием и живущего на рубеже апостольской эпохи. Оно имеет, кроме того, все внешние подтверждения, какие мы могли бы пожелать. Ириней, который был лично хорошо знаком с автором и который оставил после себя уже упомянутый трактат «Против ересей», говорит в нем об этом письме в выражениях высокого одобрения. «Существует», говорит он, «весьма достаточное послание Поликарпа, написанное к Филиппийцам, из которого те, кто желает этого и кто заботится о собственном спасении, могут узнать как характер его веры, так и послание истины». [16:1] Мог бы такой поручитель, как этот, быть представлен для посланий, приписываемых Игнатию, и если бы внешнее свидетельство было столь же удовлетворительным, было бы абсурдно сомневаться в их подлинности. Но в то время как внутреннее свидетельство свидетельствует против них, они не замечаются ни одним писателем в течение значительно более чем столетия после того, как они, как говорят, появились.

Дата, обычно назначаемая для мученичества Игнатия и, следовательно, для написания приписываемых ему писем, — это девятый год Траяна, соответствующий 107 г. н.э. Эта дата, говорит нам доктор Лайтфут, является «одним фиксированным элементом в общей традиции». [16:2] Ее можно найти в «Пасхальной хронике» и в Антиохийских и Римских «Актах», а также в других местах. [16:3] Эта же дата назначается защитниками Игнатианских посланий для написания письма Поликарпа. «Всего несколько месяцев в крайнем случае», говорит доктор Лайтфут, «вероятно, всего несколько недель после того, как эти Игнатианские послания, как предполагается, были написаны, сам епископ Смирнский адресует письмо Филиппийцам». [17:1] В свое время будет показано, что Поликарпу в это время было всего около двадцати четырех лет; и любой разумный читатель, который изучает его Послание, может сам судить, может ли оно быть разумно принято как произведение столь очень молодого автора. Оказывается, что оно было продиктовано в ответ на сообщение от Церкви в Филиппах, в котором его просили использовать свое влияние с целью урегулирования некоторых серьезных скандалов, которые беспокоили ту древнюю христианскую общину. Вероятно ли, что служитель с таким малым опытом был бы приглашен взять на себя такую службу? Сообщение является скорее излиянием дружеского совета, как подобает пожилому патриарху. В отеческом стиле он здесь обращается к женам и вдовам, к молодым людям и девам, к родителям и детям, к диаконам и пресвитерам. [17:2]

В этом письме есть другие признаки того, что оно не могло быть написано в дату, приписываемую ему защитниками Игнатианских посланий. Оно содержит увещевание «молиться за царей (или царей), власти и князей». [18:1] Мы не вправе предполагать, что эти три имени являются в точности синонимами. Под царями, или царями, мы можем, по-видимому, понимать имперских правителей; под властями — консулов, проконсулов, преторов и других магистратов; и под князьями — тех мелких суверенов и других лиц королевского ранга, которые встречаются здесь и там по всем римским владениям. [18:2] Доктор Лайтфут, действительно, утверждает, что перевод, принятый некоторыми — «цари» — недопустим, так как, согласно его идеям, «у нас есть очень веские основания полагать, что определенный артикль не имел места в оригинале». [18:3] Он, однако, не привел никакой адекватной причины, почему артикль не может быть поставлен перед словом. Его утверждение, что выражение «молиться за царей» не имеет «ничего, кроме общего упоминания», [18:4] не может быть хорошо поддержано. В таком случае, как этот, мы должны в значительной степени руководствоваться в нашей интерпретации контекстом; и если так, мы можем справедливо допустить артикль, ибо непосредственно после этого Поликарп увещевает Филиппийцев молиться за своих гонителей и своих врагов — увещевание, которое очевидно имеет нечто большее, чем «общее упоминание». Такой совет был бы неуместен, когда преследование спало и когда никакой враг не создавал беспокойства. Но в дату, когда Игнатий, как утверждается, принял мученическую смерть, Поликарп не мог увещевать Филиппийцев молиться за «царей», так как тогда был только один суверен, правящий империей.

То, что это письмо Поликарпа к Филиппийцам было написано во время, когда преследование было широко распространено, очевидно из его содержания повсюду. Если мы исключим случай Игнатия Антиохийского — многие из рассказов, относящихся к которому доктор Лайтфут сам отвергает как баснословные [19:1] — у нас нет свидетельств того, что в 107 г. н.э. к христианам относились с суровостью. Римский мир тогда находился под мягким правлением Траяна, и беды, которые постигли учеников в Вифинии при Плинии, еще не начались. Император, насколько у нас есть заслуживающая доверия информация, до сих пор никоим образом не вмешивался в дела младенческой Церкви. Но в 161 г. н.э. у власти были два суверена, и было положено начало царству террора. Мы поэтому можем хорошо понять, почему Поликарп, после увещевания своих корреспондентов молиться за «царей», немедленно следует этому совету, призывая их молиться за своих гонителей и своих врагов. Если под «царями» мы здесь понимаем императоров, в отличие от «князей» или низших властителей, должно быть очевидно, что Поликарп здесь ссылается на двух правящих суверенов. Так случилось, что когда начали править два царя, преследование сразу же началось; и язык Послания в точности соответствует такому кризису.

Весь тон этого письма указывает не на правление Траяна, а на правление Марка Аврелия. Поликарп увещевает Филиппийцев «практиковать всякое терпение» (§ 9) в служении Христу. «Если», говорит он, «мы должны пострадать ради Его имени, давайте прославим Его» (§ 8). Он говорит о людях, «окруженных святыми узами»; (§ 1) и хвалит Филиппийцев за мужество, которое они проявили, сочувствуя этим исповедникам. Он напоминает им, как «своими собственными глазами» они видели их страдания (§ 9). Все эти утверждения предполагают времена скорби. Тщательное изучение этого письма может убедить нас, что оно не содержит упоминания о посланиях, приписываемых Игнатию Антиохийскому. Из семи писем, упомянутых Евсевием, четыре, как говорят, были написаны из Смирны, а три из Троады. Но письма, о которых говорит Поликарп, были написаны не из этих мест, а из Филипп. В письмах, приписываемых Игнатию Антиохийскому, мученик описывает себя как одинокого страдальца, гонимого десятью грубыми солдатами из города в город на пути в Рим; в письме Поликарпа к Филиппийцам Игнатий — лишь один из толпы жертв, о конечном пункте назначения которых автор не знал. Значительное время после того, как партия покинула Филиппы, Поликарп просит братьев там рассказать ему, что с ними стало. «Относительно самого Игнатия и тех, кто с ним, если», говорит он, «у вас есть какие-либо верные известия, удостоверьте нас». [21:1] В Игнатианском послании, адресованном Поликарпу, ему предписывается «писать в Церкви», «созвать благочестивый совет» и «избрать» посланника, который будет отправлен в Сирию (§ 7). Поликарп в своем письме к Филиппийцам не обращает внимания на эти инструкции. Он, очевидно, никогда о них не слышал. Действительно, ясно, что письмо Филиппийцев к Поликарпу имело лишь частичное отношение к случаю Игнатия и его товарищей. Оно было в значительной степени занято другими делами; и к ним Поликарп обращается в своем ответе.

Простое решение всех этих трудностей можно найти в том факте, что Игнатий, упомянутый Поликарпом, был совершенно другим человеком, чем пастырь Антиохийский. Он жил в другую эпоху и в другой стране. Игнатий или Эгнатий — ибо имя пишется по-разному; [21:3] и в окрестностях Филипп оно, по-видимому, было обычным. Знаменитая Эгнатиева дорога, [21:4] которая проходила через это место, вероятно, получила свое название первоначально от какого-то выдающегося члена семьи. Мы узнаем из письма Поликарпа, что его Игнатий был человеком из Филипп. Обращаясь к своим братьям там, он говорит: «Поэтому я увещеваю вас всех быть послушными слову праведности и практиковать всякое терпение, которое вы также видели своими собственными глазами в блаженном Игнатии, и Зосиме, и Руфе, и В ДРУГИХ ТАКЖЕ СРЕДИ ВАС САМИХ» (разд. 9). Эти слова, безусловно, означают, что лица, здесь названные, были людьми из Филипп. Признается, что двое из них, а именно Зосима и Руф, соответствовали этому описанию; и в латинских Мартирологах, как признает сам доктор Лайтфут, [22:2] они, как говорят, были уроженцами этого города. Потребуется введение какого-то нового канона критики, чтобы позволить нам избежать вывода, что Игнатий, их товарищ, не должен быть классифицирован в той же категории.

Хорошо известно, что когда Марк Аврелий стал императором, он ввел новую систему преследований. Вместо того чтобы сразу предавать смерти тех, кто смело исповедовал христианство, как это было принято во времена испытаний, он использовал различные уловки, чтобы вырвать у них отречение. Он бросал их в заключение, связывал цепями, держал в длительном ожидании и подвергал страданиям разного рода в надежде сломить их стойкость. По-видимому, с Игнатием, Зосимой, Руфом и их товарищами поступили именно так. Они были взяты в плен, заключены в узы, подвергнуты пыткам на глазах у Филиппийцев и увезены из города, они не знали куда. Может быть, их перевезли в Фессалоники, резиденцию римского губернатора, чтобы они могли быть заточены в темницу, чтобы ждать там Императорского соизволения. Довольно ясно, что они не ожидали немедленной казни. Когда Поликарп писал, он говорит о них как о все еще живых; и он стремится узнать, что может еще с ними случиться.

Давайте теперь обратим внимание на другой отрывок в этом письме Поликарпа к Филиппийцам. Ближе к его концу следующее предложение появляется в некотором роде в форме постскриптума. «Вы писали мне, как вы сами, так и Игнатий, прося, чтобы если кто-нибудь отправится в Сирию, он мог доставить туда письма от вас». У нас здесь чтение и перевод, принятые доктором Лайтфутом; но так случилось, что есть другое чтение, возможно, в целом, столь же хорошо поддержанное авторитетом версий и рукописей. Оно может быть переведено так: «Вы писали мне, как вы сами, так и Игнатий, предлагая, чтобы если кто-нибудь собирается в Сирию, он мог доставить туда мои письма к вам». [23:1] Предложение, как оно интерпретируется защитниками Игнатианских посланий, носит странный и подозрительный аспект. Если Игнатий и Филиппийцы хотели, чтобы их письма были доставлены в Антиохию, почему они не сказали так? Сирия была обширной провинцией — намного больше, чем вся Ирландия — и многие путешественники могли направляться туда, которые сочли бы совершенно невыполнимым доставить письма в ее метрополию. Когда не было почтовой оплаты, и когда письма дружбы часто доставлялись частными лицами, если бы человек, проживающий на севере или юге Изумрудного острова, попросил корреспондента в Бристоле отправить его письма с «кем-нибудь», направляющимся в Ирландию, было бы не удивительно, если бы англичанин принял сообщение с изумлением. Можно ли было ожидать, что «кто-нибудь», проезжающий в Ирландию, доставит письма в Корк или Лондондерри? В Сирии было много примечательных мест, далеких от Антиохии; и было нелепо предлагать, чтобы «кто-нибудь», путешествующий в эту провинцию, доставил письма в ее столичный город. Никто не может претендовать на то, чтобы сказать, что вся или даже какая-либо значительная часть Сирии находилась под церковным надзором Игнатия; ибо долгое время после этого периода юрисдикция епископа не распространялась за пределы стен города, в котором он жил. Если Игнатий намеревался, чтобы его письма были доставлены в Антиохию, почему он смутно говорит, что они должны быть доставлены в Сирию? [24:1] Почему не назвать отчетливо место их назначения? Это долгое время было сценой его пастырских трудов; и можно было ожидать, что само его название было бы повторено им с особым интересом. Никакой веской причины нельзя привести, почему он должен говорить о Сирии, а не об Антиохии, как о месте, куда должны были быть переданы его письма. И это не единственное озадачивающее обстоятельство, связанное с просьбой, упомянутой в постскриптуме к этому письму. Если Филиппийцы или Игнатий отправили письма Поликарпу, адресованные Церкви Антиохии, было ли необходимо им говорить ему, что они должны быть пересланы? Разве его собственный здравый смысл не подсказал бы ему, что делать? Он, конечно, не был таким слабоумным, чтобы ему требовалось говорить, как распорядиться этими Посланиями.

Если мы будем руководствоваться утверждениями, содержащимися в Игнатианских посланиях, мы должны сделать вывод, что письма, предназначенные для отправки в Антиохию, должны были быть пересланы с величайшей поспешностью. Следовало немедленно созвать совет, который должен был выбрать гонца, «достойного носить имя Божьего курьера» [25:1], чтобы доставить их в сирийскую метрополию. В постскриптуме к Посланию Поликарпа нет никаких признаков такой спешки или неотложности. Письма, о которых он говорит, могли подождать, пока кто-нибудь не отправится в Сирию; и тогда, как предполагается, он мог бы взять их с собой. Если мы примем чтение, встречающееся в латинской версии, которое, исходя из внутренних свидетельств, мы можем счесть верной передачей оригинала, то, согласно интерпретации, которую должны давать ему защитники Игнатианских посланий, мы оказываемся в состоянии безнадежного замешательства. Если под Сирией мы понимаем восточную провинцию, то какой смысл могут иметь слова, обращенные Поликарпом к филиппийцам: «Если кто-нибудь направляется в Сирию, он мог бы доставить туда мои письма к вам»? [26:1] Любой, кто едет из Смирны в Филиппы, поворачивает на северо-запад, но путешественник из Смирны в Сирию направляется на юго-восток, то есть в прямо противоположном направлении. Как мог Поликарп надеяться поддерживать переписку со своими братьями в Филиппах, если он отправлял свои письма на далекий Восток с кем-то, кто мог туда направляться?

Довольно очевидно, что латинская версия сохранила подлинный оригинал этого постскриптума и что текущее чтение, принятое д-ром Лайтфутом и другими, должно быть отнесено на счет недопонимания переписчиков. Озадаченные утверждением, что письма от Поликарпа к филиппийцам должны быть отправлены в Сирию, они попытались исправить текст, заменив [греч.: par haemon] на [греч.: par humon], подразумевая, что письма должны были быть переданы не от Поликарпа к филиппийцам, а от филиппийцев в Антиохию. Однако очень простое объяснение может устранить всю эту трудность. Если под Сирией мы понимаем не великую восточную провинцию с таким названием, а небольшой остров с похожим названием в Эгейском море, то истинный смысл просьбы сразу становится очевидным. Псирия [27:1] — со временем сокращенное до Псира — лежит в нескольких милях к западу от Хиоса [27:2] и находится почти прямо на пути между Смирной и Неаполем, портовым городом Филипп. Письмо из Смирны, оставленное там, было бы перевезено на значительное расстояние на пути к Филиппам. Какая-нибудь дружеская рука могла бы доставить его оттуда к месту назначения. Псирия и Сирия — слова, настолько близкие по звучанию, что переписчик письма Поликарпа, копируя под диктовку, мог легко принять одно за другое; и таким образом ошибка, вкравшаяся в раннюю рукопись, могла привести ко всей этой путанице. Письма в те времена обычно можно было отправить только со специальными гонцами или друзьями, путешествующими за границу; и филиппийцы внесли Поликарпу предложение относительно наилучшего способа поддержания их переписки. У них, вероятно, были единоверцы на Псирии; и письмо, отправленное туда одному из них, могло быть переслано при первой же возможности. Но другое объяснение, возможно, столь же достойное принятия, может разрешить эту загадку. Сирия была древним названием другого острова в Эгейском море, одного из Киклад. Хотя он находится не так прямо на пути между Смирной и Филиппами, как Псирия, это место более знаменитое и имеющее большее торговое значение. Как и Псирия, с течением веков его название сократилось, и теперь оно известно как Сира. Между ним и Смирной с незапамятных времен существовало оживленное сообщение. Он был знаменит со времен Гомера [28:1] и в древности был резиденцией епископа [28:2] — свидетельство того, что там вскоре должно было появиться христианское население. В наши дни это центр активной торговли; и один покойный выдающийся путешественник рассказывал нам, как не так давно, однажды днем, он и его спутники «покинули Сиру, а на следующее утро бросили якорь напротив города Смирны» [28:3]. Сирия, как уже было отмечено, не находится на прямом маршруте к Филиппам; но кратчайший путь не всегда является лучшим или наиболее удобным. В настоящее время это место является главным портом греческого архипелага [29:1]; и, вероятно, во времена Поликарпа суда постоянно покидали его гавань, направляясь к городам на противоположных берегах Эгейского моря. Христианский купец, проживающий в Сирии, таким образом, имел бы возможности для отправки писем, оставленных у него, либо в Смирну, либо в Филиппы. Игнатий или его друзья могли слышать о предложении из такого источника взять на себя заботу об их переписке и, соответственно, могли сделать предложение, упомянутое в конце письма Поликарпа. Поскольку остров Сирия был хорошо известен им всем, смирнцы не могли неверно истолковать это указание.

Это объяснение проливает свет на другую часть этого постскриптума, которая долгое время смущала многих читателей. Упомянув о просьбе Игнатия и филиппийцев относительно доставки писем, Поликарп добавляет: «эту просьбу я выполню, если представится подходящая возможность, лично или через того, кого я уполномочу действовать от вашего имени» [29:2]. Согласно общепринятой интерпретации, Поликарп здесь предполагает вероятность личного визита в восточную столицу, если он не сможет найти никого другого, кто взял бы на себя эту услугу. Обстоятельства, очевидно, не требовали такой жертвы со стороны этого Апостольского отца. Церковь Антиохии, после удаления ее пастыря Игнатия, была, как нас уверяют, избавлена от дальнейших неприятностей и теперь пребывала в мире [30:1]. Присутствие смирнского служителя там было совершенно излишним [30:2]; место находилось очень далеко; и зачем тогда ему было нужно предпринимать утомительное и дорогостоящее путешествие в Антиохию и обратно? Поликарп признает, что его визит не был обязательным и что гонец мог бы сделать все необходимое не хуже. Но если под Сирией мы понимаем один из Спорад или Киклад, мы получаем готовое решение этой загадки. Маленький остров Псирия находился всего в нескольких часах плавания от Смирны; и поскольку он, возможно, был местом жительства некоторых из его единоверцев, Поликарпу вскоре могло потребоваться отправиться туда для исполнения своих церковных обязанностей. Он мог бы тогда взять с собой, до определенного места, письма, предназначенные для Филипп. Или если под Сирией мы здесь понимаем маленький остров, древне называвшийся так, недалеко от центра Киклад, объяснение столь же удовлетворительно. Письмо Поликарпа было написано не в 107 г. н.э., как утверждает д-р Лайтфут, а, как мы видели, около 161 г. н.э., когда, как указывает весь тон Послания, он был уже в преклонном возрасте. Есть основания полагать, что именно в этот момент он обдумывал поездку в Рим, чтобы иметь личную встречу с его главным пастырем, Аникетом. Его появление в столице Империи по этому случаю произвело большую сенсацию и, по-видимому, привело к очень важным результатам. Если он теперь направлялся туда, любой, кто посмотрит на карту, увидит, что по пути он должен был проехать мимо Сирии. Таким образом, он мог воспользоваться возможностью оставить там любые письма для Филипп, которые он мог везти с собой. На более позднем этапе нашего обсуждения этот визит Поликарпа в Рим должен снова занять наше внимание.

Факты, доведенные до сведения читателя в этой главе, могут помочь ему понять, как случилось, что так много людей были обмануты притязаниями этих Игнатианских посланий. Ошибка в двух именах, упомянутых в письме Поликарпа, созданная, как впоследствии выяснится, хитроумной уловкой изготовителя подложных документов, привела к огромному количеству заблуждений и недопониманий. Игнатий, человек из Филипп, был принят за Игнатия, пастыря Антиохии; а Сирия, восточная провинция Римской империи, была перепутана с Псирией или Сирией — любое из этих названий обозначает остров в Эгейском море недалеко от Смирны. Игнатий, исповедник из Филипп, будучи в узах, написал, как мы обнаруживаем, ряд писем, которые были сочтены достойными сохранения, но которые давно погибли; и некоторое время спустя ловкий фальсификатор, с целью продвижения излюбленной церковной системы, сочинил серию писем, которые он приписал Игнатию Антиохийскому. В некритичную эпоху обман удался; письма пришлись по вкусу многим читателям; и с тех пор они являются восторгом сторонников высокого церковного порядка. Папы и протестантские прелаты одинаково изучали их с благочестивым энтузиазмом; и неудивительно, что архиепископ Лод, епископ Джереми Тейлор, епископ Холл и архиепископ Уэйк цитировали Игнатия с одобрением. Письма, приписываемые ему, являются правоустанавливающими документами их ордена. Даже достойный епископ Даремский, который никогда не позволял себе усомниться в том, что мы обладаем в какой-то форме письмами пастыря Антиохии, стал жертвой собственной доверчивости; и он «время от времени» в течение «почти тридцати лет» стремился утвердить авторитет Посланий, которые проповедуют в самых бесстыдных выражениях евангелие священнических притязаний и пассивного послушания.

ГЛАВА III.

ДАТА МУЧЕНИЧЕСТВА ПОЛИКАРПА.

Многим может показаться, что не может быть никакой связи между датой мученичества Поликарпа и притязаниями Игнатианских посланий. Все, кто знаком с историей этой полемики, должны, однако, осознавать, что вопрос хронологии в значительной степени вошел в дискуссию. Если мы уступим авторитету самых ранних и лучших свидетелей, к которым мы можем обратиться за руководством, невозможно будет развеять облако подозрений, которое сразу же оседает на эти письма. Их защитники знают о хронологическом возражении и, соответственно, приложили огромные усилия, пытаясь доказать, что Евсевий, Иероним и другие авторы высочайшей репутации ошибались. В своей недавней работе епископ Даремский исчерпал ресурсы своих способностей и эрудиции, пытаясь продемонстрировать, что все стороны, от которых мы можем справедливо ожидать хоть каких-то доказательств, были дезинформированы. Он добился вердикта в свою пользу от ряда рецензентов, которые, по-видимому, сразу же уступили перед внушительным массивом ученых знаний, собранных в этих томах [34:1]; но, тем не менее, вдумчивый читатель, который осторожно изучает и обдумывает обстоятельную главу, в которой он рассматривает этот вопрос, почувствует себя скорее сбитым с толку, чем просвещенным его аргументацией. Поэтому может быть уместным изложить свидетельства древних христианских писателей и описать ход рассуждений, которого придерживается д-р Лайтфут.

«Основным источником мнений, — говорит епископ, — относительно года смерти Поликарпа, как среди древних, так и среди современных писателей, была «Хроника» Евсевия... После седьмого года Марка Аврелия он добавляет примечание: «Преследование, постигшее Церковь, Поликарп претерпел мученичество»... Здесь предполагается, что Евсевий датирует мученичество Поликарпа седьмым годом Марка Аврелия, т.е. 167 г. н.э.» [34:2]. Затем д-р Лайтфут продолжает отмечать, что «этот вывод необоснован», поскольку «примечание помещено не напротив, а после этого года». Он добавляет, что оно «связано с преследованиями во Вьенне и Лионе, которые, как мы знаем, произошли в 177 г. н.э.» [34:3]. До сих пор утверждение епископа не вызывает возражений, и, согласно его собственному показу, мы могли бы сделать вывод, что Поликарп пострадал спустя некоторое время после седьмого года Марка Аврелия. Но этот простой логический вывод был бы совершенно губителен для системы хронологии, которую он отстаивает; и он вынужден прибегнуть к самому нелепому предположению, чтобы преодолеть трудность. Он утверждает, что Евсевий не знал, в какой именно период произошли эти мученичества. «Мы можем, — говорит епископ, — только с уверенностью сделать вывод, что Евсевий предполагал, что мученичество Поликарпа произошло во время правления Марка Аврелия». «На самом деле, галльские преследования произошли лет на десять позже [чем в 167 г. н.э.], и поэтому, насколько это касается данного примечания, мученичество Поликарпа могло произойти на столько же лет раньше» [35:1].

Эти отрывки могут дать читателю некоторое представление о том, каким образом д-р Лайтфут строит свое хронологическое здание. Евсевий помещает мученичество Поликарпа и мученичества во Вьенне и Лионе после седьмого года Марка Аврелия; и поэтому, аргументирует д-р Лайтфут, он не знал, когда они произошли! Поскольку мученичества во Вьенне и Лионе произошли через десять лет после 167 г. н.э., то мученичество в Смирне могло, насколько мог знать отец церковной истории, свершиться в 157 г. н.э.! Д-р Лайтфут сам предоставляет доказательство того, что такой вывод недопустим; ибо он признает, что, согласно Евсевию, пастырь Смирны закончил свой путь в правление Марка Аврелия. Но в 157 г. н.э. Марк Аврелий не был императором. Таковы противоречия, в которые этот автор ввергает себя, пытаясь изменить времена и сроки.

Совершенно ясно, что Евсевий не испытывал никакой такой неопределенности, в какой д-р Лайтфут хотел бы убедить себя, относительно даты мученичества Поликарпа. Он обращает внимание на этот предмет в своей «Истории», так же как и в своей «Хронике», и в обоих случаях его свидетельство имеет один и тот же смысл. В обоих утверждается, что Поликарп принял мученичество в правление Марка Аврелия. Следует также помнить, что Евсевий родился всего через столетие после этого события; что с юности он посвятил себя церковным исследованиям; что он пользовался привилегией доступа к лучшим теологическим библиотекам, существовавшим в его дни; что, благодаря своему положению в Церкви в качестве епископа метрополии Палестины и доверенного советника императора Константина, он имел возможности вступать в личный контакт с выдающимися людьми из всех стран, которые должны были быть хорошо знакомы с преданиями своих соответствующих Церквей; и что он был человеком редкой рассудительности, ума и проницательности. Он, конечно, не был философским историком, и в своем великом труде он упустил из виду многие вещи, имеющие большое значение; но должно быть признано, что, в общем и целом, он является точным регистратором фактов; и в рассматриваемом нами случае он не имел никакого искушения сделать вводящее в заблуждение заявление. Мы должны также помнить, что его свидетельство подтверждается Иеронимом, который жил в том же столетии; который, по крайней мере, в двух местах своих трудов сообщает о мученичестве; и который утверждает, что оно произошло на седьмой год Марка Аврелия [37:1]. Д-р Лайтфут, правда, утверждает, что Иероним «черпал свои знания у Евсевия» [37:2] и что, «хотя он был хорошо сведущ в трудах библейской экзегезы... он был в остальном крайне невежественен в раннехристианской литературе» [37:3]. Мы имеем здесь, к сожалению, еще одно из тех опрометчивых высказываний, которыми епископ Даремский злоупотребляет на протяжении этих томов; ибо, безусловно, является верхом глупости обвинять Иеронима в «крайнем невежестве в раннехристианской литературе». Те, кто знаком с его трудами, откажутся подписываться под таким уничижительным аттестатом. Он был, несомненно, фанатичен и ограничен, но обладал самой емкой памятью; он путешествовал по разным странам; он собрал колоссальный запас информации; он был лучшим христианским ученым своего поколения; он сохранил для нас знание о немалом количестве важных фактов, которые Евсевий не зарегистрировал; и он одно время подумывал о том, чтобы самому взяться за написание церковной истории [37:4]. Мы не можем поэтому рассматривать его как простого переписчика епископа Кесарийского. «Каждый, кто знаком с литературой первоначальной Церкви, — говорит д-р Деллингер, — знает, что именно у Иеронима мы находим более точное знание о более древних учителях Церкви и что мы обязаны ему большей информацией об их учении и трудах, чем любому другому из латинских Отцов» [38:1]. Д-р Деллингер — церковный историк, которого даже епископ Даремский не может позволить себе игнорировать — поскольку в своей собственной области исследований у него, возможно, нет равных, — и все же он здесь прямо заявляет, конечно, не то, что Иероним был крайне невежественен в раннехристианской литературе, а то, что именно в этой области он был особенно хорошо осведомлен. Ученый монах из Вифлеема должен был испытывать глубокий интерес к Поликарпу как к Апостольскому отцу: он был вполне способен проверить ценность доказательств относительно времени мученичества; и его подтверждение утверждения Евсевия должно быть принято как свидетельство, заслуживающее самого серьезного рассмотрения. Некоторые последующие писатели относят смерть Поликарпа даже на более поздний период. Веским фактом является то, что ни один христианский автор за первые восемь веков нашей эры не помещает его до правления Марка Аврелия. Первый писатель, который приписывает ему более раннюю дату, — это Георгий Амартол, процветавший около середины девятого века. Д-р Лайтфут признается, что то, что он говорит, не может быть принято как основанное на «каком-либо историческом предании или критическом исследовании» [38:2]. Это, по сути, совершенно бесполезно.