«Игнатианские послания как подделка: Ответ епископу Лайтфуту»

То, каким образом д-р Лайтфут пытается противостоять массиву доказательств, направленных против него, несколько необычно. Он не пытается показать, что они маловероятны сами по себе, или что существуют какие-либо опровергающие показания. Он оставляет их в их нетронутой силе; но он поднимает вокруг них такое облако ученой пыли, что читатель вполне может потерять голову и быть не в состоянии на время увидеть старые хронологические ориентиры [39:1]. Он основывает свое дело главным образом на утверждении, которое можно найти в постскриптуме, признанно сомнительного авторитета, приложенном к письму смирнцев относительно мученичества Поликарпа. Он аргументирует так, как если бы авторитет этого утверждения был безупречен; и, очевидно, рассматривая его как самый ключ к позиции, он пытается с его помощью опрокинуть хронологию Евсевия, Иеронима, «Пасхальной хроники» и других свидетелей. Читая его главу о «Дате мученичества», читатель не может не почувствовать, что представленные ему доказательства сбивают с толку, нерешительны и неясны; и ему может прийти в голову, что автор очень похож на человека, который предлагает определить значение двух или трех неизвестных величин из одного простого алгебраического уравнения. Его главный свидетель, Аристид, если бы он был сейчас жив и приведен перед присяжными, оказался бы в довольно странном положении. От него ожидают, что он установит дату смерти Поликарпа, и все же он ничего не знает ни о пастыре Смирны, ни о его трагическом конце. Не похоже, чтобы он когда-либо слышал о достойном Апостольском отце. Аристид был ритором, который оставил после себя определенные речи, озаглавленные «Священные речи», написанные в похвалу бога Асклепия. Можно было бы подумать, что такой писатель плохо подходит для решения спорного вопроса хронологии. Наши читатели, возможно, слышали о Папии — одном из ранних Отцов, известном слабоумием своего интеллекта. Аристид, по-видимому, был столь же подвержен внушению. «Доверчивость Папия, — говорит д-р Лайтфут, — более чем соответствует доверчивости Аристида» [40:1]. Таков главный свидетель епископа. Аристид был инвалидом и ипохондриком; и в речах, которые он оставил после себя, он описывает ход долгой болезни с отчетом о своих болях, ломоте, очищениях, снах и видениях — перемежая их время от времени тем, что д-р Лайтфут оценивает как «ценные хронологические замечания!» [40:2].

Читатель может быть в недоумении, понимая, как случилось, что этот эксцентричный персонаж был выдвинут в качестве свидетеля даты мученичества Поликарпа. Он был представлен при следующих обстоятельствах. В постскриптуме к письму смирнцев — приложении очень сомнительного авторитета — нам говорится, что мученичество произошло, когда Стаций Квадрат был проконсулом Азии. Из определенных случайных намеков, сделанных Аристидом в своих речах, епископ изо всех сил пытается доказать, что этот Стаций Квадрат был проконсулом Азии примерно около 155 г. н.э. Доказательства не очень ясны или хорошо подтверждены; и у нас есть основания опасаться, что очень мало доверия можно оказать заявлениям этого страдающего ритора. Говорят, что его болезнь длилась семнадцать лет; и возможно, что тем временем его память о датах могла быть несколько ослаблена. Д-р Лайтфут не может точно сказать, когда началась его болезнь или когда она закончилась. Но он установил, что этот Квадрат был консулом в 142 г. н.э.; и, взвешивая вероятности относительно длины интервала, который мог пройти, прежде чем он стал проконсулом, он пришел к выводу, что он мог составлять двенадцать или тринадцать лет. Ничто, однако, не может быть более неудовлетворительным, чем процесс, с помощью которого он достиг этого результата. Согласно обычному порядку, лицо, возведенное в консульство, становилось через несколько лет проконсулом; и все же, поскольку все зависело от воли императора, невозможно было сказать, как долго ему придется ждать назначения. Он мог получить его через пять лет или, возможно, раньше, если был «исключительно способным человеком» [41:1]; или его могли держать в ожидании восемнадцать или девятнадцать лет. Проконсульство обычно заканчивалось через год; но лицо могло быть оставлено в должности на пять или шесть лет [41:2]. Он мог стать консулом во второй раз, и тогда, возможно, он мог снова быть сделан проконсулом. Д-р Лайтфут, как мы видели, доказал, что Стаций Квадрат был консулом в 142 г. н.э.; а затем, с помощью сновидца Аристида, он попытался показать, что он, вероятно, стал проконсулом Азии около 154 или 155 г. н.э. Его расчеты, очевидно, являются чистой догадкой. Даже признавая их правильность, из этого отнюдь не следовало бы, что Поликарп был тогда предан мученичеству. Постскриптум письма смирнцев, как мы видели, справедливо подозревается в том, что он не является частью оригинального документа. Д-р Лайтфут сам говорит нам, что он «обычно рассматривается как более позднее дополнение к письму и как исходящее от другой руки» [42:1]; и, будучи склонным отстаивать его притязания как имеющие высокий авторитет, он признает, что при проверке «внешними свидетельствами» дополнительные параграфы, одним из которых является этот, «не стоят на том же основании» [42:2], что и остальная часть Послания. И все же вся его хронология покоится на предположении, что имя проконсула правильно указано в этом, вероятно, апокрифическом дополнении к письму смирнцев. Если бы мы даже допустили, что этот постскриптум первоначально принадлежал документу, он не предоставил бы убедительных доказательств того, что Поликарп был замучен в 155 г. н.э. Гораздо более вероятно, что автор был слегка неточен относительно точного обозначения проконсула Азии примерно во время мученичества [43:1]. Его звали Квадрат — возможно, не Стаций, а, возможно, Уммидий Квадрат [43:2]. Нет ничего более обычного среди нас, чем совершить такую ошибку в имени. Как часто мы можем встретить Иоанна вместо Иакова или Роберта вместо Андрея? Квадрат было патрицианским именем, хорошо известным по всей империи; и если Стаций Квадрат был незадолго до этого проконсулом Азии, вполне возможно, что автор этого постскриптума мог принять как должное, что проконсулом примерно во время смерти Поликарпа был тот же самый человек. Автор, кем бы он ни был, вероятно, не был очень хорошо знаком с этими римскими сановниками и мог таким образом легко впасть в ошибку. Д-р Лайтфут сам записал случай, в котором была сделана подобная ошибка — не в обычном сообщении, подобном этому, а в Императорском указе. В рескрипте императора Адриана Лициний Граниан, проконсул, назван Сереном Гранианом [43:3]. Если такая оплошность могла быть совершена в официальном государственном документе, стоит ли удивляться, если писарь постскриптума письма смирнцев написал Стаций Квадрат вместо Уммидия Квадрата? И все же, если мы признаем этот весьма вероятный недосмотр, все хронологическое здание, которое епископ Даремский с таким огромным трудом строил, исчезает, подобно снам и видениям его главного свидетеля, ипохондрика Аристида [44:1].

Архиепископ Ашшер и другие, кто тщательно исследовал этот предмет, поместили мученичество Поликарпа в 169 г. н.э. Можно привести следующие причины, почему эта дата определенно предпочтительнее той, за которую выступает д-р Лайтфут.

1. Все сопутствующие обстоятельства указывают на правление Марка Аврелия как на дату мученичества. Евсевий сохранил эдикт, который, как говорят, был издан Антонином Пием, в котором он объявляет, что писал правителям провинций «не беспокоить христиан вообще, если только они не окажутся делающими попытки против римского правительства» [44:2]. Возникали сомнения — возможно, обоснованные — относительно подлинности этого указа; но было довольно общепризнано, что он справедливо указывает на политику Антонина Пия. «Хотя, безусловно, подложный, — говорит д-р Лайтфут, — он представляет концепцию о нем, которую имели христиане в поколениях, следующих непосредственно за его собственным» [45:1]. В его правление ученики нашего Господа, согласно заявлениям их собственных апологетов, пользовались особым снисхождением. Мелитон, например, который писал вскоре после середины второго века, свидетельствует об этом. Капитолин, автор, процветавший около конца третьего века, сообщает, что Антонин Пий жил «без кровопролития, ни гражданина, ни врага» в течение своего двадцатидвухлетнего правления [45:2]. Д-р Лайтфут снова и снова пытается избежать силы этого свидетельства и абсурдно цитирует страдания Поликарпа и его спутников как предоставляющие противоречие; но он тем самым лишь принимает как должное то, что в другом месте не смог доказать. Он признает в то же время, что этот случай стоит особняком. «Единственные зарегистрированные мученичества, — говорит он, — в Проконсульской Азии во время его правления [Антонина Пия] — это мученичества Поликарпа и его спутников» [45:3]. Должно, однако, быть очевидным, что он не может установить даже это исключение. Мы видели, что хронология, поддерживаемая епископом Даремским, находится в противоречии с прямыми утверждениями всех ранних христианских писателей; и определенные факты, упомянутые в письме смирнцев, сходятся в демонстрации ее неточности. Описание страданий, перенесенных теми, о ком там говорится, предоставляет обильные доказательства того, что мученичества должны были произойти во времена Марка Аврелия. Д-р Лайтфут сам свидетельствует, что «преследования распространялись на протяжении этого правления»; что они были «яростными и преднамеренными»; и что они были «усугублены жестокими пытками» [46:1]. Именно такими были варварства, описанные в этом Послании. В нем говорится, что мученики «были так изорваны плетьми, что механизм их плоти был виден, даже до внутренних вен и артерий»; что, несмотря на это, они были способны «претерпеть огонь»; и что те, кто был окончательно «приговорен к диким зверям», тем временем «претерпевали страшные наказания, будучи вынуждены лежать на острых ракушках и подвергаясь другим формам многообразных пыток» [46:2]. Эти слова свидетельствуют, что прежде чем христиан предавали смерти, применялись различные средства, чтобы вырвать у них отречение. Таков был способ обращения, рекомендованный Марком Аврелием. В эдикте, изданном против тех, кто исповедовал евангелие этим императором, мы имеем следующие указания: «Пусть они будут арестованы, и если они не принесут жертвы богам, пусть будут наказаны различными пытками» [46:3]. «Различные средства, — говорит Неандер, — применялись, чтобы принудить их к отречению от своей веры; и только в последней крайности, когда их нельзя было заставить подчиниться, должно было быть применено наказание смертью» [46:4]. Это, несомненно, было введением новой системы преследований. В прежние времена христиан, которые отказывались отступить, суммарно приговаривали к казни. Теперь их ужасно мучили различными способами с целью принудить их оставить свою религию. Эта новая политика характерна для правления Марка Аврелия. Ничего подобного, санкционированного императорской властью, нельзя найти во времена любого предшествующего императора. Ее применение теперь в случае Поликарпа и его спутников фиксирует дату мученичества этим правлением.

2. У нас есть четкое доказательство того, что визит Поликарпа в Рим произошел после даты, приписанной епископом Лайтфутом его мученичеству! Евсевий говорит нам, что в первый год правления Антонина Пия [47:1] Телесфор Римский умер, и его сменил в его должности Гигин [47:2]. Впоследствии он сообщает нам, что Гигин, умирая «после четвертого года своего служения», был сменен Пием; и затем он добавляет, что Пий, умирая в Риме, «на пятнадцатом году своего епископства», был сменен Аникетом [47:3]. Именно во времена этого главного пастыря Поликарп совершил свой визит в Имперский город. Из вышеизложенных утверждений очевидно, что Аникет не мог вступить в свою должность по крайней мере девятнадцать или, возможно, двадцать лет после того, как Антонин Пий стал императором, то есть до 157 г. н.э. или, возможно, до 158 г. н.э. Это, однако, на два или три года позже даты, приписанной д-ром Лайтфутом для мученичества. Неужели епископ Даремский хотел бы, чтобы мы поверили, что Поликарп вновь появился в Риме через два или три года после того, как он скончался на погребальном костре; и все же только с помощью какого-то такого отчаянного предположения он может сделать свою хронологию соответствующей истории Апостольского отца.

Совершенно неправдоподобно, что Поликарп прибыл в Рим сразу после назначения Аникета главным пастырем. Отчет о его визите, данный Иринеем, скорее предполагает, что значительное время должно было тем временем пройти, прежде чем он появился там. Казалось бы, он был встревожен сообщениями, которые дошли до него относительно нововведений, с которыми был отождествлен Аникет; и что, опасаясь вреда для всей христианской общины от чего-либо идущего не так в Церкви такой важности, он был побужден, в своем преклонном возрасте, предпринять столь грозное путешествие, в надежде, что весом своего личного влияния на своих братьев в Имперском городе он сможет остановить это движение. Нет необходимости сейчас исследовать более подробно, что побудило почтенного азиатского пресвитера в этот период проделать весь путь из Смирны в столицу империи. Для нас достаточно знать, что касается вопроса перед нами, что это произошло когда-то во время пастырства Аникета; что Поликарп совершил много добра своими действиями с заблуждающимися, когда был в Риме; и что его главный христианский служитель, благодаря своему такту и рассудительности, преуспел в успокоении страхов престарелого странника. То, что визит произошел задолго до даты, приписанной д-ром Лайтфутом для его мученичества, может быть теперь очевидным; и в предыдущей главе было приведено доказательство, чтобы показать, что он должен быть датирован не, как аргументирует епископ Даремский, около 154 г. н.э., а в 161 г. н.э. Также нет никаких доказательств того, что Поликарп был предан смерти сразу после своего возвращения в Смирну. Это предположение абсолютно необходимо, чтобы придать хотя бы видимость правдоподобия хронологии епископа; но он не смог предоставить даже единственной причины для его принятия.

3. У нас есть веские основания полагать, что мученичество Поликарпа произошло не ранее 169 г. н.э. Эта дата лучше, чем любая другая, выполняет условия, перечисленные в письме смирнцев. Архиепископ Ашшер приложил усилия, чтобы показать, что месяц и день, упомянутые там, точно соответствуют и подтверждают этот расчет. Здесь нет необходимости повторять его вычисления; но правильно заметить другой пункт, о котором говорится в Смирнском Послании, предоставляющий дополнительное подтверждающее доказательство, которое епископ Даремский не может легко игнорировать. Когда Поликарпа принуждали к отступничеству чиновники, которые держали его под стражей, они взывали к нему, как если бы стремились спасти его жизнь — «Ну, какой вред в том, чтобы сказать «Цезарь — Господь» и принести жертву?» и они убеждали его «поклясться гением Цезаря» [50:1]. Эти слова предполагают, что во время этой сделки римский мир имел только одного императора. В январе 169 г. н.э. Л. Вер умер. Записав это событие в своих «Императорских фастах», д-р Лайтфут добавляет: «М. Аврелий теперь единственный император» [50:2]. Когда он выступает за 155 г. н.э. как дату мученичества, он делает большой упор на тот факт, что «на протяжении этого письма смирнцев используется единственное число в отношении императора». «Поликарпа, — говорит он, — убеждают объявить «Цезарь — Господь»; ему приказывают, и он отказывается клясться «гением Цезаря»». «Это, — добавляет он, — по крайней мере, вызывает удивление, что эти формы должны настойчиво использоваться, если бы событие произошло во время разделенного правления» [50:3]. Епископ не может на этом этапе дискуссии прилично отказаться признать силу своего собственного аргумента.

Три причины, только что перечисленные, показывают убедительно, что 155 г. н.э., за который так решительно выступает епископ Даремский, не может быть принят как дата мученичества. В течение нескольких лет после этого Аникет не был поставлен во главе Церкви Имперского города; и он должен был быть в течение значительного времени в этом положении, когда Поликарп совершил свой визит в Рим. Мы видели, что престарелый пастырь Смирны пострадал в правление Марка Аврелия; и что 169 г. н.э. — это самый ранний период, к которому мы можем отнести мученичество, поскольку это был первый год, в который Марк Аврелий был единственным императором. Все надежные хронологические указания указывают на это как на более правильный расчет.

Теперь, мы полагаем, было продемонстрировано серией твердых и совпадающих свидетельств, что архиепископ Ашшер не совершил ошибки, когда определил 169 г. н.э. как надлежащую дату мученичества Поликарпа. Значение этого вывода для вопроса об Игнатианских посланиях должно быть сразу очевидным. Поликарпу было восемьдесят шесть лет во время его смерти; и из этого следует, что в 107 г. н.э. — или за шестьдесят два года до этого — когда, как утверждается, были продиктованы Игнатианские письма, ему было всего двадцать четыре года. Абсурдность веры в то, что в таком возрасте он написал Послание к филиппийцам, или что другой Апостольский отец обратился бы тогда к нему в стиле, используемом в Игнатианской переписке, должна быть ясна каждому читателю обычного интеллекта. Неудивительно, что защитники подлинности этих Посланий призвали на помощь такое огромное количество изобретательности и эрудиции, чтобы исказить хронологию. Пирсон, как мы видели, потратил шесть лет на эту службу; и ученый епископ Даремский был занят «время от времени» почти тридцать лет в том же труде. В конце своей долгой задачи он, кажется, убедил себя, что был вполне успешен; и, говоря о теории д-ра Кьюртона, он принимает тон триумфа и восклицает: «Я осмеливаюсь надеяться, что дискуссия, которая следует, погасит последние искры ее угасающей жизни» [51:1]. Остается непредубежденному читателю обдумать утверждения, представленные ему в этой главе, и определить, сколько искр жизни теперь остается в хронологии епископа.

ГЛАВА IV.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ИРИНЕЯ И ГЕНЕЗИС ЕПИСКОПАТА.

1. Свидетельство Иринея.

Единственные два поручителя второго века, представленные в поддержку притязаний Посланий, приписываемых Игнатию, — это письмо Поликарпа к филиппийцам и предложение из трактата Иринея «Против ересей». Доказательства из Послания Поликарпа были обсуждены в предыдущей главе. При проверке они полностью разрушились, так как основаны на полном неверном понимании смысла автора. Слова Иринея могут быть приведены с еще меньшей правдоподобностью для поддержания авторитета этих писем. Ниже приводится отрывок, в котором они, как предполагается, аутентифицируются: «Один из наших сказал, будучи приговоренным к зверям из-за своего свидетельства перед Богом: «Как я пшеница Божья, я также перемалываюсь зубами зверей, чтобы я мог быть найден чистым хлебом Божьим»» [53:1]. Это хуже, чем просто предрешение вопроса, утверждать, что Ириней здесь дает нам цитату из одного из писем Игнатия. В обширном трактате, из которого взяты эти слова, он ни разу не упоминает имя пастыря Антиохии. Если бы он знал о существовании этих Посланий, он, несомненно, воспользовался бы их помощью, когда боролся против еретиков — так как они предоставили бы ему много отрывков, точно подходящих для их опровержения. Слова человека, наученного апостолами, занимающего одну из высочайших позиций в христианской Церкви и заканчивающего свой путь славным мученичеством в самом начале второго века, были бы, безусловно, самым веским доказательством, которое он мог бы представить, после учения вдохновения. Но хотя он выдвигает Климента Римского, Папия, Иустина Мученика, Поликарпа [54:1] и других, чтобы противостоять заблуждающимся, он игнорирует свидетеля, чья древность и весомость характера придали бы особое значение его свидетельству. Сказать, что, хотя он никогда не называет его в другом месте, он указывает на него в этом месте как на «одного из наших», — значит сделать очень смелое и маловероятное заявление. Даже сам апостол Павел не осмелился бы описать евангелиста Иоанна таким образом. Он упомянул бы о нем более уважительно. Также и пастырь сравнительно невлиятельной церкви на юге Галлии не выразился бы таким образом, говоря о служителе, который был одним из самых знаменитых духовных героев Церкви. Не так давно ужасное преследование свирепствовало в его собственном городе Лионе; многие были заключены в тюрьму, и некоторые были брошены диким зверям [55:1]; и очевидно, что именно на одного из этих безымянных страдальцев Ириней здесь обращает внимание. «Один из наших» — это, конечно, не Апостольский отец, а какой-то гражданин Лиона, движущийся в другой сфере, чье имя автор не считает необходимым вносить в запись истории. Также не к письменной переписке, а к предсмертным словам неизвестного мученика он обращается, когда мы читаем: «Один из наших сказал: Как я пшеница Божья, я также перемалываюсь зубами зверей, чтобы я мог быть найден чистым хлебом Божьим».

Два свидетеля второго века, которые, как предполагается, поддерживают притязания Игнатианских посланий, были теперь исследованы, и должно быть очевидно, что их свидетельство сводится к нулю. Таким образом, до сих пор нет никаких внешних доказательств в пользу этих писем. Результат этого исследования оправдывает подозрение, что они являются подделками [55:2]. Внутренние доказательства обильно подтверждают это впечатление. Любой, кто внимательно изучает их, а затем перечитывает Послание Климента Римского, Учение Апостолов, труды Иустина Мученика и Послание Поликарпа, может увидеть, что только что названные работы являются произведениями совершенно другого периода. Игнатианские письма описывают состояние вещей, которое они полностью игнорируют. Д-р Лайтфут сам приложил усилия, чтобы указать на удивительную разницу между Игнатианской перепиской и Посланием Поликарпа. «Каким бы образом, — говорит он, — мы ни проверяли документы, контраст очень поразителен — более поразителен, действительно, чем мы ожидали бы найти между двумя христианскими писателями, которые жили в одно и то же время и были лично знакомы друг с другом» [56:1]. Затем он продолжает упоминать некоторые из точек контраста. В то время как так называемый Игнатий делает упор на Епископат «как краеугольный камень церковного порядка», Поликарп в своем Послании, от начала до конца, «не упоминает Епископат», и «епископ полностью игнорируется». В отношении доктринального утверждения та же противоположность очевидна. Игнатий говорит о «крови Божьей» и «страстях моего Бога», в то время как никакой такой язык не используется Поликарпом. Опять же, в письме пастыря Смирны есть «полное отсутствие того сакраментального языка, который сталкивает нас снова и снова в самых поразительных формах у Игнатия» [57:1]. «Хотя семь Игнатианских писем во много раз длиннее Послания Поликарпа, цитаты в последнем несравненно более многочисленны, а также более точны, чем в первых». В Игнатианских письмах «цитат из Нового Завета, строго говоря, нет» [57:2]. «Из всех Отцов Церкви, ранних или поздних, никто не является более резким или более настойчивым в отстаивании притязаний трехуровневого служения на верность, чем Игнатий» [57:3]. Поликарп, с другой стороны, написал письмо, «которое оказалось оплотом пресвитерианства» [57:4]. И все же д-р Лайтфут хотел бы, чтобы мы поверили, что эти различные письма были написаны двумя служителями, живущими в одно и то же время, обученными одними и теми же наставниками, поддерживающими теснейшее общение друг с другом, исповедующими одни и те же доктрины и придерживающимися одних и тех же церковных устройств!

Различия между учением Игнатиевых посланий и учением Поликарпа, на которые указал сам доктор Лайтфут, достаточно поразительны; однако его преосвященство не представил и малой доли всего контраста. Игнатий изображается как человек, добровольно предлагающий себя в жертву, чтобы пострадать как мученик, и говорящий тем, кому он пишет, что его высшее желание — быть растерзанным львами в Риме. «Я желаю, — говорит он, — сразиться со зверями». [57:5] «Пусть я получу радость от зверей, которые приготовлены для меня... Я буду приманивать их, чтобы они поскорее пожрали меня». [58:1] «Хотя я желаю пострадать, я не знаю, достоин ли я». [58:2] «Я предал себя на смерть». [58:3] «Я объявляю всем людям, что по своей собственной воле я умираю за Бога». [58:4] Церковь, наставленная Поликарпом, осуждает это безумное стремление к мученичеству. «Мы не хвалим тех, — говорят смирняне, — кто предает себя, поскольку Евангелие нас этому не учит». [58:5] В этих письмах Игнатий говорит как суетный болтун, опьяненный фанатизмом; Поликарп же в своем Послании выражается как смиренный пресвитерианский служитель, находящийся в здравом уме. Игнатия заставляют обращаться к Поликарпу так, будто тот является полновластным епископом, и он говорит людям, находящимся под его опекой: «Тот, кто чтит епископа, почтен Богом; тот, кто делает что-либо без ведома епископа, служит дьяволу». [58:6] Поликарп, с другой стороны, описывает себя как одного из старейшин и увещевает филиппийцев «подчиняться пресвитерам и диаконам» и быть «всеми покорными друг другу». [58:7] Когда в их Церкви возникло замешательство и они обратились к нему за советом, он рекомендовал им «ходить в заповеди Господней» и увещевал их «пресвитеров быть сострадательными и милосердными ко всем людям», [58:8] — ни разу не намекнув на то, что назначение епископа помогло бы им навести порядок; тогда как Игнатий, обращаясь к различным Церквам — включая Церковь смирнян, — принимает тон сторонника высокого церковного порядка, которому побоялся бы, а возможно, и постыдился бы подражать сам архиепископ Лод. «Все те, кто от Бога и Иисуса Христа, — говорит он, — они с епископом». «Хорошо признавать Бога и епископа!» «Внимайте епископу, чтобы и Бог внимал вам». [59:1]

Внутренние свидетельства, предоставляемые Игнатиевыми посланиями, скрепляют их осуждение. Однако я не намерен в настоящее время углубляться в эту тему. В работе, опубликованной мной двадцать шесть лет назад, [59:2] я обратил внимание на различные обстоятельства, которые выдают подлог; и ни доктор Лайтфут, ни Зан, ни кто-либо другой, насколько мне известно, до сих пор не осмелились иметь дело с моими аргументами. Я мог бы сейчас добавить новые доказательства их фальсификации, но считаю это излишним. Однако я не могу перейти от этого раздела обсуждаемого вопроса, не выразив протеста против представленного епископом Даремским взгляда на происхождение епископата. «Показано, — говорит он, ссылаясь на свое Эссе о христианском служении, [59:3] — что, хотя сам Новый Завет еще не содержит прямых и неоспоримых упоминаний о локализованном епископате в языческих Церквах, в отличие от подвижного епископата, осуществлявшегося Тимофеем в Эфесе и Титом на Крите, все же существуют удовлетворительные доказательства его развития в поздние годы апостольского века... и что в ранние годы второго столетия епископат был широко распространен и пустил глубокие корни, особенно в Малой Азии и Сирии. Если доказательства, на которых основывается его распространение в регионах к востоку от Эгейского моря в эту эпоху, оспариваются, я теряюсь в догадках, какой единственный факт, относящийся к истории христианской Церкви в течение первой половины второго столетия, можно считать установленным». [60:1]

В этом утверждении, как и в ряде других, уже представленных вниманию читателя, доктор Лайтфут выразился с такой степенью уверенности, которая вполне может вызвать изумление. Было бы несложно показать, что его предположения о развитии епископального устройства в Малой Азии и Сирии в ранние годы второго столетия, представленные в эссе, на которое он ссылается, являются чистейшей воды вымыслом. На каком основании он может утверждать, что Тимофей осуществлял то, что он называет «подвижным епископатом» в Эфесе? Павел просил его остаться там на время, чтобы он мог противостоять еретикам, и дал ему наставления о том, как следует вести себя в доме Божьем; [60:2] но из этого не следовало, что он был епископом или архиепископом. Он был способным человеком, твердым в вере, мудрым и энергичным; и, поскольку он был самодостаточен, Павел ожидал, что тем временем он будет чрезвычайно полезен, помогая менее одаренным служителям, находившимся на месте, подавлять заблуждения и поддерживать порядок в Церкви. То, что Павел не намеревался учреждать в Эфесе ни подвижный, ни неподвижный епископат, очевидно из его собственного свидетельства; ибо, обращаясь к его старейшинам — как он полагал, в последний раз, — он проигнорировал их подчинение какому-либо церковному начальству и вверил Церковь их собственному надзору. [61:1] И если он оставил Тита на Крите, чтобы тот взял на себя организацию Церкви там, он, безусловно, не намеревался, чтобы евангелист действовал в одиночку. В те дни не было нужды в услугах епархиального епископа, поскольку христианская община управлялась общим советом старейшин, а рукоположение совершалось «через возложение рук пресвитерства». [61:2] Тит был искусным строителем, и Павел верил, что, действуя совместно со служителями на Крите, он окажет эффективную помощь в продолжении возведения церковного здания. И какие доказательства представил доктор Лайтфут, чтобы показать, что «епископат был широко распространен в Малой Азии и Сирии» в «ранние годы второго столетия»? Если Игнатиевы послания дискредитированы, у него нет никаких доказательств вовсе. Но существуют весьма решительные доказательства обратного. «Учение апостолов», «Пастырь» Ерма и Послание Поликарпа доказывают прямо противоположное. И все же доктор Лайтфут теряется в догадках, какой единственный факт, относящийся к истории христианской Церкви в течение первой половины второго столетия, можно считать установленным, если мы отвергнем его беспочвенное утверждение!

2. Генезис епископата.

Иероним дает нам истинное объяснение происхождения епископата, когда говорит, что он был учрежден с целью предотвращения разделений в Церкви. [62:1] Эти разделения создавались главным образом гностиками, которые кишели в некоторых крупных городах империи к середине второго столетия. Примерно в то время председатель пресвитерии в нескольких местах был наделен дополнительными полномочиями в надежде, что так он сможет лучше подавлять раскол. Новая система была введена в Риме, и его Церковь с тех пор поддерживает гордое хвастовство тем, что она является центром церковного единства. Из имперского города епископальное устройство постепенно распространилось по всему христианскому миру. Позиция, занятая доктором Лайтфутом, — что оно началось в Иерусалиме, — не имеет под собой твердого основания. Чтобы поддержать ее, он вынужден принять басню о том, что Иаков был первым епископом материнской Церкви. Новый Завет игнорирует эту историю и прямо говорит нам, что Иаков был лишь одним из «столпов», или правящих духов, среди христиан иудейской столицы. [62:2] Тот же самый вид аргументации, который используется для обоснования епископата Иакова, может быть использован с гораздо большей правдоподобностью для демонстрации первенства Петра. Сам доктор Лайтфут признает, что к концу первого столетия мы не можем найти следов епископата ни в одной из двух великих христианских Церквей — Рима и Коринфа. [63:1] «К концу первого столетия, — говорит он, — Климент пишет в Коринф, как в начале второго столетия Поликарп пишет в Филиппы. Как в последнем Послании, так и в первом, нет никакого намека на епископскую должность». [63:2] Он мог бы сказать, что даже после середины второго столетия ее не существовало ни в Смирне, ни в Филиппах. Он также признает, что «еще в конце второго столетия епископ Александрии рассматривался как отличный, но все же не отдельный от пресвитерии». [63:3] «Первым епископом Александрии, — говорит он, — о котором записан какой-либо отчетливый случай в заслуживающем доверия источнике, был современник Оригена», [63:4] который процветал в третьем столетии. Доктор Лайтфут говорит нам в том же месте, что «в Александрии епископ номинировался и, по-видимому, рукополагался двенадцатью пресвитерами из их собственного числа». [63:5] Вместо того чтобы утверждать, как это было сделано, что ни один факт, относящийся к истории христианской Церкви в течение первой половины второго столетия, нельзя считать установленным, если мы отрицаем, что епископат был широко распространен в ранние годы второго столетия в Малой Азии и других местах, можно бесстрашно утверждать, что на дату, упомянутую здесь, нет ни крупицы доказательств того, что он был установлен ГДЕ-ЛИБО.

Ириней мог бы дать отчет о генезисе епископального устройства, ибо он жил на протяжении всего периода его первоначального развития; но он позаботился о том, чтобы не приподнять завесу, скрывающую его таинственное начало. Он мог бы рассказать, что побудило Поликарпа предпринять путешествие в Рим, будучи обремененным грузом лет; но он оставил нас наедине с нашими догадками. Однако знаменательно, что пресвитерианская система сохранялась в Смирне долгое время после смерти ее престарелого мученика. [64:1] Доктор Лайтфут хорошо заметил, что «Ириней был, вероятно, самым образованным христианином своего времени»; [64:2] и довольно ясно, что он внес большой вклад в продвижение принятия епископальной теории. Споря с еретиками, он придумал доктрину апостольского преемства и утверждал, что истинная вера распространялась до его собственного века через непрерывную линию епископов со времен апостолов. Чтобы доказать свою правоту, он был вынужден называть председателей пресвитерий епископами [64:3] и игнорировать изменения, которые тем временем произошли в церковном устройстве. Последующие авторы последовали его примеру, и именно так начала епископального устройства были окутаны такой неясностью. Даже в Риме, месте расположения самой выдающейся Церкви в христианском мире, невозможно установить порядок, в котором были расставлены его ранние председательствующие пастыри. «Придем в Рим, — говорит Стиллингфлит, — и здесь преемственность такая же мутная, как сам Тибр; ибо здесь Тертуллиан, Руфин и несколько других ставят Климента после Петра. Ириней и Евсевий ставят Анаклета перед ним; Епифаний и Оптат — и Анаклета, и Клета; Августин и Дамас, наряду с другими, заставляют Анаклета, Клета и Лина предшествовать ему. Какой путь мы найдем, чтобы выбраться из этого лабиринта?» [65:1] Различные сохранившиеся списки свидетельствуют о том, что не было такой непрерывной и однородной линии епископов, как подразумевает доктрина апостольского преемства. Когда Ириней говорит о Поликарпе как о «получившем свое назначение в Азии от апостолов в качестве епископа в Церкви Смирны», [65:2] он делает утверждение, которое, если понимать его буквально, даже доктор Лайтфут колеблется поддержать. [65:3] Апостол Иоанн мог видеть Поликарпа в его юности и мог предсказать его будущую выдающуюся роль как христианского служителя — точно так же, как Тимофей был указан пророчеством [66:1] как предназначенный стать поборником веры. Когда было введено епископальное устройство, его сторонники пытались создать небольшой литературный капитал из какого-либо подобного случая; но утверждение, что Поликарп был рукоположен в епископскую должность апостолами, — это басня, не требующая опровержения. Почти все они умерли до того, как он родился. [66:2]

ГЛАВА V.

ПОДЛОГ ИГНАТИЕВЫХ ПОСЛАНИЙ.

Если, как есть все основания полагать, Игнатиевы послания являются подделками от начала до конца, возникают различные вопросы относительно времени их появления и обстоятельств, побудивших к их фабрикации. Их происхождение, как и происхождение многих других сочинений того же рода, не может быть удовлетворительно исследовано; и мы тщетно будем пытаться найти решение всех возражений, которые могут быть выдвинуты против почти любой гипотезы, сформулированной для прояснения их истории. Однако довольно ясно, что в своей первоначальной форме они впервые увидели свет в начале третьего столетия. Примерно в то время явно существовала некая мания к сочинению подобных работ — о чем свидетельствуют многочисленные подложные писания, приписываемые Клименту Римскому и другим. Их авторы, по-видимому, не осознавали непристойности совершения этих благочестивых обманов и, возможно, даже воображали, что таким образом служат Богу. [67:1] Несколько обстоятельств позволяют предположить, что Каллист, ставший епископом Рима около 219 г. н.э., мог до своего возведения на епископскую кафедру приложить руку к подготовке этих Игнатиевых посланий. Его история примечательна. Он был изначально рабом, и в ранней жизни, как сообщается, был ребенком несчастья. Одно время он присматривал за банком, в управлении которым не преуспел. В конце концов он был сослан на Сардинию, чтобы трудиться там как каторжник на рудниках; и когда он был освобожден от рабства на этом нездоровом острове, он был представлен вниманию Виктора, римского епископа. Его щедрости он был обязан своим содержанием в то время. [68:1] После смерти Виктора Каллист стал главным фаворитом Зефирина, сменившего его епископа. Тот поставил его во главе кладбища христиан, связанных с катакомбами; и вскоре он достиг самого влиятельного положения среди римского духовенства. Его популярность была столь велика, что после кончины своего покровителя он был единогласно избран на епископскую должность в главном городе империи. Каллист не был обычным человеком. Он был своего рода оригиналом в своем роде. Он обладал значительным литературным образованием. Он принимал видное участие в текущих теологических спорах — и все же, если верить Ипполиту, он мог приспосабливаться к взглядам различных доктринальных школ. Он обладал большой гибкостью таланта, беспокойной активностью, глубокой хитростью и большой силой характера. Ипполит говорит нам, что он был печально склонен к интригам и настолько скользок в своих действиях, что запутать его в дилемме было непросто. Ему могло прийти в голову, что в специфическом положении Церкви сочинение серии писем, написанных от имени апостольского отца и энергично утверждающих притязания епископов, помогло бы значительно укрепить руки иерархии. Он мог бы таким образом одновременно тихо рекомендовать определенные излюбленные взгляды на доктрину и помогать притязаниям римского главного пастыря. Но дело должно было храниться в глубокой тайне; и письма должны были, по возможности, быть составлены так, чтобы не сразу вызвать подозрение. Если мы внимательно изучим их, то обнаружим, что они были хорошо приспособлены к тому, чтобы избежать обнаружения в то время, когда они были написаны.

Внутренние свидетельства оправдывают вывод о том, что Послание к Римлянам было создано первым. Оно вышло в свет в одиночку; и если оно первоначально проникло в обращение в имперском городе, то вряд ли могло вызвать там какую-либо враждебную критику. Оно занято главным образом выражением личных чувств предполагаемого автора в ожидании мученичества. Оно едва касается вопроса церковного управления; и заканчивается просьбой о молитвах римских братьев за «Церковь, которая в Сирии». [69:1] «Если бы, — говорит доктор Лайтфут, — Игнатий не упомянул случайно себя как епископа «из» или «от Сирии», письмо к Римлянам не содержало бы никаких указаний на существование епископской должности». [70:1] Наблюдая это обдуманное молчание по предмету, который превыше всего занимал его мысли, автор хитроумно готовил путь для более легкого принятия писем, которые должны были последовать. Послание к Римлянам молчаливо воплощает их верительные грамоты. Оно лукаво пользуется связью имени Игнатия с Сирией в письме Поликарпа к филиппийцам; предполагает, что Сирия — это восточная провинция; и представляет Игнатия как епископа из этой части империи, направляющегося на смерть в Рим. Оно не осмеливается сказать, что западная столица имела тогда своего собственного епископа, — ибо Послание Климента, которое, вероятно, было у многих на руках и которое игнорировало епископскую должность там, могло бы таким образом вызвать сомнения в его подлинности; но оно рассказывает сенсационную историю путешествия Игнатия в цепях, с востока на запад, под стражей того, что называют «десятью леопардами». Эта история в то время должна была быть чрезвычайно популярной. Со времени возникновения монтанизма — который появился примерно во время смерти Поликарпа — во всей Церкви наблюдалась растущая тенденция преувеличивать заслуги мученичества. Эта тенденция достигла своего полного развития в начале третьего столетия. Письмо Игнатия к Римлянам демонстрирует ее в зените ее безумия. Игнатий провозглашает свое самое искреннее желание быть растерзанным львами и умоляет римлян не вмешиваться и не лишать его привилегии, которой он так страстно жаждал. Слова, переданные Иринеем как произнесенные одним из мучеников Лиона, ловко присваиваются псевдо-Игнатием, как если бы они были сказаны им самим; и в некритичную эпоху, когда содержание сообщения было в остальном столь по вкусу читателю, цитата помогла утвердить доверие к Игнатиевой переписке. Другая часть письма должна была быть чрезвычайно приемлемой для Церкви Рима — ибо здесь автор наиболее щедр на комплиментарные признания. Эта Церковь описывается как «имеющая председательство в стране области римлян, достойная Бога, достойная чести, достойная поздравления, достойная похвалы, достойная успеха, достойная в чистоте и имеющая председательство любви, наполненная благодатью Божьей, без колебаний и отфильтрованная от всякого иностранного пятна».

«Послание к Римлянам, — говорит доктор Лайтфут, — имело более широкую популярность, чем другие письма Игнатия, как рано, так и поздно. По-видимому, оно распространялось отдельно от них, иногда в одиночку». [71:1] Оно было выпущено как пробный шар, чтобы обнаружить, как публика будет расположена к такой переписке; и в случае его благоприятного приема оно предназначалось для того, чтобы открыть путь для дополнительных Посланий. Оно было ловко придумано. Оно использовало Послание Поликарпа к филиппийцам как своего рода поручительство за свою подлинность, поскольку там утверждается, что Игнатий написал ряд писем; и оно содержало мало или ничего такого, что кто-либо в ту эпоху был бы склонен оспаривать. Христиане Рима долгое время пользовались репутацией общины, облагороженной кровью мучеников, и они были бы вполне готовы поверить, что Игнатий внес свой вклад в их знаменитость, умерев за веру в их пределах. Очень сомнительно, действительно ли он закончил свою карьеру там: некоторые древние авторитеты свидетельствуют, что он пострадал в Антиохии; [72:1] и тот факт, что в четвертом столетии его могила была указана в той местности, по-видимому, поддерживает их свидетельство. [72:2] Рассказ о его поспешном удалении в качестве заключенного из Антиохии в Рим под стражей десяти свирепых солдат — в то время как ему было позволено, по мере следования, проводить нечто вроде приема своих единоверцев на каждой стадии своего путешествия — носит очень сильный вид плохо сконструированной фикции. Но ученики в Риме в этот период были готовы быть доверчивыми в таких делах; и именно так этой истории о мученичестве было позволено пройти без возражений. В свое время автор писем, по мере того как они появлялись одно за другим, осуществил замысел их сочинения. Вопрос об устройстве Церкви недавно вызвал большое внимание; и угроза Виктора отлучить христиан Малой Азии от церкви, потому что они осмелились не согласиться с ним относительно способа празднования Пасхального фестиваля, несомненно, привела к дискуссиям относительно притязаний епископской власти, которые, особенно в Риме, ощущались как очень неудобные и неприятные. Никто не мог хорошо утверждать, что она имела библейское обоснование. Немногие, кто был знаком с ее историей, знали, что это было лишь человеческое устройство сравнительно недавнего введения; и все же от епископа, который угрожал отлучением тем, кто отказывался подчиниться его мандатам, едва ли можно было ожидать такого признания. Ириней санкционировал его установление; но когда Виктор стал столь властным, он встревожился и сказал ему прямо, что те, кто председательствовал в Церкви Рима до него, были не кем иным, как пресвитерами. [73:1] Это было довольно неловкое раскрытие; и друзья нового порядка чувствовали, что требуется какое-то поручительство, чтобы помочь ему в час нужды и укрепить его притязания. Письма апостольского отца, решительно утверждающие его притязания, не могли не дать ему поощрения. Мы можем таким образом понять, как в этот кризис эти Послания появились на свет. Они были превосходно рассчитаны на то, чтобы успокоить общественное мнение. Они были сравнительно короткими, так что их можно было легко прочитать; и они были совершенно по существу, ибо они учили, что мы должны «считать епископа как Самого Господа» и что «он председательствует по подобию Бога». [74:1] Кто после всего этого мог сомневаться в притязаниях епископального устройства? Не должны ли слова апостольского отца положить конец всем дальнейшим вопросам?

Ипполит, который был его современником, дал нам много информации в отношении Каллиста. Он пишет, правда, в недружелюбном духе; но он говорит, тем не менее, как честный человек; и мы не можем хорошо отвергнуть его утверждения как лишенные основания. Его отчет об общих фактах в карьере этого римского епископа очевидно покоится на субстрате истины. Когда мы читаем эти Игнатиевы письма, нам может прийти в голову, что настоящий автор иногда выдает свою личность. Каллист был изначально рабом, и здесь он представляет Игнатия говорящим о себе: «Я раб». [74:2] Каллист был каторжником, и не раз этот Игнатий заявляет: «Я каторжник». [74:3] Не намеревается ли он таким образом напомнить своим единоверцам в Риме, что прославленный епископ и мученик когда-то был рабом и каторжником, как он сам? Каллист, трудясь на рудниках Сардинии, должен был быть хорошо знаком с веревками и подъемниками; и здесь Игнатий описывает эфесян как «поднятых на высоты через механизм Иисуса Христа», имеющих веру как свой «ворот» и «использующих как веревку Святой Дух». [74:4] Каллист одно время был в ведении банка; и Игнатий в одном из этих Посланий заставлен сказать: «Пусть ваши дела будут вашими депозитами, чтобы вы могли получить ваши активы, причитающиеся вам». [75:1] Каллист также был в ведении христианского кладбища в римских катакомбах; и Игнатий здесь выражает себя как человек, знакомый с могилами и похоронами. Он говорит о еретике как о «самом являющемся носителем трупа» и о тех, кто склонен к иудаизму, «как о надгробиях и могилах мертвых». [75:2] Довольно странно, что в этих немногих коротких письмах мы находим так много выражений, которые указывают на Каллиста как на автора. Есть, однако, другие вопросы, которые оправдывают столь же сильные подозрения. Ипполит говорит нам, что Каллист был патрипассианином. «Отец, — говорил он, — приняв человеческую природу, обожествил ее, соединив ее с Собой... и так он говорил, что Отец страдал с Сыном». [75:3] Отсюда Игнатий в этих Посланиях поражает нас такими выражениями, как «кровь Бога» [75:4] и «страсть моего Бога». [75:5] Каллист обвиняется Ипполитом как приспособленец, готовый, по мере необходимости, примирять различные партии в Церкви, делая вид, что принимает их взгляды. Иногда он был на стороне Ипполита, а иногда — на стороне тех, кто ему противостоял; отсюда и теология, преподаваемая в этих письмах, носит весьма двусмысленный характер. Доктор Лайтфут ухватился за этот факт как за причину того, что они никогда не цитируются Иринеем. «Язык, приближающийся опасно близко к ереси, мог, — говорит он, — привести его к тому, чтобы избегать прямого цитирования доктринального учения». [76:1] Гораздо лучшей причиной было то, что он никогда не слышал об этих письмах; и все же их теология — это именно такая пестрая продукция, какую можно было ожидать от Каллиста.

Нелегко понять, как доктор Лайтфут пришел к убеждению, что эти Игнатиевы послания были написаны в начале второго столетия. «Во всем диапазоне христианской литературы, — говорит он, — нельзя найти более бескомпромиссной защиты епископата, чем та, что представлена в этих писаниях... Именно при утверждении притязаний епископской должности на послушание и уважение язык напряжен до предела. Епископы, установленные в самой дальней части мира, находятся в советах Иисуса Христа». [76:2] Просто невероятно, что такое положение вещей могло существовать через шесть или семь лет после смерти апостола Иоанна. Все сохранившиеся писания за шестьдесят лет после предполагаемой даты мученичества Игнатия демонстрируют полную ложность этих писем. Несомненно, что они используют терминологию и развивают церковные принципы, неизвестные до начала третьего столетия, и которые не были в ходу даже тогда. Фальсификатор, кем бы он ни был, проявил немалое искусство и ловкость в их фабрикации. Из всего, что мы знаем о Каллисте, он был вполне способен на эту задачу. Подобно ложным Декреталиям, эти письма оказали большое влияние на последующую историю Церкви. Киприан, хотя он никогда не упоминает их, [77:1] быстро уловил их дух. Его утверждение епископской власти вполне в том же стиле. Ориген посетил Рим вскоре после того, как они появились; он — первый писатель, который признает их; и стоит отметить, что из трех цитат из них, найденных в его работах, две — из Послания к Римлянам. Вполне в пределах возможности, что доказательства могут еще появиться, чтобы доказать, что они исходили от одного из ранних пап. Они достойны такого происхождения. Они рекомендуют то слепое и рабское подчинение церковному диктату, которое так называемые преемники Петра с тех пор внушали. «Едва ли нужно отмечать, — говорит доктор Лайтфут, — насколько разрушительным для истинного духа христианства, в отрицании индивидуальной свободы и последующем подавлении прямой ответственности перед Богом во Христе, является сокрушительный деспотизм, которым» язык этих писем, «если понимать его буквально, наделил бы епископскую должность». [77:2] И все же, посвятив почти тридцать лет время от времени изучению этих Посланий, епископ Даремский утверждает, что мы имеем здесь подлинные писания апостольского отца, который был наставлен вдохновенными основателями христианской Церкви!!

В этом обзоре не принимаются во внимание различные формы этих Посланий. Если все они являются подделками, не стоит тратить время на обсуждение достоинств отдельных изданий.

ПРИЛОЖЕНИЯ.

I.

ПИСЬМО ПОКОЙНОГО ДОКТОРА КЬЮРТОНА.

Сразу после появления второго издания «Древней Церкви» копия ее была отправлена покойному преподобному У. Кьюртону, доктору богословия, канонику Вестминстера — хорошо известному автору различных публикаций, относящихся к Игнатиевым посланиям. Было сочтено лишь должным по отношению к этому выдающемуся ученому привлечь его внимание к работе, в которой он был так заметно упомянут и в которой были приведены различные аргументы, доказывающие, что все письма, которые он редактировал, являются совершенно подложными. Вскоре этот джентльмен подтвердил получение тома в самом любезном и вежливом сообщении, которое будет прочитано с особым интересом всеми, кто изучал Игнатиев спор. Я привожу письмо целиком — именно так, как оно дошло до меня. Оно было опубликовано несколько лет назад, приложенное к моей «Древней католической Церкви».

ДИНС-ЯРД, ВЕСТМИНСТЕР, 24 сентября 1861 г.

ДОРОГОЙ СЭР, — Позвольте поблагодарить Вас за Вашу любезность прислать мне ценный вклад в церковную историю в Вашей книге «Древняя Церковь», которую я нашел здесь по возвращении в Лондон два или три дня назад. Как много способствовало бы это поощрению милосердия и продвижению истины, если бы все, кто боролся с мнениями и взглядами другого, давали ему возможность видеть, что было написано честно и открыто, а не пытались опровергнуть его аргументы без его ведома. Это, действительно, всегда будет так, когда истина ищется ради нее самой и никакие личные чувства не входят в это дело.

Я прочитал Ваши главы об Игнатии, и Вы, возможно, едва ли ожидаете, что я подпишусь под Вашими взглядами. Прошло около двадцати лет с тех пор, как я впервые предпринял это исследование, и с тех пор я постоянно старался добавить какой-то новый свет. Однажды я ответил оппоненту в лице моего нынешнего брата-каноника, доктора Вордсворта, но с того времени я никогда не отвечал на какие-либо неблагоприятные взгляды — а только смотрел, не могу ли я найти что-либо, чтобы показать, что я был неправ, или укрепить мои убеждения, что я был прав. И я нашел мудрость в этом и имел удовлетворение знать, что мои самые способные оппоненты, имея больше времени для исследования и проведения больших изысканий, по своей собственной воле согласились с моими взглядами и написали в их поддержку.

Я не придаю очень большого значения Посланиям Игнатия. Я не буду извлекать из них никакой догмы. Я смотрю на них только как на свидетельство времени к определенным фактам, которые, действительно, были вполне установлены даже без такого свидетельства. Я думаю, что в таких случаях мы должны смотреть главным образом на историческое свидетельство фактов; и Вы простите меня за то, что я скажу, что я думаю, что Ваши аргументы основаны на предположительных доказательствах, отрицательных доказательствах и доказательствах уместности — все из которых, какими бы ценными они ни были, должны рассыпаться в прах перед одним единственным фактом. Вы отмечаете, что архиепископ Ашшер сомневался в Послании к Поликарпу. Но почему? Просто потому, что его стиль (не будучи измененным фальсификатором) отличался от остальных. Но Вы знаете, он говорит, что было больше исторических доказательств в его пользу, чем для любого из остальных. Это, таким образом, становится аргументом в поддержку сирийского текста, а не против него. Можете ли Вы объяснить, как это происходит, что сирийский текст, найденный на языке самого Игнатия и переписанный за многие сотни лет до того, как Игнатиев спор был задуман, теперь, когда он обнаружен, должен содержать только три Послания, о существовании которых есть какие-либо исторические доказательства до времени Евсевия, и что, хотя он может содержать некоторые вещи, которые Вы не одобряете, все же он отверг все отрывки, против которых протестовали критики Игнатиева спора? Вы заходите слишком далеко, говоря, что Бентли отверг Игнатиевы послания — он только отверг их в форме, в которой они были представлены Ашшером и Воссием, а не в форме сирийского текста. Так же сделал Порсон, как сообщил мне епископ Кей, — но он никогда не отрицал, что Игнатий писал письма — действительно, сами подделки были доказательством истинных образцов, которые были фальсифицированы.

Очень многие из наиболее способных ученых Европы, которые отказывались принять греческие послания, убеждены в подлинности сирийских. Но время все откроет. Искренне ваш,

УИЛЬЯМ КЬЮРТОН. ПРЕПОДОБНОМУ Д-РУ КИЛЛЕНУ.

Спустя некоторое время после написания этого письма церковная литература понесла тяжелую утрату в связи с кончиной его любезного и талантливого автора. Хотя д-р Кьюртон выразился здесь с должной осторожностью, его слова, безусловно, не могут служить утешением для сторонников Игнатианских посланий. Один из их наиболее ученых редакторов недавнего времени — настолько далекий от того, чтобы говорить о них с уверенностью, — признает здесь, что не придавал им «особо большого значения». Хотя он потратил двадцать лет главным образом на их толкование, он признает, что постоянно стремился «добавить немного нового света» для своего руководства. Поэтому для него этот вопрос, должно быть, все еще оставался окутанным большой тайной.

Примечательно, что в предыдущем письме он не смог указать ни на одну ошибку в изложении претензий этих посланий, представленных в «Древней Церкви». Он действительно утверждает, что приведенные аргументы «основаны на предположительных доказательствах, отрицательных доказательствах и доказательствах уместности»; он признает, что эти доказательства «ценны»; но, хотя он настаивает на том, что все они должны «рассыпаться в прах перед одним-единственным фактом», он не смог привести тот самый единственный факт, необходимый для их опровержения.

Д-р Кьюртон, очевидно, ранее не знал, что д-р Бентли, высший авторитет среди британских критиков, отверг Игнатианские послания. Если бы он был осведомлен об этом факте, когда писал «Corpus Ignatianum», он бы чистосердечно сообщил об этом своим читателям. То, как он пытается здесь отмахнуться от этого, безусловно, не очень убедительно. Он оправдывается тем, что, хотя Бентли осудил как подложные письма, отредактированные Ашером и Воссием, он не вынес бы такого же решения в отношении недавно обнаруженной сирийской версии. Почему нет? Эта сирийская версия является изданием тех же самых посланий в сокращенном виде. Если Бентли объявил все это подделкой, то логически следует, что он вынес бы такой же вердикт и половине, и третьей части. Д-р Кьюртон ошибается, утверждая в предыдущем сообщении, что его сирийская версия отвергла «все отрывки», против которых протестовали «критики Игнатианской полемики». В «Древней Церкви» было доказано прямо противоположное. Большое количество предложений, вызвавших самую беспощадную критику, сохранено в Кьюртоновском издании. Справедливо будет добавить, что архиепископ Ашер не просто «сомневался» в Послании к Поликарпу. Он отверг его полностью. Без колебаний он отбросил его как подложное. Хотя ему не нравился его стиль, он чувствовал, что в нем отсутствуют другие признаки подлинности. Когда я писал «Древнюю Церковь» — почти тридцать лет назад, — я был склонен думать, что Игнатианские послания были сфабрикованы в Антиохии; но более зрелое размышление привело меня к выводу, что они были состряпаны в Риме. Они имеют сильное сходство с рядом других подложных произведений, появившихся там; а рабская покорность епископальной власти, которую они так настойчиво внушают, впервые была наиболее оскорбительно оспорена главным пастырем великой Западной епархии. Эти послания в значительной степени способствовали развитию церковного деспотизма.