«Влияние греческих идей и обычаев на христианскую церковь»

Частота, с которой этот новый класс моральных реформаторов упоминается в литературе того времени, показывает большое место, которое он занимал.

2. Моральная реформация затронула содержание этического учения главным образом путем поднятия их из сферы моральной философии в сферу религии. У Эпиктета есть две плоскости этического учения. Одна — это плоскость ортодоксального и традиционного стоицизма: в другой стоицизм трансформируется с помощью религиозных концепций, и силы, которые привели к практике его, получают огромный импульс, который исходит от религиозных эмоций. Одна суммируется в максиме: «Следуй природе»; другая — в максиме: «Следуй Богу».

На более низкой плоскости цель философии излагается различными способами, каждый из которых выражает один и тот же факт. Это приведение воли в гармонию с природой. Она состоит в том, чтобы сделать «обращение с идеями» тем, чем оно должно быть, то есть в обращении с ними согласно природе. Это тщательное изучение концепций добра и зла и правильное применение их к конкретным объектам. Это стремление сделать волю непреодолимой в своем действии, убрать печаль и разочарование из жизни человека и превратить ее встревоженный поток в спокойный и устойчивый поток. Результатом практики философии является счастье. Средства достижения этого результата намечены конституцией самой человеческой природы и обстоятельствами, которые окружают ее. Эта природа проявляет себя в двух формах: желания иметь или не иметь, усилия делать или не делать. Одно стимулируется представлением уму объекта, который оценивается как «хороший», другое — представлением того, который оценивается как «подходящий». Одно главным образом касается индивидуального человека в нем самом, другое касается его в его отношениях с другими людьми. «Состояние согласно природе» желания — это то, в котором оно никогда не терпит неудачи в удовлетворении, соответствующее состояние усилия — это то, в котором оно никогда не промахивается мимо своей цели. И то, и другое определяются ориентирами, которые сама природа установила в обстоятельствах, окружающих нас. Естественные пределы желания — это те вещи, которые в нашей власти: направление усилия определяется нашими естественными отношениями.

Например:

«Имей в виду, что ты сын. Что вовлечено в том, чтобы быть сыном? Считать все, что он имеет, собственностью своего отца, повиноваться ему во всем, никогда не принижать его перед кем-либо, никогда не говорить или делать что-либо, чтобы навредить ему, стоять в стороне и уступать ему во всем, помогать ему всеми средствами, которые в его власти».

«Далее помни, что ты также брат: делание того, что подходит в этом качестве, вовлекает уступку ему, подчинение его убеждению, хорошее отзывание о нем, никогда не выдвижение соперничающего притязания к нему в тех вещах, которые вне контроля воли, но радостное отпускание их, чтобы ты мог иметь преимущество в тех вещах, которые воля контролирует».

«Далее, если ты сенатор какого-либо города, помни, что ты сенатор: если юноша, что ты юноша: если старик, что ты старик: если отец, что ты отец. Ибо в каждом из этих случаев размышление об имени, которое ты носишь, подскажет тебе, что подобает делать в отношении него».

Этот взгляд на правильное нравственное поведение как на определяемое естественными отношениями, в которых один человек находится по отношению к другому, и как на составляющее то, что подобает в отношении этих связей, распространился по всему римскому миру. Но в этом мире философская теория, лежащая в основе концепции подобающего, была менее заметна, чем сама концепция, и для ее выражения стали использоваться два других термина, оба из которых были естественны и привычны для римского ума. Один был заимствован из идеи функций, которые люди должны выполнять в организации гражданского управления, другой — из идеи долга. Первый из них, «officium», не вышел в этом смысле за пределы латинского языка: второй, «debitum», знаком нам в его английской форме «duty» (долг).

На более высоком уровне своего учения Эпиктет выражает моральную философию в терминах теологии. Человеческая жизнь начинается и заканчивается в Боге. Нравственное поведение — это возвышенная религия. Я попрошу вас выслушать краткий центон из отрывков, слабо связанных между собой, в которых выражено его учение:—

«“Мы также Его род”. Каждый из нас может назвать себя сыном Божьим. Подобно тому, как наши тела связаны с материальной вселенной, подчиняясь, пока мы живем, тем же силам, и разрешаясь, когда мы умираем, в те же элементы, так и в силу разума наши души связаны с Ним и непрерывны с Ним, будучи в действительности Его частями и отпрысками. Нет движения, о котором Он не знал бы, потому что мы и Он — часть одного рождения и роста; Ему “открыты все сердца, известны все желания”; когда мы ходим, говорим или едим, Он Сам внутри нас, так что мы — Его святилища, живые храмы и Его воплощения. В силу этого общения с Ним мы находимся в первом ряду творений: мы и Он вместе образуем величайшую, главнейшую и самую всеобъемлющую из всех организаций».

«Если мы однажды осознаем это родство, никакая низкая или недостойная мысль о самих себе не сможет проникнуть в наши души. Ощущение этого формирует правило и стандарт для нашей жизни. Если Бог верен, мы также должны быть верны: если Бог благодетелен, мы также должны быть благодетельны. Если Бог великодушен, мы также должны быть великодушны, делая и говоря все, что мы делаем и говорим, в подражании Ему и в единстве с Ним».

«Зачем Он создал нас?

«Он создал нас, прежде всего, чтобы завершить Свою концепцию вселенной: для такого завершения Ему нужны были существа, которые были бы разумными. Он создал нас, во-вторых, чтобы созерцать, понимать и истолковывать Его управление вселенной: быть Его свидетелями и служителями. Он создал нас, в-третьих, чтобы мы были счастливы сами по себе: как истинный Отец и Хранитель, Он поместил добро и зло в те вещи, которые находятся в нашей собственной власти. То, что Он говорит каждому из нас, — это: “Если ты хочешь иметь какое-либо благо, возьми его из самого себя”. Для этой цели Он дал нам свободу воли; нет такой силы на небе или на земле, которая могла бы преградить нашу свободу. Мы взываем в своей скорби: “О Господи Боже, даруй, чтобы я не чувствовал скорби”; и все это время Он давал нам средства не чувствовать ее. Он дал нам силу переносить и обращать себе на пользу все, что происходит, дух мужества, стойкости и великодушия, так что чем больше трудность, тем больше возможность украсить свой характер, встретив ее. Если, например, приходит лихорадка, она приносит от Него это послание: “Дай мне доказательство того, что твое нравственное воспитание было настоящим”. Есть время для обучения и время для практики того, чему мы научились: в лекционном зале мы учимся: а затем Бог приводит нас к трудностям реальной жизни и говорит нам: “Теперь время для настоящего состязания”. Жизнь в действительности — это Олимпийский праздник: мы — атлеты Бога, которым Он дал возможность показать, из какого теста мы сделаны».

«Каков наш долг перед Ним?

«Он заключается просто в том, чтобы следовать за Ним: быть единомысленным с Ним: соглашаться с Его управлением: принимать то, что дает Его щедрость, и смиряться с отсутствием того, что Он удерживает. Единственная мысль доброго человека — помня, кто он, откуда он пришел и Кому он обязан своим бытием, — заполнить то место, которое Бог отвел ему, желать, чтобы все было так, как есть, и говорить то, что обычно говорил Сократ: “Если такова воля Божья, пусть будет так”. Покорность должна быть твоим законом: ты должен осмелиться поднять свои глаза к Богу и сказать: “Используй меня впредь для какой угодно службы: я единомыслен с Тобой: я Твой: я не прошу, чтобы Ты удержал от меня хоть что-то из всего, что Ты предопределил для меня”».

‘Lead Thou me, God, and Thou, O Fate,

Thy appointment I await:

Only lead me, I shall go

With no flagging steps nor slow:

Even though I degenerate be,

And consent reluctantly,

None the less I follow Thee.’[285]

«Мы можем делать это только тогда, когда держим свои глаза устремленными на Него, соединенные в тесном общении с Ним, абсолютно посвященные Его заповедям. Если мы не хотим делать этого, мы терпим урон. Существуют наказания, налагаемые не мстительной тиранией, а самодействующим законом. Если мы не хотим принимать то, что Он дает, на условиях, на которых Он дает это, мы пожинаем плоды несчастья и скорби, ревности и страха, тщетных усилий и неудовлетворенного желания».

«Прежде всего, мы должны ждать Его времени. Он дал каждому из нас пост, который нужно держать в битве жизни, и мы не должны покидать его, пока Он не прикажет нам. Его приказ обозначается обстоятельствами. Когда Он не дает нам того, в чем нуждаются наши тела, когда Он посылает нас туда, где жизнь согласно природе невозможна, Он, Верховный Капитан, трубит в горн к отступлению, Он, Хозяин Великого Дома, открывает дверь и говорит нам: “Приходите”. И когда Он делает это, вместо того чтобы оплакивать свои несчастья, повинуйтесь и следуйте: выходите, не ропща, но как слуга Божий, который закончил Свою работу, осознавая, что у Него больше нет в вас сиюминутной нужды».

«Это, следовательно, должно занять место всякого другого удовольствия — сознание повиновения Богу. Подумайте, что это значит — быть способным сказать: “То, что другие проповедуют, я делаю: их хвала добродетели — это хвала мне: Бог послал меня в мир быть Его солдатом и свидетелем, чтобы сказать людям, что их скорби и страхи тщетны, что с добрым человеком не может случиться никакого зла, живет ли он или умирает. Он посылает меня в одно время сюда, в другое время туда: Он дисциплинирует меня бедностью и тюрьмой, чтобы я мог быть лучшим свидетелем для человечества. С таким служением, возложенным на меня, могу ли я дольше заботиться о том, в каком месте я нахожусь, или кто мои спутники, или что они говорят обо мне: нет, скорее, не стремится ли вся моя природа к Богу, Его законам и Его заповедям?”»

Между современной этикой греческого мира и этикой ранних форм христианства было много точек как различия, так и соприкосновения.

Главным пунктом различия было то, что христианство основывало мораль на божественном повелении. Оно переняло фундаментальную идею еврейской теократии. Его окончательный призыв был не к разумности морального закона самого по себе, а к факту, что Бог установил его. Греческая мораль, напротив, была «независимой». Идея о том, что моральные законы являются законами Бога, несомненно, встречается у стоиков; но они являются таковыми в ином, нежели еврейский или христианский, смысле: они являются законами Бога не как выражения Его личной воли, а как законы природы, часть всего устройства мира.

Вследствие концепции морального закона как позитивного установления Бога, нарушение морального закона стало пониматься как грех. В раннехристианскую концепцию греха вошло несколько элементов. Вероятно, в народном сознании это было не то, что было в сознании св. Павла, и еще меньше — то, чем это стало в сознании св. Августина. Но один элемент был постоянным. Это было преступление против Бога. Как таковое, это было, с одной стороны, нечто, ради чего Бог должен быть умилостивлен, а с другой стороны, нечто, что Он мог простить. Для стоиков это было недочетом, неудачей и потерей: главным пострадавшим был сам человек: исправление было возможно в будущем, но не было прощения за прошлое.

Помимо этих и других точек различия, существовала широкая область согласия. Первые становились все более выраженными с течением времени: именно в силу последних в самые ранние века умы многих людей были предрасположены к принятию христианства, и, приняв его, они стремились сплавить некоторые элементы нового учения с некоторыми элементами старого. Согласие наиболее заметно в тех аспектах, которые были главными целями современной моральной реформации; и прежде всего в важности, которая придавалась нравственному поведению. Эта важность была затенена в более поздних христианских общинах важностью, которая стала придаваться доктрине: ее существование в самых ранних общинах подтверждается двумя классами доказательств.

1. Первым из этих доказательств является место, которое занимает нравственное поведение у самых ранних христианских писателей. Документы, которые имеют дело с христианской жизнью, почти полностью моральны. Они подкрепляют древний кодекс Десяти Слов. Они возвышают эти Десять Слов с уровня самого низкого и самого необходимого юридического кодекса до выражения высшего морального идеала, расширяя и дополняя их так, чтобы они охватывали мысли и желания, а также слова и действия. Самым интересным из таких документов является тот, который известен как «Два пути». Он недавно приобрел новое значение, будучи найденным как часть Учения Апостолов. Там он предваряет правила для церемоний и дисциплины, которые составляют новую часть этой работы. Он оказывается руководством по наставлению, которое нужно преподавать тем, кто должен был быть принят в качестве членов христианской общины. Его, таким образом, можно считать выражающим текущий идеал христианской практики. В «Пути жизни», который он излагает, доктрине нет места. Он подытожен в двух заповедях: «Во-первых, возлюби Бога, который создал тебя; во-вторых, ближнего своего, как самого себя: чего бы ты не хотел, чтобы сделали тебе, не делай другому». Эти заповеди дополнены в духе Нагорной проповеди. «Не клянись ложно: не лжесвидетельствуй: не злословь: не питай злобы: не будь двоедушным и двуязычным, ибо двуязычие — это ловушка смерти. Твоя речь не должна быть ложной или пустой, но наполненной делами. Не будь алчным, ни хищным, ни лицемером, ни злонамеренным, ни высокомерным: не замышляй зла против ближнего своего. Не ненавидь ни одного человека, но некоторых обличай, за некоторых молись, а некоторых люби больше, чем свою собственную душу... Дитя мое, не будь ропотником, ибо ропот — на пути к богохульству: ни своевольным, ни зломыслящим, ибо из всех этих вещей рождаются богохульства. Но будь кротким, ибо кроткие наследуют землю: будь долготерпеливым, и сострадательным, и незлобивым, и тихим, и добрым, и постоянно трепещущим перед словами, которые ты слышал... Не колеблись давать, и, давая, не ропщи; ибо ты узнаешь, кто является добрым плательщиком того, что ты заработал. Не отворачивайся от нуждающегося, но делись всем со своим братом и не говори, что это твое собственное; ибо если вы являетесь соучастниками в том, что бессмертно, насколько более в смертных вещах».

Другим таким документом является первая книга сборника, известного как Апостольские постановления: она сразу начинается с призыва к морали.

«Слушайте святое учение, вы, кто держится Его обещания, в соответствии с повелением Спасителя, в гармонии с его славными изречениями. Внимайте, сыны Божьи, делать все так, чтобы быть послушными Богу и быть благоугодными во всем Господу Богу нашему. Ибо если кто последует за нечестием и будет делать вещи, противные воле Божьей, такой человек будет считаться как народ, который согрешает против Бога. Воздерживайтесь же от всякой алчности и неправедности».

2. Второе доказательство предоставляется местом, которое дисциплина занимала в современной христианской жизни. Христиане были объединены в общины. Изоляция не поощрялась и вскоре исчезла. Быть христианином означало быть членом общины. Основой общины была не только общая вера, но и общая практика. Задачей общины как организации было сохранение своей чистоты. Преступления, против которых она должна была охранять, были не только открытые преступления, которые подпадали под ведение публичного права, но также и, особенно, грехи нравственного поведения и внутренней жизни. Квалификации, которые в более поздние времена были идеальным стандартом для церковных должностных лиц, были также в самые ранние времена идеальным стандартом для обычных членов. «Если какой-либо человек, который согрешил, видит епископа и диаконов свободными от вины, а паству пребывающей в чистоте, прежде всего, он не осмелится войти в собрание Божье, будучи поражен собственной совестью: но если, во-вторых, легкомысленно относясь к своему греху, он осмелится войти, он будет немедленно призван к ответу... и либо наказан, либо, будучи вразумлен пастырем, будет привлечен к покаянию. Ибо, оглядывая собрание по одному и не находя пятна ни в епископе, ни в рядах людей под ним, со стыдом и многими слезами он выйдет в мире, уязвленный в сердце, и паства будет очищена, и он будет взывать со слезами к Богу и покается в своем грехе, и будет иметь надежду: и вся паства, видя его слезы, будет вразумлена, что тот, кто согрешил и покаялся, не потерян». В других случаях изгнание было торжественным и формальным актом: грешный член был извергнут во тьму внешнюю: повторное принятие сопровождалось теми же обрядами, что и первоначальное принятие. Другими словами, самые ранние общины стремились, как в теории, которую они воплощали в своих руководствах по христианской жизни, так и в практике, которую они обеспечивали дисциплиной, реализовать то, что с тех пор было известно как пуританский идеал. Каждая из них была общиной святых. «Проводя свои дни на земле, они были в действительности гражданами небес». Земная община отражала во всем, кроме своей славы и своей вечности, жизнь «нового Иерусалима». Ее епископ был видимым представителем самого Иисуса Христа, сидящего на престоле небес, с облаченными в белое старейшинами вокруг него: ее члены были «избранными», «святыми», «спасенными». «Вне были псы, и чародеи, и убийцы, и идолопоклонники, и всякий, кто любит и делает ложь»: внутри были «те, кто был записан в книге жизни Агнца». Быть членом общины означало быть в действительности, а не только в концепции, ребенком Божьим и наследником вечного спасения: быть исключенным из общины означало перейти снова во тьму внешнюю, царство сатаны и вечной смерти.

Над этими самыми ранними общинами и теорией, которую они воплощали, в последней половине второго века и первой половине третьего произошла огромная перемена. Процессы этой перемены и ее непосредственные причины неясны. Интересы современных писателей настолько поглощены борьбой за здравие доктрины, что оставляют мало места для записи борьбы за чистоту жизни. На последних стадиях этой борьбы партия, которая стремилась сохранить древний идеал, рассматривалась как раскольническая. Совокупность видимых общин больше не была идентична числу тех, кто должен был быть спасен. Доминирующая партия создала новую теорию Церкви как corpus permixtum и нашла поддержку для нее в самих Евангелиях. Мораль стала подчиненной вере в христианстве в силу того же неизбежного дрейфа, благодаря которому практика была вытеснена теорией в стоицизме.

Как в производстве этой перемены, так и в ее дальнейших развитиях Греция сыграла важную роль. Чистым результатом активных сил, которые она привнесла в христианство, было то, что внимание большинства христианских людей было обращено на интеллектуальный, в отличие от морального, элемент в христианской жизни. И когда перемена была осуществлена, она действовала двумя дальнейшими путями, которые сохранились в больших и разнообразных формах до наших дней.

1. Идея моральной реформации с самого начала захватила разных людей с разной цепкостью. Были люди, у которых был более высокий моральный идеал, чем у других: были люди, чьи натуры были сильнее: были люди, для которых моральная жизнь была не совершенством человеческого гражданства, а борьбой духа за то, чтобы распутать себя из своего материального окружения и подняться путем созерцания к общению с Богом. Существуют доказательства существования в самых ранних христианских общинах тех, кто стремился жить на более высоком уровне, чем их собратья. Воздержание от брака и от животной пищи поощрялось и практиковалось как «советы совершенства». В некоторых общинах была попытка сделать такие советы совершенства обязательными. В большинстве общин, хотя они были частью «всего ига Господня» и специально предписывались в определенное время всем членам церкви, они не были всеобщим или постоянным обязательством. Те, кто привычно практиковал их, признавались церковью внутри Церкви. Практика их была известна под именем, которое, как мы видели, было обычным в греческих философских школах. Она была относительна к концепции жизни как атлетического состязания. Это была телесная тренировка или гимнастическое упражнение (ἄσκησις).

Отделение пуританской партии оставило большую часть этого элемента внутри большого тела объединенных общин. В конце третьего века он стал важным как внутри них, так и снаружи. Он увеличился, отчасти из-за растущего влияния идей, которые нашли свое высшее выражение вне христианства в неоплатонизме; отчасти из-за растущей сложности самого общества, напряжения и отчаяния эпохи упадка; отчасти также из-за необходимости найти новый выход, когда христианство стало легальной религией, для страстной любви к Богу, которая вела людей к иногда экстатическому мученичеству. К нему присоединилась параллельная тенденция среди профессоров философии. Вскоре он принял новую форму. До сих пор те, кто следовал советам совершенства, жили в обычном обществе, не отличаясь ничем, кроме своего поведения, от своих собратьев. Идеальный «гностик» Климента Александрийского принимает участие в обычных человеческих делах, «разыгрывая драму жизни, которую Бог дал ему играть, зная как то, что должно быть сделано, так и то, что должно быть претерпено». Но в начале четвертого века практика аскетической жизни в христианстве стала проявляться тем же внешним образом, но с более выраженным акцентом, как и подобная практика в философии. Она действительно была известна как философия. Она была наиболее близка к кинизму, с которым ее иногда уже путали, и ее знаками были знаки кинизма, грубое одеяло и нестриженые волосы. Носить одеяло и позволять волосам расти означало исповедовать божественную философию, высшую жизнь самодисциплины и святости. Это означало претендовать на то, чтобы стоять на более высоком уровне и работать над более благородным идеалом, чем средние христиане. Практика вскоре получила дальнейшее развитие. Точно так же, как обычные философы иногда находили жизнь в обществе невыносимой и уходили в «уединение», так и христианские философы начали полностью удаляться от мира и жить своей жизнью самодисциплины и созерцания в одиночестве. Сохранение старых имен показывает непрерывность практики. Они все еще практиковали дисциплину, ἄσκησις, или философию, φιλοσοφία. Поскольку они удалялись от общества, о них все еще говорили, что они «уходят в уединение», ἀναχωρεῖν, откуда и пошло текущее название ἀναχωρηταί, «анахореты». Место их уединения было «школой дисциплины», ἀσκητήριον, или «местом для размышлений», φροντιστήριον. К ним вскоре добавились новые имена, которые были относительны к тому факту, что моральная дисциплина обычно практиковалась в одиночестве. Те, кто удалялся от мира, были «одиночками», μοναχοί, и место их уединения было «местом для одиночества», μοναστήριον. Когда практика была однажды твердо укоренена на христианской почве, она была в значительной степени развита независимыми путями, за которые Греция не несла первичной ответственности и которые поэтому не могут быть должным образом описаны здесь; но независимость и огромный перерост этих более поздних форм не могут стереть память о том факте, что именно Греции, более чем любому другому фактору, было обязано место и самая ранняя концепция того возвышенного индивидуализма, который сосредоточил все усилия человека на развитии его духовной жизни и удалил его от собратьев, чтобы приблизить его к Богу.

Было неизбежно, что когда пуританская партия покинула основное тело, и когда наиболее духовно настроенные из тех, кто остался, отделились от общей жизни своих братьев, должно было произойти ухудшение средних моральных концепций христианских Церквей. Было также неизбежно, что эти концепции должны были в значительной степени формироваться греческими влияниями. Паулинистская этика исчезла из христианского мира. Ибо средние члены церквей были теперь средними гражданами империи, воспитанными греческими методами, пропитанными доминирующими этическими идеями. Они приняли христианские идеи, но без энтузиазма, который сделал бы их трансформирующей силой. Как в отношении метафизики, так и в отношении этики, склад ума, который был сформирован образованием, был сильнее, чем новые идеи, которые он поглощал. Текущие идеалы остались, слегка поднятые: текущие правила поведения продолжались, с модификациями. Вместо концепций праведности и святости была старая концепция добродетели: вместо кодекса морали, который был «кратко заключен в этом изречении, а именно: возлюби ближнего твоего, как самого себя», было старое перечисление обязанностей. В конце четвертого века новое положение вещей было формально признано церковными писателями. Любовь больше не была «учебником божественной философии»: главный современный теолог Запада, Амвросий Медиоланский, сформулировал текущую теорию в книге, которая тем более важна, что она не только выражает идеи своего времени и запечатывает доказательство их распространенности, но также стала основой моральной философии Средневековья. Но книга менее христианская, чем стоическая. Это реchauffée книги, которую Цицерон составил более трех столетий назад, главным образом из Панетия. Она стоическая не только в концепции, но и в деталях. Она делает добродетель высшим благом. Она делает надежду на жизнь грядущую вторичным, а не первичным мотивом. Ее идеал жизни — счастье: она утверждает, что счастливая жизнь — это жизнь согласно природе, что она реализуется добродетелью и что она может быть реализована здесь, на земле. Ее добродетели — это древние добродетели мудрости и справедливости, мужества и умеренности. Она окрашивает каждую из них в христианский, или, по крайней мере, в теистический цвет; но концепция каждой из них остается такой, какой она была для греческих моралистов. Мудрость, например, — это греческая мудрость, с добавлением, что никто не может быть мудрым, кто невежественен в отношении Бога: справедливость — это греческая справедливость, с добавлением, что ее вспомогательная форма благодеяния поддерживается христианским обществом.

Победа греческой этики была полной. В то время как христианство трансформировалось в систему доктрин, стоические юристы при императорском дворе медленно разрабатывали систему личных прав. Этика Нагорной проповеди, которую самые ранние христианские общины стремились претворить в жизнь, была трансмутирована медленной алхимией истории в этику римского права. Основа христианского общества не христианская, а римская и стоическая. Слияние римской концепции прав со стоической концепцией отношений, включающих взаимные действия, владеет практически всем полем цивилизованного общества. Трансмутация настолько полна, что современный вопрос заключается не столько в том, осуществима ли этика Нагорной проповеди, сколько в том, была бы она желательна, если бы была осуществима. Социалистические теории, которые формулируют на современном языке и оправдывают современными концепциями такой призыв, как «Продай то, что имеешь, и раздай нищим», встречают не меньшее сопротивление внутри, чем вне христианских обществ. Обращение Церкви к христианской теории должно предшествовать обращению мира к христианской практике. Но тем временем в христианстве работает та же высшая мораль, которая работала в древнем мире, и максима «Следуй за Богом» принадлежит к плоскости, на которой встречаются Эпиктет и Фома Кемпийский.

Лекция VII. ГРЕЧЕСКАЯ И ХРИСТИАНСКАЯ ТЕОЛОГИЯ. I. Творец.

Медленно сквозь туманы более ранней греческой мысли проступало сознание одного Бога.

Оно пришло с чувством единства мира. Это чувство не всегда пробуждалось. Разнообразные явления земли, моря и неба не всегда были приведены к единому выражению. Группы, в которые ум стремился организовать их, понимались как отдельные, принадлежащие к разным царствам и контролируемые независимыми божествами. Именно благодаря бессознательной алхимии мысли, работающей через последовательные поколения, отдельные группы стали объединяться в целое и пониматься как образующие вселенную.

Оно пришло также с чувством порядка мира. Солнце, которое день за днем восходило и заходило, луна, которая месяц за месяцем росла и убывала, звезды, которые год за годом возвращались на те же станции в небе, были подобны выстроенной армии, движущейся в повиновении твердому приказу. Был порядок, не только наверху, но и внизу. Море, которое, несмотря на все свои штормы и ропот, не могло перейти свои границы, земля, на которой время сева и жатвы никогда не подводило, но весна за весной почки распускались в цветение, и лето за летом цветение созревало в плод, были частью той же великой системы. Концепция была не просто вселенной, а вселенной, движущейся в повиновении закону. Самая ранняя форма концепции, вероятно, принадлежит Анаксагору, которая была сформулирована более поздним писателем в выражении: «Истоки материи бесконечны, источник движения и рождения — один».

Эта концепция упорядоченного целого была переплетена, по мере того как она медленно вырабатывалась, с той или иной из двух родственных концепций, из которых одна предшествовала ей, а другая росла вместе с ней.

Одной из них было чувство личности. Путем переноса идей, который был настолько универсальным, что его можно назвать естественным, все вещи, которые движутся, были наделены личностью. Звезды и реки были личностями. Движение означало жизнь, а жизнь означала везде нечто аналогичное человеческой жизни. Было неизбежным применением концепции, что когда сумма движений понималась как целое, должно было также пониматься, что за совокупностью явлений и единством их движений стояла единая Личность.

Другой была концепция разума. Это была концепция, которая лишь медленно отделилась от концепции телесных сил. Это было подобно проповеди откровения, и почти столь же плодотворно, когда Эпихарм провозгласил: «Не глаз видит, а разум: не ухо слышит, а разум: все вещи, кроме разума, слепы и глухи». Именно разум не только видел, но и мыслил, и не только мыслил, но и желал. Он один был реальным «я»: и Личность, которая стоит за природой или внутри нее, была подобна личности, которая стоит за телесной деятельностью каждого из нас: Его сущностью был разум.

Был один Бог. Боги старой мифологии уходили, подобно великолепному шествию облаков, движущихся по горизонту, чтобы быть поглощенными ясным и бесконечным небом. «Но хотя Бог один», — говорилось, — «Он имеет много имен, получая имя от каждой из сфер Своего правления... Он называется Сыном Кроноса, то есть Времени, потому что Он пребывает от вечности до вечности; и Бог-Молния, и Бог-Гром, и Бог-Дождь, от молний, громов и дождей; и Бог-Плодов, от плодов (которые Он посылает); и Бог-Городской, от городов (которые Он защищает); и Бог рождений, и усадеб, и сородичей, и семей, спутников, и друзей, и армий... Бог, короче говоря, неба и земли, названный по всем формам природы и событиям, будучи Сам причиной всего». «Нет разных богов среди разных народов», — говорит Плутарх, — «ни чужих богов и греческих богов, ни богов юга и богов севера; но точно так же, как солнце и луна, небо и земля и море общи для всего человечества, но имеют разные имена среди разных рас, так, хотя есть один Разум, который упорядочивает эти вещи, и одно Провидение, которое управляет ими... есть разные почести и наименования среди разных рас; и люди используют освященные символы, некоторые из них неясные, а некоторые более ясные, так направляя свои мысли на путь к Божественному: но это не без риска; ибо некоторые люди, полностью теряя опору, соскользнули в суеверие, а другие, избегая трясины суеверия, в свою очередь упали через пропасть атеизма».

В концепции Бога, как она таким образом разворачивалась в греческой истории, постоянно переплетены три нити мысли — мысль о Творце, мысль о Моральном Правителе и мысль о Высшем или Абсолютном Существе. Желательно проследить историю каждой из этих мыслей, насколько это возможно, отдельно и рассмотреть их отдельные эффекты на развитие христианской теологии. Настоящая Лекция будет иметь дело главным образом с первой: две последующие Лекции — с двумя другими.

На сравнительно позднем этапе своей истории греческая мысль пришла к концепции начала всех вещей. Концепция была впервые сформулирована Анаксимандром в шестом веке до н.э. Более ранняя концепция была концепцией хаоса, из которого происходили боги и все вещи одинаково. Первым отходом от этой более ранней концепции был гилозоизм, вера в то, что жизнь и материя были одним и тем же. Концепция разума еще не была развита. Когда она была развита, две линии мысли начали расходиться. Одна, следуя концепции человеческой личности как абсолютно единой, понимала как разум, так и силу как присущие материи: это теория, которая известна как Монизм. Другая, следуя концепции человеческой личности как раздельного соединения, тела и души, понимала разум и силу как внешние по отношению к материи: это теория, которая известна как Дуализм. Эти две теории проходят через всю последующую греческую философию.

1. Главным философским выражением Монизма был стоицизм. Стоики следовали ионийцам в убеждении, что мир состоит из единой субстанции. Они следовали Гераклиту в убеждении, что движения и модификации этой субстанции обусловлены ни слепым импульсом изнутри, ни произвольным ударом извне. Она двигалась, думал он, с своего рода ритмическим движением, огнем, который разгорался и гас с регулируемыми пределами степени и времени. Субстанция одна, но имманентной и присущей ей является сила, которая действует с интеллектом. Антитеза между ними была выражена стоиками в различных формах. Это был иногда голый и нейтральный контраст Активного и Пассивного. Вместо Пассивного иногда подставлялась Материя, термин, который, означая, как он первоначально делает, древесину, которую плотник использует для целей своего ремесла, должным образом принадлежит к другому порядку идей; и вместо Активного часто подставлялся термин Логос, который, означая, как он делает, с одной стороны, отчасти мысль и отчасти волю, а с другой стороны, также выражение мысли в предложении и выражение воли в законе, не имеет единого эквивалента в современном языке. Но большинство стоиков не использовали ни бесцветный термин Активное, ни безличный термин Логос. Логос был наделен личностью: антитеза была между материей и Богом. Этот последний термин использовался для охвата широкого спектра концепций. Поскольку два термина антитезы рассматривались как выражающие модусы единой субстанции, разделяемые в мысли и имени, но не в реальности, существовал естественный дрейф некоторых умов к рассмотрению Бога как модуса материи, а других — к рассмотрению материи как модуса Бога. Первые понимали Его как natura naturata: «Jupiter est quodcunque vides quodcunque moveris». Последние понимали Его как natura naturans. Это стало управляющей концепцией. Он — сумма бесконечного числа рациональных сил, которые постоянно стремятся выразить себя через материю, с которой они находятся в союзе. Он через них и в них работает, чтобы реализовать цель. Телеологическая идея контролирует всю концепцию. Он всегда движется с целью и системой, и всегда тем самым производя мир. Продукты все божественны, но не все одинаково божественны. В Своей чистейшей сущности Он — высшая форма разума в союзе с самой разреженной формой материи. В низшей форме Своей сущности Он — когезивная сила, которая удерживает вместе атомы камня. Между этими двумя полюсами находятся бесконечные градации бытия. Ближе всего к чистейшей сущности Бога находится человеческая душа. Она в особом смысле Его отпрыск: она описывается метафорами эманации или истечения от Него, саженца, который отделен от своего родительского дерева, но продолжает его жизнь, колонии, в которой поселились некоторые члены материнского государства.

Если бы все это было выражено в современных терминах и с помощью более поздних концепций, это, вероятно, было бы наиболее подходящим образом собрано в предложение, что мир — это самоэволюция Бога. В такую концепцию идея начала не обязательно входит: она согласуется с идеей вечного процесса дифференциации: то, что есть, всегда было, под измененными и меняющимися формами: теория скорее космологическая, чем космогоническая: она скорее объясняет мир таким, какой он есть, чем дает отчет о его происхождении.

2. Главным философским выражением Дуализма был платонизм. Платон следовал Анаксагору в убеждении, что разум отделен от материи и действует на нее: он пошел дальше него, основывая на этом разделении универсальное различие между реальным и феноменальным, и между Богом и миром. Бог рассматривался как находящийся вне мира. Мир был в своем происхождении только потенциальным бытием (τὸ μὴ ὄν). Действие Бога на него было действием ремесленника на свой материал, формирующего его, как плотник формирует дерево, или формующего его, как скульптор формует глину. Действуя так, Он действовал с разумом, следуя мыслям в Своем уме. Иногда Его разум, или Его ум, упоминается как являющийся сам по себе создателем мира. Каждая мысль проявляется в группе материальных объектов. Такие объекты, поскольку они допускают группировку, могут рассматриваться как имитации или воплощения формы или паттерна, существующего либо как мысль в уме Божественного Мастера, либо как сила, исходящая из Его ума и действующая вне его. По мере того как концепция этих форм развивалась все больше и больше, их стали рассматривать в последнем свете, а не в первом. Они были космическими силами, которые имели силу запечатлевать себя на материи. Они были менее типами, чем причинами. Они приходили посередине между Богом и грубым материалом вселенной, так что ее меняющиеся явления были объединены с неизменным элементом. Они сами были сгруппированы в обширную градацию, достигая своей высшей точки в Форме Совершенства, которая была выше Формы Бытия. Высший и самый совершенный из типов понимается как самая мощная и самая активная из сил. В сложной космологии Тимея она далее понимается как личность. Творческая энергия Бога упоминается как Демиург, который сам создал идеальный мир и использовал подчиненных агентов в построении актуального мира. Материя, над которой работают Демиург или его агенты, иногда понимается как потенциальное бытие, голая способность принимать качества и формы, а иногда как хаотическая субстанция, которая была приведена к порядку. Агенты были богами, которые, будучи сами созданы, получили приказ создавать живые существа, способные к росту и распаду. Различие между двумя сферами творения, миром, в котором не было ничего несовершенного, поскольку он был работой Совершенного Существа, и миром, который был полон несовершенств, будучи работой созданных существ, стало, как мы увидим, важным в некоторых фазах христианской мысли.

Было неизбежно, в синкретизме, который возникает, когда эпоха философской рефлексии сменяет эпоху философского возникновения, что эти два великих дрейфа мысли должны стремиться в некоторых точках сблизиться. Элементы в них, которые наиболее легко сплавлялись вместе, были теориями процессов, посредством которых актуальный мир пришел к бытию, и природы сил, которые лежали за этими процессами. В стоицизме была теория одного Закона или Логоса, выражающего себя в бесконечном разнообразии материальных форм: в платонизме была теория одного Бога, формирующего материю согласно бесконечному разнообразию паттернов. В одной процессы природы были операциями активных сил, содержащих в себе закон форм, в которых они проявляются, саморазвивающимися семенами, каждое из которых — часть одного Логоса, который проходит через все целое. В другой они были операциями бесконечно разнообразной и вечно активной энергии Бога, движущейся всегда в направлении Его мыслей, так что эти мысли могли сами пониматься как причины операций. И в той, и в другой теории процессы иногда рассматривались в их кажущемся множестве, а иногда в их лежащем в основе единстве: и в обеих также единство выражалось иногда безличным термином Логос, а иногда личным термином Бог.

Но в то время как монизм стоиков, делая упор на антитезе между двумя фазами одной субстанции, стремился к дуализму, дуализм платоников, делая упор на различии между творческой энергией Бога и формой в уме Бога, которую Его энергия воплощала в материальной вселенной, стремился ввести третий фактор в концепцию творения. Стало обычным говорить не о двух принципах, а о трех — Бог, Материя и Форма, или Паттерн. Отсюда пришло новое слияние концепций. Платоновские Формы в уме Бога, понимаемые, как они иногда были, как причины, действующие вне Его, были более или менее отождествлены со стоическими Логосами, и, рассматриваемые как многообразные выражения одного Логоса, были выражены единственным, а не множественным термином, Логос, а не Логосы Бога.

Именно в этой точке сочинения Филона становятся особо важными. Они собирают вместе, не сплавляя в симметричную систему, две доминирующие теории прошлого, и они содержат семена почти всего, что впоследствии выросло на христианской почве. Возможно, что эти сочинения охватывают гораздо больший период времени, чем принято считать, и что если бы мы могли найти ключ к их хронологическому расположению, мы нашли бы в них идеальный мост от философского иудаизма к христианской теологии. И даже без такого ключа мы способны видеть в них большое представление процессов мысли, которые происходили, и можем лучше понять по аналогиям, которые они предлагают, как пробные теории, так и те, которые в конечном итоге стали доминирующими в сфере христианства. Следовательно, желательно дать краткий отчет о взгляде, который они представляют.

Окончательная причина мира должна быть найдена в природе Бога. Как у Платона, хотя, возможно, в ином смысле, Бог рассматривается как благой. Своей благостью Он был побужден создать мир: Он был способен создать его в силу Своей силы. «Если кто-либо пожелал бы исследовать причину, почему вселенная была создана, я думаю, что он был бы недалеко от истины, если бы сказал, что, фактически, один из древних сказал, что Отец и Создатель благ, и что, будучи благим, Он не пожалел лучшего вида природы для материи (οὔσίᾳ), которая сама по себе не имела ничего превосходного, хотя была способна стать всем». И снова: «Моя душа однажды рассказала мне более серьезную историю (чем история греческой мифологии), когда была охвачена, как это часто бывало, божественным экстазом... Она сказала мне, что в одном реально существующем Боге есть две главные и первичные способности, Благость и Сила, и что Благостью Он породил вселенную, а Силой Он управляет ею». Бог, таким образом, — Творец, Формовщик и Создатель мира, его Строитель и Мастер. Но когда концепция Его отношения к миру исследуется более точно, обнаруживается, что она основана на признании резкого различия между миром мысли и миром чувств; и является монистической в отношении одного, дуалистической в отношении другого. Бог — разум. От Него, как из фонтана, исходят все формы разума и рассудка. Разум, будь то бессознательный в форме естественного закона или сознательный в форме человеческой мысли, подобен реке, которая вытекает из Него и наполняет вселенную. В человеке два мира встречаются. Тело сформировано Мастером из праха земного: «Душа пришла из ничего, что создано, но от Отца и Лидера всех вещей. Ибо то, что Он вдохнул в Адама, было не чем иным, как божественным дыханием, колонией от той блаженной и счастливой природы, помещенной здесь внизу для блага нашего рода; так что, допуская, что человек смертен в отношении своей видимой части, все же в отношении того, что невидимо, он — наследник бессмертия». И снова: «Разум — это отпрыск от божественной и счастливой души (Бога), отпрыск, не отделенный от Него, ибо ничто божественное не отрезано и не разъединено, но только расширено». И снова, излагая слова: «Они оставили меня, источник жизни» (Иеремия ii. 13), он говорит: «Только Бог — причина души и жизни, особенно рациональной души и разумной жизни; но Он Сам больше, чем жизнь, будучи вечно текущим источником жизни».

Это монистично. Но теория происхождения чувственного мира дуалистична. Материя, над которой Он действовал, была вне Его. «Она была сама по себе без порядка, без качества, без души, полна различия, несоразмерности и раздора: она получила изменение и трансформацию в то, что противоположно и лучше, порядок, качество, одушевление, идентичность, пропорцию, гармонию, все, что характерно для лучшей формы». Он сам не касался ее. «Из нее Бог породил все вещи, Сам не касаясь ее: ибо не было правильно, чтобы всезнающий и блаженный Один касался неограниченной и запутанной материи: но Он использовал нетелесные Силы, чье истинное имя — Формы (ἰδέαι), чтобы каждый класс вещей получил свою подобающую форму». Эти нетелесные Силы, которые здесь называются платоновским именем Форм, в других местах упоминаются на стоическом языке как Разумы (λόγοι), иногда на пифагорейском языке как Числа или Пределы, иногда на языке Ветхого Завета как Ангелы, а иногда на языке популярной мифологии как Демоны. Использование двух имен Сила и Форма, с синонимами, которые взаимозаменяемы с каждым из них, выражает две стороны концепции их. Они одновременно являются агентами или инструментами, посредством которых Бог сформировал мир, а также типами или паттернами, по которым Он сформировал его.

В обоих отношениях они часто рассматриваются не во множественности своих проявлений, а в единстве своей сущности. С одной стороны, они коллективно формируют мир, который Божественный Архитектор великого Города Вселенной создал в Своем уме до того, как Его мысль вышла за пределы Его, чтобы запечатлеть своим оттиском хаотичную и несформированную массу. Место этого мира — Логос, Разум или Воля или Слово Божье: более точно, он составляет этот Логос в особой форме своей активности: ибо при строительстве обычного города идеал, который предшествует ему, «есть не что иное, как ум архитектора, планирующего реализовать в видимом городе город своей мысли... Архетипическая печать, которую мы называем идеальным миром, сама по себе является архетипическим паттерном, Формой Форм, Разумом Божьим». С другой стороны, Разум Божий иногда рассматривается не как Форма, а как Сила. Это Его творческая энергия. Это инструмент, с помощью которого Он создал все вещи. Это «река Божья», которая «полна вод» и которая течет, чтобы «веселить град Божий», вселенную. Из нее, как из фонтана, текут все низшие Формы и Силы. По другой и еще более возвышенной фигуре, он, первенец «Я есмь», облачается миром, как одеянием, одеянием первосвященника, вышитым всеми Силами видимых и невидимых миров.

Но при всем этом Филон никогда не упускает из виду главную истину: мир был создан не низшими или противоборствующими существами, а Богом. Мир — это выражение Его Мысли. Его Мысль исходила от Него, запечатлеваясь в бесконечных Формах и посредством бесконечных Сил; но хотя Его Мысль была возницей, именно Сам Бог отдает приказы.

Теперь у нас есть основные элементы тех современных концепций, из которых философы раннего христианства выстраивали новые системы.

Христианству не нужно было заимствовать у греческой философии ни идею единства Бога, ни веру в то, что Он сотворил мир. Его фундаментальной основой была вера в единого Бога. Оно возникло на волне реакции против политеизма. Писание, к которому оно взывало, начиналось с возвышенного утверждения: «В начале сотворил Бог небо и землю». Христианство приняло это утверждение как окончательное и полное. Оно видело в нем образ единого верховного Демиурга и развивало этот образ с помощью антропоморфных представлений: «Своею всемогущею силою Он утвердил небеса, и Своею непостижимою мудростью Он привел их в порядок: Он отделил землю от воды, которая ее окружала... и, наконец, Он создал человека Своими священными и непорочными руками, как оттиск Своего собственного образа».

Вера в то, что единый Бог является Творцом неба и земли, хотя и не без борьбы, стала важнейшим и постоянным элементом христианского вероучения. Различные формы дитеизма, которые возникали вместе с ним и вокруг него, находя свои корни в его нерешенных проблемах, а свою подпитку — в самой любви к Богу, которую оно взращивало, постепенно отмирали. Но по мере того как эта вера широко распространялась в греческом мире, простая семитская космогония становилась недостаточной. Вопросы о способе творения и о точном отношении Бога к материальному миру, которые возникли вместе с развитием монотеизма как философского учения, задавались не менее инстинктивно и с еще более проницательным энтузиазмом, когда монотеизм стал религиозным убеждением. Они возникали не из любопытства, а как неизбежный результат среди образованных людей того, что и тогда, и сейчас является важнейшим вопросом всей теистической философии: если благой и всемогущий Бог сотворил мир, то как объяснить несовершенство, неудачи и боль?

Эти вопросы о способе творения и об отношении Бога к материальному миру, а также лежащий в их основе вопрос, на который должен одновременно ответить любой ответ, занимают значительное место в истории первых трех веков. Компромисс, к которому в конечном итоге пришли, сформировал основу христианского богословия вплоть до сегодняшнего дня.

Первые ответы были неизбежно предварительными. Мыслители всех школ, как внутри первоначальных общин, так и вне их, вводили концепции, которые впоследствии были отброшены. Одна группа философов, рассматривая факты христианства как символы, подобно картинам мистерий, создавала космогонии, которые также были символическими и фантастическими в той мере, в какой они были символичны. Другая группа философов, имея дело скорее с идеальным, чем с реальным, создавала космогонии, в которых абстрактные идеи наделялись субстанцией и личностью. Философы всех школ сталкивались не только со здравым смыслом христианских общин, но и с карикатурным изображением своих идей. Их оппоненты, следуя манере полемистов, подчеркивали их слабые стороны и передавали последующим поколениям только те части теорий, которые были наиболее уязвимы для нападок и которые также были наименее понятны вне связи со всей системой. Но в той мере, в какой лежащие в основе концепции можно отделить от деталей, ясно видно, что они дрейфовали в направлении основных течений греческой философии.

1. Существовала сильная тенденция объяснять мир с помощью гипотезы эволюции. Каким-то образом он произошел от Бога. Эта вера выражалась во многих формах. Во всех случаях она была синкретической. Одни и те же авторы часто использовали разные метафоры; но все метафоры предполагали огромные градации и дистанции между Богом в Самом Себе и чувственным миром. Одной из метафор была метафора истечения, подобно потоку из источника. Другие метафоры были взяты из явлений растительного роста: развитие растения из семени или появление листьев на дереве. Метафоры других авторов были взяты из явлений человеческого деторождения: они были развитием концепции Бога как Отца мира. Иногда их доводили до крайности: существовал не только Отец, но и Мать мира — Мудрость, Молчание или какая-то иная абстракция. В одной сложной системе утверждалось, что, хотя Сам Бог был безбрачным, все силы, исходящие от Него, исходили парами, и все существующее было порождением их союза. То, что исходило, также мыслилось различными способами. Обычное выражение в одной группе философов — «эон» (αἰών), термин, происхождение которого в данном применении неясно. В других группах философов выражения связаны с метафорой роста и развития и повторяют стоический термин «семя». В синкретизме Марка различные выражения собраны вместе и сделаны более понятными с помощью синонима «логосы»; мысли Бога мыслились как активные силы, воплощающие себя в материальных формах. В концепции одной школы мыслителей невидимые силы мира действовали так же, как искусство ремесленника действует на его материалы. В концепции другой школы различие между интеллектуальным и материальным существованием стремилось исчезнуть. Силы, исходящие от Бога, были одновременно интеллектуальными и материальными, что соответствовало монистической концепции Самого Бога. Они были более тонкими и активными формами материи, воздействующими на ее более грубые, но пластичные формы. В концепции еще одной школы Бог — это нерожденное семя, листьями и плодами которого является Древо Бытия, а плод, в свою очередь, содержит в себе бесконечные возможности обновления исходного семени.

Очевидная трудность, которую реальный мир с его неудачами и несовершенствами представляет для всех теорий эволюции, предполагающих существование благого и совершенного Бога, преодолевалась гипотезой падения. «Падение от первоначальной праведности» было перенесено из земного Рая в сферу самой божественности. Теория формировалась различными способами, некоторые из которых выражены почти непостижимыми символами. Теория широко распространенной школы Валентина заключалась в том, что сама Божественная Мудрость подверглась страсти и, обладая амбициями и желанием, породила из себя бесформенную массу, не зная, что только Нерожденный может без помощи другого породить совершенное. Из этой бесформенной массы и страстей, вышедших из нее, возник материальный мир и Демиург, который его сформировал. Другая теория заключалась в восстании и мятеже среди небесных сил. Обе теории просто отодвигали трудность дальше: они не давали ее решения; им так же сильно противостояли философы вне христианства, как и полемические богословы внутри него; они помогли проложить путь для августиновского богословия последующих веков, но сами по себе не получили постоянного признания ни в философии, ни в богословии, ни в восточном, ни в западном мире.

2. Наряду с этими гипотезами эволюции существовала тенденция, которая в конечном итоге стала господствующей, объяснять мир с помощью гипотезы творения. Это был результат действия Бога на уже существующую материю. Мир не развивался, а приводился в порядок или формировался. Бог был Строителем или Создателем: вселенная была произведением искусства.

Но это, не меньше, чем монистическая гипотеза, содержало серьезные трудности, возникающие отчасти из метафизического представления о Боге, а отчасти из представления о моральном зле. В связи с этим обсуждались три основных вопроса: (i) Каково было конечное отношение материи к Богу? (ii) Как Бог вступал в контакт с ней, чтобы придать ей форму? (iii) Как Бог, который был всемогущим и благодетельным, мог создать то, что является несовершенным и злым?

(i) Дуалистическая гипотеза предполагала сосуществование материи и Бога. Это предположение чаще было молчаливым, чем явным. Трудность этого предположения варьировалась в зависимости от того, в какой степени материя рассматривалась как обладающая положительными качествами. Существовало всеобщее убеждение, что под качествами всех существующих вещей лежит субстрат или субстанция, на которую они привиты и которая придает каждой вещи ее единство. Но представление о природе этой субстанции варьировалось от грубого и осязаемого материала до пустого и бесформенного пространства. Метафизическое понятие субстанции стремилось смешаться с физическим понятием материи. Материя иногда мыслилась как масса атомов, не соединяющихся согласно какому-либо принципу или порядку расположения; действие Творца на них было подобно действию генерала, превращающего толпу индивидов в организованную армию. Иногда она мыслилась как обширная бесформенная, но пластичная масса, которой Творец придавал форму, отчасти лепя ее, как гончар лепит глину, отчасти комбинируя различные элементы, как строитель комбинирует материалы при возведении дома. Обе эти концепции материи стремились рассматривать ее как более или менее грубую. Она была пластичной в руках Божественного Мастера, но все же обладала качеством сопротивления. У Василида концепция материи была поднята на более высокий уровень. Различие между субъектом и объектом сохранялось, так что действие Трансцендентного Бога все еще было действием творения, а не эволюции; но именно «из того, чего не было», Он сотворил вещи. То, что Он сотворил, выражалось метафорой семени, которое содержало в себе возможности не только роста, но и различных видов роста. В нем были задействованы три мира: мир духа, мир материи и между ними мир жизни. Метафора иногда объясняется с помощью аристотелевской концепции родов и видов. Исходное семя, которое сотворил Бог, является конечным summum genus (высшим родом). Процесс, посредством которого все вещи пришли в бытие, следовал в обратном порядке процессу нашего познания. Ступени, по которым наши идеи восходят по почти бесконечной лестнице подчиненных групп от видимых объектов чувств к высшей из всех абстракций, Абсолютному Бытию и Абсолютному Единству, — это ступени, по которым это Абсолютное Бытие и Абсолютное Единство, то есть Бог, эволюционировали или сотворили мир из того, чего не было. Основа теории была платонической, хотя некоторые термины были заимствованы как у Аристотеля, так и у стоиков. Она сама стала основой теории, которая в конечном итоге возобладала в Церкви. Переход виден у Татиана. У него Бог является автором не только формы или качеств, но и субстанции или лежащего в основе основания всех вещей. «Господь вселенной, будучи Сам субстанцией всего, еще не приведя в бытие ни одного творения, был один: и поскольку вся власть над видимыми и невидимыми вещами была у Него, Он Сам силою Своего слова дал субстанцию всему вместе с Собою». Эта теория встречается в другой форме у Афинагора: он выдвигает аргумент в защиту христианства, что оно, отнюдь не отрицая существования Бога, сделало Его Автором всего сущего, причем Он один является нерожденным и нетленным. Она встречается также у Феофила, который, однако, не делает на ней акцента. Но ее важность вскоре стала очевидной. Вероятно, это долгое время было неосознанной верой еврейского монотеизма: развитие платонической концепции внутри христианской сферы придало ей философскую форму: и в начале третьего века она стала преобладающей теорией в христианской Церкви. Бог сотворил материю. Он был не просто Архитектором вселенной, но ее Источником.