Эдвин Хэтч

«Влияние греческих идей и обычаев на христианскую церковь»

Страница 6 из 12 · 55 448 зн. · 63 мин. чтения

Но теория не сразу завоевала признание. Она скорее отодвигала моральные трудности, чем решала их. На нее нападали те, кто остро чувствовал эти трудности. Существует два главных литературных свидетельства этой полемики: одно — это трактат Тертуллиана против Гермогена, другое — диалог примерно того же времени, приписываемый неизвестному Максиму. Оба трактата интересны как примеры не только современной им полемики, но и неразрешимых трудностей, которые сопровождают любую попытку объяснить происхождение морального зла на метафизических основаниях. Вскоре после этого попытка была практически оставлена. Решение моральных трудностей было найдено в доктрине свободы воли: решение метафизических трудностей было найдено во всеобщем принятии веры в то, что Бог сотворил все вещи из ничего.

(ii) Как, при любой концепции материи, кроме той, что она была сотворена Богом, Бог вступал в контакт с ней, чтобы придать ей качества и форму? Трудность вопроса возрастала по мере того, как поток мысли отступал от антропоморфизма. Доминирующей идеей была идея посредничества. Иногда, как у Филона, посредничество рассматривалось с точки зрения множественности и разнообразия следствий, и агенты мыслились как существующие в количестве более одного. Это были ангелы у евреев, демоны у греков. Те, кто апеллировал к Писанию, видели указание на это в использовании множественного числа в первой главе Книги Бытия: «Сотворим человека». Другой поток спекуляций протекал в русле, которое было впервые сформировано «Тимеем» Платона, предполагая единого Творца и Правителя мира, который в подчинении трансцендентному Богу формировал существующие вещи. В некоторых школах мысли эта теория сочеталась с теорией творения через Сына. Неконтролируемая игра воображения в области неизвестного создала не одну странную спекуляцию, которую нет необходимости возрождать.

Взгляд, к которому в конечном итоге пришло христианское сознание, тем временем складывался из элементов, которые были отчасти иудейскими, отчасти греческими. С одной стороны, среди иудеев давно существовала вера в силу «слова» Божьего: и вера в Его премудрость сформировалась в концепцию этой премудрости как субстанциальной силы. С другой стороны, первоначальная концепция греческой философии о том, что Ум или Разум привел в порядок запутанные и враждующие элементы первобытного хаоса, перешла в концепцию Логоса как модуса деятельности Бога. Эти различные элементы, которые имели естественное сродство друг к другу, уже были объединены Филоном, как мы видели, в комплексную систему: и во втором веке они вступали в новые комбинации как вне, так и внутри христианских общин. Расплывчатость концепции, которую мы обнаружили у Филона, встречается и в самых ранних выражениях этих комбинаций. Не всегда ясно, рассматривается ли Логос как модус деятельности Бога или как имеющий субстанциальное существование. В любом случае Бог рассматривался как Творец; Его верховенство было столь же абсолютным, как и Его единство: не было никакого соперника, потому что в любом случае Логос был Богом.

(iii) Как мог Бог, который одновременно благодетелен и всемогущ, создать мир, содержащий несовершенство и моральное зло? На этот вопрос, как мы видели, в монистической теории творения отвечали гипотезой падения. В дуалистической теории на него отвечали иногда гипотезой зла, присущего материи, а иногда гипотезой творения через подчиненных и несовершенных агентов.

Первая из этих гипотез пришла скорее с Востока, чем из Греции; но она гармонировала с греческой концепцией материи как вместилища бесформенности и беспорядка и поддерживалась ею.

Вторая гипотеза является расширением платоновского различия между совершенным миром, который Бог создал непосредственно через действие Своих собственных сил, и миром смертных и несовершенных существ, создание которого Он доверил низшим агентам. В платоновской концепции Сам Бог, в определенном модусе Своей деятельности, был Творцом (Демиургом), а низшие агенты были существами, которых Он создал. В концепции, которая возникла в начале второго века и была впервые сформулирована Маркионом, Творец был отделен от Верховного Бога и мыслился как выполняющий работу низших агентов. Он был подчинен Верховному Богу и в конечном итоге происходил от Него: но, маяча на горизонте конечного мышления, Он казался соперником и противником. Противоречия, несовершенства, неравенства как условий, так и способностей, с которыми мы сталкиваемся как в материальном, так и в моральном мире, решались гипотезой двух конфликтующих миров, каждый из которых движется под импульсом отдельной Силы. То же решение применялось и к контрасту между Ветхим и Новым Заветами. Уже высказывалась мысль, что Бог иудеев отличается от Отца Иисуса Христа; но, с преувеличенным паулинизмом, Маркион создал столь глубокую пропасть между Законом и Евангелием, Плотью и Духом, что они рассматривались как внутренне враждебные, а работа Спасителя рассматривалась как возвращение в мир, из которого он был исключен, Бога любви и благодати.

Возражение против всего этого заключалось в том, что, несмотря на все оговорки и предосторожности, оно склонялось к дитеизму. Философские трудности монотеизма были огромны, но узел нельзя было разрубить гипотезой либо сосуществующей и сопротивляющейся материи, либо независимого и соперничающего Бога. Огромная волна веры в Божественное Единство, набравшая силу из всего моря современной мысли, смела барьеры на своем пути. Моральная трудность была решена, как мы увидим в следующей лекции, концепцией свободы воли: метафизические трудности контакта Бога с материей были решены отчасти концепцией, что Бог сотворил материю, а отчасти концепцией, что Он придал ей форму через Свой Логос, который также является Его Сыном, вечно сосуществующим с Ним.

Первое святоотеческое изложение этого взгляда находится у Иринея Лионского; оно стоит во главе его богословия: и, по-видимому, оно было настолько общепринятым в общинах, о которых он знал, что он излагает его как часть признанного «правила истины»: ниже приведен лишь один из нескольких отрывков, в которых он так его излагает:

«Есть один Всемогущий Бог, Который сотворил все вещи Своим Словом и сформировал их, и сделал так, что из того, чего не было, все вещи произошли: как говорит Писание, Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их: и снова, Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. Нет исключения: Отец сотворил все вещи чрез Него, будь то видимые или невидимые, объекты чувств или объекты разума, вещи временные или вещи вечные. Он сотворил их не через ангелов или какие-либо силы, отделенные от Его Мысли: ибо Бог не нуждается ни в одном из этих существ: но именно Своим Словом и Своим Духом Он творит, располагает, управляет и председательствует над всем. Этот Бог, сотворивший мир, этот Бог, сформировавший человека, этот Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова, выше Которого нет другого Бога, ни Начала, ни Силы, ни Полноты: этот Бог, как мы покажем, есть Отец нашего Господа Иисуса Христа».

Тот же взгляд выражен с равной заметностью и акцентом учеником Иринея, который демонстрирует еще более сильный отпечаток философских спекуляций своего времени:

«Единый Бог, первый и единственный и всеобщий Творец и Господь, не имел ничего совечного Ему, ни бесконечного хаоса, ни безмерной воды, или твердой земли, или плотного воздуха, или теплого огня, или тонкого дыхания, ни лазурного свода обширного неба: но Он был один, Сам по Себе, и Своей волей Он сотворил вещи, которые есть, которые прежде не были, за исключением того, что они существовали в Его предведении... Этот верховный и единственный Бог рождает Разум первым, сформировав мысль о нем, не разум как произнесенное слово, но как внутренний ментальный процесс вселенной. Его одного Он породил из существующих вещей: ибо Отец сам установил бытие, и из него вышло то, что было порождено. Причиной вещей, которые пришли в бытие, был Разум, несущий в себе активную волю Того, Кто породил его, и не будучи без знания мысли Отца... так что когда Отец повелел миру прийти в бытие, Разум привел каждую вещь к совершенству одну за другой, тем самым радуя Бога».

Это вероучение Иринея и его школы стало основой богословия позднего христианства. Со временем оно обращалось к расширяющейся сфере и подводило итог суждению обычных христиан по основным философским вопросам второго века. Вопросы серьезно не пересматривались. Идеалисты Александрии, не меньше, чем риторы Галлии, приняли, со всеми его трудностями, веру в то, что существует один Бог, Который открыл Себя человечеству через Слово, посредством которого Он сотворил их, и что это Слово явилось в Иисусе Христе. Но александрийцев беспокоили не столько метафизические, сколько моральные трудности; и их взгляд на эти трудности изменил также их взгляд на творение. Космогония Оригена была теодицеей. Его целью было не столько показать в деталях, как мир пришел в бытие, сколько «оправдать пути Божии к человеку». Он действовал строго в русле старых философий, оправдывая в этой части своего богословия даже больше, чем в других отношениях, критику Порфирия, что, хотя по образу жизни он был христианином, в своих мнениях о Боге он был греком. Он следовал школе Филона, веря, что первоначальное творение было миром идеальных или «умопостигаемых» сущностей и что причиной творения была благость Бога. Он отличался от учения этой школы или расширял его, веря, что Слово или Премудрость Божия, посредством которых Он сотворил мир, были не безличными, а Его Сыном, и что как существование Сына, так и творение идеального мира были от вечности. Ибо нечестиво думать, что Бог когда-либо существовал без Своей Премудрости, обладая силой творить, но не волей; и немыслимо, чтобы Премудрость когда-либо была без концепции мира, который должен был быть, или чтобы когда-либо было время, в которое Бог не был всемогущим из-за отсутствия мира для управления. Отношение каждого из них к миру излагается по-разному: один способ изложения заключается в том, что от Отца и Сына, таким образом вечно сосуществующих, произошел актуальный мир; Отец вызвал его бытие, Сын сделал его рациональным: другой — что весь мир, видимый и невидимый, был сотворен через посредство единородного Сына, который передал долю себя определенным частям сотворенных таким образом вещей и тем самым заставил их стать разумными существами. Этот видимый мир, который, как учили Филон и платоники, является копией идеального мира, начал свое существование во времени: но он не первый и не будет последним из таких миров. Материя его, как и форма, была сотворена Богом. Он был сотворен Им, и к Нему он вернется. Стоическая теория мыслила вселенную аналогичной семени, которое расширяется до цветка и плода и увядает, но оставляет после себя подобное семя, которое имеет подобную жизнь и подобную последовательность: так и один всеобщий порядок возник из своего начала и прошел через свой назначенный период к концу, который был подобен началу в том, что после него все вещи начинались заново. Теория Оригена была модификацией этого: она признавала абсолютное начало и абсолютный конец: и начало, и конец были Богом: уравновешенные, так сказать, между этими двумя божественными вечностями были миры, частью которых мы являемся. В них все разумные существа были изначально равны и свободны: они больше не равны, потому что они по-разному использовали свою свободу: и гипотеза о более чем одном мире является дополнением, с одной стороны, гипотезы человеческой свободы, с другой стороны, гипотезы божественной справедливости, потому что она объясняет бесконечные различия условий и дает простор для дисциплины исправления.

Большие элементы этой теории доминировали в богословии восточных Церквей в течение четвертого века. Но в конечном итоге те ее части, которые отличали ее от теории Иринея, исчезли. Масса христиан довольствовалась более простым вероучением. Не один вопрос оставался нерешенным; и гипотеза творения соперничающим Богом была частью вероучения Церкви, которая процветала несколько веков, прежде чем исчезла, и она также оставила свои следы во многих противоречивых обычаях внутри круга общин, которые отвергли ее. Но вера в единство Бога и в тождество единого Бога с Творцом мира больше никогда серьезно не нарушалась. Конец полемики был отмечен ее переносом в другую, хотя и родственную, область. Она стала уже не теологической, а христологической. Выражение «Монархия», которое использовалось для обозначения единоличного правления единого Бога, в отличие от разделенного правления многих богов, стало применяться к единоличному правлению Отца, в отличие от «домостроительства» Отца, Сына и Святого Духа. В этой новой области полемики вновь появляются старые концепции. Монистическая и дуалистическая теории происхождения мира лежат в основе двух школ монархианства, в одной из которых Христос мыслился как модус Бога, а в другой — как Его возвышенное творение. В определении этих христологических споров греческая философия имела не менее важное влияние, чем на споры, которые им предшествовали: и с некоторыми элементами этого определения мы будем иметь дело в будущей лекции.

Мы можем подытожить результат влияния Греции на концепцию Бога в Его отношении к материальной вселенной, сказав, что она нашла обоснованную базу для еврейского монотеизма. Она помогла христианским общинам поверить как в интеллектуальное убеждение в то, что они впервые приняли как духовное откровение. Моральные трудности человеческой жизни и восточные влияния, которые в большом количестве вливались в некоторые части христианского мира, склонялись к дитеизму. Но среднее мнение мыслящих людей, которое является конечным растворителем всех философских теорий, на протяжении веков склонялось к вере в единство Бога. С убеждением, которое было столь же постоянным, сколь и медленным в своем росте, оно верило, что трудности в гипотезе существования Силы, ограниченной существованием соперничающей Силы, даже больше, чем великие трудности в вере в Бога, Который допускает существование зла. Доминирующая теистическая философия Греции стала доминирующей философией христианства. Она возобладала как по форме, так и по существу. Она делала акцент на концепции Бога как Демиурга и Архитектора вселенной, а не как ее имманентной Причины. Но хотя содержание останется, форма может измениться. Платонизм — не единственная теория, которая согласуется с фундаментальным тезисом о том, что «все из Него, Им и к Нему»; и не исключено, что даже после этого долгого течения веков христианский мир может вернуться к той концепции Его, которая была предвосхищена в далекие времена и которая никогда не была полностью лишена свидетельства, что Он «недалеко, но очень близко»; что «Он в нас, а мы в Нем»; что Он неизменен и все же изменяется в Своих творениях и вместе с ними; и что Тот, Кто «почил от Своего творения», все же «доныне делает», так что движущаяся вселенная сама по себе является вечным и разворачивающимся Его проявлением.

Лекция VIII. ГРЕЧЕСКОЕ И ХРИСТИАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ. II. Моральный Правитель.

A. Греческая идея.

1. Идея единства Бога развивалась, как мы уже видели, вместе с идеей единства мира. Но она не поглотила эту идею. Доминирующим элементом в идее Бога была личность: в идее мира — порядок. Но личность подразумевала волю, а воля, казалось, подразумевала способность к изменению; тогда как в мире, где только можно было проследить порядок, он был фиксированным и неизменным.

Порядок был наиболее заметен в движениях небесных тел. Его можно было выразить числами. Философ чисел первым дал миру название «Космос», «порядок», подобный выстроенной армии. Поскольку порядок можно было выразить числами, он был причастен природе числовых отношений. Эти отношения не только фиксированы, но и абсолютно неизменны. То, что определенное соотношение должно быть иным, чем оно есть, немыслимо. Отсюда тот же философ чисел, который первым задумал Космос, задумал его также как «наделенный необходимостью», а метафизики, последовавшие за ним, сформулировали формулу: «Все вещи происходят по необходимости».

Эта концепция связалась со старой идеей греческой религии. Продолжительность жизни человека и мера его дарований назывались его «долей» или «частью». Иногда назначение этой доли человеку мыслилось как дело Зевса или других богов: иногда сами боги имели свои доли, как и люди; и очень часто сама доля рассматривалась активно, как если бы она была деятельностью особого существа. Она была иногда личной, иногда безличной: она была, в любом случае, неизбежной. Через свой характер неизбежности она слилась с концепцией неизменности физического порядка. Отсюда положение «Все вещи происходят по необходимости» вскоре стало выражаться иначе: «Все вещи происходят по судьбе».

Напротив личной мощи Зевса таким образом встала темная и бесформенная неподвижность безличной Судьбы. Концепция была особенно разработана стоиками. В старой мифологии, из которой она возникла, ее олицетворения иногда назывались дочерьми Зевса и Фемиды, а иногда — дочерьми Ночи. Первое выражало ее определенность и совершенный порядок; второе — тьму ее действия. Первый элемент стал более заметным. Это было «вечное, непрерывное и упорядоченное движение». Это была «связанная цепь причин». Идея необходимости перешла в идею разумной и присущей силы: идея судьбы была трансмутирована в идею закона.

Эта возвышенная концепция, ставшая постоянным достоянием человечества, была далее разработана в картину мира как великого города. Греческий πόλις, государство, эквивалентом которого в современности является не гражданское, а церковное, было идеальным обществом, воплощенным типом совершенной конституции или организации (σύστημα). Его части были взаимозависимы и относительны к целому, целое было безупречным и верховным, без трений осуществляющим божественную концепцию, выраженную в его законах. Мир был таким идеальным обществом. Он состоял из богов и людей: первые были его правителями; вторые — его гражданами. Моральный закон был разумом, присущим человеческой природе, предписывающим, что люди должны делать, и запрещающим, чего они не должны делать: человеческие законы были лишь его придатками. В этом смысле человек был «гражданином мира». Каждому отдельному человеку, как и любому другому сотворенному существу, администраторы назначили особую задачу. «Ты будь Солнцем: ты имеешь силу совершать свой путь и создавать год и времена года, заставлять плоды расти и созревать, поднимать и утихомиривать ветры, согревать тела людей: иди своим путем, совершай свой путь, и так исполняй свое служение как в малом, так и в великом... Ты имеешь силу вести армию в Илион: будь Агамемноном. Ты имеешь силу сражаться в поединке с Гектором: будь Ахиллесом». Этой функцией управления боги были ограничены. Конституция великого города была неизменной. Боги, как и люди, были, в стоической концепции, связаны условиями вещей.

«То, что лучше всего и верховно, — говорит Эпиктет, — боги поместили в нашу власть — способность правильно обращаться с идеями: все остальное вне нашей власти. Неужели они не хотели? Я лично думаю, что если бы они могли, они поместили бы и другие вещи в нашу власть; но они абсолютно не могли... Ибо что говорит Зевс? «Эпиктет, если бы это было возможно, я сделал бы твое тело и твое имущество свободными и беспрепятственными. Но как есть, не забывай, что твое тело не твое, а только искусно вылепленная глина. И поскольку я не мог сделать этого, я дал тебе часть себя, силу прилагать или не прилагать усилия, силу предаваться или не предаваться желанию; короче говоря, силу обращаться со всеми идеями твоего ума».

2. Наряду с этой концепцией судьбы росли новые концепции природы богов. Боги гнева уходили в прошлое. Трепет перед силами природы, перед ночью и громом, перед вихрем и землетрясением, который лежал в основе примитивных религий, растворялся в тумане. Более низкие концепции, возникшие из ярко реализованного антропоморфизма, злоба, коварство и интриги, которые делают некоторые части ранней мифологии похожими на chronique scandaleuse европейского двора, переходили в область насмешки и находили свое выражение только в бурлеске. Две великие концепции, элементы которых существовали в самой ранней религии, постепенно утверждали свое верховенство. Боги были справедливы, и они были также благи. Они наказывали злые дела не произвольной местью, а действием безотказных законов. Законы были выражением самой высокой мыслимой морали. Их наказания были личными для правонарушителя, и грешник, который не платил их в этой жизни, платил их после смерти. Боги были также благи. Идея их доброты, которая в ранней религии была добротой только для избранных индивидов, расширилась до концепции их всеобщего благоволения. Концепция их предусмотрительности, которая поначалу была лишь мудрым обеспечением в конкретных случаях, связалась со стоической телеологией. Бог, Который был Разумом мира и имманентен в нем, работал к цели. Этой целью было совершенство целого, которое было также совершенством каждого члена целого. В сфере человеческой жизни счастье и совершенство, страдание и несовершенство связаны вместе. Предусмотрительность или «Провидение» Бога было, таким образом, благодетельным как в отношении самой вселенной, так и в отношении индивида. Оно работало через самодействующие законы. «Существуют, — говорит Эпиктет, — наказания, назначенные как бы законом тем, кто не повинуется божественному управлению. Кто считает что-либо добром, что находится вне сферы его воли, пусть тот человек чувствует зависть и неутоленное желание; пусть он будет польщен, пусть он будет беспокоен; кто считает что-либо злом, что находится вне сферы его воли, пусть тот чувствует боль и печаль, пусть он сетует на себя и будет несчастен». И снова: «Это закон — божественный, сильный и неизбежный — который взыскивает величайшие наказания с тех, кто совершил величайшие грехи. Ибо что он говорит? Человек, который претендует на вещи, которые его не касаются, пусть будет хвастуном, пусть будет тщеславным: человек, который не повинуется божественному управлению, пусть будет малодушным, пусть будет рабом, пусть чувствует горе, и ревность, и жалость; короче говоря, пусть сетует на себя и будет несчастен».

Таким образом, в начале христианской эры существовали две параллельные концепции природы сверхчеловеческих сил, которые определяют существование и контролируют деятельность всех сотворенных вещей: концепции Судьбы и Провидения. Две концепции, хотя и кажущиеся антагонистическими, стремились, как и все концепции, имеющие сильное влияние на массы людей, сблизиться друг с другом. Точка встречи была найдена в концепции фиксированного порядка мира как одновременно разумного и благодетельного. Он был разумным, потому что был воплощением высшего разума; и он был благодетельным, потому что счастье сопутствует совершенству, а высший разум, который является законом совершенства целого, является также законом совершенства частей. Было две стадии в этом смешении двух концепций в одну: идентификация, во-первых, Судьбы с Разумом; и, во-вторых, Судьбы или Разума с Провидением. Первая из них встречается у Гераклита, но отсутствует у Платона, который отличает то, что происходит по необходимости, от того, что сотворено умом: разработка как первого, так и второго принадлежит стоикам, логически вырастая из их концепции вселенной как единой субстанции, движимой присущим ей законом. Вероятно, во многих случаях это было скорее изменение языка, чем идеи, когда Судьбу, или Разум, или Провидение называли Богом; и все же иногда, будь то из-за сохранения древней веры или из-за интуиции, которая превосходила логику, чувство личности смешивается с идеей физической последовательности, и все вещи, которые происходят в бесконечной цепи неизменной причинности, мыслятся как происходящие по воле Бога.

3. Но напротив концепции совершенного Разума или Провидения, управляющего миром, был факт существования физической боли, социального неравенства и моральных неудач. Проблемы, которые этот факт предполагал, занимали значительное место в поздней греческой философии и решались многими способами.

Решение иногда находилось в отрицании универсальности Провидения. Бог является Автором только добра: зло происходит от других причин. Этот взгляд, который нашел свое первое философское выражение в «Тимее» Платона, был передан через некоторые платонические школы поздним синкретическим авторам, которые включили платонические элементы. В своей платонической форме он предполагал существование низших агентов, которые в конечном итоге были обязаны своим существованием Богу, но чье существование как авторов зла Он допускал или упускал из виду. В некоторых поздних формах взгляд связывался с восточными концепциями материи как внутренне злой.

Решение чаще находилось в отрицании реальности кажущихся зол. Все они были либо формами добра, либо сопутствующими его действию, либо существенными для его производства. Это было обычное решение стоиков. Оно имело много фаз. Один взгляд основывался на телеологической концепции природы. Мир движется к своей цели: он реализует свое предназначение не прямо, а постепенно: существуют необходимые последовательности его движения, которые кажутся нам злом. Другой взгляд, родственный предыдущему, основывался на концепции мира как целого. В его обширной экономии существуют субординации и индивидуальные неудобства. Такие субординации и неудобства являются необходимыми частями плана. Боль индивида — это не зло, а его вклад в благо целого. «Что же тогда насчет того, что моя нога стала хромой?» — говорит Эпиктет, обращаясь к себе в характере воображаемого оппонента. «Раб! Ты действительно винишь мир из-за одного кусочка ноги? Неужели ты не отдашь это вселенной? Неужели ты не отпустишь это? Неужели ты не отдашь это с радостью Дающему?» Мир, другими словами, рассматривался как «экономия» (οἰκονομία), подобная городу, в котором существуют кажущиеся неравенства условий, но в котором такие неравенства необходимы для конституции целого.

«Что же тогда имеется в виду, — спрашивает Эпиктет, — под различением вещей, которые случаются с нами, как «согласно природе» и «вопреки природе»? Фразы используются так, как если бы мы были изолированы. Например, для ноги быть «согласно природе» — значит быть чистой; но если вы рассматриваете ее как ногу, член тела, а не как изолированную, ее долгом будет и ходить в грязи, и наступать на колючки — более того, иногда даже быть отрезанной ради блага всего тела; если она отказывается, она больше не нога. Мы должны сформировать подобную концепцию о самих себе. Кто ты? Человек. Если ты рассматриваешь себя как изолированного, то «согласно природе» жить до старости, быть богатым, быть в добром здравии; но если ты рассматриваешь себя как человека, часть определенного целого, то твой долг, ради этого целого, иногда болеть, иногда отправляться в путешествие, иногда подвергаться опасности, иногда нуждаться, и, возможно, умереть раньше времени. Почему же ты недоволен? Разве ты не знаешь, что, как в примере, недовольная нога больше не нога, так и ты — не человек. Ибо что такое человек? Член города, сначала города, который состоит из богов и людей, а затем города, который так называется в более близком смысле, земного города, который является маленькой моделью целого. «Неужели я, тогда, сейчас, — говоришь ты, — должен быть приведен перед суд: должен ли такой-то впасть в лихорадку: такой-то отправиться в путешествие: такой-то умереть: такой-то быть осужден?» Да; ибо невозможно, учитывая, какое тело мы имеем, с этой атмосферой вокруг нас и с этими спутниками нашей жизни, чтобы разные вещи такого рода не случались с разными людьми.

«Именно по этой причине философы справедливо говорят нам, что если бы совершенно добрый человек заранее знал, что с ним произойдет, он бы сотрудничал с природой как в болезни, так и в смерти, и в увечье, осознавая, что это та самая доля, которая назначена ему в устройстве вселенной, и что целое выше части, а город выше гражданина».

Это стоическое решение, если предположить лежащую в его основе телеологическую концепцию, могло быть адекватным объяснением как физической боли, так и социального неравенства. Но оно было явно неадекватным как объяснение страдания и морального зла. И чувство страдания и морального зла росло. Возросшая сложность социальной жизни выявила бедствия, которые она помогала создавать, а усилившееся сознание индивидуальной жизни обострило также чувство разочарования и морального несовершенства. Решение трудностей, которые представляли эти факты жизни, было найдено в вере, которая была коррелятивной растущей вере в благость Бога, хотя логически несовместимой с верой в универсальность Его Провидения. Она заключалась в том, что люди были авторами своих собственных страданий. Их печали, поскольку они не были карательными или исправительными, происходили от их собственного безрассудства или извращенности. Они принадлежали к границе жизни, которая была вне воли богов или установлений судьбы. Эта вера неоднократно выражалась Гомером, но не появляется в философии до времен стоиков: она встречается как у Клеанфа, так и у Хрисиппа, и последний также цитирует ее как веру пифагорейцев. Из нее пришло решение проблемы, не менее важной, чем та, из которой она сама возникла. Концепция, что люди вольны навлечь на себя гибель, привела к более широкой концепции, что они были полностью свободны. Впервые выдвинулась на первый план идея, которая заняла большое место во всем позднем богословии и этике, — идея свободы воли. Свобода, которая была отказана внешней природе, была утверждена в отношении человеческой природы. Власть человека заключалась в том, чтобы делать добро или зло, быть счастливым или несчастным.

«Из всех вещей, которые есть, — говорит Эпиктет, — одна часть в нашем контроле, другая вне его; в нашем контроле — мнение, импульс к действию, усилие получить, усилие избежать — одним словом, наши собственные надлежащие действия; вне нашего контроля — наши тела, собственность, репутация, должность — одним словом, все вещи, кроме наших надлежащих действий. Вещи в нашем контроле по своей природе свободны, не подвержены препятствиям в исполнении или разочарованию в достижении; вещи вне нашего контроля слабы, зависимы, подвержены препятствиям, принадлежат другим. Помни, тогда, что если ты ошибочно принимаешь то, что зависимо, за то, что свободно, и то, что принадлежит другим, за то, что твое собственное, ты встретишь препятствия на своем пути, ты будешь сожалеть и беспокоиться, ты будешь винить как богов, так и людей. Если, напротив, ты думаешь, что только то твое, что действительно твое, а то, что чужое, — это, как оно есть на самом деле, чужое, никто не помешает тебе, ты не будешь никого винить, ты не будешь никого упрекать, ты не сделаешь ни одного дела против своей воли, никто не причинит тебе вреда, у тебя не будет врага».

Несовместимость этого учения с учением об универсальности Провидения, или Разума, или Судьбы — «антиномия практического разума» — не всегда осознавалась. [409] Оба учения развивались параллельно, и каждое из них иногда излагалось так, будто оно не имеет никаких ограничений. Гармония между ними, на которую указывают Клеанф и Хрисипп и которая лежит в основе значительной части теологии и этики Эпиктета, по сути, заключается в следующем: мир движется к своему концу, с абсолютной неизбежностью реализуя собственное совершенство. Большинство его частей совершают это движение бессознательно, не испытывая ни удовольствия, ни боли, не имея представления о добре или зле. Человеку дано сознание действия, чувство удовольствия и боли, представление о добре и зле, а также свобода выбора между ними. Если он выбирает то, что противоречит движению природы, он выбирает для себя страдание; если он выбирает то, что согласуется с этим движением, он обретает счастье. В любом случае движение природы продолжается, и человек исполняет свою судьбу: «Желающего судьба ведет, нежелающего — тащит» (Ducunt volentem fata, nolentem trahunt). [410] Истинная функция и высокая привилегия человека состоят в том, чтобы так воспитывать свой ум и дисциплинировать свою волю, чтобы считать наилучшим то, что действительно является таковым, и избегать того, чего не желала природа: иными словами, покориться воле Божьей не как подчиняющийся пассивной покорностью власти того, кто сильнее, а как сделавший эту волю своей собственной. [411]

Если человек осознает это, то вместо того, чтобы сетовать на жизненные трудности, он будет не только просить Бога послать их, но и благодарить Его за них. Такова стоическая теодицея. Жизнь и учение Эпиктета по большей части являются комментарием к ней.

«Посмотри на силы, которыми ты обладаешь; и, посмотрев на них, скажи: “Пришли мне, о Боже, какую угодно трудность; ибо у меня есть снаряжение, которое Ты дал мне, и средства для того, чтобы все происходящее способствовало моему украшению”. Но нет, ты поступаешь не так: ты сидишь, иногда содрогаясь при мысли о том, что может случиться, иногда оплакивая, скорбя и стоная над тем, что уже случилось. Тогда ты начинаешь винить богов! Ибо что, как не нечестие, является следствием такого вырождения? И все же Бог не просто дал тебе эти силы, с помощью которых мы можем переносить все, что происходит, не будучи приниженными или раздавленными этим, но также, подобно доброму Царю и истинному Отцу, каким Он является, дал этой части тебя способность не быть сокрушенной, или принужденной, или стесненной, и сделал ее абсолютно твоей, не оставляя даже за Собой власти стеснять или препятствовать ей». [412]

«Каких слов достаточно, чтобы восхвалить или достойно описать дары Провидения нам? Если бы мы были действительно мудры, что бы мы делали публично или частно, кроме как пели гимны Богу, благословляли Его и перечисляли Его дары (τὰς χάριτας)? Копая, или паша, или принимая пищу, не должны ли мы петь этот гимн Богу: “Велик Бог за то, что дал нам эти орудия для возделывания земли; велик Бог за то, что дал нам руки для работы и горло для глотания, за то, что мы растем бессознательно и дышим, пока спим”? Это должно быть нашим гимном всему: но главный и божественнейший гимн должен быть за то, что Он дал нам силу понимания и способность разумно обращаться с идеями. Но — поскольку большинство из вас совершенно слепы к этому — не должен ли найтись кто-то, кто сделает это своей особой функцией и будет петь гимн Богу за всех остальных? Что еще может делать такой хромой старик, как я, кроме как петь гимны Богу? Если бы я был соловьем, я бы делал работу соловья; если бы лебедем — работу лебедя; но будучи тем, кто я есть, разумным существом, я должен петь гимны Богу. Это моя работа: это я делаю: этот ранг — насколько могу — я не оставлю; и я приглашаю вас присоединиться ко мне в этой же песне». [413]

B. Христианская идея.

В первоначальном христианстве мы оказываемся в иной сфере идей: нам кажется, что мы вдыхаем воздух Сирии, вокруг нас движутся сирийские формы, и звучит язык, который нам не знаком. Вместо греческого полиса с его упорядоченным управлением мы должны подставить образ восточного шейха, одновременно являющегося и казначеем своих подопечных, и их судьей. Доминируют две концепции: плата за выполненную работу и позитивный закон.

1. Идея нравственного поведения как работы, выполненной для господина, который в должное время выплатит за нее плату, была естественным порождением семитской почвы. Она возникла среди феллахов, для которых дневная работа приносила дневной заработок, и чья работа подвергалась проверке перед выплатой платы. Она встречается во многих отрывках Нового Завета, и не в последнюю очередь в беседах нашего Господа. Этические проблемы, которые терзали души авторов Иова и Псалмов, разрешаются учением о том, что плата выплачивается не вся сейчас, но что часть ее хранится у Отца на небесах. Преследуемых утешает мысль: «Велика ваша награда на небесах». [414] Те, кто творят милостыню перед людьми, получают свою плату в виде нынешней репутации и не имеют платы, отложенной для них на небесах. [415] Самый малый акт случайной благотворительности, подача чаши холодной воды, не останется без своей платы. [416] Выплата будет произведена при возвращении Сына Человеческого, чья «награда с Ним, чтобы воздать каждому по делам его». [417] Настолько фундаментальна концепция, что «приходящий к Богу должен веровать», не только «что Он есть», но и что Он «воздает ищущим Его». [418] Так же и в раннехристианской литературе, которая все еще двигалась в сфере сирийских идей. В «Двух путях» сказано, что подаваемое в качестве милостыни должно даваться без ропота, ибо Бог воздаст за это: [419] в Послании Варнавы концепция казначея смешивается с концепцией судьи. [420] «Господь судит без лицеприятия: каждый получит по тому, что сделал: если он добр, его праведность пойдет перед ним: если он нечестив, плата за его нечестие перед его лицом».

2. Бог одновременно является Законодателем и Судьей. Лежащая в основе концепция — это образ восточного суверена, который издает определенные повеления, который радуется послушанию и гневается на непослушание, который дает подарки тем, кто угождает ему, и наказывает тех, на кого он гневается. Наказания, которые он налагает, являются карательными, а не исправительными. Они суть проявление его мщения против неправедности. Они внешни по отношению к преступнику. Они следуют за преступлением по приговору судьи, а не в силу самодействующего закона. Он посылает людей в наказание.

Внедрение в это первоначальное христианство этических концепций греческой философии породило трудности, которые долго не находили решения, если вообще можно сказать, что они решены даже сейчас. Главными из этих трудностей были: (i) отношение идеи прощения к идее закона; (ii) отношение концепции Нравственного Правителя к концепции свободы воли.

(i) Христианская концепция Бога в ее этическом аспекте была подчинена идее прощения грехов. Бог был Сувереном, который издал повеления: Он был Домовладыкой, который доверил Своим слугам силы, чтобы те использовали их на Его службе. Как Суверен, Он мог по Своему усмотрению простить нарушение Своих приказов: как Домовладыка, Он мог простить долг, который причитался Ему от Его слуг. Особым посланием Евангелия было то, что Бог желает простить людям их прегрешения и простить их долги ради Иисуса Христа. Соответствующая греческая концепция пришла к тому, что стала доминировать идея порядка. Порядок был разумным и благотворным, но он был универсальным. Его нельзя было нарушить безнаказанно. Наказание за его нарушение приходило через самодействующий закон. Существовала возможность исправления, но не было возможности прощения. Каждая из этих концепций последовательна сама по себе: каждая сама по себе служит основой рациональной теологии. Но эти две концепции, по-видимому, непримиримы друг с другом; и история значительной части раннехристианской теологии — это история попыток примирить их. Одна концепция принадлежала моральному миру, управляемому Личностью, которая приводила силы в движение; другая — физическому миру, управляемому силой, которая также мыслилась как Личность. Выражаясь христианскими терминами, первая сводилась к утверждению: Бог благ; вторая — к утверждению: Бог справедлив. Эти два утверждения поначалу казались несовместимыми друг с другом: с одной стороны, бесконечная любовь Бога исключала идею наказания; с другой стороны, Его неизменная праведность исключала идею прощения. [421] Трудность казалась неразрешимой, за исключением гипотезы о существовании двух Богов. Дитеизм иногда вуалировался концепцией, что второй Бог был создан первым и в конечном итоге подчинен Ему. В теологии Маркиона, которая занимала большое место в христианстве как второго, так и третьего веков, дитеизм был представлен как единственное решение этого и всех других контрастов, которыми полон мир и из которых контраст Закона и Благодати является наиболее типичным примером. [422] Новый Завет был откровением благого Бога, Бога любви; Ветхий Завет был откровением справедливого Бога, Бога гнева. Искупление было победой прощения над наказанием, Бога, явленного Иисусом Христом, над Богом, проявленным в Законе.

Дитеистическая гипотеза сама по себе была более трудной, чем те проблемы, которые она объясняла. Писателям, которые выступали против нее, помогал не только весь поток евангельской традиции, но и доминирующие тенденции как философии, так и народной религии. Они настаивали на том, что справедливость и благость не только совместимы, но и обязательно сосуществуют в Божественной природе. Благость не означала неразборчивую благотворительность; справедливость не означала неумолимый гнев: благость и справедливость были объединены в силе Бога обращаться с каждым человеком по его заслугам, включая в идею заслуг идею покаяния.

Решение найдено у Иринея Лионского, который утверждает, что при отсутствии любого из двух атрибутов Бог перестал бы быть Богом:

«Если Бог, который судит, не является также благим, чтобы оказывать милости тем, кому Он должен, и упрекать тех, кого следует, Он будет как Судья ни мудрым, ни справедливым. С другой стороны, если благой Бог только благ, а не способен также испытывать тех, кому Он дарует Свою благость, Он будет вне благости, как и вне справедливости, и Его благость будет казаться несовершенной, поскольку она не спасает всех, как должна была бы делать, если бы не сопровождалась судом. Маркион, следовательно, разделяя Бога на двух, одного — Бога, который судит, и другого — Бога, который благ, с обеих сторон покончил с Богом». [423]

Оно найдено у Тертуллиана, который, аргументируя на априорных основаниях, что один атрибут подразумевает другой, переходит почти бессознательным переходом от физического закона к моральному: точно так же, как «справедливость» Бога в ее физическом действии контролировала Его благость при создании упорядоченного мира, так и в ее моральном действии она, со времени Грехопадения, регулировала Его отношения с человечеством.

«Ничто не является благим, что несправедливо; все, что справедливо, благо... Благое там, где справедливое. С начала мира Творец был одновременно благ и справедлив. Эти два качества вышли вместе. Его благость сформировала мир, Его справедливость гармонизировала его. Это работа справедливости, что существует разделение между светом и тьмой, между днем и ночью, между небом и землей, между большими и меньшими светилами... Как благость привела все вещи в бытие, так справедливость различила их. Вся вселенная была устроена и упорядочена решением Его справедливости. Каждое положение и способ элементов, движение и покой, восход и закат каждого из них — это судебные решения Творца... Когда зло прорвалось, и благость Бога с тех пор получила противника, с которым нужно бороться, справедливость Бога также приобрела другую функцию — регулирование действия Его благости в соответствии с противодействием ей: результат в том, что Его благость, вместо того чтобы быть абсолютно свободной, распределяется в соответствии с заслугами людей; она предлагается достойным, она отказывается недостойным, она отнимается у неблагодарных, она мстит всем своим противникам. Таким образом, вся эта функция справедливости является инструментом благости: осуждая, наказывая, свирепствуя в гневе, как вы, маркиониты, выражаетесь, она делает добро, а не зло». [424]

Оно найдено в Климентинах, [425] причем «Узнавания» заходят так далеко, что делают принятие этого элементом «спасительного знания»: «недостаточно для спасения знать, что Бог благ; мы должны знать также, что Он справедлив». [426] Оно разработано как Климентом Александрийским, [427] так и Оригеном; но у последнего оно тесно связано с другими проблемами, и его взгляд будет лучше всего рассмотрен в связи с ними. [428] Христианский мир в его время склонялся к общему принятию веры в то, что благость и справедливость сосуществуют, каждая ограничивая другую в уме Бога: общий эффект спора заключался в том, чтобы подчеркнуть в христианстве концепцию Бога как Нравственного Правителя, управляющего миром посредством законов, которые были одновременно благотворными и справедливыми.

(ii.) Но эта проблема отношения благости к справедливости перешла, как и соответствующая проблема в греческой философии, в проблему отношения благого Бога к моральному злу. Трудности проблемы были увеличены в ее христианской форме концепцией морального зла скорее как вины, чем как страдания, и акцентом, который был сделан на идее Божественного предведения.

Проблема была изложена в ее самой ясной форме Маркионом:

«Если Бог благ, и предвидит будущее, и способен предотвратить зло, почему Он позволил человеку, то есть Своему собственному образу и подобию, более того, Своей собственной субстанции, быть обманутым дьяволом и пасть из послушания закону в смерть? Ибо если бы Он был благ, и тем самым не желал, чтобы такое событие произошло, и предвидящ, и тем самым не был невежественен, что оно произойдет, и могущественен, и тем самым способен предотвратить его свершение, оно, конечно, не произошло бы, будучи невозможным при этих трех условиях божественного величия. Но поскольку оно произошло, вывод определенен: нужно верить, что Бог не является ни благим, ни предвидящим, ни могущественным». [429]

Гипотеза о существовании двух Богов, с помощью которой Маркион решал эту и другие проблемы теологии, последовательно отвергалась огромной массой христианских общин. Решение, которое они нашли, было почти единообразно решением стоиков: зло необходимо для производства моральной добродетели: нет добродетели там, где нет выбора: и человек был создан свободным выбирать. Оно было найдено, короче говоря, в доктрине свободы воли.

Это решение найдено у Иустина Философа:

«Природа каждого сотворенного существа такова, что оно способно к пороку и добродетели: ибо никто из них не был бы объектом похвалы, если бы не имел также силы поворачиваться в ту или иную сторону». [430]

Это решение найдено у Татиана:

«Каждый из двух классов сотворенных вещей (люди и ангелы) рождается с силой самоопределения, не будучи абсолютно добрым по природе, ибо это атрибут одного лишь Бога, но доведенным до совершенства через свободу добровольного выбора, чтобы злой человек мог быть справедливо наказан, будучи сам причиной того, что он нечестив, и чтобы праведный человек мог быть достойно восхвален за свои добрые дела, не преступив в своем осуществлении моральной свободы воли Божьей». [431]

Это решение найдено у Иринея Лионского:

«В человека, как и в ангелов, ибо ангелы также являются разумными существами, Бог вложил силу выбора, чтобы те, кто повиновался, могли справедливо обладать тем, что есть благо; и чтобы те, кто не повиновался, могли справедливо не обладать тем, что есть благо, и могли получить наказание, которого они заслуживают... Но если бы по природе некоторые были злыми, а другие добрыми, то ни последние не заслуживали бы похвалы за то, что они добры, поскольку они были так устроены; ни другие — порицания за то, что они злы, поскольку они родились такими. Но поскольку на самом деле все люди одной природы, способные, с одной стороны, держаться и делать то, что есть благо, а с другой стороны, отвергать его и не делать его, правильно, чтобы они в одном случае были восхвалены за свой выбор блага и приверженность ему, а в другом случае порицаемы и наказаны за его отвержение, как среди хорошо управляемых людей, так и тем более в очах Божьих». [432]

Оно найдено у Феофила [433] и Афинагора, [434] и, как более сложная теория, у Тертуллиана и философов Александрии. Точно так же, как Эпиктет и поздние стоики сделали свободу воли специально божественной частью человеческой природы, так Тертуллиан [435] отвечает на возражение Маркиона, что если Бог предвидел, что Адам падет, Он не должен был делать его свободным, аргументом, что благость Бога при создании человека обязательно дала ему высшую форму существования, что такая высшая форма была «образом и подобием Божьим», и что такой образ и подобие была свобода воли. И точно так же, как Эпиктет и поздние стоики мыслили жизнь как моральную дисциплину, а ее кажущиеся беды — как необходимые средства проверки характера, так христианские философы Александрии мыслят Бога как Учителя, Тренера и Врача людей, страдания жизни — как дисциплинарные, а наказания за грех — как не карательные, а исправительные. [436]

Оставался еще большой запас нерешенных трудностей. Гипотеза свободы воли, как она до сих пор излагалась, предполагала, что все существа, обладающие ею, равны как в своих обстоятельствах, так и в своих природных способностях. Она не принимала во внимание огромную разницу между одним человеком и другим в отношении либо внешних преимуществ или недостатков их жизни, либо силы и слабости их характеров. Трудность сильно ощущалась более чем одной школой христианских философов, тем более что она применялась не только к различиям среди человечества, но и к большим различиям между человечеством в целом и небесными существами, которые возвышались в своих величественных градациях над ним.

«Очень многие люди, особенно те, кто пришел из школы Маркиона, Валентина и Василида, возражают нам, что несовместимо со справедливостью Бога при создании мира назначать некоторым тварям обитель на небесах, и не просто лучшую обитель, но также более возвышенное и почетное положение; даровать одним начальства, другим власти, третьим господства; даровать одним благороднейшие места небесных трибуналов, заставлять других сиять более яркими лучами и сверкать блеском звезды; давать одним славу солнца, другим славу луны, а другим славу звезд; делать одну звезду отличной от другой звезды в славе... Во-вторых, они возражают нам относительно земных существ, что более счастливый жребий рождения выпал одним людям, чем другим; один человек, например, рожден Авраамом и рожден по обетованию; другой — сын Исаака и Ревекки, и, вытесняя своего брата еще в утробе, говорится, что он еще до рождения возлюблен Богом. Один человек рожден среди евреев, среди которых он находит учение божественного закона; другой — среди греков, самих по себе также мудрых и людей немалой учености; другой — среди эфиопов, которые являются людоедами; другой — среди скифов, у которых отцеубийство законно; другой — среди тавров, которые приносят своих гостей в жертву».

«Они, следовательно, рассуждают так: Если это великое разнообразие обстоятельств, это разнообразное и различное состояние рождения — дело, в котором свобода воли не имеет места — не вызвано разнообразием в самой природе душ, душа злой природы предназначена для злой нации, а душа доброй природы — для доброй, какой другой вывод можно сделать, кроме того, что все это является результатом случая и несчастного случая? И если этот вывод будет допущен, то уже не будет правдоподобным ни то, что мир был создан Богом, ни то, что он управляется Его провидением: и, следовательно, не будет казаться, что следует ожидать суда Божьего над делами каждого человека». [437]

Именно к этой фазе спора относится этическая теология Оригена. В этой теологии стоицизм и неоплатонизм слиты в полную теодицею: и никогда не было воздвигнуто более логичной надстройки на основе философского теизма.

Необходимо показать связность его взгляда в целом, и целесообразно при этом использовать главным образом его собственные слова: [438]

«Было только одно начало всех вещей, как будет только один конец. Разнообразия существования, которые возникли из одного начала, будут поглощены в одном конце. [439] Причины этих разнообразий лежат в самих разнообразных вещах. [440] Они были созданы абсолютно равными; ибо, с одной стороны, у Бога не было причины в Самом Себе для создания неравенств; [441] а с другой стороны, будучи абсолютно беспристрастным, Он не мог дать одному существу преимущество, которого Он не дал другому. [442] Они были также, по аналогичной необходимости, созданы со способностью быть разнообразными; ибо безупречная чистота есть сущность никого, кроме Бога; во всех сотворенных существах она должна быть случайной, и, следовательно, подверженной падению. [443] Падение, когда оно происходит, является добровольным; ибо каждое существо, наделенное разумом, имеет силу осуществлять его, и эта сила свободна; [444] она возбуждается внешними причинами, но не принуждается ими. [445] Ибо возлагать вину на внешние причины и отстранять ее от самих себя, объявляя, что мы подобны бревнам или камням, влекомым силами, которые действуют на них извне, не является ни истинным, ни разумным. Каждое сотворенное разумное существо таким образом способно как к добру, так и к злу; следовательно, к похвале и порицанию; следовательно, также к счастью и страданию; к первому, если оно выбирает святость и цепляется за нее, ко второму, если по лености и небрежности оно сворачивает в нечестие и гибель. [446] Падение, когда оно произошло, является не только добровольным, но и различным по степени. Некоторые существа, хотя и обладали свободой воли, никогда не падали: они образуют порядок ангелов. Некоторые пали, но незначительно, и образуют в своих различных степенях порядки “престолов, господств, начал, сил, властей”. Некоторые пали ниже, но не безвозвратно, и образуют род людей. [447] Некоторые пали до такой глубины недостоинства и нечестия, что стали противостоящими силами; они — дьявол и его ангелы. [448] Временном мире, который видим, так же как и в вечных мирах, которые невидимы, все существа устроены в соответствии со своими заслугами; их место было определено их собственным поведением. [449]

«Нынешние неравенства обстоятельств и характера, таким образом, не полностью объяснимы в сфере нынешней жизни. Но этот мир — не единственный мир. Каждая душа существовала с самого начала; она, следовательно, уже прошла через некоторые миры и пройдет через другие, прежде чем достигнет окончательного завершения. Она приходит в этот мир, укрепленная победами или ослабленная поражениями своей предыдущей жизни. Ее место в этом мире как сосуда, предназначенного к чести или к бесчестию, определяется ее предыдущими заслугами или проступками. Ее работа в этом мире определяет ее место в мире, который последует за этим. [450]

«Все это происходит со знанием и под надзором Бога. Это указание на Его невыразимую мудрость, что разнообразия природ, за которые сотворенные существа сами несут ответственность, сплетены вместе в гармонию мира. [451] Это указание не только на Его мудрость, но и на Его благость, что, хотя ни одно творение не принуждается к правильному действию, все же, когда оно падает, оно встречает беды и наказания. Все наказания исправительны. Бог призывает то, что называется бедами, в бытие, чтобы обратить и очистить тех, кого разум и увещевание не могут изменить. Он, таким образом, великий Врач душ. [452] Процесс исцеления, действуя, как он действует, просто через свободу воли, занимает в некоторых случаях почти безграничное время. Ибо Бог долготерпелив, и некоторым душам, как и некоторым телам, быстрое исцеление не полезно. Но в конце все души будут тщательно очищены. [453] Все, что любая разумная душа, очищенная от остатков всех пороков и с каждым облаком нечестия, полностью стертым, может чувствовать, или понимать, или думать, будет полностью Богом: она уже не будет ни видеть, ни содержать ничего иного, кроме Бога: Бог будет образом и мерой каждого ее движения: и так Бог будет “всем”. И не будет уже никакого различия между добром и злом, потому что зло нигде не будет существовать; ибо Бог есть все вещи, и в Нем не пребывает никакого зла. Так, тогда, когда конец будет возвращен к началу, то состояние вещей будет восстановлено, которое имело разумное творение, когда оно не имело нужды вкушать от древа познания добра и зла; всякое чувство нечестия будет отнято; Тот, Кто один есть единый благой Бог, становится для души “всем”, и это не в некоторых душах, а “во всех”. Не будет уже ни смерти, ни жала смерти, ни какого-либо зла нигде, но Бог будет “все во всем”». [454]

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость