«Царство Божие внутри вас / Христианство и патриотизм / Разное»

Христос учит не ангелов, а людей, которые живут животной жизнью, которые движимы ею. И именно к этой животной силе движения Христос как бы прилагает новую, другую силу сознания божественного совершенства, и этим Он направляет движение жизни по равнодействующей двух сил.

Предполагать, что человеческая жизнь пойдет в направлении, указанном Христом, — это все равно что предполагать, что лодочник, переправляясь через быструю реку и направляя свою лодку почти против течения, будет двигаться в этом направлении.

Христос признает существование обеих сторон параллелограмма, обеих вечных, неразрушимых сил, из которых слагается жизнь человека, — силы животной природы и силы сознания сыновнего отношения к Богу. Не говоря ничего о животной силе, которая, утверждая себя, всегда остается равной себе и существует вне власти человека, Христос говорит только о божественной силе, призывая человека признать ее в высшей степени, освободить ее насколько возможно от того, что ее задерживает, и довести ее до высшей степени напряжения.

В этом освобождении и увеличении силы и состоит истинная жизнь человека, согласно учению Христа. Истинная жизнь, согласно прежним условиям, состояла в исполнении правил, закона; согласно учению Христа, она состоит в наибольшем приближении к божественному совершенству, как оно указано каждому человеку и внутренне им ощущается, в большем и все большем приближении к слиянию нашей воли с волей Божией, слиянию, к которому стремится человек и которое было бы разрушением жизни, какой мы ее знаем.

Божественное совершенство есть асимптота человеческой жизни, к которой она всегда стремится и приближается и которая может быть достигнута ею только в бесконечности.

Христианское учение кажется исключающим возможность жизни только тогда, когда люди принимают указание идеала за правило. Только тогда требования, выдвигаемые учением Христа, кажутся разрушительными для жизни. Без этих требований истинная жизнь была бы невозможна.

«Не следует требовать слишком многого», — обычно говорят люди, обсуждая требования христианского учения. — «Невозможно требовать, чтобы мы не заботились о будущем, как сказано в Евангелии; все, что мы должны делать, — это не заботиться слишком много. Невозможно отдать все бедным; но мы должны отдать им определенную, установленную часть. Не нужно стремиться к целомудрию; но следует избегать разврата. Мы не должны оставлять своих жен и детей; но мы не должны быть слишком привязаны к ним» и так далее.

Но говорить таким образом — это все равно что сказать человеку, который переправляется через быструю реку и направляет свой курс против течения, что невозможно переправиться через реку, идя против течения, а чтобы переправиться, он должен грести в том направлении, куда хочет попасть.

Учение Христа отличается от прежних учений тем, что оно руководит людьми не внешними правилами, а внутренним сознанием возможности достижения божественного совершенства. И в душе человека находятся не смягченные правила справедливости и человеколюбия, а идеал полного, бесконечного, божественного совершенства. Только стремление к этому совершенству отклоняет направление жизни человека от животного состояния к божественному, в той мере, в какой это возможно в этой жизни.

Чтобы причалить там, где вы хотите, вы должны направлять свой курс гораздо выше.

Снизить требования идеала — значит не только уменьшить возможность совершенства, но и разрушить сам идеал. Идеал, который действует на людей, — не выдуманный, а тот, который носит в душе каждый человек. Только этот идеал полного, бесконечного совершенства действует на людей и побуждает их к деятельности. Смягченное совершенство теряет свою силу действовать на души людей.

Учение Христа только тогда имеет силу, когда оно требует полного совершенства, то есть слияния сущности Божией, которая пребывает в душе каждого человека, с волей Божией, — союза сына и Отца. Только это освобождение сына Божия, который живет в каждом человеке, от животного и его приближение к Отцу образуют жизнь согласно учению Христа.

Существование животного в человеке, одного лишь животного, не есть человеческая жизнь. Жизнь только по воле Божией также не есть человеческая жизнь. Человеческая жизнь есть равнодействующая животной и божественной жизней, и чем больше эта равнодействующая приближается к божественной жизни, тем больше в ней жизни.

Жизнь, согласно христианскому учению, есть движение к божественному совершенству. Никакое состояние, согласно этому учению, не может быть выше или ниже другого. Каждое состояние, согласно этому учению, есть только известная ступень, безразличная сама по себе, к недостижимому совершенству, а потому само по себе не образует ни большей, ни меньшей степени жизни. Увеличение жизни, согласно этому учению, есть только ускорение движения к совершенству, и потому движение к совершенству мытаря Закхея, блудницы, разбойника на кресте образует более высокую степень жизни, чем неподвижная праведность фарисея. И потому не может быть обязательных правил для этого учения. Человек, стоящий на низшей ступени, двигаясь к совершенству, живет более нравственно и лучше, и лучше исполняет учение, чем человек, стоящий на гораздо более высокой ступени нравственности, но не движущийся к совершенству.

В этом смысле заблудшая овца дороже Отцу, чем та, которая не заблудилась. Блудный сын, потерянная монета, которая снова найдена, дороже тех, которые не были потеряны.

Исполнение учения состоит в движении от себя к Богу. Очевидно, что для такого исполнения учения не может быть определенных законов и правил. Все степени совершенства и все степени несовершенства равны перед этим учением; никакое исполнение законов не составляет исполнения учения; и потому для этого учения нет и не может быть правил и законов.

Из этого коренного отличия учения Христа по сравнению с прежними учениями, основанными на общественном понимании жизни, вытекает разница между общественными и христианскими заповедями. Общественные заповеди по большей части положительны, предписывают определенные действия, оправдывают людей, дают им праведность. Но христианские заповеди (заповедь любви не есть заповедь в строгом смысле слова, а выражение самой сущности учения) — пять заповедей Нагорной проповеди — все отрицательны, и все они показывают только то, чего люди не должны делать на известной ступени человеческого развития. Эти заповеди — как бы сигналы на бесконечной дороге к совершенству, по которой идет человечество, сигналы той ступени совершенства, которая возможна в данный период развития человечества.

В Нагорной проповеди Христос выразил вечный идеал, к которому подобает стремиться людям, и ту степень его достижения, которая может быть достигнута даже в наше время.

Идеал состоит в том, чтобы не иметь недоброжелательства ни к кому, не вызывать недоброжелательства, любить всех; но заповедь, ниже которой в достижении этого идеала абсолютно возможно не опускаться, состоит в том, чтобы не оскорблять никого словом. И это образует первую заповедь.

Идеал — полное целомудрие, даже в мыслях; заповедь, которая указывает степень достижения, ниже которой в достижении этого идеала абсолютно возможно не опускаться, — чистота супружеской жизни, воздержание от блуда. И это образует вторую заповедь.

Идеал — не заботиться о будущем, жить только настоящим; заповедь, которая указывает степень достижения, ниже которой абсолютно возможно не опускаться, — не клясться, ничего не обещать людям. И это третья заповедь.

Идеал — никогда, ни при каких условиях не пользоваться насилием; заповедь, которая указывает степень, ниже которой абсолютно возможно не опускаться, — не воздавать злом за зло, но терпеть обиду, отдать свой плащ. И это четвертая заповедь.

Идеал — любить наших врагов, которые ненавидят нас; заповедь, которая указывает степень достижения, ниже которой возможно не опускаться, — не делать зла нашим врагам, говорить о них хорошо, не делать различия между ними и нашими согражданами.

Все эти заповеди — указания того, чего мы вполне способны не делать на пути стремления к совершенству, над чем мы должны работать сейчас, что мы должны постепенно переводить в сферу привычки, в сферу бессознательного. Но эти заповеди не образуют учения и не исчерпывают его, а образуют только одну из бесконечных ступеней в приближении к совершенству.

После этих заповедей должны и будут следовать все более и более высокие на пути к совершенству, которое указано учением.

И потому особенность христианского учения в том, что оно предъявляет более высокие требования, чем те, которые выражены в этих заповедях, но ни при каких условиях не умаляет требований ни самого идеала, ни этих заповедей, как это делают люди, судящие об учении христианства с точки зрения общественного понимания жизни.

Таково одно недоразумение ученых людей относительно смысла и значения учения Христа; другое, вытекающее из того же источника, состоит в подмене любви и служения людям, человечеству, христианским требованием любви к Богу и служения Ему.

Христианское учение о любви к Богу и служении Ему, и (только вследствие этой любви и этого служения) о любви и служении ближнему, кажется неясным, мистическим и произвольным людям науки, и они полностью исключают требование любви к Богу и служения Ему, полагая, что учение об этой любви к людям, к человечеству, гораздо более понятно, твердо и лучше обосновано.

Люди науки теоретически учат, что добрая и разумная жизнь — это только жизнь служения всему человечеству, и только в этом они видят смысл христианского учения; к этому учению они сводят христианское учение; для этого своего учения они ищут подтверждения в христианском учении, полагая, что их учение и христианское учение — одно и то же.

Это мнение совершенно ошибочно. Христианское учение и учение позитивистов, коммунистов и всех проповедников всеобщего братства людей, которое основано на выгодности такого братства, не имеют ничего общего между собой и отличаются друг от друга более всего тем, что христианское учение имеет твердые, ясные основания в душе человека, тогда как учение о любви к человечеству есть только теоретический вывод из аналогии.

Учение о любви к человечеству само по себе имеет своим основанием общественное понимание жизни.

Сущность общественного понимания жизни состоит в перенесении смысла нашей личной жизни в жизнь совокупности личностей — племени, семьи, рода, государства. Это перенесение происходило легко и естественно в своих первых формах, в перенесении смысла жизни от личности к племени, семье. Но перенесение к роду или нации более трудно и требует специального воспитания для этого; а перенесение сознания к государству образует предел такого перенесения.

Естественно для каждого любить самого себя, и каждый человек любит себя без всякого специального побуждения; любить свое племя, которое поддерживает и защищает меня, любить свою жену, радость и помощницу моей жизни, своих детей, удовольствие и надежду моей жизни, и своих родителей, которые дали мне жизнь и воспитание, — естественно: и этот вид любви, хотя далеко не такой сильный, как любовь к себе, встречается довольно часто.

Любить свой род, свою нацию ради себя, ради своей гордости, хотя и не так естественно, все же встречается. Любовь к своей нации, которая одного рода, языка и веры с тобой, еще возможна, хотя это чувство далеко не такое сильное, как любовь к себе или даже к семье и роду; но любовь к стране, такой как Турция, Германия, Англия, Австрия, Россия, — вещь почти невозможная, и, несмотря на усиленное воспитание в этом направлении, только предполагается и не существует в действительности. На этой совокупности заканчивается для человека возможность переносить свое сознание и испытывать в этой фикции какое-либо непосредственное ощущение. Но позитивисты и все проповедники научного братства, которые не принимают во внимание ослабление чувства по мере расширения предмета, продолжают рассуждение теоретически в том же направлении: «Если, — говорят они, — было выгоднее для личности перенести свое сознание к племени, семье, а затем к нации, государству, то будет еще выгоднее перенести сознание ко всей совокупности человечества и всем жить для человечества, точно так же, как индивиды живут для семьи, государства».

Теоретически это действительно так и выходит.

Так как сознание и любовь личности переносятся к семье, от семьи к роду, нации, государству, то было бы вполне логично для людей, чтобы спасти себя от борьбы и бедствий, которые происходят из-за разделения человечества на нации и государства, наиболее естественно перенести свою любовь на человечество. Это казалось бы самым логичным, и это теоретически проповедуется людьми, которые не замечают, что любовь — это чувство, которое можно иметь, но нельзя проповедовать, и что, кроме того, для любви должен быть объект, тогда как человечество — не объект, а только фикция.

Племя, семья, даже государство не выдуманы людьми, а сформировались естественно, как рой пчел или муравьев, и существуют на самом деле. Человек, который любит свою семью ради своей животной личности, знает, кого он любит: Анну, Марию, Иоанна, Петра и так далее. Человек, который любит род и гордится им, знает, что он любит весь род Гвельфов или всех Гибеллинов; тот, кто любит государство, знает, что он любит Францию до Рейна и Пиренеев, и ее столицу Париж, и ее историю и так далее. Но что любит человек, когда он любит человечество? Есть государство, нация; есть абстрактное понятие — человек; но нет и не может быть реального понятия человечества.

Человечество? Где предел человечества? Где оно заканчивается и где начинается? Останавливается ли человечество перед дикарем, идиотом, алкоголиком, сумасшедшим? Если мы собираемся провести разграничительную линию для человечества, чтобы исключить низших представителей человеческого рода, где мы собираемся ее провести? Собираемся ли мы исключить негров, как это делают американцы, и индусов, как делают некоторые англичане, и евреев, как делают некоторые? Но если мы собираемся включить всех людей без исключения, почему включать только людей, а не высших животных, многие из которых стоят выше низших представителей человеческого рода?

Мы не знаем человечество как внешний объект — мы не знаем его пределов. Человечество — это фикция, и его нельзя любить. Было бы действительно очень удобно, если бы люди могли любить человечество так же, как они любят семью; было бы очень удобно, как говорят коммунисты, заменить соревновательную тенденцию человеческой деятельности общинной, а индивидуальную — всеобщей, чтобы каждый человек был для всех, а все для каждого человека, только нет никаких мотивов для этого. Позитивисты, коммунисты и все проповедники научного братства проповедуют расширение той любви, которую люди имеют к себе, к своим семьям и к государству, так, чтобы она охватила все человечество, забывая, что любовь, которую они проповедуют, — это личная любовь, которая, распространяясь тоньше, могла бы распространиться на семью; которая, распространяясь еще тоньше, могла бы распространиться на естественную страну рождения, которая полностью исчезает, как только доходит до искусственного государства, такого как Австрия, Турция, Англия, и которую мы даже не в состоянии вообразить, когда доходим до человечества, совершенно мистического субъекта.

«Человек любит себя (свою животную жизнь), любит свою семью, любит даже свою страну. Почему бы ему не любить также человечество? Как это было бы мило! Кстати, это именно то, чему учит христианство».

Так думают проповедники позитивистских, коммунистических, социалистических братств. Это было бы действительно очень мило, но этого не может быть, потому что любовь, основанная на личном и общественном понимании жизни, не может выйти за пределы государства.

Ошибка суждения состоит в том, что общественное понимание жизни, на котором основана любовь к семье и стране, построено на любви к личности, и что эта любовь, переносясь от личности к семье, роду, национальности, государству, становится все слабее и слабее и в государстве достигает своего крайнего предела, за который она не может выйти.

Необходимость расширения сферы любви неоспорима; но в то же время эта самая необходимость ее расширения в действительности разрушает возможность любви и доказывает недостаточность личной, человеческой любви.

И здесь проповедники позитивистских, коммунистических, социалистических братств, чтобы помочь человеческой любви, которая оказалась недостаточной, предлагают христианскую любовь — только в ее последствиях, а не в ее основаниях: они предлагают любовь к человечеству одну, без любви к Богу.

Но не может быть такой любви. Не существует мотива для нее. Христианская любовь вытекает только из христианского понимания жизни, согласно которому смысл жизни состоит в любви к Богу и в служении Ему.

Естественным прогрессом, от любви к себе к любви к семье, роду, нации, государству, общественное понимание жизни привело людей к сознанию необходимости любви к человечеству, которая не имеет пределов и сливается со всем существующим, — к чему-то, что не вызывает никаких ощущений в человеке; оно привело их к противоречию, которое не может быть разрешено общественным пониманием жизни.

Только христианское учение во всем своем значении, давая новый смысл жизни, разрешает его. Христианство признает любовь к себе, и к семье, и к нации, и к человечеству — не только к человечеству, но и ко всему живому, ко всему существующему; оно признает необходимость бесконечного расширения сферы любви; но объект этой любви оно находит не вне себя, или в совокупности личностей — в семье, роде, государстве, человечестве, во всем внешнем мире, а в себе, в своей личности, — которая, однако, есть божественная личность, сущность которой есть та же любовь, к необходимости расширения которой была приведена животная личность, спасая себя от сознания своей погибели.

Разница между христианским учением и тем, что предшествовало ему, в том, что предшествующее общественное учение говорило: «Живи вопреки своей природе (имея в виду только животную природу), подчиняй ее внешнему закону семьи, общества, государства»; но христианство говорит: «Живи в соответствии со своей природой (имея в виду божественную природу), не подчиняя ее ничему — ни своей, ни чьей-либо еще животной природе — и ты достигнешь того, к чему стремишься, подчиняя свою внешнюю природу внешним законам».

Христианское учение возвращает человека к первобытному сознанию себя, не себя — животного, а себя — Бога, божественной искры, себя — сына Божия, такого же Бога, как сам Отец, но заключенного в животную оболочку. И признание себя этим сыном Божиим, чье главное качество есть любовь, удовлетворяет также всем тем требованиям расширения сферы любви, к которым был приведен человек общественного понимания жизни. Там, с большим и все большим расширением сферы любви для спасения личности, любовь была необходимостью и применялась к определенным объектам — себе, семье, обществу, человечеству; при христианском понимании жизни любовь не есть необходимость и не приспособлена ни к чему, а является существенным качеством души человека. Человек любит не потому, что ему выгодно любить этого человека или этих людей, а потому, что любовь есть сущность его души — потому что он не может не любить.

Христианское учение состоит в том, чтобы указать человеку, что сущность его души есть любовь, что его благо происходит не от того, что он будет любить того или иного человека, а от того, что он будет любить начало всего, Бога, которого он признает в себе через любовь, и поэтому будет любить всех и вся.

В этом и состоит фундаментальная разница между христианским учением и учением позитивистов и всех теоретиков нехристианского всеобщего братства.

Таковы два главных недоразумения относительно христианского учения, из которых происходит большинство ложных мнений в отношении него. Одно — что, подобно предшествующим учениям, учение Христа внушает правила, которым люди обязаны следовать, и что эти правила неисполнимы; другое — что все значение христианства состоит в учении о выгодном сожительстве человечества как одной семьи, для чего, не упоминая о любви к Богу, необходимо только следовать правилу любви к человечеству.

Ложное мнение ученых людей, что учение о сверхъестественном составляет сущность христианского учения и что жизненное учение Христа неисполнимо, вместе с недоразумением, которое возникает из этого ложного мнения, образует вторую причину, почему христианство не понято людьми нашего времени.

V.

Есть много причин для непонимания учения Христа. Одна причина лежит в том, что люди полагают, что понимают учение, когда решают, как церковники, что оно было передано нам сверхъестественным образом; или, как ученые люди, что они понимают его, когда изучили часть тех внешних явлений, в которых оно выражено. Другая причина непонимания лежит в недоразумениях относительно неисполнимости учения и относительно того, что оно должно уступить место учению о любви к человечеству; но главная причина, породившая все эти недоразумения, состоит в том, что учение Христа считается таким, которое можно принять или нет, не меняя своей жизни.

Люди, привыкшие к существующему порядку вещей, которые любят его и боятся изменить его, пытаются понять учение как собрание откровений и правил, которые могут быть приняты без изменения их жизней, тогда как учение Христа — это не просто учение о правилах, которым человек может следовать, а разъяснение нового смысла жизни, который определяет всю, совершенно новую деятельность человечества на период, в который оно вступает.

Человеческая жизнь движется, проходит, как жизнь индивида, и каждый возраст имеет свое соответствующее понимание жизни, и это понимание жизни неизбежно принимается людьми. Те люди, которые не сознательно принимают понимание жизни, подобающее их возрасту, приводятся к нему бессознательно. То, что происходит с изменением взглядов на жизнь в случае индивидов, происходит также с изменением взглядов на жизнь в случае наций и всего человечества. Если человек с семьей продолжает руководствоваться в своей деятельности детским пониманием жизни, его жизнь станет для него настолько тяжелой, что он невольно будет искать другое понимание жизни и с радостью примет то, которое подобает его возрасту.

То же самое сейчас происходит в нашем человечестве при переходе от языческого понимания жизни к христианскому, который сейчас совершается. Общественный человек нашего времени приводится самой жизнью к необходимости отречения от языческого понимания жизни, которое уже не подобает нынешнему возрасту человечества, и подчинения требованиям христианского учения, истины которого, как бы они ни были искажены и неверно истолкованы, все же известны ему и одни дают решение тем противоречиям, в которых он теряется.

Если требования христианского учения кажутся странными и даже опасными человеку общественного понимания жизни, требования общественного учения в древности казались такими же непонятными и опасными дикарю, когда он еще не вполне понимал их и был не в состоянии предвидеть их последствия.

«Иррационально для меня жертвовать своим покоем или даже своей жизнью, — говорит дикарь, — чтобы защищать что-то непонятное, неосязаемое, условное — семью, род, страну, и, превыше всего, опасно отдавать себя в распоряжение чужой власти».

Но пришло время, когда дикарь, с одной стороны, понял, пусть смутно, значение общественной жизни, значение ее главного двигателя — общественного одобрения или осуждения — славы; с другой стороны, когда страдания его личной жизни стали настолько велики, что он больше не продолжал верить в истинность своего прежнего понимания жизни, и принял общественное, политическое учение и подчинился ему.

То же самое сейчас происходит с общественным, политическим человеком.

«Иррационально для меня, — говорит общественный человек, — жертвовать своим благом, благом моей семьи, моей страны для исполнения условий какого-то высшего закона, который требует от меня отречения от самых естественных и лучших чувств любви к себе, моей семье, моей стране, и, превыше всего, опасно отвергать безопасность жизни, которая дается политической структурой».

Но приходит время, когда, с одной стороны, смутное сознание в его душе высшего закона любви к Богу и к своему ближнему, а с другой — страдания, которые возникают из противоречий жизни, принуждают его отвергнуть общественное понимание жизни и принять новое, христианское понимание жизни, которое предлагается ему и которое разрешает все противоречия и устраняет страдания его жизни. И это время теперь пришло.

Нам, кто тысячи лет назад пережил переход от животного, личного понимания жизни к общественному, кажется, что тот переход был необходимым и естественным, а этот, через который мы проходим эти восемнадцать сотен лет, — произвольный, неестественный и ужасный. Но это только кажется нам так, потому что другой переход уже совершен, и его деятельность уже перешла в подсознательное, тогда как нынешний переход еще не совершен, и мы должны совершить его сознательно.

Общественное понимание жизни вошло в сознание людей через столетия и тысячелетия, прошло через несколько форм и теперь перешло для человечества в сферу подсознательного, которое передается через наследственность, воспитание и привычку, и поэтому оно кажется нам естественным. Но пять тысяч лет назад оно казалось людям таким же неестественным и ужасным, как сейчас христианское учение кажется нам в своем истинном значении.

Нам теперь кажется, что требования христианского учения о всеобщем братстве, отмене национальностей, отсутствии собственности, кажущееся таким странным непротивление злу — невозможные требования. Но точно так же странными тысячи лет назад казались требования не только государства, но и семьи, как, например, требование, чтобы родители поддерживали своих детей, а молодые — старых, и чтобы муж и жена были верны друг другу. Еще более странными, даже бессмысленными казались политические требования — чтобы граждане подчинялись властям предержащим, платили налоги, шли на войну в защиту своей страны и так далее. Нам теперь кажется, что все такие требования просты, понятны, естественны и нет ничего мистического или даже странного в них; но пять или три тысячи лет назад эти требования казались невозможными.

Общественное понимание жизни служило основой для религий именно потому, что, когда оно проявилось людям, оно казалось им совершенно непонятным, мистическим и сверхъестественным. Теперь, когда мы пережили эту фазу жизни человечества, мы понимаем разумные причины союза людей в семьях, коммунах, государствах; но в древности требования такого союза проявлялись во имя сверхъестественного и подтверждались им.

Патриархальная религия обожествляла семьи, роды, нации: политические религии обожествляли царей и государства. Даже сейчас большинство людей малой культуры, таких как наши крестьяне, которые называют Царя земным Богом, подчиняются общественным законам не из разумного сознания их необходимости, не потому, что они имеют представление об идее государства, а из религиозного чувства.

Точно так же теперь христианское учение представляется людям общественного, или языческого, миропонимания в форме сверхъестественной религии, тогда как в действительности в нем нет ничего таинственного, или мистического, или сверхъестественного; это не что иное, как учение о жизни, которое соответствует той ступени материального развития, тому возрасту, в котором находится человечество, и которое поэтому неизбежно должно быть принято им.

Придет время, и оно уже близко, когда христианские основы жизни, равенство, братство людей, общность владения, непротивление злу станут такими же естественными и простыми, какими основы семейной, общественной и политической жизни кажутся нам сейчас.

Ни человек, ни человечество не могут в своем движении повернуть назад. Общественное, семейное и политическое понимания жизни были пережиты людьми, и необходимо идти вперед и принять высшее понимание жизни, что, собственно, и делается сейчас.

Это движение происходит с двух сторон: сознательно, вследствие духовных причин, и бессознательно, вследствие материальных причин.

Точно так же, как индивид редко меняет свою жизнь только в соответствии с указаниями разума, но, как правило, вопреки новому смыслу и новым целям, указанным разумом, продолжает жить своей прежней жизнью и меняет ее только тогда, когда его жизнь становится совершенно противоречащей его сознанию и, следовательно, мучительной, так и человечество, узнав через своих религиозных наставников новый смысл жизни, новые цели, к которым оно должно стремиться, даже после этого знания продолжает долгое время, в случае большинства людей, жить прежней жизнью и руководствуется к принятию нового понимания жизни только через невозможность продолжать прежнюю жизнь.

Несмотря на требования изменения жизни, как они осознаны и выражены религиозными наставниками и приняты мудрейшими людьми, большинство людей, несмотря на религиозное отношение к этим наставникам, то есть веру в их учение, продолжают в более сложной жизни руководствоваться прежним учением, точно так же, как человек семьи действовал бы, если бы, зная, как он должен жить в своем возрасте, он по привычке и легкомыслию продолжал бы жить детской жизнью.

Это и происходит в деле перехода человечества от одного возраста к другому, такого, как сейчас происходит. Человечество переросло свой общественный, политический возраст и вступило в новый. Оно знает учение, которое должно быть положено в основание жизни этого нового возраста, но по инерции продолжает держаться прежних форм жизни. Из этого несоответствия между пониманием жизни и практикой жизни возникает ряд противоречий и страданий, которые отравляют нашу жизнь и требуют ее изменения.

Нам нужно только сравнить практику жизни с ее теорией, чтобы мы могли ужаснуться вопиющему противоречию условий жизни и нашего сознания, в котором мы живем.

Вся наша жизнь — одно сплошное противоречие всему, что мы знаем и считаем необходимым и правильным. Это противоречие во всем — в экономической, политической, международной жизни. Как будто забывая то, что мы знаем, и на время откладывая то, во что мы верим (мы не можем не верить, потому что это составляет наши единственные основы жизни), мы делаем все вопреки тому, что требуют от нас наша совесть и наш здравый смысл.

В экономических, политических и международных отношениях мы руководствуемся теми основами, которые были полезны людям три и пять тысяч лет назад и которые прямо противоречат нашему нынешнему сознанию и тем условиям жизни, в которых мы сейчас находимся.

Хорошо было человеку древности жить среди разделения людей на рабов и господ, когда он верил, что это разделение от Бога и что иначе быть не может. Но возможно ли подобное разделение в наши дни?

Человек древнего мира мог считать себя вправе пользоваться благами этого мира в ущерб другим людям, заставляя их страдать поколениями, потому что он верил, что люди рождаются разных пород, благородных и низких, от поколения Иафета и Хама. Не только величайшие мудрецы мира, учителя человечества, Платон, Аристотель, оправдывали существование рабов и доказывали законность его, но даже три столетия назад люди, писавшие о воображаемом обществе будущего, об Утопии, не могли представить его без рабов.

Люди древности и даже Средних веков верили, твердо верили, что люди не равны, что только персы, только греки, только римляне, только французы были настоящими людьми. Но те люди, которые в наше время защищают аристократизм и патриотизм, не верят, не могут верить в то, что говорят.

Мы все знаем, и мы не можем не знать, даже если мы никогда не слышали или не читали эту мысль ясно выраженной и никогда не выражали ее сами, мы, впитав это сознание, которое носится в христианской атмосфере, знаем всем сердцем, и мы не можем не знать, ту фундаментальную истину христианского учения, что все мы — сыновья одного Отца, все мы, где бы мы ни жили и на каком бы языке ни говорили, — что мы все братья и подчинены только закону любви, который нашим общим Отцом вложен в наши сердца.

Каков бы ни был образ мыслей и степень культуры человека нашего времени, будь то просвещенный либерал любого толка, будь то философ любого лагеря, будь то ученый, экономист любой школы, будь то необразованный, даже религиозный человек любого вероисповедания, — всякий человек нашего времени знает, что все люди имеют одинаковое право на жизнь и на блага этого мира, что никто не лучше и не хуже другого, что все люди равны. Все знают это с полной уверенностью и всем своим существом, и в то же время не только видят вокруг себя разделение людей на два сословия: одно, которое работает, угнетено, нуждается, страдает, и другое, праздное, угнетающее, живущее в роскоши и удовольствиях, — не только видят это, но и невольно с той или иной стороны принимают участие в этом разделении людей, которое отвергает их разум, и не могут не страдать от сознания такого противоречия и от участия в нем.

Будь он господин или раб, человек нашего времени не может не испытывать постоянного мучительного противоречия между своим сознанием и действительностью, и страданий, которые из этого проистекают.

Рабочие массы, огромное большинство людей, страдая от постоянного, всепоглощающего, бессмысленного, безрассветного труда и страданий, больше всего страдают от сознания вопиющего противоречия между тем, что есть, и тем, что должно быть, как результат всего того, что исповедуют они сами и те, кто поставил их в это положение и поддерживает их в нем.

Они знают, что находятся в рабстве и погибают в нужде и тьме, чтобы служить похоти меньшинства, которое держит их в рабстве. Они знают это и выражают это. И это сознание не только увеличивает их страдания, но даже составляет сущность их страданий.

Древний раб знал, что он раб по природе, но наш рабочий, чувствуя себя рабом, знает, что он не должен быть рабом, и потому испытывает муки Тантала, вечно желая и не получая того, что не только могло бы, но и должно бы быть. Страдания рабочих классов, проистекающие из противоречия между тем, что есть, и тем, что должно быть, удесятеряются завистью и ненавистью, которые из них вытекают.

Рабочий нашего времени, даже если его работа легче, чем у древнего раба, и он добился восьмичасового рабочего дня и заработка в три доллара в день, не перестанет страдать, потому что, производя предметы, которыми он не будет пользоваться, и работая не для себя и в свое удовольствие, а по необходимости, для прихотей роскошных и праздных людей вообще и для обогащения одного человека, богатого владельца фабрики или завода, в частности, он знает, что все это происходит в мире, в котором не только приняли научное положение, что только труд есть богатство, что эксплуатация чужого труда несправедлива, незаконна, наказуема по закону, но и исповедуют учение Христа, согласно которому все — братья, и достоинство и заслуга человека состоят только в служении ближнему, а не в пользовании им.

Он знает все это и не может не страдать от этого вопиющего противоречия между тем, что должно быть, и тем, что существует на самом деле. «Исходя из всех данных и из всего того, что, как я знаю, исповедуют все люди, — говорит себе рабочий, — я должен быть свободным, равным всем другим людям и любимым; но я раб, я унижен и ненавидим». И он сам ненавидит и ищет средства спастись от этого положения, сбросить своего врага, который давит на него, и самому оказаться сверху. Говорят: «Рабочие не правы в своем желании занять место капиталистов, а бедные — в своем желании занять место богатых». Это неправда: рабочие и бедные были бы неправы, если бы желали этого в мире, в котором рабы и господа, богатые и бедные установлены Богом; но они желают этого в мире, в котором исповедуется евангельское учение, первым положением которого является сыновнее отношение людей к Богу, а следовательно, братство и равенство всех людей. И как бы люди ни старались, невозможно скрыть тот факт, что одним из первых условий христианской жизни является любовь, не на словах, а на деле.

В еще большем противоречии и в еще больших страданиях живет человек так называемого культурного класса. Каждый такой человек, если он во что-то верит, то верит, если не в братство людей, то по крайней мере в гуманность; если не в гуманность, то по крайней мере в справедливость; если не в справедливость, то по крайней мере в науку, — и при всем том знает, что вся его жизнь построена на условиях, которые совершенно противоположны всему этому, всем принципам христианства, гуманности, справедливости и науки.

Он знает, что все привычки, в которых он воспитан и лишение которых было бы для него мучением, могут быть удовлетворены только болезненным, часто опасным трудом угнетенных рабочих, то есть самым явным, грубым нарушением тех принципов христианства, гуманности, справедливости и даже науки (я имею в виду требования политической экономии), которые он исповедует. Он исповедует принципы братства, гуманности, справедливости, науки, а живет так, что нуждается в том угнетении рабочих, которое он отрицает, и даже так, что вся его жизнь есть эксплуатация этого угнетения, и не только живет так, но и направляет свою деятельность на поддержание этого порядка вещей, который прямо противоположен всему, во что он верит.

Мы все братья, и все же каждое утро мой брат или моя сестра выносят мой сосуд. Мы все братья, и мне каждое утро нужны сигара, сахар, зеркало и так далее, предметы, при производстве которых мои братья и сестры, которые мне равны, теряли свое здоровье, а я пользуюсь этими предметами и даже требую их. Мы все братья, и я живу, работая в банке, или в торговом доме, или в лавке, чтобы сделать все товары, которые нужны моим братьям, дороже для них. Мы все братья, и все же я живу, получая жалованье за то, что предаю суду, сужу и наказываю вора или проститутку, существование которых обусловлено всем складом моей жизни и которых, я сам знаю, нужно не наказывать, а исправлять. Мы все братья, и я живу, получая жалованье за сбор налогов с бедных рабочих, чтобы использовать их на роскошь праздных и богатых. Мы все братья, и я получаю жалованье за проповедь людям того, что считается христианской религией, в которую я сам не верю и которая лишает их возможности узнать истинную веру. Я получаю жалованье как священник, епископ, за обман людей в том, что является для них самым важным делом. Мы все братья, но я отдаю бедным свои педагогические, медицинские, литературные труды только за деньги. Мы все братья, но я получаю жалованье за подготовку себя к совершению убийства, изучая, как убивать, или изготавливая ружье, порох, крепости.

Вся жизнь наших высших классов — это одно сплошное противоречие, которое тем мучительнее, чем чувствительнее совесть человека.

Человек с чувствительной совестью не может не страдать, если он живет такой жизнью. Есть одно средство, которым он может освободиться от этого страдания, — оно состоит в заглушении своей совести; но даже если таким людям удается заглушить свою совесть, они не могут заглушить свой ужас.

Нечувствительные люди высших, угнетающих классов и те, кто заглушил свою совесть, если и не страдают от совести, то страдают от страха и ненависти. И они не могут не страдать. Они знают о той ненависти к ним, которая существует и не может не существовать среди рабочих классов; и они знают, что рабочие знают, что их обманывают и оскорбляют, и они начинают организовываться с целью сбросить угнетение и отомстить угнетателям. Высшие классы видят союзы, стачки, Первое мая, и они чувствуют бедствие, которое им угрожает, и этот ужас отравляет их жизнь. Они чувствуют бедствие, которое им угрожает, и ужас, который они испытывают, переходит в чувство самозащиты и ненависти. Они знают, что если они хоть на мгновение ослабят свою борьбу с угнетаемыми ими рабами, они сами погибнут, потому что рабы разъярены, и эта ярость растет с каждым днем угнетения. Угнетатели не могут перестать угнетать, даже если бы они этого захотели. Они знают, что сами погибнут, как только прекратят или хотя бы ослабят свои притеснения. И они угнетают, несмотря на свою кажущуюся заботу о благосостоянии рабочих людей, о восьмичасовом рабочем дне, о запрете использовать труд детей и женщин, о пенсиях и наградах. Все это обман или способ выжать работу из раба; но раб остается рабом, а господин, который не мог бы жить без раба, менее чем когда-либо готов освободить его.

Правящие классы по отношению к рабочим находятся в положении человека, который сидит верхом на человеке, которого он держит и не отпускает не столько потому, что не хочет его отпустить, сколько потому, что знает: стоит ему хоть на мгновение отпустить покоренного человека, как тот перережет ему горло, потому что покоренный человек разъярен и у него в руке нож. И поэтому, чувствительны они или нет, наши богатые классы не могут наслаждаться благами, которые они отобрали у бедных, как это делали древние, верившие в свое право. Вся их жизнь и все их удовольствия отравлены упреками совести или ужасом.

Таково экономическое противоречие. Еще более поразительно противоречие политическое.

Все люди прежде всего воспитаны в привычках повиновения законам государства. Вся жизнь людей нашего времени определяется законом государства. Человек вступает в брак или разводится, воспитывает детей, даже исповедует веру (во многих государствах) в соответствии с законом. Что это за закон, который определяет всю жизнь людей? Верят ли люди в этот закон? Считают ли они его истинным? Ни в коей мере. В большинстве случаев люди нашего времени не верят в справедливость этого закона, презирают его, и все же повинуются ему. Людям древности было очень легко исполнять свои законы. Они твердо верили, что их закон (который по большей части был также религиозным) — это единственный истинный закон, которому должны повиноваться все люди. Но мы? Мы знаем, и не можем не знать, что закон нашего государства не только не является единственным вечным законом, но что это лишь один из многих законов различных стран, одинаково несовершенных, часто и явно ложных и несправедливых, и широко обсуждаемых в газетах. Еврею было очень легко подчиняться своим законам, когда он не сомневался, что они написаны перстом Божьим; или римлянину, когда он думал, что нимфа Эгерия написала его законы; или даже когда они верили, что цари, дававшие законы, были помазанниками Божьими, или даже что законодательные органы имели желание найти лучшие законы и были способны на это. Но мы знаем, как делаются законы; мы все были за кулисами; мы все знаем, что законы — это результаты алчности, обмана, борьбы партий, — что в них нет и не может быть истинной справедливости. И поэтому люди нашего времени не могут верить, что повиновение гражданским или политическим законам удовлетворит требованиям разумности человеческой природы. Люди давно знают, что неразумно повиноваться закону, в правильности которого можно сомневаться, и поэтому они не могут не страдать, если повинуются закону, разумность и обязательность которого они не признают.

Человек не может не страдать, когда вся его жизнь заранее определена законами, которым он должен повиноваться под угрозой наказания, в разумность и справедливость которых он не верит и неестественность, жестокость, несправедливость которых он ясно осознает. Мы признаем бесполезность таможен и ввозных пошлин, а должны платить пошлины; мы признаем бесполезность расходов на содержание королевских дворов и многих правительственных учреждений; мы признаем вредность церковной пропаганды, а должны вносить вклад в поддержку этих учреждений; мы признаем жестокость и недобросовестность наказаний, налагаемых судами, а должны принимать в них участие; мы признаем ненормальность и вредность распределения землевладения, а должны подчиняться ему; мы не признаем необходимости армий и войны, а должны нести страшное бремя на содержание армий и ведение войн, и так далее.

Но эти противоречия — ничто по сравнению с противоречием, которое возникло теперь среди людей в их международных отношениях и которое под угрозой разрушения как человеческого разума, так и человеческой жизни требует решения. Это противоречие между христианской совестью и войной.

Мы все — христианские народы, живущие одной духовной жизнью, так что каждая добрая, плодотворная мысль, возникающая в одном уголке земли, тотчас же сообщается всему христианскому миру, вызывая схожие чувства радости и гордости, независимо от национальности; мы, которые не только любим мыслителей, благодетелей, поэтов, ученых других народов, но и гордимся подвигом Дамиена, как будто это наш собственный; мы, которые просто любим людей других национальностей — французов, немцев, американцев, англичан; мы, которые не только уважаем их качества, но радуемся, когда встречаем их, которые дарим им улыбку узнавания, которые не только не могли бы считать войну с ними чем-то, чем можно гордиться, но не могли бы даже без ужаса думать о том, что между этими людьми и нами может возникнуть какое-то разногласие, — мы все призваны принять участие в убийстве, которое неизбежно должно произойти, завтра, если не сегодня.

Еврею, греку, римлянину было очень легко не только защищать независимость своей нации с помощью убийства, но и с помощью убийства заставлять другие нации подчиняться ему, ибо он твердо верил, что его нация — единственная истинная, добрая, хорошая нация, которую любит Бог, а что все другие нации — филистимляне, варвары. Даже люди Средневековья и люди конца прошлого и начала этого века могли так верить. Но мы, как бы нас ни подзадоривали к этому, больше не можем верить в это, и это противоречие настолько ужасно для людей нашего времени, что невозможно жить, если мы не уничтожим его.

«Мы живем во время, полное противоречий, — пишет граф Комаровский, профессор международного права, в своем ученом трактате. — В прессе всех стран постоянно проявляется всеобщая тенденция к миру, к его необходимости для всех народов. В том же смысле высказываются представители правительств, как частные лица и как официальные органы, в парламентских дебатах, в дипломатическом обмене мнениями и даже в международных договорах. В то же время, однако, правительства ежегодно увеличивают военные силы своих стран, вводят новые налоги, делают займы и оставляют будущим поколениям в наследство обязанность нести последствия ошибок нынешней бессмысленной политики. Какое вопиющее противоречие между словами и делами!»

«Конечно, правительства, чтобы оправдать эти меры, указывают на исключительно оборонительный характер всех этих расходов и вооружений, но тем не менее для каждого беспристрастного человека остается загадкой, откуда нам ждать нападений, так как все великие державы единодушно в своей политике преследуют одну цель — оборону. В действительности это выглядит так, будто каждая из этих держав каждую минуту ждет нападения со стороны другой, и вот последствия — всеобщее недоверие и сверхъестественное стремление одной державы превзойти силу других. Такое соревнование само по себе увеличивает опасность войны: народы не могут долго выдерживать усиленное вооружение и рано или поздно предпочтут войну всем невыгодам нынешнего состояния и постоянной угрозы. Таким образом, самой незначительной причины будет достаточно, чтобы пламя всеобщей войны вспыхнуло во всей Европе. Неправильно думать, что такой кризис может излечить нас от политических и экономических бедствий, которые нас угнетают. Опыт войн, которые велись в последние годы, учит нас, что каждая война только обостряла враждебность народов, увеличивала бремя и невыносимость давления милитаризма и делала политико-экономическое состояние Европы более безнадежным и сложным».

«Современная Европа держит под ружьем активную армию в девять миллионов человек, — пишет Энрико Ферри, — и пятнадцать миллионов резервистов, расходуя на них четыре миллиарда франков в год. Вооружаясь все больше и больше, она парализует источники социального и индивидуального благосостояния и может быть легко сравнима с человеком, который, чтобы обеспечить себя ружьем, обрекает себя на анемию, в то же время растрачивая все свои силы на то, чтобы воспользоваться тем самым ружьем, которым он себя обеспечивает и под бременем которого он в конце концов падет».

То же самое сказал Чарльз Батт в своей речи, которую он произнес в Лондоне перед Ассоциацией реформы и кодификации права народов 26 июля 1887 года. Указав на те же девять с лишним миллионов активных армий и семнадцать миллионов резервистов, а также на огромные расходы правительств на содержание этих армий и снаряжения, он говорит: «Но это составляет лишь малую часть действительных затрат, ибо помимо упомянутых цифр, которые составляют лишь военные бюджеты наций, мы должны принять во внимание огромный ущерб обществу от изъятия стольких здоровых мужчин... из занятий производительным трудом, вместе с колоссальным капиталом, вложенным во все военные приготовления и приспособления, который является абсолютно непроизводительным... Одним из необходимых результатов расходов на войны и приготовления к войне является постоянный рост государственных долгов... Совокупные государственные долги Европы, большая часть которых была заключена на военные цели, составляют в настоящее время 4 680 000 000 фунтов стерлингов».

Тот же Комаровский говорит в другом месте: «Мы живем в тяжелое время. Повсюду мы слышим жалобы на застой в делах и промышленности и вообще на плохое экономическое положение: люди указывают на тяжелые условия жизни рабочих классов и всеобщее обнищание масс. Но, несмотря на это, правительства в своем стремлении сохранить свою независимость доходят до крайних пределов безумия. Повсюду они изобретают новые налоги и пошлины, и финансовому угнетению народов нет пределов. Если мы посмотрим на бюджеты европейских государств за последние сто лет, нас прежде всего поразит их постоянно прогрессирующий и быстрый рост. Как мы можем объяснить это необычайное явление, которое рано или поздно грозит нам неизбежным банкротством?»

«Это бесспорно происходит из-за расходов, вызванных содержанием армии, которые поглощают треть и даже половину бюджетов европейских государств. Что наиболее прискорбно в связи с этим, так это то, что не видно конца этому увеличению бюджетов и обнищанию масс. Что такое социализм, если не протест против этого ненормального состояния, в котором находится большая часть населения нашей части света?»

«Мы разоряем себя, — говорит Фредерик Пасси в записке, прочитанной на последнем Конгрессе (1890) всеобщего мира в Лондоне, — готовя средства для участия в безумных бойнях будущего или выплачивая проценты по долгам, завещанным нам безумными и преступными бойнями прошлого. Мы умираем с голоду, чтобы иметь возможность убивать друг друга».

Далее, говоря о том, как Франция смотрит на этот предмет, он говорит: «Мы считаем, что сто лет спустя после Декларации прав человека и гражданина пора признать права наций и навсегда отказаться от всех этих предприятий силы и насилия, которые под именем завоеваний являются настоящими преступлениями против человечества и которые, какова бы ни была амбиция суверенов или гордость рас... ослабляют даже тех, кто, казалось бы, извлекает из них выгоду».

«Я всегда очень удивляюсь тому, как ведется религия в этой стране, — говорит сэр Уилфрид Лоусон на том же Конгрессе. — Вы посылаете мальчика в воскресную школу и говорите ему: "Мой дорогой мальчик, ты должен любить своих врагов; если какой-нибудь мальчик ударит тебя, не бей его в ответ; старайся исправить его, любя его". Что ж, мальчик остается в воскресной школе до четырнадцати или пятнадцати лет, а потом его друзья говорят: "Отдайте его в армию". Что ему делать в армии? Да не любить своих врагов, а всякий раз, когда он видит врага, пронзать его тело штыком. Такова природа всего религиозного учения в этой стране. Я не думаю, что это очень хороший способ исполнения предписаний религии. Я думаю, если хорошо для мальчика любить своего врага, то хорошо и для мужчины любить своего врага».

И далее: «Народы Европы... держат около двадцати восьми миллионов вооруженных людей, чтобы решать ссоры убийством друг друга, вместо того чтобы спорить. Вот что делают христианские народы мира в этот момент. Это также очень дорогой способ; ибо эта публикация, которую я видел, гласит, что с 1872 года эти народы потратили почти невероятную сумму в 1 500 000 000 фунтов стерлингов на подготовку и решение своих ссор путем убийства друг друга. Теперь мне кажется, что при таком положении вещей необходимо принять одну из двух позиций: либо христианство потерпело неудачу, либо те, кто претендует на то, чтобы толковать христианство, не смогли истолковать его должным образом».

«Пока наши броненосцы не будут отозваны, а наша армия не будет распущена, мы не имеем права называть себя христианской нацией», — говорит г-н Дж. Джоуэт Уилсон.

В дискуссии, возникшей в связи с вопросом об обязательности для христианских пасторов проповедовать против войны, г-н Г. Д. Бартлетт сказал, среди прочего: «Если я понимаю Писание, я говорю, что люди только играют в христианство, когда игнорируют этот вопрос», то есть ничего не говорят о войне. «Я прожил долгую жизнь, я слышал много проповедей, и могу сказать без всякого преувеличения, что я никогда в жизни не слышал, чтобы всеобщий мир рекомендовался с кафедры хотя бы полдюжины раз... Лет двадцать назад мне довелось стоять в гостиной, где было сорок или пятьдесят человек, и я осмелился выдвинуть положение, что война несовместима с христианством. На меня посмотрели как на отъявленного фанатика. Идея о том, что мы могли бы обойтись без войны, рассматривалась как крайняя слабость и глупость».

В том же смысле высказался католический аббат Дефурни: «Одно из первых предписаний этого вечного закона, который горит в совести людей, — это то, которое запрещает отнимать жизнь у себе подобного, проливать человеческую кровь без справедливой причины и не будучи вынужденным необходимостью. Это один из тех законов, которые наиболее неизгладимо выгравированы в человеческом сердце... Но если речь идет о войне, то есть о пролитии человеческой крови потоками, люди настоящего времени не утруждают себя вопросом о справедливой причине. Те, кто принимает в ней участие, не думают спрашивать себя, оправданы ли эти бесчисленные убийства или нет, то есть справедливы или несправедливы, законны или незаконны, позволительны или преступны те войны, или то, что идет под этим названием... нарушают ли они или нет первородный закон, который запрещает убийство и человекоубийство... без справедливой причины. Но их совесть нема в этом вопросе».

«Война перестала для них быть актом, который имеет какое-либо отношение к морали. У них нет другой радости в усталости и опасностях лагеря, кроме радости победы, и нет другой печали, кроме печали поражения... Не говорите мне, что они служат своей стране. Давным-давно один великий гений сказал вам слова, которые стали пословицей: "Отвергните справедливость, и чем будут империи, как не большими обществами разбойников?" А разве шайка разбойников сама по себе не является маленькой империей? У разбойников самих есть определенные законы или соглашения, по которым они живут. Там тоже они сражаются за завоевание добычи и за честь шайки... Принцип учреждения» (он говорит об учреждении международного трибунала) «состоит в том, чтобы европейские народы перестали быть нацией воров, а армии — шайками разбойников и пиратов, и, должен добавить, рабов. Да, армии — это шайки рабов, рабов одного или двух правителей, или одного или двух министров, которые распоряжаются ими тиранически, без какой-либо другой гарантии, мы знаем, кроме номинальной».