«Царство Божие внутри вас / Христианство и патриотизм / Разное»

Все рассуждение автора сводится к тому, что всякое мнение, которое не находится в согласии с кодексом догматов, исповедуемых нами в данное время, есть ересь; но в данное время и в данном месте люди исповедуют что-то, и это исповедание чего-то в каком-то месте не может быть критерием истины.

Все сводится к тому, что «Ubi Christus, ibi Ecclesia»; но Христос там, где мы. Всякая так называемая ересь, признавая истиной то, что она исповедует, может подобным образом найти в истории церквей последовательное объяснение того, что она исповедует, используя для себя все аргументы Де Прессансе и называя только свое исповедание истинно христианским, — именно то, что делали все ереси.

Единственное определение ереси (слово ἁίρεσις означает часть) — это название, данное собранием людей всякому суждению, которое отвергает часть учения, как оно исповедуется собранием. Более частное значение, которое чаще других приписывается ереси, — это мнение, которое отвергает церковную доктрину, как установленную и поддерживаемую светской властью.

Существует замечательный, малоизвестный, очень большой труд (Unpartheyische Kirchen und Ketzer-Historia, 1729) Готфрида Арнольда, который трактует непосредственно об этом предмете и который показывает всю незаконность, произвольность, бессмысленность и жестокость использования слова «ересь» в смысле отвержения. Эта книга — попытка описания истории христианства в форме истории ересей.

Во введении автор ставит ряд вопросов: (1) относительно тех, кто делает еретиков (von den Ketzermachern selbst); (2) относительно тех, кого сделали еретиками; (3) относительно предметов ереси; (4) относительно метода делания еретиков, и (5) относительно целей и последствий делания еретиков.

В связи с каждым из этих пунктов он ставит десятки вопросов, ответы на которые он позже дает из трудов известных богословов, но он главным образом оставляет читателю самому сделать вывод из изложения всей книги. Я процитирую следующее в качестве образцов этих вопросов, которые отчасти содержат ответы. В отношении четвертого пункта, о том, как делаются еретики, он говорит в одном из своих вопросов (седьмом): «Не показывает ли вся история, что величайшими делателями еретиков и мастерами этого дела были те самые мудрецы, от которых Отец скрыл Свои тайны, то есть лицемеры, фарисеи и законники, или совершенно безбожные и развращенные люди?» Вопросы 20 и 21: «И не отвергали ли в самые развращенные времена христианства лицемеры и завистливые люди тех самых людей, которые были особенно наделены Богом великими дарами и которые во времена чистого христианства были бы высоко ценимы? И, напротив, не были бы эти люди, которые во время упадка христианства возвысили себя над всем и признали себя учителями чистейшего христианства, признаны в апостольские времена самыми низкими еретиками и антихристианами?»

Выражая в этих вопросах, среди прочего, ту мысль, что словесное выражение сущности веры, которое требовалось церковью и отступление от которого считалось ересью, никогда не могло полностью покрыть мировоззрение верующего, и что, следовательно, требование выражения веры посредством определенных слов было причиной ереси, он говорит в вопросах 21 и 33:

«И если божественные акты и мысли представляются человеку настолько великими и глубокими, что он не находит соответствующих слов, чтобы выразить их, должен ли он быть признан еретиком, если он не способен точно выразить свои идеи? И не правда ли, что в ранние времена не было ереси, потому что христиане не судили друг друга по словесным выражениям, а по сердцу и делам, в связи с полной свободой выражения, без страха быть признанным еретиком? Не был ли это очень распространенный и легкий метод у церкви», — говорит он в вопросе 21, — «когда духовенство хотело избавиться от человека или погубить его, сделать его подозрительным в отношении его доктрины и набросить на него плащ ереси, и таким образом осудить и удалить его?»

«Хотя это правда, что среди так называемых еретиков были ошибки и грехи, все же не менее верно и очевидно из бесчисленных примеров, здесь приведенных» (то есть в истории церкви и ереси), — говорит он далее, — «что не было ни одного искреннего и совестливого человека с некоторым положением, который не был бы погублен церковниками из зависти или по другим причинам».

Так, почти двести лет назад, понималось значение ереси, и все же эта концепция продолжает существовать до настоящего времени. И не может не существовать, пока есть концепция церкви. Ересь — это обратная сторона церкви. Где есть церковь, там есть и ересь. Церковь — это собрание людей, утверждающих, что они находятся в обладании бесспорной истиной. Ересь — это мнение людей, которые не признают бесспорности церковной истины.

Ересь — это проявление движения в церкви, попытка разрушить окостеневшее утверждение церкви, попытка живого понимания учения. Каждый шаг движения вперед, понимания и исполнения учения был совершен еретиками: такими еретиками были Тертуллиан, и Ориген, и Августин, и Лютер, и Гус, и Савонарола, и Хельчицкий, и другие. Не могло быть и иначе.

Ученик Христа, чье учение состоит в вечно все большем и большем понимании учения и во все большем и большем исполнении его, в движении к совершенству, не может, по той самой причине, что он ученик Христа, утверждать о себе или о ком-либо другом, что он полностью понимает учение Христа и исполняет его; тем более он не может утверждать это о каком-либо собрании.

На какой бы ступени понимания и совершенства ни находился ученик Христа, он всегда чувствует недостаточность своего понимания и своего исполнения и всегда стремится к большему пониманию и исполнению. И поэтому утверждение о себе или о собрании, что я, или мы, обладаем полным пониманием учения Христа и полностью исполняем его, есть отречение от духа учения Христа.

Как бы странно это ни казалось, церкви как церкви всегда были и не могут не быть учреждениями, которые не только чужды, но даже прямо враждебны учению Христа. Не без причины Вольтер называл церковь «l'infâme»; не без причины все, или почти все, христианские так называемые секты признавали церковь той блудницей, о которой пророчествует Откровение; не без причины история церкви — это история величайших жестокостей и ужасов.

Церкви как церкви — это не определенные учреждения, которые имеют в своей основе христианский принцип, хотя и слегка отклонившийся от прямого пути, как думают некоторые; церкви как церкви, как собрания, которые утверждают свою непогрешимость, — это антихристианские учреждения. Между церквями как церквями и христианством нет не только ничего общего, кроме названия, но это два абсолютно расходящихся и взаимно враждебных принципа. Один — это гордость, насилие, самоутверждение, неподвижность и смерть; другой — это кротость, покаяние, смирение, движение и жизнь.

Невозможно одновременно служить обоим господам — нужно выбрать одного или другого.

Служители церквей всех вероисповеданий пытались, особенно в последнее время, казаться сторонниками движения в христианстве; они делают уступки, хотят исправить злоупотребления, которые вкрались в церковь, и говорят, что ради злоупотреблений мы не должны отрицать сам принцип христианской церкви, который один может объединить всех людей и быть посредником между людьми и Богом. Но все это неправда. Церкви не только никогда не объединяли, но всегда были одной из главных причин разъединения людей, ненависти друг к другу, войн, убийств, инквизиций, Варфоломеевских ночей и так далее, и церкви никогда не служат посредниками между людьми и Богом, что, впрочем, ненужно и прямо запрещено Христом, который открыл учение непосредственно каждому человеку, и они ставят мертвые формы на место Бога, и не только не открывают Бога человеку, но даже скрывают Его от них. Церкви, которые возникли из непонимания и которые поддерживают это отсутствие понимания своей неподвижностью, не могут не преследовать и не угнетать всякое понимание учения. Они пытаются скрыть это, но это невозможно, потому что всякое движение вперед по пути, указанному Христом, разрушает их существование.

Когда слушаешь и читаешь статьи и проповеди, в которых церковные писатели нашего времени всех вероисповеданий говорят о христианских истинах и добродетелях, когда слушаешь и читаешь эти умные рассуждения, наставления, исповедания, выработанные веками и иногда выглядящие очень искренними, готов усомниться в том, что церкви могут быть враждебны христианству: «Не может быть, чтобы люди, породившие таких мужей, как Златоуст, Фенелон, Батлер и другие проповедники христианства, были враждебны ему». Хочется сказать: «Церкви, может быть, уклонились от христианства, могут заблуждаться, но не могут быть враждебны ему». Но когда смотришь на плоды, чтобы судить о дереве, как учил нас Христос, и видишь, что плоды их были злы, что следствием их деятельности было искажение христианства, невольно чувствуешь, что, как бы хороши ни были люди, дело церквей, в котором они участвовали, не было христианским. Доброта и заслуги всех этих людей, служивших церквям, были добротой и заслугами людей, а не того дела, которому они служили. Все эти добрые люди — как Франциск Ассизский и Франциск де Саль, наш Тихон Задонский, Фома Кемпийский и другие — были добрыми людьми, несмотря на то что служили делу, враждебному христианству, и они были бы еще лучше и достойнее, если бы не поддались тому заблуждению, которому служили.

Но зачем говорить о прошлом, судить о прошлом, которое, быть может, было ложно представлено нам? Церкви с их основами и деятельностью — не дело прошлого: церкви сейчас перед нами, и мы можем судить о них непосредственно, по их деятельности, по их влиянию на людей.

В чем состоит деятельность церквей теперь? Как они действуют на людей? Что делают церкви в нашей стране, среди католиков, среди протестантов всех вероисповеданий? В чем состоит их деятельность и каковы последствия этой деятельности?

Деятельность нашей русской, так называемой православной, Церкви у всех на виду. Это огромный факт, который нельзя скрыть и о котором не может быть спора.

В чем состоит деятельность этой русской Церкви, этого огромного, напряженно действующего учреждения, состоящего из армии в полмиллиона человек, обходящегося народу в десятки миллионов?

Деятельность этой церкви состоит в использовании всех возможных средств для того, чтобы внушить стомиллионному русскому населению те устаревшие, отсталые верования, которые ныне не имеют никакого оправдания, которые когда-то в прошлом исповедовались людьми, чуждыми нашему народу, и в которые теперь почти никто не верит, зачастую даже те, чья обязанность — распространять эти ложные учения.

Внушение этих чуждых, устаревших формул византийского духовенства, которые не имеют больше никакого смысла для людей нашего времени, о Троице, Пресвятой Богородице, таинствах, благодати и так далее, составляет одну часть деятельности русской Церкви; другая часть ее деятельности состоит в поддержании идолопоклонства в прямом смысле этого слова — поклонении святым мощам и иконам, принесении им жертв и ожидании от них исполнения своих желаний. Я буду говорить не о том, что говорится и пишется духовенством с оттенком учености и либерализма в церковных периодических изданиях, а о том, что действительно делается духовенством на всем пространстве русской земли среди стомиллионного населения. Чему они тщательно, настойчиво, напряженно, везде без исключения учат народ? Чего требуют от них на основании так называемой христианской веры?

Русские крестьяне на обедне

Фотогравюра с рисунка Карла Буддеуса

Начну с самого начала, с рождения ребенка: при рождении ребенка духовенство учит, что над матерью и ребенком должна быть прочитана молитва, чтобы очистить их, так как без этой молитвы родившая ребенка мать проклята. Для этого священник берет ребенка на руки перед изображениями святых, которые в народе просто называют богами, произносит заклинательные слова и таким образом очищает мать. Затем родителям внушается, и даже требуется от них под угрозой наказания в случае неисполнения, чтобы ребенок был крещен, то есть трижды погружен священником в воду, при чем произносятся непонятные слова и совершаются еще менее понятные действия — помазание различных частей тела маслом, стрижка волос, а также дуновение и плевание восприемников на воображаемого дьявола. Все это должно очистить ребенка и сделать его христианином. Затем родителям внушается необходимость причастить ребенка, то есть дать ему под видом хлеба и вина частицу тела Христова, вследствие чего ребенок получит благодать Христову и так далее. Затем требуется, чтобы этот ребенок, по мере возраста, научился молиться. Молиться — значит стоять прямо перед досками, на которых изображены лики Христа, Богородицы, святых, и склонять голову и все тело, и правой рукой, сложив пальцы определенным образом, касаться лба, плеч и живота, и произносить церковнославянские слова, из которых всех детей особенно настойчиво заставляют повторять: «Богородице Дево, радуйся!» и т. д. Затем ученику внушается необходимость делать то же самое, то есть креститься, в присутствии любой церкви или иконы; затем ему говорят, что в праздники (праздники — это дни, когда Христос родился, хотя никто не знает, когда это было, и был обрезан, когда умерла Богородица, был принесен крест, была внесена икона, юродивый увидел видение и т. д.) он должен надеть свою лучшую одежду и идти в церковь, покупать там свечи и ставить их перед иконами святых, подавать записки и поминания и просфоры, чтобы из них вырезали треугольники, а затем много раз молиться о здравии и благополучии царя и епископов, и о самом себе и своих делах, а затем целовать крест и руку священника.

Помимо этой молитвы, ему предписано готовить себя по крайней мере раз в год к святому причастию. Готовить себя к святому причастию — значит идти в церковь и рассказать священнику свои грехи, в предположении, что исповедание своих грехов чужому человеку полностью очистит его от грехов, а затем съесть с ложечки кусочек хлеба с вином, что очищает его еще больше. Затем мужчине и женщине, которые хотят, чтобы их плотское общение было священным, внушается, что они должны прийти в церковь, надеть металлические венцы, выпить зелье, под звуки пения трижды обойти вокруг стола, и что тогда их плотское общение станет священным и совершенно отличным от любого другого плотского общения.

В жизни людям внушается необходимость соблюдать следующие правила: не есть мяса или молочной пищи в определенные дни, в другие определенные дни заказывать обедни по умершим, в праздники принимать священника и давать ему деньги, а несколько раз в год выносить доски с изображениями из церкви и носить их на полотенцах по полям и через дома. Перед смертью человеку предписано съесть с ложечки хлеб с вином, а еще лучше, если есть время, помазаться маслом. Это обеспечивает ему счастье в загробном мире. После смерти человека его родственникам предписано, с целью спасения души покойного, вложить ему в руки печатный лист с молитвой; также полезно прочитать определенную книгу над мертвым телом и несколько раз произнести имя умершего в церкви.

Все это считается обязательной верой для каждого.

Но если кто хочет позаботиться о своей душе, его учат, согласно этой вере, что наибольшее блаженство обеспечивается душе в мире ином внесением денег на церкви и монастыри, возложением тем самым обязанности на святых людей молиться за него. Другие душеспасительные меры, согласно этой вере, — это посещение монастырей и целование чудотворных икон и мощей.

Согласно этой вере, чудотворные иконы и мощи концентрируют в себе особую святость, силу и благодать, и близость к этим предметам — прикосновение, целование их, постановка свечей перед ними, ползание к ним — очень способствует спасению человека, как и обедни, которые заказываются перед этими священными предметами.

Именно эта вера, и никакая другая, называется православной, то есть правой верой, и она, под видом христианства, внушалась народу в течение многих столетий путем применения всякого рода насилия, и теперь внушается с особым усердием.

И пусть не говорят, что православные учителя полагают сущность учения в чем-то другом и что это лишь древние формы, которые не считается правильным разрушать. Это неправда: по всей России в последнее время ничего, кроме этой веры, не внушалось народу с особым усердием. Ничего другого нет. О чем-то другом говорят и пишут в столицах, но только это внушается ста миллионам людей, и ничего больше. Церковники говорят о других вещах, но предписывают только это всеми средствами, которыми располагают.

Все это, как и поклонение лицам и изображениям, введено в богословие, в катехизисы; народ тщательно обучают этому теоретически, а будучи загипнотизированным практически, со всей торжественностью, пышностью, авторитетом и насилием, заставляют верить в это и ревниво оберегают от всякой попытки освободиться от этих диких суеверий.

В моем присутствии, как я уже говорил в связи со своей книгой, учение Христа и его собственные слова о непротивлении злу были предметом насмешек и цирковых шуток, и церковники не только не противодействовали этому, но даже поощряли это богохульство; но позвольте себе сказать неуважительное слово по поводу чудовищного идола, которого богохульно возят по Москве пьяные люди под именем Иверской Богоматери, и стон негодования поднимется со стороны этих же церковников. Все, что проповедуется, — это внешний культ идолопоклонства. Пусть никто не говорит, что одно не мешает другому, что «сие надлежало делать, и того не оставлять», что «все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; а по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23:23, 3). Это сказано о фарисеях, которые исполняли все внешние предписания закона, и поэтому слова «все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте» относятся к делам милосердия и добра, а слова «а по делам их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» относятся к исполнению обрядов и к неисполнению добрых дел и имеют прямо противоположный смысл тому, который церковники хотят приписать этому отрывку, когда они толкуют его в том смысле, что обряды должны соблюдаться. Внешний культ и служение милосердию и истине трудно совместить; по большей части одно исключает другое. Так было с фарисеями, так обстоит дело и теперь с церковными христианами.

Если человек может спастись через искупление, таинства, молитву, ему больше не нужны никакие добрые дела.

Нагорная проповедь или символ веры: невозможно верить в то и другое. И церковники выбрали последнее: символ веры преподается и читается как молитва в церквях, а Нагорная проповедь исключена даже из евангельских чтений в церквях, так что в церквях прихожане никогда не слышат ее, за исключением тех дней, когда читается все Евангелие. И иначе быть не может: люди, верующие в злого и бессмысленного Бога, который проклял человеческий род и обрек своего сына на роль жертвы, и обрек часть человечества на вечные муки, не могут верить в Бога любви. Человек, верующий в Бога-Христа, который придет снова во славе судить и наказывать живых и мертвых, не может верить во Христа, который повелевает человеку подставить щеку обидчику, не судить, а прощать и любить врагов наших. Человек, верующий в божественное вдохновение Ветхого Завета и святость Давида, который на смертном одре приказывает убить старика, оскорбившего его и которого он не мог убить сам, потому что был связан клятвой (3-я Царств, 2:3), и подобные мерзости, которыми полон Ветхий Завет, не может верить в нравственный закон Христа; человек, верующий в доктрину и проповедь церкви о совместимости казней и войн с христианством, не может верить в братство людей.

Прежде всего, человек, верующий в спасение людей через веру, в искупление или в таинства, уже не может употребить все свои силы на исполнение в жизни нравственного учения Христа.

Человек, которого церковь учит богохульному учению о том, что он не может спастись собственными усилиями, но что есть другое средство, неизбежно прибегнет к этому средству, а не к своим усилиям, от которых, как его уверяют, грешно зависеть. Церковное учение, любое церковное учение, с его искуплением и таинствами, исключает учение Христа, а православное учение, с его идолопоклонством, делает это особенно.

«Но народ всегда так верил сам и верит теперь», — скажут на это люди. «Вся история русского народа доказывает это. Нельзя лишать народ его традиции». В этом и состоит обман. Народ одно время, действительно, исповедовал нечто похожее на то, что исповедует церковь сейчас, хотя это было далеко не то же самое (в народе существовало не только это суеверие с иконами, домовыми, мощами и седьмым четвергом после Пасхи с его венками и березками, но и глубокое нравственное, жизненное понимание христианства, которого никогда не было во всей церкви и которое встречалось только у ее лучших представителей); но народ, несмотря на все препятствия, которые чинили ему правительство и церковь, давно уже в своих лучших представителях перерос эту грубую стадию понимания, что доказывается стихийным рождением рационалистических сект, которые встречаются повсюду, которыми кишит Россия в настоящее время и с которыми церковники борются тщетно. Народ движется вперед в сознании нравственной, жизненной стороны христианства. И именно здесь появляется церковь со своей неспособностью поддержать и со своим усиленным внушением устаревшего язычества в его закостенелой форме, со своей тенденцией толкать народ обратно в ту тьму, из которой он с таким трудом пытается выбраться.

«Мы не учим народ ничему новому, а только тому, во что он верит, и в более совершенной форме», — говорят церковники.

Это все равно что связать растущего цыпленка и запихнуть его обратно в скорлупу, из которой он вышел.

Меня часто поражало это наблюдение, которое было бы комичным, если бы его последствия не были столь ужасны, что люди, взявшись друг за друга в кругу, обманывают друг друга, не будучи в состоянии выбраться из заколдованного круга.

Первый вопрос, первое сомнение русского человека, который начинает думать, — это вопрос о чудотворных иконах и, прежде всего, о мощах: «Правда ли, что они нетленны и что они творят чудеса?» Сотни и тысячи людей задают себе эти вопросы и мучаются их решением, особенно потому, что епископы, митрополиты и все сановники целуют мощи и чудотворные иконы. Спросите епископов и сановников, почему они это делают, и они скажут вам, что делают это ради народа, а народ поклоняется иконам и мощам, потому что это делают епископы и сановники.

Деятельность русской Церкви, несмотря на ее внешний лоск современности, учености, духовности, который ее члены начинают принимать в своих сочинениях, статьях, церковных периодических изданиях и проповедях, состоит не только в том, чтобы удерживать народ в том сознании грубого и дикого идолопоклонства, в котором он находится, но и в усилении и распространении суеверия и религиозного невежества, путем вытеснения из народа жизненного понимания христианства, которое жило в нем рядом с идолопоклонством.

Помню, я однажды присутствовал в монастырской книжной лавке Оптиной пустыни, когда старый крестьянин выбирал религиозные книги для своего внука, который умел читать. Монах все подсовывал ему описания мощей, праздников, чудотворных икон, псалтыри и т. д. Я спросил старика, есть ли у него Евангелие. «Нет». «Дайте ему русское Евангелие», — сказал я монаху. «Это ему не положено», — сказал монах.

Это в сжатом виде деятельность нашей церкви.

«Но это верно только для варварской России», — скажет европейский или американский читатель. И такое мнение будет верным, но только в той мере, в какой оно относится к правительству, которое помогает церкви осуществлять свое отупляющее и развращающее влияние в России.

Правда, что нигде в Европе нет такого деспотического правительства, которое в такой степени находилось бы в согласии с господствующей церковью, и поэтому участие власти в развращении народа в России очень сильно; но неправда, что русская Церковь в своем влиянии на народ хоть чем-то отличается от любой другой церкви.

Церкви все одинаковы, и если католическая, англиканская и лютеранская церкви не имеют в руках такого послушного правительства, как русская, то это происходит не из-за отсутствия желания воспользоваться тем же самым.

Церковь, как церковь, какая бы она ни была — католическая, англиканская, лютеранская, пресвитерианская, — каждая церковь, поскольку она является церковью, не может не стремиться к тому же, к чему стремится русская Церковь, — к сокрытию истинного смысла учения Христа и подмене его своим собственным учением, которое не налагает на человека никаких обязательств, исключает возможность понимания истинной деятельности учения Христа и, прежде всего, оправдывает существование священников, живущих за счет народа.

Разве католицизм делал что-то другое своим запретом на чтение Евангелия и требованием беспрекословного повиновения церковным наставникам и непогрешимому Папе? Разве католицизм проповедует что-то отличное от того, что проповедует русская Церковь? Мы имеем здесь тот же внешний культ, те же мощи, чудеса и статуи, чудотворные Богоматери и крестные ходы. Те же высокопарно туманные суждения о христианстве в книгах и проповедях, а когда дело доходит до фактов, то же поддержание грубого идолопоклонства.

И разве не то же самое делается в англиканстве, лютеранстве и во всяком протестантизме, который оформился в церковь? Те же требования от прихожан веры в догматы, которые были выражены в четвертом веке и потеряли всякий смысл для людей нашего времени, и то же требование идолопоклонства, если не перед мощами и иконами, то по крайней мере перед субботой и буквой Библии. Это все та же деятельность, которая направлена на сокрытие реальных требований христианства и подмену их внешними атрибутами, которые не налагают на человека никаких обязательств, и «cant» (лицемерие), как англичане прекрасно определяют занятие, к которому они особенно склонны. Среди протестантов эта деятельность особенно заметна, так как у них даже нет оправдания древностью. И разве не то же самое происходит в современном возрожденчестве — обновленном кальвинизме, евангелизме, — из которого выросла Армия спасения? Как состояние всех церковных доктрин одинаково по отношению к учению Христа, так же одинаковы и их методы.

Их состояние таково, что они не могут не напрягать все свои усилия, чтобы скрыть учение Христа, чьим именем они пользуются.

Несовместимость всех церковных исповеданий с учением Христа такова, что требуются особые усилия, чтобы скрыть эту несовместимость от людей. Действительно, стоит только задуматься о состоянии любого взрослого, не только культурного, но даже простого человека нашего времени, который наполнил себя концепциями, витающими в воздухе, из областей геологии, физики, химии, космографии, истории, когда он впервые сознательно смотрит на верования, внушенные ему в детстве и поддерживаемые церквями, что Бог создал мир за шесть дней; что свет был до солнца; что Ной запихнул всех животных в свой ковчег и так далее; что Иисус — это тот же Бог, сын, который создал все до этого; что этот Бог сошел на землю из-за греха Адама; что Он воскрес из мертвых, вознесся на небо и сидит одесную Отца, и придет в облаках судить мир и так далее.

Все эти положения, которые были выработаны людьми четвертого века и имели определенный смысл для людей того времени, не имеют никакого смысла для людей настоящего. Люди нашего времени могут повторять эти слова своими устами, но они не могут верить, потому что эти слова, как и утверждения, что Бог живет на небесах, что небеса открылись и голос сказал что-то оттуда, что Христос воскрес из мертвых и улетел куда-то на небо и снова придет откуда-то в облаках и так далее, не имеют для нас никакого смысла.

Человек, который считал небо конечным, твердым сводом, мог верить или не верить, что Бог создал небо, что небо было открыто, что Христос улетел на небо; но для нас эти слова не имеют никакого смысла. Люди нашего времени могут только верить, что они должны так верить; но они не могут верить в то, что не имеет для них смысла.

Но если все эти выражения должны иметь переносный смысл и являются эмблемами, мы знаем, что, во-первых, не все церковники согласны в этом, а, напротив, большинство настаивает на понимании Священного Писания в прямом смысле, и, во-вторых, что эти толкования разнообразны и ничем не подтверждены.

Но даже если человек хочет заставить себя поверить в доктрину церквей, как она преподается, — всеобщее распространение знаний и Евангелий, а также общение людей различных вероисповеданий между собой создают для этого еще одно, даже более непреодолимое препятствие.

Человеку нашего времени стоит только купить себе Евангелие за три копейки и прочитать ясные слова Христа женщине-самаритянке, которые не подлежат никакому другому толкованию, о том, что Отцу не нужны поклонники в Иерусалиме, ни на этой горе, ни на той, а нужны поклонники в духе и истине, или слова о том, что христианин обязан молиться не в храмах, как это делают язычники, и на виду у всех, а втайне, то есть в своей комнате, или что ученик Христа не должен называть никого отцом или учителем, — человеку стоит только прочитать эти слова, чтобы убедиться, что никакие церковные пастыри, которые называют себя учителями в противовес учению Христа и которые ссорятся между собой, не являются авторитетом, и что то, чему учат нас церковники, — не христианство. Но более того: если человек нашего времени продолжает верить в чудеса и не читает Евангелие, одно лишь его общение с людьми других вероисповеданий и вер, которое стало таким легким в наше время, заставит его усомниться в подлинности своей веры. Все было хорошо для человека, который никогда не видел людей другой веры, кроме своей собственной, верить, что его вера — правильная; но мыслящему человеку стоит только войти в контакт, как он теперь делает это постоянно, с одинаково хорошими и одинаково плохими людьми различных вероисповеданий, которые осуждают доктрины друг друга, чтобы потерять веру в истинность религии, которую он исповедует. В наше время только очень невежественный человек или тот, кто совершенно равнодушен к вопросам жизни, освященным религией, может оставаться в церковной вере.

Храм Василия Блаженного, Москва

Фотогравюра с рисунка Э. Терона

Какую хитрость и какие усилия должны прилагать церкви, если, несмотря на все эти условия, подрывающие веру, они должны продолжать строить церкви, служить обедни, проповедовать, учить, обращать и, прежде всего, получать за это жирный доход, как все эти священники, пасторы, интенданты, суперинтенданты, аббаты, архидиаконы, епископы и архиепископы.

Нужны особые, сверхъестественные усилия. И такие усилия, которые напрягаются все больше и больше, используются церквями. У нас в России они используют (в дополнение ко всем другим средствам) простое, грубое насилие гражданской власти, которая послушна церкви. Лица, которые отходят от внешнего выражения веры и выражают это, либо прямо наказываются, либо лишаются своих прав; в то время как лица, которые строго придерживаются внешних форм веры, вознаграждаются и получают права.

Так поступают православные; но даже все другие церкви, без исключения, используют для этого все такие средства, главным из которых является то, что теперь называется гипнотизацией.

Все искусства, от архитектуры до поэзии, пускаются в ход, чтобы воздействовать на души людей и отуплять их, и это действие происходит без перерыва. Особенно очевидна эта необходимость гипнотического воздействия на людей, чтобы привести их в состояние оцепенения, в деятельности Армии спасения, которая использует новые, непривычные методы рожков, барабанов, песен, знамен, униформ, процессий, танцев, слез и драматических поз.

Но мы поражаемся им только потому, что это новые методы. Разве старые методы храмов, с особым освещением, с золотом, пышностью, свечами, хорами, органами, колоколами, облачениями, вялыми проповедями и так далее, не то же самое?

Но, как бы сильно ни было это действие гипнотизации, главная и самая пагубная деятельность церквей заключается не в этом. Главная, самая пагубная деятельность церкви — та, которая направлена на обман детей, тех самых детей, о которых Христос сказал, что горе тому, кто соблазнит одного из малых сих. С самого первого пробуждения ребенка они начинают обманывать его и внушать ему со всей торжественностью то, во что сами внушающие не верят, и продолжают внушать ему, пока обман, став привычкой, не врастет в природу ребенка. Ребенка методично обманывают в самом важном деле жизни, и когда обман так сросся с его жизнью, что его трудно вырвать, ему открывается весь мир науки и реальности, который никак не может гармонировать с верованиями, внушенными ему, и он остается один на один с этими противоречиями, как может.

Если бы мы поставили перед собой задачу запутать человека таким образом, чтобы он не смог своим здравым разумом выбраться из двух противоположных мировоззрений, которые были внушены ему с детства, мы не смогли бы придумать ничего более мощного, чем то, что совершается в случае каждого молодого человека, воспитанного в нашем так называемом христианском обществе.

То, что церкви делают с людьми, ужасно, но если мы задумаемся об их состоянии, мы обнаружим, что те люди, которые составляют институт церквей, не могут действовать иначе. Перед церквями стоит дилемма — Нагорная проповедь или Никейский символ веры — одно исключает другое: если человек искренне верит в Нагорную проповедь, Никейский символ веры, а вместе с ним церковь и ее представители, неизбежно теряют для него всякий смысл и значение; но если человек верит в Никейский символ веры, то есть в церковь, то есть в тех, кто называет себя ее представителями, Нагорная проповедь станет для него излишней. И поэтому церкви не могут не использовать все возможные усилия, чтобы затемнить смысл Нагорной проповеди и привлечь людей к себе. Только благодаря напряженной деятельности церквей в этом направлении влияние церквей удерживалось до сих пор. Пусть церковь хоть на кратчайшее время прекратит это воздействие на массы путем их гипнотизации и обмана детей, и люди поймут учение Христа. Но понимание учения разрушает церкви и их значение. И поэтому церкви ни на минуту не прерывают напряженную деятельность и гипнотизацию взрослых и обман детей. И именно эта деятельность церквей, которая внушает людям ложное понимание учения Христа, служит препятствием в его понимании для большинства так называемых верующих.

IV.

Теперь я буду говорить о другом предполагаемом понимании христианства, которое мешает правильному его пониманию, — о научном понимании.

Церковники считают христианством то его понимание, которое они сформировали, и это понимание христианства они считают единственно несомненно истинным.

Люди науки считают христианством только то, что исповедуют различные церкви, и, полагая, что эти исповедания исчерпывают все значение христианства, они признают его религиозным учением, которое пережило свое время.

Чтобы стало ясно, насколько невозможно при таком взгляде понять христианское учение, мы должны составить представление о том месте, которое религии вообще и христианство в частности в действительности занимали в жизни человечества, и о том значении, которое приписывается религии наукой.

Как отдельный человек не может жить, не имея определенного представления о смысле своей жизни, и всегда, хотя часто бессознательно, сообразует свои поступки с этим смыслом, который он приписывает своей жизни, точно так же совокупности людей, живущих в одинаковых условиях, — народы не могут не иметь представления о смысле своей коллективной жизни и вытекающей из него деятельности. И как индивид, вступая в новый возраст, неизменно меняет свое понимание жизни, и взрослый человек видит ее смысл в чем-то ином, чем то, в чем видит его ребенок, так и совокупность людей, народ, неизбежно, в соответствии со своим возрастом, меняет свое понимание жизни и деятельность, которая из него вытекает.

Разница между индивидом и всем человечеством в этом отношении состоит в том, что в то время как индивид при определении понимания жизни, свойственного новой стадии жизни, в которую он вступает, и в деятельности, которая из нее возникает, пользуется указаниями людей, живших до него и уже прошедших тот период жизни, в который он вступает, человечество не может иметь этих указаний, потому что оно все движется по нехоженому пути, и нет никого, кто мог бы сказать, как нужно понимать жизнь и как нужно действовать в новых условиях, в которые оно вступает и в которых никто не жил раньше.

И все же, как женатый человек с детьми не может продолжать понимать жизнь так, как он понимал ее, когда был ребенком, так и человечество не может в связи со всеми различными изменениями, которые произошли, — плотностью населения, установленными связями между народами, улучшением средств борьбы с природой и накоплением науки, — продолжать понимать жизнь, как прежде, но должно установить новую концепцию жизни, из которой должна вытекать деятельность, соответствующая тому новому состоянию, в которое оно вступило или собирается вступить.

На это требование отвечает особая способность человечества выделять определенных людей, которые придают новый смысл всей человеческой жизни — смысл, из которого вытекает вся новая деятельность, отличная от предыдущей. Установление новой концепции жизни, которая свойственна человечеству в новых условиях, в которые оно вступает, и деятельности, вытекающей из нее, — это то, что называется религией.

И поэтому религия, во-первых, не является, как думает наука, явлением, которое одно время сопровождало эволюцию человечества, а позже стало устаревшим, но является явлением, всегда присущим жизни человечества, и в наше время так же неизбежно присущим человечеству, как и в любое другое время. Во-вторых, религия всегда является определением деятельности будущего, а не прошлого, и поэтому очевидно, что исследование прошлых явлений никак не может включать в себя сущность религии.

Сущность всякого религиозного учения не состоит в желании символически выразить силы природы, или в страхе перед ними, или в требовании чудесного, или во внешних формах его проявления, как воображают люди науки. Сущность религии заключается в свойстве людей пророчески предвидеть и указывать путь жизни, по которому должно идти человечество, в новом определении смысла жизни, из которого также вытекает новая, вся будущая деятельность человечества.

Это свойство предвидеть путь, по которому должно идти человечество, в большей или меньшей степени присуще всем людям, но всегда, во все времена, были люди, в которых это качество проявлялось с особой силой, и эти люди ясно и точно выражали то, что смутно чувствовали все люди, и устанавливали новое понимание жизни, из которого вытекала совершенно новая деятельность на сотни и тысячи лет.

Мы знаем три такие концепции жизни: две из них человечество уже пережило, а третья — та, через которую мы сейчас проходим в христианстве. Есть три, и только три, такие концепции, не потому, что мы произвольно объединили все виды жизненных концепций в эти три, а потому, что поступки людей всегда имеют в своей основе одну из этих трех жизненных концепций, потому что мы не можем понимать жизнь иначе, как одним из этих трех способов.

Три жизненные концепции таковы: первая — личная, или животная; вторая — общественная, или языческая; и третья — вселенская, или божественная.

Согласно первой жизненной концепции, жизнь человека заключается не в чем ином, как в его личности; цель его жизни — удовлетворение воли этой личности. Согласно второй жизненной концепции, жизнь человека заключается не только в его личности, но в совокупности и последовательности личностей — в племени, семье, роде, государстве; цель жизни состоит в удовлетворении воли этой совокупности личностей. Согласно третьей жизненной концепции, жизнь человека заключается ни в его личности, ни в совокупности и последовательности личностей, а в начале и источнике жизни, в Боге.

Эти три жизненные концепции служат фундаментом всех прошлых и настоящих религий.

Дикарь признает жизнь только в себе, в своих личных желаниях. Благо его жизни сосредоточено только в нем самом. Высшее благо для него — наибольшее удовлетворение его похоти. Главный двигатель его жизни — его личное наслаждение. Его религия состоит в умилостивлении божества в свою пользу и в поклонении воображаемым личностям богов, которые живут только ради личных целей.

Язычник, общественный человек, уже не признает жизнь только в себе, но в совокупности личностей — в племени, семье, роде, государстве — и жертвует своим личным благом ради этих совокупностей. Главный двигатель его жизни — слава. Его религия состоит в прославлении глав союзов — эпонимов, предков, царей и в поклонении богам, исключительным покровителям его семьи, его рода, его нации, его государства.

Человек с божественной жизненной концепцией уже не признает жизнь состоящей в его личности или в совокупности личностей (в семье, роде, народе, стране или государстве), но в источнике вечной, бессмертной жизни, в Боге; и ради исполнения воли Божьей он жертвует своим личным, семейным и общественным благом. Главный двигатель его религии — любовь. И его религия — это поклонение в деле и в истине началу всего, Богу.

Вся историческая жизнь человечества — это не что иное, как постепенный переход от личной, животной жизненной концепции к общественной, а от общественной — к божественной. Вся история древних народов, которая длилась тысячи лет и которая завершилась историей Рима, — это история замены животной, личной концепции общественной и политической. Вся история со времен имперского Рима и появления христианства была историей замены политической жизненной концепции божественной, и мы проходим через нее даже сейчас.

Именно эту последнюю жизненную концепцию и христианское учение, которое основано на ней и которое управляет всей нашей жизнью и лежит в фундаменте всей нашей деятельности, как практической, так и теоретической, люди так называемой науки, рассматривая ее только в отношении ее внешних признаков, признают чем-то устаревшим и бессмысленным для нас.

Это учение, которое, по мнению людей науки, содержится только в его догматической части — в учении о Троице, искуплении, чудесах, церкви, таинствах и так далее, — является лишь одной из огромного числа религий, которые возникли в человечестве, и теперь, сыграв свою роль в истории, изживает свою полезность, тая в свете науки и истинной культуры.

Происходит то, что в большинстве случаев служит источником самых грубых человеческих ошибок, — люди, стоящие на более низком уровне понимания, вступая в контакт с явлениями более высокого порядка, вместо того чтобы прилагать усилия для их понимания, вместо того чтобы подняться до той точки зрения, с которой они должны смотреть на предмет, судят о нем со своей более низкой точки зрения, и притом с тем большей дерзостью и решительностью, чем меньше они понимают то, о чем говорят.

Для большинства научных людей, которые рассматривают жизненное, нравственное учение Христа с более низкой точки зрения общественной концепции жизни, это учение — лишь весьма неопределенное, неуклюжее сочетание индусского аскетизма, стоических и неоплатонических учений и утопических антиобщественных мечтаний, не имеющих серьезного значения для нашего времени, и весь его смысл сосредоточен в его внешних проявлениях — в католицизме, протестантизме, догматах, борьбе со светской властью. Определяя значение христианства по этим явлениям, они подобны глухим, которые судили бы о смысле и ценности музыки по виду движений, которые делают музыканты.

Результат этого в том, что все эти люди, начиная с Конта, Штрауса, Спенсера и Ренана, которые не понимают смысла проповедей Христа, которые не понимают, почему они произнесены и с какой целью, которые даже не понимают вопроса, на который они служат ответом, которые даже не берут на себя труд уловить их смысл, если они настроены враждебно, прямо отрицают рациональность учения; но если они хотят быть снисходительными к нему, они исправляют его с высоты своего величия, полагая, что Христос хотел сказать именно то, что у них на уме, но не знал, как это сказать. Они обращаются с его учением так, как, исправляя слова собеседника, самоуверенные люди обычно говорят тому, кого они считают стоящим ниже себя: «Да, вы хотите сказать вот что». Это исправление всегда делается в смысле сведения более высокой, божественной жизненной концепции к более низкой, общественной концепции.

Люди обычно говорят, что нравственное учение христианства хорошо, но преувеличено — что, для того чтобы оно было абсолютно хорошим, мы должны отбросить из него то, что лишнее, что не вписывается в наш уклад жизни. «Ибо иначе учение, которое требует слишком многого, которое не может быть выполнено, хуже, чем то, которое требует от людей того, что возможно и соответствует их силам», — думают и утверждают мудрые толкователи христианства, повторяя то, что давно было утверждено и до сих пор утверждается, и не могло не утверждаться в отношении христианского учения теми, кто, не поняв его учителя, распяли Его, — иудеями.

Оказывается, перед судом ученых нашего времени иудейский закон «око за око и зуб за зуб» — закон справедливого возмездия, который был известен человечеству пять тысяч лет назад, — полезнее, чем закон любви, который восемнадцатьсот лет назад был проповедан Христом вместо этого самого закона справедливости.

Оказывается, что все, что было сделано людьми, которые понимали учение Христа в прямом смысле и жили в соответствии с таким пониманием, все, что сделали все истинные христиане, все христианские поборники, все, что теперь преобразует мир под видом социализма и коммунизма, — это преувеличение, о котором не стоит говорить.

Люди, воспитанные в христианстве в течение восемнадцати столетий, убедили себя в лице своих передовых людей, ученых, что христианское учение — это учение догматов, что жизненное учение — это заблуждение, преувеличение, которое нарушает истинные законные требования морали, соответствующие природе человека, и что доктрина справедливости, которую Христос отверг и вместо которой поставил свое собственное учение, гораздо более выгодна для нас.

Ученые считают заповедь о непротивлении злу преувеличением и даже безумием. Если ее отбросить, было бы гораздо лучше, думают они, не замечая, что они говорят вовсе не об учении Христа, а о том, что представляется им таковым.

Они не замечают, что сказать, что заповедь Христа о непротивлении злу — это преувеличение, все равно что сказать, что в теории круга утверждение о равенстве радиусов круга — это преувеличение. И те, кто так говорит, делают в точности то, что сделал бы человек, не имеющий никакого представления о том, что такое круг, если бы он утверждал, что требование, чтобы все точки на окружности были равноудалены от центра, — это преувеличение. Советовать отбросить или смягчить утверждение о равенстве радиусов в круге — все равно что не понимать, что такое круг. Советовать отбросить или смягчить заповедь о непротивлении злу в жизненном учении Христа — значит не понимать учения.

И те, кто делает это, на самом деле вовсе не понимают его. Они не понимают, что это учение есть установление нового понимания жизни, соответствующего новому состоянию, в которое люди вступают вот уже восемнадцать сотен лет, и определение новой деятельности, которая из него вытекает. Они не верят, что Христос хотел сказать то, что сказал; или им кажется, что то, что Он сказал в Нагорной проповеди и в других местах, Он сказал в порыве увлечения, от недостатка понимания, от недостаточного развития.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа больше пищи, и тело — одежды. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. VI, 25-34).

Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. XII, 33-34).

Пойди, продай, что имеешь, и раздай нищим; и приходи и следуй за Мною, и кто не отречется от отца или матери, или детей, или братьев, или полей, или дома, не может быть Моим учеником.

Отвергнись себя, возьми крест свой на каждый день и иди за Мною. Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Не Моя воля да будет, но Твоя; не то, что Я хочу, а то, что Ты хочешь, и не так, как Я хочу, а так, как Ты хочешь. В этом жизнь, чтобы не свою волю творить, а волю Божию.

Все эти положения людям, стоящим на низшем понимании жизни, кажутся выражением экстатического восторга, не имеющего прямого приложения к жизни. А между тем эти положения так же строго вытекают из христианского понимания жизни, как положение об отдаче своего труда на общее благо, о пожертвовании своей жизнью при защите своего отечества вытекает из общественного понимания.

Как человек общественного понимания жизни говорит дикарю: «Опомнись, одумайся! Жизнь твоей личности не может быть истинной жизнью, потому что она жалка и преходяща. Только жизнь совокупности и последовательности личностей, племени, семьи, рода, государства, продолжается и живет, и потому человек должен жертвовать своей личностью для жизни семьи, государства». Точно так же христианское учение говорит человеку совокупности, общественного понимания жизни: «Покайтесь, μετανοεῖτε, то есть одумайтесь, иначе вы погибнете. Помните, что эта плотская, личная жизнь, которая возникла сегодня и завтра разрушится, никак не может быть обеспечена, что никакие внешние меры, никакое устройство ее не могут придать ей твердости и разумности. Одумайтесь и поймите, что жизнь, которую вы живете, не есть истинная жизнь: жизнь семьи, жизнь общества, жизнь государства не спасет вас от гибели». Истинная, разумная жизнь возможна для человека только в той мере, в какой он может быть участником не семьи или государства, а источника жизни, Отца; в той мере, в какой он может слить свою жизнь с жизнью Отца. Таково несомненно христианское понимание жизни, которое видно в каждом изречении Евангелия.

Можно не разделять этого понимания жизни; можно отвергать его; можно доказывать его неточность и неправильность; но невозможно судить об учении, не усвоив прежде того понимания жизни, из которого оно вытекает; еще менее возможно судить о предмете высшего порядка с низшей точки зрения, судить о башне, глядя на фундамент. Но именно это и делают ученые люди нашего времени. Они делают это потому, что пребывают в заблуждении, подобном заблуждению церковников, — в вере, что они владеют такими методами изучения предмета, что, как только эти методы, называемые научными, применены, не может быть уже никакого сомнения в правильности понимания рассматриваемого предмета.

Именно это обладание инструментом познания, который они считают непогрешимым, служит главным препятствием в понимании христианского учения неверующими и так называемыми учеными людьми, мнением которых руководствуется огромное большинство неверующих, так называемых культурных людей. Из этого их мнимого понимания возникают все ошибки ученых людей в отношении христианского учения, и особенно два странных недоразумения, которые более других препятствуют правильному его пониманию.

Одно из этих недоразумений состоит в том, что христианское жизненное учение неисполнимо, а потому либо совершенно необязательно, то есть не должно быть принимаемо за руководство, либо должно быть изменено и смягчено до такой степени, чтобы стать исполнимым в нашем обществе. Другое недоразумение состоит в том, что христианское учение о любви к Богу, а следовательно, и о служении Ему, есть неясное, мистическое требование, не имеющее определенного объекта любви, а потому должно уступить место более точному и понятному учению о любви к людям и служении человечеству.

Первое недоразумение о неисполнимости учения состоит в том, что люди общественного понимания жизни, будучи не в состоянии понять метод, посредством которого христианское учение руководит людьми, и принимая христианские указания совершенства за правила, определяющие жизнь, думают и говорят, что следовать учению Христа невозможно, потому что полное исполнение этого учения разрушает жизнь.

«Если бы человек исполнил то, что проповедовал Христос, он разрушил бы свою жизнь; и если бы все люди исполнили это, весь человеческий род прекратился бы», — говорят они.

«Если мы не будем заботиться о завтрашнем дне, о том, что нам есть, пить и во что одеться; если мы не будем защищать свои жизни; если мы не будем противиться злу силой; если мы отдадим свои жизни за друзей и будем соблюдать абсолютное целомудрие, то ни человек, ни весь человеческий род не смогут существовать», — думают и говорят они.

И они совершенно правы, если мы принимаем указания совершенства, данные Христом, за правила, которые каждый человек обязан исполнять, точно так же, как в общественном учении каждый обязан исполнять правило об уплате налогов, об участии в суде и т. д.

Недоразумение состоит в том, что учение Христа руководит людьми иначе, чем те учения, которые основаны на низшем понимании жизни. Учения общественного понимания жизни руководят только требованием точного исполнения правил или законов. Учение Христа руководит людьми, указывая им на то бесконечное совершенство Отца Небесного, к которому подобает каждому человеку стремиться добровольно, на какой бы ступени совершенства он ни находился.

Недоразумение людей, судящих о христианском учении с общественной точки зрения, состоит в том, что они, предполагая, что совершенство, указанное Христом, может быть достигнуто полностью, спрашивают себя (точно так же, как они спрашивают себя, предполагая, что общественные законы будут исполнены), что произойдет, когда все это будет исполнено. Это предположение ложно, потому что совершенство, указанное Христом, бесконечно и никогда не может быть достигнуто; и Христос дает Свое учение с тем расчетом, что полное совершенство никогда не будет достигнуто, но что стремление к полному, бесконечному совершенству будет постоянно увеличивать благо людей, и что это благо, следовательно, может быть увеличено бесконечно.