«Царство Божие внутри вас; Что такое искусство?»

Все зависит, как мы, следовательно, начинаем видеть, от степени сознания, которое люди имеют о христианской истине.

Следовательно, пусть все люди сегодня, которые хотят содействовать благополучию человечества, направят свои усилия на развитие этого сознания христианской истины.

Но, как ни странно, те люди, которые в наши дни больше всего говорят об улучшении человеческой жизни и которые являются признанными лидерами общественного мнения, объявляют это именно тем, чего делать не следует, и что существуют более эффективные средства для улучшения человеческого существования. Они настаивают на том, что любое улучшение условий человеческой жизни должно быть достигнуто не через индивидуальные моральные усилия и не через распространение истины, а через прогрессивные изменения в общих материальных условиях жизни. Поэтому, говорят они, индивидуальные усилия должны быть посвящены постепенному реформированию повседневных условий жизни; и видя, что любое индивидуальное исповедание истины, которое может оказаться несовместимым с существующим порядком, вредно, потому что оно провоцирует со стороны правительства противодействие, которое мешает индивиду продолжать усилия, которые могут быть полезны для общества.

Согласно этой теории, все изменения в жизни человечества происходят от тех же причин, которые управляют жизнью животного мира.

И все религиозные учителя, такие как Моисей и пророки, Конфуций, Лао-цзы, Будда и Христос, проповедовали свои учения, и их последователи принимали их не потому, что они прозревали и любили истину, а потому, что политические, социальные и, прежде всего, экономические условия народов, среди которых эти учения нашли выражение, были благоприятны для их изложения и развития.

Поэтому основная деятельность человека, который хочет служить миру и улучшить положение своего рода, должна быть направлена, согласно этой теории, не на обучение и исповедание истины, а на улучшение внешних, политических, социальных и, прежде всего, экономических условий жизни. Изменение этих условий может быть достигнуто путем службы правительству и внедрения либеральных и прогрессивных принципов, путем содействия развитию торговли, путем распространения социалистических принципов, но, прежде всего, путем содействия распространению науки.

Согласно этому учению, не имеет никакого значения, исповедует ли человек открытую истину или нет; нет обязательства жить в соответствии с ее заповедями или воздерживаться от действий, противоречащих им, — как, например, служить правительству, хотя считаешь его власть пагубной; извлекать выгоду из организации капитала, хотя не одобряешь ее; подписываться под определенными формами религии, хотя считаешь их суевериями. Практиковать в судах, хотя веришь, что они коррумпированы; или идти в армию, или принимать присягу на верность, или, в самом деле, лгать, или делать все, что удобно. Эти вещи тривиальны; ибо жизненно важно, вместо того чтобы бросать вызов преобладающим обычаям дня, сообразоваться с ними, хотя бы они и противоречили убеждениям, довольствуясь тем временем попытками либерализовать существующие институты, поощряя торговлю, распространяя социалистические доктрины и вообще продвигая так называемую науку и цивилизацию. Согласно этой удобной теории, человек может оставаться землевладельцем, купцом, фабрикантом, судьей, функционером, получающим жалованье от правительства, солдатом, офицером и в то же время быть гуманистом, социалистом и революционером.

Лицемерие, прежде произраставшее только из таких религиозных доктрин, как доктрина первородного греха, искупления, Церкви, в эти последние дни, с помощью новой теории, приобрело для себя научную основу, и те, чей интеллектуальный склад ума делает лицемерие Церкви невыносимым, все же обманываются этим новым лицемерием с клеймом науки. Если в старые времена человек, исповедовавший доктрины, преподаваемые Церковью, мог с чистой совестью участвовать в любом политическом преступлении и извлекать из этого выгоду, при условии, что он соблюдал внешние формы своей веры, то люди нынешнего дня, которые отрицают христианство и смотрят на поведение в жизни со светской и научной точки зрения, ничуть не менее уверены в своей собственной невиновности, даже в своей высокой морали, когда они участвуют в злодеяниях правительства и извлекают из них выгоду.

Не только в России, но и во Франции, Англии, Германии и Америке мы находим богатого землевладельца, который в обмен на то, что позволил людям, живущим в его имении и поставляющим ему продукты земли, вымогает у этих людей, которые часто находятся в бедственном положении, все, что только может. Всякий раз, когда эти угнетенные рабочие делают попытку получить что-то для себя с земель, которые богач называет своими, не спросив предварительно его согласия, вызываются войска, которые пытаются и предают смерти тех, кто был достаточно смел, чтобы позволить себе такие вольности.

Методами, подобными этому, утверждаются права на владение землей. Трудно было бы представить, что человек, живущий столь порочным и эгоистичным образом, мог бы называть себя христианином или даже либералом. Можно было бы подумать, что если человек заботится о том, чтобы казаться христианином или либералом, он по крайней мере перестал бы грабить и мучить своих ближних с помощью правительства, чтобы оправдать свои притязания на владение землей. И так бы оно и было, если бы не метафизическое лицемерие, которое учит, что с религиозной точки зрения безразлично, владеет ли человек землей или нет, и что с научной точки зрения для отдельного индивида отказаться от своей земли было бы бесполезной жертвой, без всякого эффекта для благополучия человечества, улучшение которого может быть достигнуто только прогрессивным изменением внешних условий.

Между тем ваш современный землевладелец без малейшего колебания или сомнения организует сельскохозяйственную выставку или общество трезвости, или через свою жену и дочерей раздает теплое белье и суп трем старухам; и он будет разглагольствовать в кругу семьи, или в обществе, или как член комитетов, или в прессе о евангелии любви к человечеству в целом и к сельскохозяйственному классу в частности, тому классу, который он не перестает мучить и угнетать. И те, кто занимает подобное положение, будут верить ему и петь ему дифирамбы, и совещаться о лучших методах улучшения положения тех самых рабочих классов, которые они проводят свою жизнь в эксплуатации; и для этой цели они предлагают все возможные средства, кроме того, которое могло бы это осуществить, — а именно, перестать грабить бедных, отнимая у них землю, необходимую для их пропитания.

(Яркий пример этого лицемерия был представлен русскими землевладельцами во время борьбы с голодом в прошлом году, [30] голодом, причиной которого они сами были и от которого они извлекали выгоду, не только продавая хлеб по самой высокой цене, но даже распродавая сухие картофельные стебли по пять рублей за десятину, чтобы их использовали как топливо замерзающие крестьяне.)

Дело купца, опять же (как это бывает с делом любого рода), основано на ряде мошенничеств; он пользуется нуждами людей, покупая свой товар ниже, а продавая выше его стоимости. Можно было бы подумать, что человек, движущей силой деятельности которого является то, что он сам на своем языке называет проницательностью, должен был бы чувствовать стыд из-за этого и никогда не мечтать называть себя христианином или либералом, пока он продолжает оставаться купцом. Но, согласно новой метафизике лицемерия, он может сойти за добродетельного человека и все же продолжать свою злую карьеру; религиозному человеку достаточно верить, либеральному — сотрудничать в реформировании внешних условий для содействия общему прогрессу торговли; остальное не имеет значения. Так что этот купец (который, к тому же, часто продает плохие товары, фальсифицирует их и использует фальшивые веса и меры, или торгует исключительно товарами, которые угрожают человеческой жизни, такими как алкоголь или опиум) откровенно считает себя, и считается другими, — при условии, что он только не обманывает своих коллег по бизнесу и мошенничеству, своих собратьев-торговцев, — образцом добросовестности и честности. И если он тратит один процент своих украденных денег на какое-нибудь общественное учреждение, больницу, музей или школу, люди называют его благодетелем народа, от эксплуатации которого зависит все его благополучие; и если он отдает хотя бы малую часть этих денег Церкви или бедным, то он считается поистине образцовым христианином.

Возьмем опять же фабриканта, весь доход которого извлекается из снижения оплаты труда своих рабочих до самых низких пределов, и все дело которого ведется принудительным и неестественным трудом, угрожающим здоровью поколений людей. Можно было бы предположить, что если бы этот человек исповедовал христианские или либеральные принципы, он перестал бы жертвовать человеческими жизнями ради своих интересов. Но, согласно существующей теории, он поощряет промышленность, и было бы прямым вредом для общества, если бы он прекратил свои операции, даже если предположить, что он был бы готов это сделать. И, кроме того, этот человек, жестокий рабовладелец тысяч человеческих существ, построив для тех, кто пострадал на его службе, крошечные домики с садиками в шесть футов величиной, или учредив фонд, или приют для престарелых, или больницу, совершенно уверен, что он более чем искупил моральную и физическую опасность, в которую он вверг так много жизней; и он продолжает жить спокойно, гордясь своей работой.

Мы находим, что функционер, гражданский, военный или церковный, который выполняет свои обязанности, чтобы удовлетворить свой эгоизм или амбиции, или, как это чаще бывает, ради жалованья, собираемого в виде налогов с истощенного и искалеченного народа, — если, по редким исключениям, он не ворует напрямую из государственной казны, — считает себя, и считается равными ему, самым полезным и добродетельным членом общества.

Есть судьи и другие судебные функционеры, которые знают, что их решения приговорили сотни и тысячи несчастных людей к тому, чтобы быть оторванными от своих семей и брошенными в тюрьму. Там эти несчастные существа запираются в одиночное заключение или отправляются на каторгу, где они впадают в отчаяние и накладывают на себя руки, моря себя голодом, проглатывая стекло или каким-то подобным способом. И кто знает, что страдают матери, жены и дети этих людей от разлуки и тюремного заключения, и от позора этого, — которые тщетно молили о помиловании для своих сыновей, мужей, братьев, или о том, чтобы их участь была хоть немного облегчена. Но судья или другой судебный функционер настолько пропитан текущим лицемерием, что он сам, его коллеги, его жена и его друзья — все совершенно уверены, несмотря на то, что он делает, что он хороший и разумный человек. Согласно текущей философии лицемерия, такой человек выполняет обязанность, имеющую большое значение для общества. И этот человек, который причинил вред сотням или тысячам человеческих существ, которые обязаны ему тем, что потеряли свою веру в добро и веру в Бога, идет в церковь с благожелательной улыбкой, слушает Библию, произносит либеральные речи, ласкает своих детей, дает им моральные уроки для их назидания и становится сентиментальным по поводу воображаемых страданий.

Не только эти люди, их жены и дети, но и все общество вокруг них, все учителя, актеры, повара, жокеи живут, питаясь жизненной кровью рабочего народа, которую тем или иным способом они впитывают, как пиявки. Каждый из их дней удовольствий стоит тысяч дней в жизни рабочих. Они видят страдания и лишения этих рабочих, их жен и детей, их престарелых и немощных. Они знают, какие наказания постигают тех, кто пытается сопротивляться организованной системе грабежа, но, будучи далеки от того, чтобы отказаться от своих роскошных привычек или скрывать их, они выставляют их напоказ перед теми, кого они угнетают и кем они ненавидимы. Все это время они уверяют себя и других, что принимают благополучие рабочего человека близко к сердцу. По воскресеньям, облаченные в богатые одежды, они едут в своих каретах в церкви, где проповедуется пародия на христианство, и слушают там слова людей, которые выучили свою ложь наизусть. Некоторые из этих людей носят епитрахили, некоторые носят белые галстуки; все они проповедуют доктрину любви к ближнему, доктрину, опровергаемую их повседневной жизнью. И все они настолько привыкли играть эту роль, что действительно верят, что они те, за кого себя выдают.

Это всеобщее лицемерие, которое стало для каждого класса общества в наши дни подобно воздуху, которым он дышит, настолько привычно, что люди больше не раздражаются им. Очень уместно, что лицемерие должно означать притворство или исполнение роли. Это стало настолько обычным делом, что уже не вызывает удивления, когда представители Христа произносят благословение над убийцами, когда они стоят в строю, держа ружья в положении, которое означает, на военном жаргоне, «на молитву», или когда священники и пасторы различных христианских сект сопровождают палача на эшафот и, придавая убийству санкцию своего присутствия, заставляют людей верить, что оно совместимо с христианством. (Один священник присутствовал, когда в Соединенных Штатах проводились эксперименты с «электрическим стулом».) На Международной тюремной выставке, недавно состоявшейся в Санкт-Петербурге, где были выставлены орудия пыток, такие как цепи, и модели тюремных камер для одиночного заключения, — средства пыток хуже кнута или розг, — симпатичные дамы и господа ходили смотреть на них и, казалось, были очень развлечены.

Никто не удивляется, обнаружив, что либеральная наука настаивает на равенстве, братстве и свободе людей с одной стороны, в то время как с другой она стремится доказать необходимость армий, казней, таможен, цензуры прессы, узаконенной проституции, изгнания иностранной рабочей силы, запрета на эмиграцию и необходимость и справедливость колонизации, установленной путем грабежа и истребления целых рас так называемых дикарей и т. д.

Они говорят о том, что произойдет, когда все люди будут исповедовать то, что они называют христианством (под чем они подразумевают различные конфликтующие вероучения); когда каждый будет накормлен и одет; когда люди будут общаться друг с другом по всему миру с помощью телеграфа и телефонов и будут путешествовать на воздушных шарах; когда все рабочие примут доктрину социализма; когда профсоюзы будут охватывать многие миллионы людей и обладать миллионами денег; когда все люди будут образованны, будут читать газеты и будут знакомы со всеми науками.

Но какая от этого польза, если после всех этих улучшений люди все равно остаются неверными истине?

Страдания людей вызваны разъединением, а разъединение проистекает из того факта, что люди следуют не истине, а лжи, которой нет конца. Истина — это единственная связь, с помощью которой люди могут быть объединены; и чем искреннее люди стремятся к истине, тем ближе они подходят к истинному единству.

Но как люди могут быть объединены в истине или хотя бы приблизиться к ней, если они не только не провозглашают истину, которой обладают, но на самом деле считают бесполезным делать это и притворяются, что верят в то, что, как они знают, является ложью? В действительности никакое улучшение положения человечества невозможно, пока люди продолжают скрывать истину от самих себя, и до тех пор, пока они не признают, что их единство и, следовательно, их благополучие могут быть обеспечены только духом истины; пока они не признают, что исповедовать истину и действовать в соответствии с ней, как она была им открыта, важнее всего остального.

Пусть будет достигнут весь материальный прогресс, о котором когда-либо мечтали религиозные и научные люди; пусть все люди примут христианство, и пусть будут осуществлены все улучшения, предложенные Беллами и Рише, со всеми возможными дополнениями и исправлениями; и все же, если лицемерие сегодняшнего дня все еще процветает, если люди не делают известной истину, которая внутри них, а продолжают притворяться, что верят в то, что, как они знают, не является правдой, выказывая уважение там, где они его больше не чувствуют, их положение никогда не улучшится; напротив, оно станет хуже. Чем больше людей поднято над нуждой, чем больше телеграфов, телефонов, книг, газет и журналов они имеют, тем более многочисленными будут каналы для распространения лжи и лицемерия, и тем более разобщенными и несчастными будут становиться люди, — и так обстоит дело даже в настоящее время.

Пусть произойдут все эти материальные изменения, и все же положение человечества ни в коей мере не улучшится от них; но пусть каждый человек, насколько он может, начнет немедленно и будет жить в соответствии со своим высшим идеалом истины или, по крайней мере, перестанет защищать ложь, тогда действительно мы увидели бы даже в этом 1893 году такой прогресс в утверждении истины на земле и в избавлении человечества, на который едва ли можно было надеяться в течение ста лет.

Не без причины единственные резкие и обличительные слова, которые произнес Христос, были адресованы лицемерам. Это не воровство, не грабеж, не убийство, не блуд, не мошенничество, а ложь, та особая лицемерная ложь, которая разрушает в совести людей различие между добром и злом, которая развращает их и отнимает у них возможность избегать зла и искать добра, которая лишает их того, что составляет сущность истинной человеческой жизни, — именно это преграждает путь ко всякому улучшению. Те люди, которые творят зло, не зная истины, внушают наблюдателю сострадание к своим жертвам и отвращение к самим себе, но они причиняют вред только немногим, кого они притесняют. В то время как те люди, которые, зная добро, все же преследуют зло, нося все это время мантию лицемерия, совершают зло не только против самих себя и своих жертв, но также против тысяч других людей, которые обмануты ложью, под которой они скрывают зло.

Воры, грабители, убийцы, мошенники, которые совершают действия, которые они сами, как и другие люди, знают как зло, служат предупреждением, чтобы показать людям, что есть зло, и заставить их ненавидеть его. Те же, однако, кто крадет, грабит, пытает и убивает, оправдывая себя мнимыми религиозными, научными или другими мотивами, как землевладельцы, купцы, фабриканты и государственные служащие настоящего времени, провоцируя подражание, вредят не только своим жертвам, но и тысячам и миллионам людей, которые развращаются их влиянием и которые становятся настолько ослепленными, что не могут отличить разницу между добром и злом.

Одно состояние, приобретенное торговлей предметами первой необходимости или товарами, которые имеют тенденцию деморализовать людей, или спекуляциями на фондовой бирже, или приобретением дешевых земель, которые впоследствии растут в цене по причине возрастающих потребностей людей, или созданием фабрик, которые угрожают человеческому здоровью и человеческим жизням, или несением гражданской или военной службы государству, или любым занятием, которое ведет к деморализации человечества, — состояние, приобретенное любым из этих способов, не только разрешенное, но и одобряемое лидерами общества, когда, более того, оно поддерживается показухой благотворительности, несомненно, деморализует людей больше, чем миллионы краж, мошенничеств или грабежей, — грехов, совершенных против законов страны и подлежащих судебному преследованию.

Однократное приведение в исполнение смертной казни, предписанное людьми образования и богатства, санкционированное одобрением христианского духовенства и объявленное актом правосудия, необходимым для благополучия государства, имеет гораздо большую тенденцию унижать и огрублять человечество, чем сотни и тысячи убийств, совершенных в порыве страсти невежественными людьми. Более деморализующую сцену, чем казнь, предложенную Жуковским, рассчитанную на то, чтобы возбудить чувство религиозного экстаза, представить было бы трудно. [31]

Война, даже самой короткой продолжительности, — со всеми ее обычными последствиями, уничтожением урожаев, кражами, безудержным развратом и убийствами, с обычными объяснениями ее необходимости и справедливости, с сопутствующим прославлением и похвалой, воздаваемыми военным подвигам, патриотизму, преданности флагу, с принятием вида нежности и заботы о раненых, — сделает за один год для деморализации людей больше, чем тысячи грабежей, поджогов и убийств, совершенных в течение столетий отдельными людьми, увлеченными страстью.

Существование одного домохозяйства, даже не экстравагантного сверх обычных пределов, считающего себя добродетельным и невинным, которое все же потребляет продукцию, достаточную для поддержки тысяч людей, живущих поблизости в бедности и нужде, оказывает более унизительное влияние на человечество, чем бесчисленные оргии грубых лавочников, офицеров или рабочих, которые предаются пьянству и разврату и которые разбивают зеркала и посуду ради забавы.

Одна торжественная процессия, одна религиозная служба или одна проповедь с кафедры, воплощающая ложь, в которую сам проповедник не верит, приносит бесконечно больше вреда, чем тысячи мошенничеств, фальсификаций продуктов питания и т. д.

Люди говорят о лицемерии фарисеев; но лицемерие наших современников далеко превосходит сравнительно безобидное ханжество фарисеев. У них, по крайней мере, был внешний религиозный закон, исполнение которого, возможно, мешало им осознать свой долг по отношению к ближним; действительно, эти обязанности тогда еще не были четко определены. Сегодня такого закона нет. (Я не считаю таких грубых и глупых людей, которые даже сейчас верят, что таинства или отпущение грехов Папой могут освободить их от грехов.) Напротив, закон евангелия, который в той или иной форме мы все исповедуем, делает наши обязанности совершенно ясными. Действительно, те заповеди, которые были лишь смутно указаны некоторыми из пророков, с тех пор были настолько четко сформулированы, стали такими трюизмами, что даже школьники и газетные писаки повторяют их. Поэтому люди нашего времени не могут притворяться, что не знают о них.

Те люди, которые пользуются преимуществами существующей системы и которые всегда протестуют о любви к своему ближнему, не подозревая, что их собственная жизнь является вредом для их ближних, подобны грабителю, который, пойманный с поднятым ножом, когда его жертва отчаянно взывает о помощи, протестует, что он не знал, что делает что-то неприятное человеку, которого он грабил и собирался убить. Поскольку отрицание этого грабителя и убийцы было бы бесполезным, так как его поступок очевиден для всех наблюдателей, казалось бы, столь же тщетным для наших сограждан, которые живут страданиями угнетенных, уверять себя и других, что они желают благополучия тем, кого они не перестают грабить, и что они не осознавали природы методов, с помощью которых было достигнуто их процветание.

Мы больше не можем убеждать себя в том, что не знаем о ста тысячах людей в одной только России, заключенных в каторжные тюрьмы или остроги ради обеспечения нашей собственности и нашего спокойствия; и что мы не знаем о существовании тех судов, в которых мы председательствуем, в которые мы приносим свои обвинения, которые приговаривают тех людей, что посягнули на нашу собственность или нашу жизнь, к каторге, тюремному заключению или ссылке, где человеческие существа, ничем не хуже тех, кто вынес им приговор, опускаются и погибают; и не можем убеждать себя, что не знаем, будто все, чем мы владеем, добыто и сохраняется ценой убийства и насилия. Мы не можем закрыть глаза и притвориться, что не видим полицейского, который с револьвером в руках расхаживает перед нашим окном, охраняя нас, пока мы едим наш превосходный обед или когда мы в театре смотрим новую пьесу; и не можем не знать о существовании солдат, которые появятся с ружьями и патронами всякий раз, когда нашей собственности будет угрожать опасность. Мы прекрасно знаем, что если мы доедаем обед, досматриваем новую пьесу, веселимся на Рождество, гуляем, идем на бал, скачки или охоту, то обязаны этим револьверу полицейского или пуле в ружье солдата, которая пронзит голодное брюхо обездоленного человека, с текущей слюной заглядывающего из-за угла на наши удовольствия и который мог бы прервать их, если бы полицейский или солдаты в казармах не были готовы явиться по первому нашему зову. И поэтому, подобно тому как человек, пойманный с поличным при грабеже средь бела дня, не может отрицать, что угрожал своей жертве ножом с целью украсть кошелек, можно было бы предположить, что мы больше не могли бы представлять себе и другим, что солдаты и полицейские, которых мы видим вокруг себя, находятся здесь не для того, чтобы защищать нас, а чтобы отражать внешних врагов, обеспечивать общественный порядок, украшать своим присутствием народные празднества и церемонии. Мы не можем притворяться, что не знаем, что люди не любят умирать с голоду. Мы знаем, что они не хотят умирать от голода, будучи лишенными права добывать себе пропитание с земли, на которой живут, что они не жаждут работать по десять-четырнадцать часов в сутки под землей, стоя в воде, или в перегретых помещениях, двенадцать или четырнадцать часов в день, или по ночам, производя предметы, которые способствуют нашим удовольствиям. Казалось бы, невозможно отрицать то, что так очевидно, и все же именно это мы и отрицаем.

Нельзя отрицать, что есть люди богатого класса, и я рад сказать, что встречаю их все чаще и чаще, особенно среди молодого поколения и среди женщин, которые, когда им напоминают, какими средствами и какой ценой добываются их удовольствия, мгновенно признают истину этого и с опущенными головами восклицают: «Ах, не говорите нам об этом! Если это так, как вы говорите, то жить нельзя!» Если, однако, есть некоторые, кто готов признать свой грех, хотя и не знает, как от него уйти, все же большинство людей в наше время настолько утвердились в лицемерии, что смело отрицают факты, очевидные для каждого, у кого есть глаза.

«Это все вздор, — говорят они. — Никто не заставляет людей работать на землевладельцев или на фабриках. Это дело взаимного согласия. Крупная собственность и капитал необходимы, потому что они позволяют людям организовывать компании и предоставлять работу рабочему классу, а работа на мельницах и фабриках отнюдь не так ужасна, как вы ее представляете. Когда обнаруживаются реальные злоупотребления, правительство и общество в целом принимают меры к их устранению и к тому, чтобы сделать труд рабочих легче и приятнее. Рабочий класс привык к физическому труду и еще не способен ни на что другое. Бедность народа вызвана не землевладельцами и не тиранией капиталистов; она проистекает из других причин — от невежества, беспорядка и невоздержанности. Мы, правящие классы, противодействуем этому состоянию бедности мудрым управлением; и мы, капиталисты, противодействуем ему умножением полезных изобретений; и мы, либералы, вносим свою лепту, учреждая профсоюзы и распространяя образование, — вот методы, которыми мы содействуем благосостоянию народа, не производя никаких радикальных перемен в нашем положении. Мы не хотим, чтобы все были бедны, как бедные; мы хотим, чтобы все были богаты, как богатые».

«Что касается мучения и убийства людей ради того, чтобы заставить их работать на богатых, то это все софистика; войска посылаются для усмирения беспорядков, когда люди, не ценящие своих преимуществ, бунтуют и нарушают мир, необходимый для общего блага. Столь же необходимо обуздывать злодеев, для которых установлены тюрьмы, виселицы и тому подобное. Мы сами достаточно стремимся к тому, чтобы по возможности упразднить их, и работаем для этой цели».

Лицемерие, которое в наши дни поддерживается двумя методами — квазирелигиозным и квазинаучным, — достигло таких размеров, что если бы мы не жили постоянно в его атмосфере, было бы невозможно поверить, что человечество может опуститься до таких глубин самообмана. Люди достигли столь удивительного состояния, их сердца стали настолько ожесточенными, что они смотрят и не видят, слушают и не слышат или не понимают.

Долгое время они жили жизнью, которая противоречит их совести. Если бы не помощь лицемерия, они не смогли бы так жить, ибо такая жизнь, столь противная совести, может продолжаться только потому, что она прикрыта лицемерием.

И чем больше разница между практикой и совестью людей, тем эластичнее становится лицемерие. И все же даже у лицемерия есть свои пределы, и я верю, что мы их достигли.

Каждого человека нашего времени, с христианским сознанием, которое невольно стало его собственным, можно уподобить спящему, которому снится, что он делает то, чего даже во сне он знает, что не должен делать. В глубине своего сновидческого сознания он осознает свое поведение, и все же кажется неспособным изменить свой курс и перестать делать то, что, как он знает, не должен делать.

Затем, по мере развития его сна, его состояние становится все менее и менее выносимым, он начинает сомневаться в реальности того, что казалось таким реальным, и делает сознательное усилие, чтобы разрушить чары, которые держат его.

Средний человек нашего христианского мира находится в точно таком же затруднительном положении. Он чувствует, что все происходящее вокруг него абсурдно, бессмысленно и невозможно; что ситуация становится все более болезненной, что она действительно достигла кризиса.

Невозможно, чтобы мы, люди нынешнего века, наделенные христианской совестью, которая стала частью нашей плоти и крови, так сказать, которые живем с полным сознанием достоинства человека и равенства всех людей, которые чувствуем нашу потребность в мирных отношениях друг с другом и в единстве всех народов, продолжали жить таким образом. Невозможно, чтобы все наши удовольствия, все наши удовлетворения покупались страданиями и жизнями наших братьев; невозможно, чтобы мы были готовы в любой момент наброситься друг на друга, как дикие звери, один народ на другой, и безжалостно уничтожать жизни и труд людей только потому, что один глупый дипломат или правитель говорит или пишет что-то глупое другому.

Это невозможно; и все же все люди нашего времени видят, что именно это и происходит каждый день, и все ждут катастрофы, в то время как ситуация становится все более напряженной и болезненной.

И как человек во сне сомневается в реальности своего сна и жаждет проснуться и вернуться к реальной жизни, так и средний человек нашего дня не может в глубине своего сердца поверить, что ужасная ситуация, в которой он оказался и которая становится все хуже и хуже, является реальностью. Он жаждет достичь более высокой реальности, сознание которой уже находится внутри него.

И подобно этому спящему, которому стоит лишь сделать сознательное усилие, чтобы спросить себя, не сон ли это, чтобы превратить кажущуюся безнадежность в радостное пробуждение, нашему среднему человеку стоит лишь сделать сознательное усилие и спросить себя: «Не иллюзия ли все это?», чтобы немедленно почувствовать себя, как проснувшийся спящий, перенесенным из лицемерного и ужасного мира снов в живой, мирный и радостный реальный мир.

И для этого ему не нужно никакого героического подвига; ему нужно лишь сделать усилие, подсказанное его нравственным сознанием.

Но способен ли человек сделать это усилие?

Согласно существующей теории, необходимой с точки зрения лицемерия, человек не свободен и не может изменить свою жизнь.

«Человек не может изменить свою жизнь, потому что он не свободный деятель. Он не свободный деятель, потому что его поступки являются результатом предшествующих причин. И что бы он ни делал, несомненно, что предшествующие причины всегда определяют, что человек должен действовать скорее одним образом, чем другим; поэтому человек не свободен изменить свою жизнь», — так рассуждают защитники метафизики лицемерия. И они были бы совершенно правы, если бы человек был бессознательным и неподвижным существом, неспособным постичь истину и неспособным продвинуться к более высокому состоянию с ее помощью. Но человек — существо сознательное, способное все больше и больше возрастать в познании истины. Поэтому, если он не свободен в своих действиях, причины этих действий, которые заключаются просто в признании той или иной истины, все же находятся в его власти.

Так что если человек не свободен совершать определенные действия, он все же свободен работать над устранением нравственных причин, которые препятствуют их совершению. Его можно уподобить машинисту локомотива, который, хотя и не волен изменить прошлое или настоящее движение своей машины, все же свободен определять ее будущее продвижение.

Что бы ни делал разумный человек, он принимает определенный образ действий только потому, что признает для себя, что в данный момент этот образ действий — единственный правильный; или потому, что он ранее признал его таковым и теперь продолжает действовать так же в силу привычки или умственной инерции.

Ест ли человек или воздерживается от пищи, работает ли он или отдыхает, избегает ли он опасности или ищет ее, он действует так, как действует, потому что считает это разумным в данный момент или потому что ранее видел, что истина заключается в том, чтобы действовать именно так, а не иначе.

Признание или отрицание определенной истины зависит не от внешних причин, а от определенных условий, которые человек находит внутри себя. Так часто при всех внешних и, казалось бы, благоприятных условиях для признания истины один может отвергнуть ее, в то время как другой может принять ее при самых неблагоприятных условиях и без видимых мотивов. Как сказано в Евангелии: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня», — то есть признание истины, которое является причиной всех проявлений жизни человека, зависит не от внешних условий, а от определенных внутренних качеств, которые ускользают от распознавания.

Поэтому человек, который не свободен в своих действиях, все же чувствует себя свободным в отношении причины своих действий; то есть в отношении признания или непризнания истины.

Так человек, который под влиянием страсти совершил поступок, противоречащий известной ему истине, все же остается свободным в признании или отрицании истины; иными словами, отрицая истину, он может считать свой поступок необходимым и оправдывать себя в его совершении, или, принимая истину, он может признать свой поступок злым, а себя — виновным.

Так игрок или пьяница, поддавшийся своей страсти, волен признать азартную игру или пьянство либо злом, либо безобидным развлечением. В первом случае, если он не может сразу избавиться от своей страсти, он постепенно освобождается от нее, в зависимости от глубины своего убеждения в ее зле. Во втором случае его страсть растет и постепенно лишает его всякой возможности избавления.

Так же и с человеком, который, не в силах вынести палящего пламени ради спасения своего друга, сам спасается из горящего дома, в то время как он признает истину, что человек должен спасать жизнь ближнего своего, рискуя собственной, все же волен смотреть на свой поступок как на зло и поэтому осуждать себя за него; или, отрицая эту истину, судить свой поступок как естественный и необходимый и тем самым оправдывать себя в собственном мнении. В первом случае его признание истины, даже если он не действовал в соответствии с ней, помогает ему подготовиться к ряду самоотверженных действий, которые неизбежно последуют за таким признанием. Во втором случае он готовится к ряду действий, столь же эгоистичных.

Я не говорю, что человек всегда свободен признавать или не признавать любую истину. Есть определенные истины, давно признанные людьми и передаваемые традицией, воспитанием и простой силой привычки, пока они не стали второй натурой; и есть другие истины, которые люди воспринимают лишь смутно и издалека. Человек не волен не признавать первые из них; он не волен признавать вторые. Но есть третья категория истин, которые еще не стали бесспорными двигателями его деятельности, но открылись человеку так недвусмысленно, что он не в силах игнорировать их; он неизбежно должен рассмотреть их и либо принять, либо отвергнуть. Именно в его отношении к этим истинам проявляется свобода человека.

Каждый человек в своем восприятии истины подобен путнику, который идет с помощью фонаря, свет которого он бросает перед собой: он не видит того, что еще не открыто его лучами, он не видит пути, который он оставил позади, снова слившегося с тьмой; но в любой данной точке он видит то, что открывает фонарь, и он всегда волен выбрать ту или иную сторону дороги.

Существуют для каждого человека определенные скрытые истины, еще не открытые его умственному взору; другие, которые он испытал, усвоил и забыл; и еще другие, которые встают перед ним, требуя немедленного признания от его разума. И именно в признании или игнорировании этих истин становится очевидным то, что мы называем свободой.

Вся кажущаяся трудность вопроса о свободе человека проистекает из того факта, что те, кто стремится решить его, представляют человека неподвижным перед лицом истины.

Несомненно, он не свободен, если мы смотрим на него как на неподвижное существо; если мы забываем, что жизнь всего человечества — это вечное шествие из тьмы к свету, от низшего понимания истины к более высокому, от истины, смешанной с заблуждением, к более чистой истине.

Человек не был бы свободен, если бы он не знал никакой истины; он не был бы свободен и даже не имел бы никакого понятия о свободе, если бы истина была внезапно открыта ему во всей своей чистоте и без всякой примеси заблуждения.

Но человек — не неподвижное существо. И по мере того как он продвигается в жизни, каждый индивид открывает все большую долю истины и, таким образом, становится менее подверженным заблуждениям.

Отношения человека к истине трояки. Некоторые истины настолько привычны для него, что стали бессознательными пружинами действия; другие были открыты ему лишь смутно; опять же другие, хотя все еще незнакомые, открыты ему так ясно, что они навязывают себя его вниманию, и неизбежно, так или иначе, он обязан рассмотреть их. Он не может игнорировать их, но должен либо признать, либо отвергнуть их.

И именно в признании или в игнорировании этих истин проявляется свободная воля человека.

Свобода человека заключается не в способности действовать независимо от своего окружения и различных влияний, которые оно оказывает на его жизнь, а в его силе стать, через признание и исповедание истины, которая была открыта ему, свободным и добровольным работником в вечной и бесконечной работе, совершаемой Богом и Его вселенной; или, закрывая глаза на истину, стать рабом и быть принужденным против своей воли на путь, по которому он не желает идти.

Истина не только указывает направление, которое должна принять жизнь человека, но и открывает единственный путь, который он может принять. Следовательно, все люди неизменно, свободны они или нет, будут следовать путем истины — некоторые добровольно, выполняя работу, которую они сами себе поставили; другие невольно, подчиняясь вопреки самим себе закону жизни. Именно в силе выбора заключается свобода человека.

Свобода в столь узких пределах кажется людям настолько незначительной, что они не замечают ее. Верующие в причинность предпочитают не замечать ее; верующие в неограниченную свободу воли, имея в виду свой собственный идеал, презирают свободу, для них столь незначительную. Свобода, ограниченная пределами полного невежества истины или знания лишь ее части, не кажется им свободой, тем более что, хочет ли человек признать открытую ему истину или нет, он неизбежно будет вынужден подчиниться ей в жизни.

Лошадь, запряженная в груз вместе с другими лошадьми, не свободна оставаться на одном месте. Если она не тянет груз, груз ударит ее и заставит двигаться в том направлении, в котором он идет, тем самым принуждая ее продвигаться вперед. Тем не менее, несмотря на это ограничение свободы, лошадь все еще свободна тянуть груз по своей воле или быть толкаемой им вперед. То же рассуждение можно применить к человеческой свободе.

Будь эта свобода велика или мала по сравнению с химерической свободой, о которой мы вздыхаем, это единственная истинная свобода, и только через нее можно найти все счастье, доступное человеку. И эта свобода не только способствует счастью людей, но и является единственным средством, с помощью которого может быть совершена работа мира.

Согласно учению Христа, человек, который ограничивает свое наблюдение жизни сферой, в которой нет свободы, — сферой следствий, то есть поступков, — не живет истинной жизнью. Только тот живет истинной жизнью, кто перенес свою жизнь в сферу, в которой лежит свобода, — в область первопричин, то есть путем признания и практики открытой ему истины.

Человек, который посвящает свою жизнь чувственным актам, постоянно совершает действия, зависящие от временных причин, находящихся вне его контроля. От себя он ничего не делает; ему только кажется, что он действует независимо, тогда как в действительности все, что он воображает, что делает сам, делается через него высшей силой; он не творец жизни, а ее раб. Но человек, который посвящает свою жизнь признанию и практике открытой ему истины, соединяется с источником всеобщей жизни и совершает не личные, индивидуальные акты, зависящие от условий времени и пространства, а акты, которые не имеют причин, но сами по себе являются причинами всего остального и имеют бесконечное и неограниченное значение.

Из-за того, что они отбрасывают сущность истинной жизни, которая заключается в признании и практике истины, и направляют свои усилия на улучшение внешних условий жизни, людей языческого жизнепонимания можно уподобить пассажирам на пароходе, которые, в своем беспокойстве достичь места назначения, должны были бы погасить огни в топках и вместо того, чтобы использовать пар и винт, пытаться во время шторма грести веслами, которые не могут достать до воды.

Царство Божие достигается усилием, и только те, кто делает усилие, достигают его. Именно это усилие, которое заключается в жертвовании внешними условиями ради истины, достигается Царство Божие — усилие, которое может и должно быть сделано сейчас, в нашу собственную эпоху.

Людям стоит лишь понять это: что они должны перестать заботиться о материальных и внешних делах, в которых они не свободны; пусть они применят сотую часть энергии, используемой ими сейчас во внешних делах, к тем, в которых они свободны, — к признанию и исповеданию истины, которая стоит перед ними, к освобождению себя и других от лжи и лицемерия, которые скрывают истину, — и тогда ложная система жизни, которая сейчас мучает нас, которая угрожает нам еще большими страданиями, будет разрушена сразу без борьбы. Тогда Царство Небесное, по крайней мере на той первой стадии, к которой люди через развитие своего сознания уже подготовлены, будет установлено.

Как одного встряхивания достаточно, чтобы осадить в кристаллы жидкость, насыщенную солью, так и в настоящее время, возможно, нужно лишь малейшее усилие для того, чтобы истина, уже открытая нам, распространилась среди сотен, тысяч, миллионов людей, и общественное мнение установилось в соответствии с существующим сознанием, и вся социальная организация преобразилась. От нас зависит сделать это усилие.

Если бы только каждый из нас попытался понять и признать христианскую истину, которая в самых разнообразных формах окружает нас со всех сторон, умоляя быть допущенной в наши сердца; если бы мы перестали лгать и притворяться, что не видим этой истины или что мы стремимся исполнить ее, за исключением того одного, чего она действительно требует; если бы мы только признали эту истину, которая призывает нас, и бесстрашно исповедовали ее, — мы бы немедленно обнаружили, что сотни, тысячи и миллионы людей находятся в таком же положении, как и мы, боясь, как и мы, остаться в одиночестве в ее признании и ожидая только услышать ее признание от других.

Если бы люди только перестали быть лицемерами, они сразу бы поняли, что эта жестокая организация общества, которая одна только стесняет их и все же кажется им чем-то неизменным, необходимым и священным, установленным Богом, уже колеблется и поддерживается только лицемерием и ложью нас самих и наших ближних.

Но если верно, что от нас самих зависит изменить существующий порядок жизни, имеем ли мы право делать это, не зная, что мы поставим на его место? Что станет с миром, если нынешняя система будет разрушена?

«Что там, за стенами мира, который мы оставляем позади нас?

«Страх охватывает нас — пустота, пространство, свобода... — как идти дальше, не зная куда? Как потерять, не имея надежды на приобретение?...

«Если бы Колумб рассуждал так, он никогда бы не поднял якорь. Было безумием пытаться пересечь неизвестный океан, отплыть в страну, само существование которой было сомнительным. Но он открыл новый мир через это безумие. Конечно, если бы людям нужно было только переехать из одного меблированного дома в другой, более удобный, это было бы легким делом, но беда в том, что некому подготовить новые квартиры. Будущее выглядит еще более неопределенным, чем океан, — оно ничего не обещает, — оно будет только тем, что сделают из него люди и обстоятельства.

«Если вы довольны старым миром, попытайтесь сохранить его; он болен и долго не проживет. Но если вы больше не можете жить в вечном конфликте между вашими убеждениями и жизнью, думая одно, а действуя иначе, возьмите на себя труд покинуть убежище побелевших и разрушающихся арок Средневековья. Я знаю, что это нелегкое дело. Трудно расстаться со всем, к чему привык с рождения. Люди готовы на великие жертвы, но не на те, которых требует от них новая жизнь. Готовы ли они пожертвовать своей нынешней цивилизацией, своим образом жизни, своей религией, своей условной моралью? Готовы ли они быть лишенными всех результатов таких длительных усилий, результатов, которыми мы хвастались три столетия, всех удобств и прелестей нашего существования, отдать предпочтение дикой юности, а не цивилизованной дряхлости, разрушить дворец, построенный нашими отцами, просто ради удовольствия заложить фундамент нового дома, который, без сомнения, не будет завершен еще долго после нашего времени». [32] Так писал почти полвека назад русский автор, который с проницательным видением ясно различал даже в то время то, что признается каждым человеком сегодня, кто немного размышляет, — невозможность продолжать жизнь на прежней основе и необходимость установления какого-то нового образа существования.

С самой простой и обыденной точки зрения ясно, что безумие оставаться под крышей, которая грозит обрушиться, и что нужно покинуть ее. Действительно, трудно представить себе более жалкое положение, чем положение нынешнего христианского мира, с его народами, вооруженными друг против друга, с его постоянно растущими налогами с целью поддержания своих растущих вооружений, с жгучей ненавистью рабочего класса к богатым, с войной, висящей над всеми, как дамоклов меч, готовый упасть, как это может случиться, в любой момент.

Сомнительно, чтобы какая-либо революция могла быть более катастрофичной, чем нынешний социальный порядок, или, скорее, беспорядок, с его постоянными жертвами переутомления, нищеты, пьянства, распутства, со всеми ужасами надвигающейся войны, которая за один год принесет в жертву больше жизней, чем все революции нынешнего столетия.

Что станет с человечеством, если каждый исполнит то, чего требует Бог через совесть, которая в нем есть. Буду ли я в безопасности, если по приказу моего хозяина я выполню в его великой мастерской задачи, которые он поставил передо мной, хотя, не зная его окончательных планов, я могу счесть это странным? И не только вопрос о будущем беспокоит людей, когда они колеблются исполнить волю хозяина. Их беспокоит вопрос о том, как им жить без привычных условий, которые мы называем наукой, искусством, цивилизацией, культурой. Мы чувствуем индивидуально всю тяжесть нашего нынешнего образа жизни; мы видим, что если бы этот порядок вещей продолжался, он неизбежно погубил бы нас; и все же мы жаждем, чтобы эти условия продолжались, чтобы наша наука, наше искусство, наша цивилизация и культура оставались неизменными. Это как если бы человек, который живет в старом доме, страдая от холода и дискомфорта, который, кроме того, осознает, что его стены могут рухнуть в любой момент, согласился бы на перестройку его только при условии, что ему будет позволено остаться там, условие, которое равносильно отказу от перестройки своего жилища. «Что, если я покину свой дом, — говорит он, — я буду временно лишен его комфорта; новый дом может вообще не быть построен, или он может быть построен по новому плану, в котором не будет удобств, к которым я привык!» Но если материалы и рабочие готовы, вероятно, что новый дом будет построен, и в лучшем виде, чем старый; в то время как не только вероятно, но и несомненно, что старый дом скоро превратится в руины, раздавив тех, кто остается в его стенах. Чтобы старые, повседневные условия жизни могли исчезнуть и уступить место новым и лучшим, мы должны, несомненно, оставить позади старые условия, которые в конце концов стали фатальными и невозможными, и выйти навстречу будущему.

«Но наука, искусство, цивилизация и культура перестанут существовать!» Но если все это лишь разнообразные проявления истины, то предстоящее изменение должно быть совершено ради дальнейшего продвижения к истине и ее реализации. «Как же тогда проявления истины могут исчезнуть вследствие дальнейшей реализации истины?» Проявления истины будут другими, лучшими, более возвышенными, заблуждение, которое было в них, погибнет, в то время как истина, которая есть в них, останется и будет процветать с обновленной силой.

Вернитесь к себе, сыны человеческие, и веруйте в Евангелие и в его учение о вечном счастье! Если вы не прислушаетесь к этому предупреждению, вы все погибнете, как люди, убитые Пилатом, как те, на которых упала башня Силоамская; как миллионы других людей, которые убивали и были убиты, которые казнили и подвергались казни, которые мучили и были замучены; как погиб человек, который так глупо наполнил свои житницы, рассчитывая на долгую жизнь, в ту самую ночь, когда душа его была востребована от него. Вернитесь, сыны человеческие, и веруйте в слова, которые Христос произнес 1800 лет назад, слова, которые Он повторяет сегодня с большей силой, предупреждая нас, что злой день, который Он предсказал, близок и что наша жизнь достигла последнего спуска безумия и порочности.

Теперь, после стольких веков тщетных усилий защитить себя методами языческой системы насилия, должно быть очевидно для каждого человека, что все такие усилия, далеко не обеспечивая нашей безопасности, стремятся лишь добавить новый элемент опасности как для индивидуального, так и для социального существования.

Как бы нас ни называли, какие бы одежды мы ни носили, в присутствии какого бы священника мы ни были помазаны, сколько бы миллионов ни насчитывали наши подданные, сколько бы стражников ни было расставлено в нашем путешествии, сколько бы полицейских ни охраняло нашу собственность, сколько бы так называемых преступников, революционеров или анархистов мы ни казнили; какие бы подвиги мы ни совершали, какие бы государства ни основывали, какие бы крепости и башни ни воздвигали, от Вавилонской башни до Эйфелевой башни, — у нас перед глазами два всегда присутствующих и неизбежных условия, которые лишают наш образ жизни всякого значения: (1) смерть, которая может настичь каждого из нас в любой момент, и (2) преходящий характер всех наших начинаний, которые исчезают, не оставляя после себя следа. Что бы мы ни делали, основывали королевства, строили дворцы и памятники, писали стихи и песни, — все это лишь мимолетно и не оставляет после себя следа. Поэтому, как бы мы ни пытались скрыть это от самих себя, мы не можем не заметить, что истинное значение нашей жизни заключается ни в нашем индивидуальном, физическом существовании, подверженном неизбежным страданиям и смерти, ни в каком-либо учреждении или социальной организации.

Кто бы вы ни были, вы, кто читает эти строки, поразмыслите о своем положении и своих обязанностях, не о положении землевладельца, купца, судьи, императора, президента, министра, священника или солдата, которое вы можете занимать лишь на время, не о воображаемых обязанностях, которые налагают на вас эти должности, а о вашем действительном и вечном положении как существа, которое после целой вечности небытия призвано волей Кого-то из бессознательного состояния в жизнь и которое может в любой момент вернуться туда, откуда пришло, по той же воле. Подумайте о своих обязанностях! Не о ваших воображаемых обязанностях землевладельца в отношении вашего поместья, ни купца в отношении вашего капитала, ни императора, министра или губернатора в отношении государства, а о ваших реальных обязанностях существа, призванного к жизни и наделенного любовью и разумом. Делайте то, чего требует от вас Тот, Кто послал вас в этот мир и к Кому вы вскоре вернетесь. Делаете ли вы то, что Он требует? Поступаете ли вы правильно, когда, будучи землевладельцем или фабрикантом, вы забираете продукты труда бедных и устраиваете свою жизнь на этом грабеже; или когда, будучи губернатором или судьей, вы совершаете насилие, приговаривая людей к смерти; или когда, будучи солдатом, вы готовитесь к войне, к сражению, грабежу и убийству, — поступаете ли вы правильно?

Вы говорите, что мир таков, каким вы его находите, что неизбежно, чтобы он был таким, какой он есть, что то, что вы делаете, вы вынуждены делать. Но может ли быть, что, имея столь сильно укоренившееся отвращение к страданиям людей, к насилию, к убийству; имея такую потребность любить своих ближних и быть любимым ими; видя ясно также, что величайшее благо, возможное для людей, происходит от признания человеческого братства, от того, что один служит другому: может ли быть, что ваше сердце говорит вам все это, что вас учит этому ваш разум, что наука повторяет это вам, и все же, несмотря на это, в силу какого-то таинственного и сложного аргумента, вы вынуждены противоречить всему этому в своем повседневном поведении? Возможно ли, что, будучи землевладельцем или капиталистом, вы должны устраивать свою жизнь на угнетении народа; что, будучи императором или президентом, вы должны командовать армиями и быть предводителем убийц; что, будучи государственным чиновником, вы должны забирать у бедных их с трудом заработанные деньги для своей собственной выгоды или для выгоды богатых; что, будучи судьей или присяжным, вы должны приговаривать заблуждающихся людей к пыткам и смерти, потому что истина не была открыта им; или, прежде всего, возможно ли, что вы, юноша, должны идти в армию, делая то, на чем основано все зло мира, что, отрекаясь от собственной воли, от всего своего человеческого сочувствия, вы должны по воле других участвовать в убийстве тех, кого они велят вам убить?

Это невозможно!

Если вам говорят, что все это необходимо для поддержания существующей системы жизни; что эта система с ее пауперизмом, голодом, тюрьмами, казнями, армиями, войнами необходима для общества и что если бы она была упразднена, последовали бы худшие беды, вам говорят так только те, кто извлекает выгоду из этой системы; в то время как те, кто страдает от нее, — а их число в десять раз больше, — все думают и говорят обратное. И в глубине своего сердца вы знаете, что это ложь, — что существующая система отжила свой век и должна неизбежно быть перестроена на новых основаниях; и что нет никакой необходимости поддерживать ее ценой человеческой жизни.