Таким образом, открытие человека и его способностей — великий дар Греции миру. До «Илиады» существовали эпосы, но не было эпоса, полного очарования, трагедии, слез и смеха. До Сократа были философы, но они были заняты попытками найти физические составляющие мира. Сократ принял девиз Дельф «Познай самого себя» и стал родоначальником всех, кто изучает природу долга и счастья. Точно так же до расцвета Греции в мире было много искусства — в Египте, в Месопотамии, на Крите. Но это не было гуманистическое искусство. Оно представляло поклонение богам, битвы и осады, жизнь полей. Но человеческие фигуры в этих сценах были условными: в них не было ничего, что могло бы взволновать тонкие чувства, вызвать любовь к красоте, возвысить человека над обыденным повседневным уровнем. Греки знали о более ранних произведениях искусства, но они отказались поддаться, как финикийцы и этруски, легкому подражанию им. Они осознали, несомненно, скорее подсознательно, чем сознательно, что призваны создать новое, человеческое искусство и обладают силами, способными его произвести. Они начали процесс, который развивался с поразительной быстротой и который не может прекратиться, если только, что сейчас кажется не невозможным, варварство вновь не вторгнется в усталый мир.
«Человек есть мера всех вещей» — доктрина, приписываемая Протагору из Абдер, которая шокировала жителей Афин и подверглась критике со стороны Платона в его более конструктивном настроении. Это доктрина, располагающая к злоупотреблениям, а еще больше — к карикатуре; но на самом деле это учение Сократа не в меньшей степени, чем Протагора; и оно удерживало свои позиции с его времен до времен утилитаристов и прагматиков. Безусловно, оно лежит в основе греческого взгляда на жизнь, в котором человек с его чувствами, способностями и стремлениями стоит на переднем плане, а все остальное предстает как расплывчатый фон.
Вполне естественно, что, поскольку греческие мыслители интерпретировали весь опыт в связи с человеческими силами и способностями, художники Греции мыслили всю природу в терминах человеческого тела. Таким образом, в то время как суровый монотеизм позднего Израиля абсолютно запрещал изображение в искусстве любого живого существа, и особенно человека, греческие художники полностью посвятили себя такому изображению.
Великим результатом действия духа гуманизма в греческом искусстве стало изображение богов в человеческом облике. Среди нас до сих пор распространено пережиток еврейской ненависти к изображению божественного элемента в мире посредством миметического искусства скульптуры. Мы до сих пор повторяем изо дня в день еврейскую заповедь: «Не сотвори себе кумира». Теперь я не собираюсь винить то интенсивное чувство иконоборчества, которое было одной из движущих сил еврейской религии. Я не сомневаюсь, что в развитии этой религии ненависть и презрение к идолам окружающих народов имели неоценимое значение для народа. Борьба, постоянно возобновлявшаяся против вторжения идолопоклонства, была необходима для развития той чистой пророческой религии, высшей миссией которой было провозглашение и распространение в мире. Я бы даже не стал выступать против отголосков этого в современном мире. Для мусульман наших дней, как и для древних евреев, это представляется необходимым следствием любой возвышенной и духовной концепции божественного. И когда мы читаем о разрушении религиозных изображений нашими предками-пуританами, мы не можем не испытывать к ним внутреннего сочувствия. Ненависть к изображениям была одной из сторон чистой и страстной веры в духовную религию, которую великие реформаторы призваны были возродить и распространить в Европе.
Но можно ценить эту сторону религии, не будучи слепым к другим ее аспектам. Наша религия происходит не только из Иудеи, но и из Греции. Еврейская страсть к божественной праведности лежит в ее корнях. Но эта страсть совместима с узостью, фанатизмом, бесчеловечностью. За теми ее модификациями, которые происходят от действия духа гуманизма, мы должны обратиться к эллинам, за чувством сходства в природе между Богом и человеком, любовью к красоте творений Божьих, радостью во всем, что сладостно, что благопристойно, что очаровательно. Красота и величие Бога взывали к греку, как недосягаемая трансцендентность Бога вдохновляла еврея.
Так греческим художникам выпало попытаться воплотить в мраморе и бронзе более мягкую и социальную сторону божественной природы. В словах Максима Тирского есть сладостная разумность: «Греческий обычай — представлять богов посредством самых прекрасных вещей на земле: чистого материала, человеческой формы, совершенного искусства. Идея тех, кто создает божественные образы в человеческом облике, вполне разумна, поскольку дух человека ближе всего к Богу и наиболее богоподобен».
Вся история греческой скульптуры, от ее зарождения в VI веке до упадка в III веке, вдохновлена этим желанием представить божественное через самые прекрасные вещи на земле. Скульптура великих народов Востока, Египта и Ассирии, полна фигур богов и сцен поклонения. Но эти фигуры не поднимаются выше человеческого. Боги предстают как условные фигуры, просто обычные мужчины и женщины. И чтобы отличить их от смертных существ, художники Востока действуют в манере символизма: они делают добавления к человеческим типам, которые должны означать божественные атрибуты, но на самом деле не воплощают их. Они добавляют крылья, чтобы представить быстроту божества, крылья, не предназначенные для реального полета, а лишь символы быстрого движения. Они изображают их победоносно низвергающими диких зверей и чудовищ, которые олицетворяют силы зла, постоянно стремящиеся помешать их действиям. В некоторых своих самых архаических работах греки подпадают под влияние этого способа. Они изображают Аполлона, окруженного двумя поверженными грифонами, Артемиду с крыльями, держащую в руках плененных львов. Но их художественное чутье вскоре восстало против таких грубых и неуклюжих способов изображения. Они начали пытаться представить божественный характер своих божеств не через произвольные и внешние символы, а путем изменения человеческих типов в направлении идеала. Иногда, правда, в позднем искусстве мы находим пережитки раннего символизма в форме атрибута. Гермес все еще крылат, но крылья перенесены на его шапку или сандалии. Зевс все еще может нести перун, символ его власти над бурей. Аполлон все еще может быть лучезарным, сочетая человеческую форму с лучами, исходящими от видимого солнца.
Но это лишь пережитки, которые не влияют на процесс, осуществляемый художником за художником и школой за школой, посредством которого боги все полнее впитывали качества самого совершенного человечества. Зевс, как отец богов и людей, является идеализацией человеческого отца, сочетающей справедливость и достоинство с благожелательностью и добротой; Афина становится воплощением божественного разума и мудрости, пожалуй, наиболее полно идеализированной из всех форм богов, поскольку эта вооруженная и победоносная дева с мудростью, почивающей на ее челе, имела мало общего с уединенными и домашними женщинами ее города Афин. У Аполлона нет мускулов тренированного атлета, но в благородстве его облика и совершенной симметрии фигуры он олицетворяет все то, к чему молодой человек мог бы прийти через самообладание и стремление. На несколько более низком уровне Геракл несет форму борца, прекрасно сложенного, но более мощного, чем даже величайшие из атлетов; Гермес — идеальный бегун, каждый мускул которого приспособлен к быстрым и гибким движениям.
Таким образом, в типах богов, созданных в период расцвета греческого искусства, мы имеем ряд сверхлюдей, которые представляют высшее и лучшее, чего могут надеяться достичь смертные, типы, воплощающие высочайшее совершенство тела и разума. Влияние этих типов продолжалось из века в век, никогда в самые темные времена не забывалось полностью и служило во все времена для спасения человеческой природы от скверны и деградации. На протяжении всей истории искусства они действовали как возвышающий и очищающий элемент.
Лишь с упадком олимпийской религии в IV веке эти типы опустились на более низкий уровень. Чувство красоты у художника оставалось таким же острым, как всегда, техника искусства даже улучшилась, но религия гуманизма была обесценена менее благородными тенденциями, и боги приняли слишком много не природы человека, каким он мог бы стать, а формы человека, каким он фактически является в мире.
Не только формы богов, но и история их появлений на земле и их отношений с человечеством нашли выражение в живописи и рельефе. Платон, как мы знаем, осуждал мифы о богах как недостойные с этической точки зрения. Но мы будем неверно судить о мифах, если предположим, что в них действительно верили или что они служили для регулирования поведения. Что они делали, так это значительно способствовали живописности и радости жизни. И когда они стали менее важны в культе, они сохранились в поэзии и послужили значительным смягчением суровой прозы реальной жизни. Мы должны помнить, что некоторые еврейские сказания, которые так интересовали и очаровывали наших предков, едва ли могут быть защищены на основе строгих этических принципов, однако они оказали облагораживающее и расширяющее влияние. Кто пожелал бы изгнать из церквей истории об Адаме и Еве, об Иосифе и Давиде на основании этического пуризма? Жизнь многих не настолько украшена, чтобы мы хотели изгнать из нее столь приятные элементы.
По мере того как боги все больше стремятся принять формы прекрасные, но полностью человеческие, так и примечательные черты ландшафта — реки и горы, небо и море — принимают человеческий облик. Солнце и луна, ветер и буря полностью гуманизированы. Общество Олимпа, силы, проявляющиеся в природе, предстают в скульптуре как человеческое общество, но более чем человеческой красоты и достоинства. И такое изображение богов ведет, как мы вскоре увидим, к идеальному изображению людей. Как боги спускаются в облике людей, так и люди возвышаются до уровня богов. Отсюда внутренний и неисчерпаемый идеализм греческой скульптуры, к которому я вскоре вернусь.
Мало какие произведения искусства более полно и привлекательно показывают антропоморфную тенденцию греческого искусства, чем ваза с изображением восхода солнца из Британского музея. Она показывает нам все утреннее шествие природы гуманизированным. Справа появляется бог солнца, управляющий колесницей с крылатыми конями, которые поднимаются из моря. Перед ним звезды, представленные в виде юношей, погружаются в воду. Слева — богиня луны верхом на лошади, заходящая за холмы, на одном из которых находится горный бог в позе удивления. Перед солнцем спешит Эос, крылатая заря, которая благодаря смелому обращению к мифологии представлена преследующей охотника Кефала, в которого она была влюблена. Мы видим черты рассвета, но все они представлены не как факты природы, а в их влиянии на богов и людей.
Я не привожу здесь эту вазу, так как уже сделал это в своих «Принципах греческого искусства»; вместо этого я даю почти столь же прекрасное изображение с крышки туалетной вазы из коллекции Сабурова в Берлине. Здесь мы видим те же три фигуры: бога солнца, богини луны и крылатой зари, которая, однако, в данном случае управляет колесницей. Форма всей группы и лучезарный символ посредине прекрасно олицетворяют небесный свод (рис. 1).
Fig. 1. VASE REPRESENTING SUNRISE
Другой крайний пример антропоморфизма — воплощение поддерживающей силы колонны в так называемых кариатидах Эрехтейона (рис. 2). На самом деле это коры, девы, посвященные Афине и добровольно несущие на службе ей тяжесть архитрава ее храма. Возможно, эта идея не совсем удовлетворительна, но если ее допустить, могла ли она быть осуществлена более благородно? Квадратная и крепкая форма женщин, масса волос, укрепляющая их шеи, непринужденная поза — все это заставляет нас почувствовать, что задача не превышает их сил и не является гнетущей.
Рядом с греческой кариатидой я должен позволить себе поместить современную версию работы Родена. Я испытываю огромное восхищение силой и техникой Родена, но когда его работы помещаются рядом с работами Греции, мы сразу чувствуем их неполноценность в достоинстве, в простоте, в идеальности (рис. 3).
Fig. 2. CARYATID
of Erechtheum
Fig. 3. CARYATID
by Rodin
II
Второй светильник греческого искусства — простота. Художник совершенно ясно видит, что он желает создать, и приступает к созданию без колебаний, без самосознания, без хождения вокруг да около. Конечно, чем примитивнее и менее условно общество, тем легче художникам быть простыми. В сложном обществе простоту и прямоту склонны путать с тем, что является банальным или даже глупым. Простота Вордсворта и Теннисона иногда переходит черту. Греки имели огромное преимущество, появившись раньше других культурных народов, так что не было банальности, которой нужно было бы избегать. Они могли быть простыми, как просты дикая роза и первоцвет. Что может быть проще «Илиады»? Та же простота отличает греческую скульптуру. Она не требует большого напряжения интеллекта, чтобы понять ее. Она представляет каждую фигуру ясным и бесхитростным образом.
Как нет более верного признака тонкой натуры, чем отсутствие самосознания, так нет более верного признака величия в искусстве, чем простота. Греки не стремились быть оригинальными, заставлять людей глазеть, делать необычное. Один из самых обычных сюжетов в греческом рельефе — битва между воинами-мужчинами и амазонками. Такие битвы украшают многие храмы. И в каждом случае они отличаются по стилю. Нельзя перепутать группу из храма в Фигалии с группой из Мавзолея. И нет однообразия: почти каждая группа имеет какой-то свой момент или штрих, который делает ее вариацией на обычную тему. Одна амазонка падает с лошади, другая просит пощады, третья преследует отступающего врага. Но ни одна группа не настаивает на том, чтобы прохожий смотрел на нее. Рельеф был украшением храма; и если бы его оригинальность отвлекала внимание людей от самого храма или от божества, восседающего на троне внутри, его можно было бы справедливо обвинить в дерзости, в превышении должной меры. Скульптор делал все возможное, но он был осторожен, чтобы не сделать ничего, что нарушало бы гармонию с окружением. Он растворялся в своей работе. И даже когда он был занят более серьезной самостоятельной работой, больше всего он избегал неуместного и неподобающего. Он работал так, что внимание зрителя было сосредоточено не на характере мастерства, а на изображенном лице или предмете. Идея, которую он пытался воплотить в мраморе или бронзе, была не его собственной мыслью о предмете, а характером, который действительно принадлежал ему в сознании людей.
Эта цельность замысла хорошо иллюстрируется историей о художнике Протогене. Он написал фигуру сатира, а рядом, как пустяк, вставил куропатку. Но когда он обнаружил, что восхищение жизненностью куропатки отвлекает внимание посетителей от главной фигуры, он закрасил ее.
Несомненно, простота подразумевает ограничение. В любую эпоху нелегко взять самую глубокую ноту без некоторого отказа от простоты. Высшие фазы ментальной и духовной жизни, мистицизм, символизм и тому подобное не могут быть выражены с полной простотой ни в одной форме искусства. Нельзя отрицать, что греческий взгляд на жизнь был ограничен; что греки не пытались представить в искусстве высшие стремления души. Это была совершенно извращенная изобретательность, которая стремилась поколение назад найти мистический смысл в изображениях на греческих вазах. Попытки изобразить божеств мистерий едва ли считаются произведениями искусства. Такие фигуры, как Сабазий, Исида, Митра, входят в античное искусство только в его упадке. Я не стал бы утверждать, что современный мир с его бесконечно разнообразными эмоциями или высшими стремлениями таких религий, как христианская или буддийская, мог бы удовлетвориться такими простыми схемами, как схемы греческой скульптуры, которые взывают к человеческому инстинкту и человеческому интеллекту, а не к более сокровенным эмоциям. Такие эмоции, однако, на мой взгляд, не находят никакого подходящего воплощения в искусствах, о которых я веду речь — графических и пластических. В поэзии они во все времена находили благородное выражение; а в современные дни, возможно, еще более полное выражение в музыке, которая в дохристианские времена находилась в зачаточном состоянии. Но живопись плохо приспособлена для передачи этих смутных стремлений. И еще менее приспособлена скульптура, самое подражательное и объективное из всех искусств. Попытки, предпринятые в последние годы некоторыми скульпторами придать мистический поворот своему искусству, кажутся мне обреченными на провал из-за самой природы скульптуры. Западный ум может иметь мало сочувствия к искусству, которое больше всего двигалось по мистическим путям, — искусству Индии, которое в таких усилиях отказалось от поиска красоты и, таким образом, оставило действительно художественную точку зрения. Просто хорошенькое, несомненно, является неудовлетворительным идеалом: но более возвышенная красота, в гармонии с миром вокруг нас и душой внутри нас, — это другое дело.
Чтобы простота была в высшей степени восхитительной, она должна сочетаться с двумя другими качествами — интенсивной любовью к красоте и величайшим терпением в исполнении. Она не должна вести ни к простой неидеальной копии природы, ни к поспешной и небрежной работе.
Упомянутая фигура, кариатида Эрехтейона, является моделью совершенной простоты. Для дальнейшей иллюстрации этого качества я выбрал бронзового возничего из Дельф и Артемиду из Габий, ныне находящуюся в Лувре. Первый (рис. 4) — это юноша из благородной семьи, одетый в длинное платье, необходимое для защиты от ветра человека, управляющего колесницей. Вторая (рис. 5), работа школы Праксителя, изображает молодую девушку, застегивающую платье на плече. Оба они настолько свободны, насколько это возможно, от любой попытки новизны или оригинальности: тем не менее никто, обладающий хоть каким-то вкусом, ни на мгновение не усомнился бы в том, чтобы назвать их восхитительными. Целью художника было сделать работы как можно более совершенными. И к этой цели он идет прямо, без всяких усложнений и без малейшей заботы о том, что другие могли сделать подобные работы, против которых он должен отстаивать оригинальность.