«Легенда о Персее. Том 1: Сверхъестественное рождение»

У славянских народов действие рыбы, даже в той особой форме, в которой она появляется в сказке «Король рыб», нередко служит завязкой для других сюжетов. Несколько таких примеров приводят Лескин и Бругман в примечаниях к своим «Литовским народным сказкам» (Litauische Märchen); упомянем один или два из них. В сербохорватской сказке угорь разрезается на четыре части, из которых женщина, кобыла и сука съедают по одной и рождают близнецов; оставшаяся часть, будучи зарытой в землю, превращается в два золотых меча. В сказке с побережья Хорватии рыбак разрезает рыбу на три части, отдавая по одной жене, кобыле и суке, а чешую вешает в дымоход. О последней в дальнейшем забывают, но у женщины и животных рождаются близнецы. В чешской сказке король приказывает поймать двух рыб с золотыми и серебряными плавниками. Он съедает одну, а его супруга — другую, в результате чего она рождает двух мальчиков, у одного из которых на лбу золотая звезда, а у другого — серебряная. В одной из русских сказок Афанасьева рассказывается, как нищий посоветовал королю собрать семилетних мальчиков и девочек, чтобы девушки пряли, а мальчики за одну ночь сплели сеть, которой нужно поймать карпа с золотыми плавниками, чтобы королева могла его съесть. Однако внутренности достаются собаке, а вода, в которой мыли рыбу, — трем кобылам; кухарка же грызет кости. Королева, кухарка и собака рождают по сыну по имени Иван, из которых сын собаки оказывается самым сильным; он совершает успешный набег в подземное царство чудовищ. Кобылы рождают по жеребенку. В другой сказке Афанасьева бездетный король строит мост через непроходимое болото; когда он закончен, он посылает слугу спрятаться и подслушать замечания путников. Подходят два нищих. Один хвалит короля, другой говорит: «Надо бы пожелать ему потомства». И продолжает, предписывая сплести шелковую сеть до рассвета, прежде чем пропоют петухи. Если опустить ее в море, она поймает золотую рыбку; съев ее, королева родит сына. В польской сказке цыганка советует знатной, но бесплодной даме поймать в море рыбу с икрой и съесть икру на закате в полнолуние. Однако ее горничная тоже пробует ее и, подобно своей госпоже, рождает сына. 74.1 В Богемии рассказывают сказку о бездетном монархе, который издает указ, предлагая награду тому, кто найдет способ, с помощью которого он мог бы получить наследника. Появляется старуха и предлагает свою помощь при условии, что ее до самой смерти будут содержать в почете в королевском дворце. Когда ее условия принимают, она спешит к ручью, протекающему через королевские сады, и вытаскивает золотую и серебряную рыбку. Когда их готовят, королева съедает золотую рыбку, а старуха — серебряную. Первая рождает сына, на лбу которого сияет золотая звезда, а вторая — сына, украшенного серебряной звездой. 74.2

Население Восточной Померании, вероятно, в основном славянское. Там рассказывают о королеве, которой нищенка принесла двух рыб, чтобы та съела их сама; никто другой не должен был их пробовать. Однако кошка украла одну; и она, и королева родили по сыну. 74.3 За пределами славянского населения этот эпизод в такой форме, по-видимому, не пользуется популярностью в Европе. Но в Исландии мы находим историю о жене графа, которой во сне являются три женщины в синих плащах и приказывают ей пойти к ближайшему ручью, лечь, напиться из него и попытаться поймать ртом некую форель, которую она там увидит, после чего она сразу же зачнет. Эти женщины, несомненно, норны, поскольку они снова появляются при рождении и предрекают судьбу дочери, которая рождается у дамы в результате этого. 75.1

У эскимосов рыбу также предоставляет женщина. Она встречает мужа и достает из своей сумки двух маленьких сушеных рыб, самца и самку. Его жена должна съесть первую, если желает сына, и вторую, если дочь. Поскольку он не хочет дочь, он сам съедает рыбу-самку, что приводит к совершенно неожиданному результату: он сам рождает дочь. 75.2

Из Аннама записаны две любопытные сказки. Одна из них, которую М. Ландес, собравший ее, считает китайского происхождения, повествует о бездетном человеке, решившем съесть огромного угря, который, как известно, обитал в месте слияния определенных рек. К нему приходит буддийский монах и умоляет пощадить его. Когда он не может добиться своего, святой человек просит еды, прежде чем удалиться. Ему дают обычные овощи, приготовленные согласно буддийскому ритуалу для этой цели без соли и приправ, и он уходит. Другой человек ловит угря, отравив воду; и когда его готовят, еда, предложенная монаху, обнаруживается в его желудке: отсюда становится ясно, что монах был не кем иным, как воплощением угря. После того как человек съедает угря, его жена беременеет и рождает сына, который в конечном итоге становится причиной гибели своих родителей. Короче говоря, он — не кто иной, как угорь, который таким образом мстит своему убийце. 75.3 Здесь мы находим прямое утверждение тождества потомства с таинственной рыбой — тема, к которой мне придется вернуться в будущей главе. Другая аннамская история является вариантом известной группы сказок о «Счастливом дураке». Ленивец как-то лежал на плоту, когда на него прыгнула рыба. Человек поймал рыбу, соскоблил чешую; и, будучи слишком ленивым, чтобы встать и помыть ее в воде, он ополоснул ее в собственной моче и бросил на плот сушиться. Однако ворон уносит ее в сад королевской дочери. Ее служанки приносят ее ей; и когда ее готовят, она съедает ее и немедленно беременеет. В свое время она рождает сына, и король созывает всех мужчин своего королевства, чтобы выбрать для нее мужа. Ленивец подплывает на своем плоту к фасаду дворца. Сын принцессы видит его с крыши дворца и приветствует как своего отца. Поверив этому мудрому ребенку, король посылает за ленивцем и выдает за него принцессу. 76.1 Такова была награда за лень.

В Индии обычным способом сверхъестественного зачатия является поедание фруктов. Достаточно нескольких примеров. В предыдущей главе я рассказывал сказку Сомадевы об Индиварасене и его брате, которые родились в результате того, что их мать съела два небесных плода. «Катха-сарит-сагара», или «Океан потоков сказаний», содержит и другие повествования на ту же тему. О рождении знаменитого героя Викрамадитьи она говорит нам, что Шива явился его матери во сне и дал ей плод. 76.2 Другая бездетная королева, после того как умилостивила Шиву, получает во сне плод от «некоего человека со спутанными волосами», несомненно, факира. 76.3 В современном фольклоре Шива является в облике йогина, или факира, бездетному королю и вручает ему четыре плода, которые королева должна съесть в следующее воскресенье до восхода солнца, и тогда она родит четырех сыновей, которые будут необычайно умными и добрыми. 77.1 В другом месте нам рассказывают о радже, у которого семь жен, но нет потомства. Факир дает ему палку с указанием сбить семь манго с определенного дерева и, поймав их на лету, принести домой своим семи женам. Шесть жен съедают семь манго, а седьмой жене приходится довольствоваться поеданием одной из косточек манго, выброшенных другими женами. Все семь рожают сыновей, но сын седьмой жены рождается в облике обезьяны. Он, конечно, и есть герой, а его братья играют по отношению к нему ту же роль, что и братья Иосифа или братья Ходадада в «Тысяче и одной ночи». 77.2 Бесплодная женщина в другой сказке идет к Махадеву, или Шиве. Он встречает ее в своем обычном обличье факира и дает ей манго, которое она и две другие женщины, желающие того же блага, но удержанные от пути к богу опасностями дороги, должны съесть. Она благословлена сыном, а другие женщины — по дочери каждая. 77.3 Манго, действительно, кажутся обычным предписанием в индийских народных сказках.

Другие фрукты также не редкость. Факир дает монарху, у которого нет потомства, сто шестьдесят плодов личи, которые напоминают сливы — по одному для каждой из его жен. 77.4 Другой святой человек дает ячменные зерна для той же благочестивой цели. 77.5 «Приключения Камрупа», литературный роман на хиндустани, рассказывает о короле, у которого не было детей. Факир дарит ему плод шри, или процветания. Его съедает королева; и она, и шесть других дам, которые его попробовали, увеличивают население в тот же день. 78.1 Младший из семи братьев в санталской сказке сажает некое растение, которое приносит плод. Он ежедневно измеряет его рост, пока тот не достигает пяди в длину, а затем перестает расти. Он предупреждает своих невесток: «Не ешьте мой плод, ибо тот, кто это сделает, родит ребенка длиной всего в пядь». Искушение слишком велико для одной из них. Она срывает плод и съедает его; и хотя она, как и другие невестки, категорически отрицает кражу, в свое время ее разоблачают появлением младенца длиной в пядь — санталского Мальчика-с-пальчик. 78.2

Согласно сказке алтайских племен Южной Сибири, девушка при замужестве оказывается уже беременной. На вопрос она ответила, что подобрала кусок льда, который упал во время сильного дождя, и, разбив его на части, нашла внутри и съела два зерна пшеницы. Когда пришло время, она родила мальчиков-близнецов. 78.3 Любопытная легенда, полученная профессором Хэддоном от островитянина с островов Торресова пролива, гласит, что женщина, которую лишила мужа сверхъестественная женщина и отправила в дрейф по морю, была выброшена на остров, где у нее не было другой еды, кроме семян, украшавших ее серьги. Потребив их, она обнаружила, что готовится стать матерью, и снесла яйцо, как у орлана, из которого вылупилась птица. Птица кормила ее и в конце концов вернула к мужу. 78.4

Мусульманские истории, как и следовало ожидать, придают чрезмерное значение мужскому полу. Они представляют плод съеденным отцом, а не матерью. «Кисса Агар о Гул» — это урду-адаптация персидского романа. Она была опубликована совсем недавно, в 1880 году, в Лакхнау. Здесь плод, пара яблок, дается дервишем королю и его визирю, у которых нет потомства. Каждый из них съедает свое яблоко и зачинает: король — сына, а визирь — близнецов, мальчика и девочку. 79.1 Я уже вскользь упоминал случай Ходадада, который был одним из пятидесяти братьев, зачатых бездетным монархом от пятидесяти жен после поедания такого же количества семян граната. Он непрестанно молился о потомстве, и во сне ему было приказано человеком «обликом подобным пророку» встать на рассвете и, произнеся определенные молитвы, отправиться к своему главному садовнику, у которого он должен был потребовать гранат и взять из него столько семян, сколько ему покажется нужным. 79.2 Другой султан представлен в том же великом сборнике как получающий от такрури, представителя мусульманского негроидного народа, которому арабы приписывали магические силы, порцию определенных лекарственных кореньев, которые он должен был съесть сам. 79.3 Так же и в турецкой «Истории сорока визирей», где бездетный король просит заступничества монастыря дервишей и посылает им жирного барана и подношение из риса, меда и масла, шейх монастыря возвращает ему полную чашу «того мяса», приказывая ему «пожелать сына и съесть порцию дервишей». 79.4 И все же правило не без исключений. Монарх Серендиба в «Бахар Дануш» получает от религиозного отшельника яблоко с указанием отдать его своей супруге. 80.1 Сказка, рассказанная кабилами Нижнего Атласа, говорит о человеке, который купил семь яблок для своих семи жен. Проголодавшись, он съел половину одного, или, согласно варианту, отдал его встречному человеку. Результатом стало то, что жена, которой досталась только другая половина, родила карлика. 80.2 А в белуджской сказке факир дает королю два плода кунар (Zizyphus Jujuba), один из которых должен съесть он сам, а другой — его жена. 80.3 Эти исключения, однако, скорее кажутся, чем являются таковыми. «Бахар Дануш» — это индийское произведение, составленное в правление Шах-Джахана Инаяту-ллахом из Дели, который утверждал, что получил истории, из которых оно состоит, от брахмана. Это просто другой способ сказать, что они взяты из более ранних индийских источников. Кабилы — это горные племена, родственные берберам. Религия Апостола Аллаха не тяготит их. Их исконные заповеди соблюдаются по крайней мере так же, как заповеди Корана; и их социальные отношения настолько далеки от того, чтобы быть подчиненными арабским обычаям, что их женщины пользуются свободным и неограниченным общением с обоими полами и рассматриваются почти, если не совсем, как равные мужчинам. Белуджи уделяют исламу немногим больше уважения, чем кабилы; и их религиозные практики в значительной степени окрашены их исконным язычеством и язычеством их соседей.

Когда же европейская народная сказка, напротив, показывает мужа, пожирающего магический плод, предназначенный для его жены, она не преминет заставить его раскаяться в этом. Например, в португальской сказке из Алгарви женщина, которая исповедуется святому Антонию и доверяет ему свое отчаяние из-за отсутствия детей, получает от святого три яблока, которые нужно съесть натощак. Придя домой, она кладет яблоки и готовит завтрак. Ее муж, тем временем, придя, находит и съедает их. Узнав, что он натворил, он пришел в ужас и отправил жену обратно к святому человеку, только чтобы получить подтверждение своим страхам. Когда пришло время, он начал кричать; и не было ему облегчения от мук, пока не пришел человек, который понимал, в чем дело, и не разрезал его, извлекая дочь. 81.1 Но в случаях, когда оба родителя вкушают плод, результатом является естественный способ рождения. Старуха в абруццкой сказке дает жене рыбака апельсин, который нужно съесть: половину ей самой, а другую половину — ее мужу. Кожуру нужно бросить у подножия апельсинового дерева в саду. Рождается мальчик, а у подножия апельсинового дерева вырастает меч. 81.2 Греческое предание, относящееся к циклу «Синей Бороды», рассказывает, что людоед разделил яблоко между королем и его женой при условии, что старший сын будет отдан ему. Впоследствии королева рождает трех мальчиков. Это с острова Сира. История из Зизы в Эпире говорит о двух супругах, которые прожили друг с другом сорок лет без потомства и которые получили мальчика при подобных условиях; а кобыла, которой они дали яблочную кожуру, родила жеребенка. 81.3 В целом мы, вероятно, вправе предположить, что магометанство повлияло на все истории, где муж потребляет плод без дурных последствий; и что они являются отступлением от более ранней формы, в которой жена ест его одна. Вариант последней упомянутой народной сказки, также из Эпира, следует обычному правилу. Там королеве подарил яблоко еврей. Она съела его и выбросила кожуру, а кобыла ее съела. Вскоре и королева, и кобыла оказались беременными. 82.1 За Эгейским морем эллинское население сохранило ту же версию эпизода в сказке из Смирны о королеве, которой дервиш дарует три яблока с указанием съесть их, и у нее будет три мальчика. 82.2 Так, во французской сказке из Луизианы даме дает яблоко старуха. Она съедает яблоко и бросает кожуру во двор, где ее съедает кобыла. На следующее утро, столь быстро действие магической силы, и она, и кобыла приносят потомство.

У русских есть эта история в форме, напоминающей некоторые варианты типа Данаи. Царица, чтобы утолить жажду, черпает воду из белокаменного колодца золотой чашей. Она жадно пьет и вместе с водой проглатывает горошину, таким образом забеременев сыном, которому суждено совершить уничтожение Свирепого Змея. 82.4 В Белоруссии мы слышим о женщине, которая, набрав воды, возвращается с ведром, когда видит катящуюся горошину. Сказав себе: «Это дар Божий», она подбирает ее, съедает и со временем становится матерью крошечного мальчика, «который рос не по годам, а по часам, как просяное тесто на дрожжах», и стал героем огромной силы и мудрости, называемым Катигорошек. 83.1

Потребление какого-либо лекарства или заколдованного состава также является одобренным методом вызова беременности, особенно (если судить по доле сказок, в которых он появляется) в Индии. В бенгальской сказке «Секрет жизни» факир предлагает бездетной королеве лекарство, чтобы избавить ее от бесплодия, говоря ей, что если она проглотит его с соком цветка граната, родится сын, чья жизнь будет связана с золотым ожерельем, в деревянной шкатулке, в сердце большой рыбы боал, в пруду перед дворцом. 83.2 Буддийская сказка, первоначально из Индии, была найдена, содержащая этот эпизод, на Цейлоне, а также в «Каньюре», тибетской версии индийского сборника, который больше не существует. В ней рассказывается, как Индра, царь богов, сжалившись над своим другом, королем Сакуни, посылает ему лекарство, которое должны выпить его жены, и он тем самым получит сыновей и дочерей. 83.3 Часто заключается сделка, как в некоторых из уже упомянутых европейских сказок, что королева родит близнецов, одного из которых нужно отдать святому человеку или сверхъестественному существу, благодаря дару которого было снято проклятие бесплодия. Так, в другой бенгальской сказке религиозный нищий пришел к королю, у которого не было потомства, и сказал: «Так как вы хотите иметь сына, я могу дать королеве лекарство, проглотив которое, она родит сыновей-близнецов; но я дам лекарство при том условии, что из этих близнецов вы отдадите одного мне, а другого оставите себе». 84.1 И та же сделка заключается йогином в народной сказке из Кумаона в Гималаях при дарении плода, который, будучи разделен между семью женами короля, заставляет их родить по сыну. 84.2 И сделка не ограничивается Индией. В сказке, рассказанной суахили, или метисами, наполовину неграми, наполовину арабами, с Занзибара, демон пришел в облике человека к султану, у которого не было сына, и спросил: «Если я дам вам лекарство, и у вас родится сын, что вы мне дадите?» Султан предлагает половину своего имущества; но это отвергается. Затем он предлагает половину своих городов. Демон отвечает: «Я не удовлетворен». Султан спрашивает: «Что же вы хотите тогда?» И он сказал: «Если у вас будет двое детей, отдайте мне одного, а одного возьмите себе». Султан сказал: «Я согласился». Демон соответственно приносит ему лекарство, которое его жена принимает и рождает трех сыновей. 84.3

Иногда лекарство дает одно из низших животных, большинство из которых, едва ли нужно напоминать читателю, рассматриваются народами с более низкой культурой как обладающие сверхчеловеческой силой или знанием. В кафрской истории птица дает бездетной жене несколько гранул, которые нужно принять перед едой, и она, следовательно, рождает прекрасную дочь. 84.4 Любопытная история была рассказана преподобному Чарльзу Суиннертону в Пенджабе о змее, который собирался съесть молодого человека, когда его жена заплакала и спросила существо, что станет с ней, когда ее мужа съедят; — почему он собирается причинить ей этот вред? Змей в раскаянии пополз обратно в свою нору и принес два магических шарика, сказав: «Вот, глупая женщина, возьми эти две пилюли и проглоти их, и у тебя будет два сына, которым ты сможешь посвятить себя и которые будут хорошо заботиться о тебе!» Девушка, однако, ответила: «Но как насчет моего доброго имени?» Змей, который не знал, что она уже замужем, пришел в ярость. «Женщины — такие нелепые существа!» — воскликнул он, принося еще две пилюли. Он дал их безутешной девушке, сказав ей: «Когда кто-нибудь из твоих соседей будет поносить тебя из-за твоих сыновей, возьми одну из этих пилюль между пальцами, подержи ее над ними, слегка потирая, чтобы немного порошка упало на них, и немедленно ты увидишь, как они превратятся в пепел». Привязав первые пилюли к своей одежде, девушка недоверчиво посмотрела на эти новые пилюли. Затем, с внезапной мыслью, она осторожно потерла ими змея, сказав с невинным видом: «О змей, объясни мне эту тайну снова! Это так я должна их тереть?» В тот момент, когда магический порошок коснулся змея, он загорелся; и в следующее мгновение он был лишь длинной волнистой линией серой пыли, лежащей на земле. 85.1 В одной из сказок «Тысячи и одной ночи» сильнодействующим лекарством является плоть двух змей. Оно прописано царем Соломоном королю Египта и его визирю, оба из которых были без потомства. Упомянутые змеи были примечательны: у одной была голова как у аспида, у другой — как у ифрита. И их плоть составляет исключение из мусульманского правила, уже отмеченного в этих случаях, ибо ее нужно было дать женам бездетных мужчин. 85.2

Переходя к Европе, мы находим историю, рассказанную в Торричелла-Пеллинья, в Абруццо, где фея в облике старухи говорит королю, что у него не будет детей, пока королева не выпьет отвар, приготовленный из трех волосков из бороды дьявола. Слуга соответственно отправляется за этими драгоценными материалами; и когда после различных приключений он возвращается с ними, рецепт оказывается настолько успешным, что королева рождает дочь, прекрасную, как солнце. 86.1 Лекарство, однако, чаще используется в европейских народных сказках, чтобы удовлетворить злобу против несчастной девушки, ставя ее невольно в положение, несовместимое с девственностью. В тосканской сказке, например, мачеха ненавидит свою падчерицу, и нищенка учит ее, как навредить ей. Она соответственно готовит из крови семи диких зверей приворотное зелье, свойство которого — вызывать беременность. Ее отец соглашается на то, чтобы ее предали смерти; но головорезы, которым поручено преступление, довольствуются тем, что просто бросают ее в лесу. В свое время она рождает дракона с семью головами разных животных, который становится защитником своей матери, обеспечивает ей почетный брак с королем и в конечном итоге превращается в человека. 86.2 Южнославянская сказка из Вараждина дает похожий сюжет. Там это королева, чью дочь отец любит до такой степени, что это вызывает ее ревность. Бродяга советует ей пойти в Страстную пятницу на кладбище, выкопать кость, натереть ее и дать натертое дочери на следующее утро с кофе. Девушка беременеет и ее отправляют в море на корабле. Она рождает сына, который был пятнистым, но который после различных приключений был избавлен от своего безобразного уродства. 87.1

В дальнейшем нам предстоит рассмотреть несколько суеверных верований и практик, связанных с мертвыми. Здесь я просто остановлюсь, чтобы упомянуть две другие славянские истории, приписывающие частям мертвых человеческих тел репродуктивную способность. Первая приходит к нам из Богемии, где говорится, что за красивой дочерью могильщика повсюду следовал череп, который никогда не покидал ее ног. По совету ведьмы ее отец сжег его и заставил дочь проглотить пепел. В результате этого она родила сына, который вел таинственные беседы со Спящими Героями под горой Бланик. 87.2 Другая — литовская история из Годлевы об отшельнике, который по прямому повелению Бога сжег себя заживо в качестве покаяния. На следующий день после его самосожжения охотник проходил мимо этого места и свернул, чтобы увидеть остатки костра и выяснить причину странного запаха. Копаясь в золе, он нашел сердце отшельника, которое принес домой своей дочери, чтобы она приготовила его на ужин. Она, однако, съела его сама и через два часа родила сына, чьи способности, едва ли нужно говорить, были столь же замечательны, как и его происхождение. 87.3 Интересно заметить, что в Индии сила такого рода приписывается факирам и религиозным нищим. Особая привилегия, по-видимому, принадлежит в народном сознании такой религиозной святости. Обеты безбрачия и другие аскетические обычаи имеют свою компенсацию. Во все времена и во всех странах, действительно, добродетель аскетизма, самопожертвования или страдания, как бы оно ни было вызвано, была признана. Египетская сказка о «Двух братьях», которая была записана более чем за двенадцать сотен лет до христианской эры, показывает это как одну из своих центральных идей. Мне придется вернуться к этой легенде снова. Достаточно заметить здесь, что, точно так же как самосожжение отшельника в литовской истории, по-видимому, наделило его сердце странным качеством, которое мы обсуждаем, Бата, младший из Двух братьев, благодаря своим незаслуженным страданиям приобрел присущую ему чудесную способность к метаморфозе и воспроизводству. Когда деревья персеи, в форме которых он оказался во время своей переменчивой карьеры, были срублены, щепка отлетела от одного из них и попала в рот любимицы короля, некогда его собственной жены. Она проглотила ее и, забеременев, родила ребенка мужского пола, который был не кем иным, как новым воплощением ее бывшего мужа, Баты. 88.1

Ибо в этих сказках не только плод, но и другие части дерева или кустарника наделены силой вызывать зачатие. В Дании нам рассказывают о мудрой женщине, по совету которой бездетная королева спускается до восхода солнца в королевский сад и съедает три почки некоего колючего кустарника. Через шесть месяцев королева рождает дочь, которую нужно держать подальше от глаз родителей до ее четырнадцатого дня рождения, иначе и мать, и ребенок пострадают от ужасного несчастья. 89.1 Исландская сказка дает, устами нищенки, следующий рецепт выращивания магического растения: «Ваше величество должны заставить их принести два ведра воды в какой-нибудь вечер перед тем, как вы ляжете спать. В каждом из них вы должны помыться, а затем вылить воду под кровать. Когда вы посмотрите под кровать на следующее утро, вырастут два цветка, один красивый, а другой уродливый. Красивый вы должны съесть; уродливый вы должны оставить стоять». Искушение, однако, было слишком велико для дамы. Съев красивый и найдя его восхитительным, она принялась есть уродливый и в свое время родила двух дочерей, красивую и безобразную. Последняя, хотя и отвратительная, является добрым ангелом своей сестры и, в конце концов, выйдя замуж за сына короля, становится самой красивой женщиной в мире. 89.2 Напомним, что факир в одной из уже упомянутых бенгальских сказок предписывает сок цветка граната, который нужно принимать с его лекарством. Аннамский фольклор рассказывает историю о девушке, которая, гуляя в саду, срывает и съедает прекрасный цветок. Ее родители (которые, по-видимому, имели проницательное мнение о религиозных безбрачных) заподозрили монаха соседней пагоды в том, что он обесчестил ее, и отправили ее в пагоду, где она родила не менее пяти сыновей с чудесными способностями, и все совершенно одинаковые. На вопрос об их именах первый называет себя Сильный, второй — Стальное-тело-железная-печень, третий — Ищущий-облака-гоняющий-пыль, четвертый — Сухой, а пятый — Влажный. Они затевают ссору с королем и в конечном итоге заставляют его уступить свой трон Ищущему-облака, который является самым мудрым из братьев. 90.1 В «Пентамероне» сестра дворянина предлагает приз той из своих служанок, которой удастся перепрыгнуть через определенный куст роз. Все терпят неудачу; и сама дама, пробуя это, сбивает лист. С большой ловкостью она подбирает его и проглатывает незамеченной, и таким образом выигрывает приз. Через три дня ее охватывают таинственные боли; и она с ужасом узнает от дружелюбной феи, что, несомненно, беременна от розового листа, который проглотила. Это оказывается фактом. Рождается прекрасная девочка, которой уготована странная судьба. Феи накладывают на нее заклятие, что если в семь лет матери будет позволено расчесать ее, расческа застрянет в ее волосах, и она после этого умрет. История следует по тому же пути, что и датская, только что упомянутая. 90.2 В тосканской народной сказке женщина, состоящая в браке много лет, но бездетная, получает сына, съев «некую траву», на которую ей указала фея, которой она обещает взамен прекрасный подарок. Но она и ее муж забывают выполнить обещание; и чтобы наказать их, мальчик рождается и остается крошечного размера. 90.3 Пассамакводди, североамериканское племя довольно чистой крови в Новой Англии, приписывает рождение знахаря, героя их фольклора, тому, что его мать откусывала каждый куст, когда путешествовала через леса. От одного из этих кустов, повествование не говорит, от какого именно, она становится беременной. 90.4

Романы, конечно, являются литературой, а не фольклором. Другими словами, они являются преднамеренными продуктами цивилизации, они — произведения сознательного искусства. Их авторитет, следовательно, как свидетельство традиции значительно ниже того, которым наделен отчет о народной сказке. Народные сказки, будучи записанными, перестают быть традициями. Они являются лишь свидетельством традиции, сохраненным для нас репортерами. Их ценность зависит от точности и знаний, с которыми они были сообщены. Чем ближе они представляют самые слова рассказчиков сказок — носителей традиций, — тем они ценнее, тем они аутентичнее. Романы, с другой стороны, не могут претендовать на то, чтобы быть отчетами о традициях. Они подчиняются законам искусства, как они развивались под влиянием цивилизации. Даже начиная с реальных традиций, их цель — не точность, а развлечение. Какие бы изменения ни требовались развитием вкуса или моды, какие бы изменения ни добавили удовольствия читателю по любой причине, их авторы вольны — более того, они обязаны — их делать. Но когда все это признано, остается факт, что огромное количество романов начинается с традиции и воплощает ее характерные варварства и фантастические невозможности. К такого рода вещам относится эпизод в испанском романе «О доне Тристане» Алонсо де Салайи, написанном к концу пятнадцатого века. Там рассказывается, что Тристана, раненого в порыве ревности королем Марком, посетила Изольда; и двое влюбленных пролили обильные слезы. Из этих слез выросла лилия. «Каждая женщина, которая ест ее, немедленно чувствует себя беременной; королева Изольда съела ее к своему горю». 91.1

В аннамской истории о «Ленивце», упомянутой только что, рыба была помыта в моче человека. Вариант, также из Аннама, описывает своего рода женского Мальчика-с-пальчик, рожденного в ответ на молитву, как поедающую кожуру арбуза, мякоть которого была съедена принцем. Принц, прежде чем выбросить кожуру, помочился в нее; и героиня, следовательно, забеременела. 92.1 В обоих этих случаях именно моча мужчины придает эффективность пище. Противная нубийская сказка приписывает тот же результат тому, что женщина, под давлением сильной жажды, выпила мочу осла. 92.2

Другие истории напоминают немецких «Водяного Петера и Водяного Павла», обсуждавшихся в предыдущей главе. Девушка в тямской сказке, будучи жаждущей, видит воду, бьющую из середины скал в лесу и наполняющую скалистый бассейн. Там она пьет и купается. Но когда, по возвращении к отцу, который работает неподалеку, он просит ее показать ему источник, чтобы он тоже мог попить, он уже высох. Ее последующая беременность, как говорят, является результатом того, что она пила из этого источника. Она рождает сына, круглого, как кокосовый орех, и покрытого кокосовой оболочкой. Он оказывается великим магом. Принцесса проникает в его маскировку и выходит за него замуж. Ночью, когда он выходит из своей оболочки, его жена хоронит ее и убеждает его показать себя в своем истинном и прекрасном мужественном облике. 92.3 Валашская народная сказка представляет нам девушку, осужденную королем, ее отцом, на уединение с самого раннего младенчества в замке, в который не допускались мужчины. Его предосторожности были тщетны. В возрасте шестнадцати лет цыганка дает ей цветок, который, как она заявляет, нашла в лесу, недалеко от замка. Принцесса играет с ним до вечера, а затем кладет его в воду до утра. Вода становится пурпурно-красной, как сам прекрасный цветок, с маленькими золотыми и серебряными звездами, плавающими в ней, как ароматная пыльца на лепестках. Принцесса никогда не видела ничего подобного. Она была так восхищена, что окунула весь цветок в воду и смяла его. Наконец она подняла стакан и, обнаружив, что вода приобрела восхитительный аромат, выпила ее до дна. Вскоре у нее были причины раскаяться. Ее состояние стало очевидным, и ее суровый отец не хотел слушать никаких отрицаний. Вне себя от ярости, он приказал заколотить ее в бочку и бросить в море. Там она родила сына и была, вместе с ребенком, через некоторое время выброшена на берег. Остальная часть истории, к сожалению, не так сильно делает ей честь; ибо она вступает в нежную связь с людоедом и плетет заговоры против сына, который был ее опорой и утешителем в ее изгнанническом положении. 93.1 Цыганская история из южной Венгрии представляет бездетную женщину, которой ведьма дает некую жидкость с инструкцией налить ее в тыкву и выпить во время растущей луны. К несчастью, однако, ребенок рождается мертвым. Теперь мертворожденный ребенок становится муло, своего рода упырем, обитающим в горах и охраняющим спрятанные сокровища. Эта перспектива была настолько ужасной для женщины и ее мужа, что последний совершил путешествие в горы и в конце концов вернул ребенка от муло-народа, и он вырос умным человеком. 93.2

И не только через рот, как гласят легенды, происходило сверхъестественное оплодотворение. Вариант из Вараждина одной из южнославянских сказок, процитированных несколько абзацев назад, упоминает юношу, которому было суждено убить своих родителей. Вместо того чтобы исполнить столь ужасный рок, он сжег себя до смерти. Но его сердце осталось нетронутым и бьющимся. Девушка прошла мимо, увидела и почувствовала запах сердца и родила мальчика, который был не кем иным, как первым, вернувшимся к жизни. Он тщетно боролся со своей судьбой и в свое время, хотя и невольно, убил своих бывших родителей. 94.1 В санскритском романе принцесса Чанд Равати, купаясь в Ганге, видит цветок, плывущий по воде, и берет его, чтобы понюхать. Он содержит некоторое количество спермы, которая вытекла из риши; дама вдыхает это, с последствиями, которые легко угадать, принимая во внимание святость аскета. Но в этом случае ее сын соответствующим образом находит свой путь в мир через нос своей матери. Приятно добавить, что она в конечном итоге выходит замуж за отца мальчика, а сам мальчик благодаря своему сыновнему послушанию и мужеству обретает бессмертие. 94.2 Даже без посторонней помощи святого, запах или прикосновение цветов, как известно в традиционных песнях и сказках, приводили к тому же результату. Цыганская история из Страны за Лесом говорит о женщине, которая, понюхав некий цветок, забеременела сыном, родившимся в форме змея; а в другой, из южной Венгрии, бездетная королева получает от старухи цветок ромашки, чтобы носить его на груди, при условии, что она даст взамен одного из сыновей, которых она принесет в мир. 94.3 Португальский романсеро говорит о заколдованной траве, которую любая женщина, коснувшаяся ее, немедленно почувствовала бы оплодотворенной. Баллада, распространенная в Астурии, повествует, что принцессе Александре было суждено наступить на столь, казалось бы, невинную траву, как огуречная трава. Король Испании, ее отец, своими родительскими глазами заметил, что что-то не так. Он вызвал врачей; и когда она родила мальчика, он совершил над ней скорый суд, отрубив ей голову. 95.1 На Сардинии народ рассказывает о девушке, которая, покупая розы у женщины, взяла их, чтобы осмотреть, когда они все рассыпались. Женщина, раздраженная, прокляла ее, чтобы она забеременела от лепестков; и ее проклятие было слишком эффективным. 95.2 Здесь именно проклятие обеспечивает магическую силу. Другое происхождение приписывается ему в болгарской балладе. У вдовы, как нам говорят, было девять сыновей, которые все были унесены чумой. Один из них был идолом его матери. Она похоронила его в своем дворе, и каждый день приходила плакать на его могиле. В повиновение голосу, исходящему из земли, она собрала два цветка гиацинта, которые выросли на могиле, спрятала их на груди и таким образом зачала снова. Родился сын, над которым она произнесла пожелание: «Пусть ты однажды отнимешь королевство у короля!» Когда ее слова были доложены монарху, он приказал бросить мальчика в подземную темницу и оставить там. Через несколько лет на короля напала ужасная болезнь; трава росла между его костями, а в его глазах кишели мыши. Он естественно полагал, что это следствие проклятий вдовствующей матери, и послал в темницу за костями мальчика с целью отправить их ей, как единственное утешение, которое он мог ей дать. Но посланники нашли мальчика живым и читающим Евангелие, которое держала перед ним Святая Пятница, в то время как Святое Воскресенье дополнительно способствовало его удобству, держа свечу. Юноша, обреченный словами своей матери, поднялся со своих благочестивых упражнений и, подойдя к королю, вырвал ему глаза, отрезал руки и выставил его за дверь просить милостыню. Затем он поместил себя на трон, забавляясь в то же время скипетром, который весил, пустяковая игрушка, около трехсот фунтов. 96.1

Я полностью процитировал содержание этой баллады, как ее привел М. Драгоманов, потому что этот ученый склонен прослеживать влияние буддизма в последнем штрихе. Будда, говорит он, считается человеком большой физической силы, и в нескольких местах показаны его скипетры значительного веса. Ученый критик не указывает ни одного из упомянутых мест; но мы можем на время допустить буквальную точность его утверждения. Он не берет на себя, однако, утверждение, что никакой другой герой легенды или сказки никогда не обладал гигантской силой или материальными «свойствами» необычных пропорций. Он просто предполагает это; и на обоснованности этого предположения строится его рассуждение. Гаутама, несомненно, претерпел много воплощений; и, возможно, европейские студенты могут быть еще убеждены считать, что паладин Роланд был бодхисаттвой, а Тор — полноценным Буддой. Они тогда, вероятно, распространят свои статьи веры на остальной мир, включая бесчисленных персонажей чудесной мощи и объема, которые кишат в традициях славянской расы, к которой, по крайней мере в значительной части, принадлежат болгары. Задачу их обращения можно поручить М. Драгоманову; и, тем временем, мы можем отбросить предположение о буддийском влиянии на эту болгарскую балладу.

Но не только цветы и травы обладают магической добродетелью вызывать зачатие через прикосновение. В эскимосской традиции человеку, который жаждет потомства, советуют отправиться на своем каяке в открытое море. Когда он услышит голос, похожий на плач ребенка, он должен направиться к нему; и тогда он найдет червя, которого должен принести домой и бросить на тело своей жены. Последовав этому совету, он видит, как червь исчезает в теле женщины; и вскоре после этого она рождает сына, который становится тюленеловом с чудесными способностями. 97.1 Согласно истории, приведенной доктором фон Влислоцки как распространенной среди армянских поселенцев у подножия Карпат, бездетная королева подобрала в своем саду полумертвую птицу. Она вернула ее к жизни, вложив ее клюв между своими губами, чтобы дать ей дыхание. Ее слюна коснулась ее языка и дала ей человеческую речь. По ее указаниям она спряталась в саду в полночь и наблюдала, пока Удача-жена — то есть Судьба или Норна — не пришла купаться в пруд. Затем она схватила золотую вуаль, оставленную Удачей-женой, лежащую на краю, и убежала с ней. Обвязав ее вокруг своего тела, она носила ее на голое тело в течение девяти месяцев, пока, наконец, не родила прекрасную дочь. 97.2

Другая форма помощи со стороны птиц встречается у зулусов. Рождение Унтлату было таким образом. Два голубя пришли к его матери, которая была женой вождя. Один сказал: «Вукуту»; другой спросил: «Почему ты говоришь «Вукуту», раз у нее нет детей?» Они договариваются с ней о корме из ягод касторового масла в обмен на обещание ребенка. Когда они съели ягоды, они сделали ей надрезы в двух местах на пояснице, сказав: «Теперь у тебя будет ребенок». Она соответственно родила прекрасного мальчика, которого спрятала в шкуре удава, чтобы спасти его от зависти своих со-жен; ибо они рождали только зверей. В варианте голуби направляют женщину взять рог и поставить банки, вытянуть сгусток крови, поместить его в горшок, замазать его и открыть только на девятый месяц. Она действует соответственно; и при открытии горшка внутри обнаруживается ребенок, к изумлению ее самой и ее мужа. Здесь тоже ей приходится прятать мальчика от зависти других женщин. 98.1

Одной из любимых народных сказок в Италии и на Сицилии является та, которая гораздо ближе к типу Данаи в группе мифов о Персее. Согласно сицилийскому варианту, король, у которого нет детей, призывает волшебника, чтобы узнать, будет ли у королевы ребенок. Волшебник отвечает, что у нее родится дочь, которая на четырнадцатом году жизни зачнет от солнца. Ребенок рождается, и его запирают вместе с няней в башне, куда не проникает солнце. Однажды маленькая девушка находит в еде заостренную кость; с ее помощью она царапает стену башни, пока не проскребает в ней отверстие. Через это отверстие солнце светит на нее и исполняет предсказание. В свое время рождается дочь, которую подбрасывают, но ее находит королевский сын, который в конце концов влюбляется в нее и женится на ней, узнав о ее происхождении. 99.1 Завязка этой сказки допускает множество вариаций, не имеющих отношения к сверхъестественному рождению. Так, в греческой истории из Эпира женщина молится солнцу о дочери, обещая ему, что он сможет забрать ее, когда ей исполнится двенадцать лет. Однако, получив ребенка, она пытается уклониться от выполнения своего обещания и прячет девочку в доме, заделывая все окна, щели и отверстия, через которые солнце может добраться до нее. Но она забывает заделать замочную скважину; и солнце посылает луч через нее в дом, чтобы схватить и принести ему девушку. 99.2 Флорентийская история представляет астролога, предсказывающего, что девушку унесет ветром; и все предосторожности против ее судьбы оказываются тщетными. 100.1 В другом сицилийском предании прорицатель мудро более расплывчат, его пророчества касаются лишь ужасной судьбы в возрасте одиннадцати лет. Птица влетает через отверстие, которое девушка проделала в стене своей башни, и превращается в мужчину. На самом деле он — заколдованный принц; и несчастье, которое она претерпевает, — это потеря ее красоты при его расколдовании, горе, не имеющее большого значения в волшебной стране, где добродетельные всегда вознаграждаются. 100.2 Сказка с Азорских островов повествует о том, что король, у которого родилась дочь, проконсультировался со своей книгой по астрологии; и, следуя найденным там указаниям, он заточил ее в двенадцатилетнем возрасте в башню, имевшую только одно отверстие, через которое ей передавали пищу, и приказал, чтобы в поставляемом мясе не оставляли костей. Случайно его приказ был нарушен; герцог, одетый, подобно МакКинили в ирландской сказке, в женское платье, получает возможность поговорить с ней через отверстие. Кто мог устоять перед таким искушением? Кость, которую она нашла в своей еде, она использует, чтобы расширить отверстие, выбраться наружу и бежать с ним. 100.3 Похожая иллюстрация невозможности обмануть судьбу встречается в старой еврейской рукописи. Король Соломон, как мы узнаем из этого достоверного источника, имел прекрасную дочь, чей гороскоп предсказывал, что она выйдет замуж за бедного израильтянина низкого происхождения. Поэтому он построил очень высокую башню без входа и заточил ее там с запасом провизии. Некоторое время его предосторожности казались успешными; но спустя некоторое время бедный юноша, измученный долгим путешествием, укрылся на ночь в туше вола. Когда он уснул, большая птица любезно перенесла тушу и юношу на крышу башни. Там к своему великому удивлению он обнаружил себя на следующее утро; и, подобно принцу, которого нес Заколдованный конь в «Тысяче и одной ночи», он не терял времени даром, знакомясь с принцессой. Они быстро полюбили друг друга; но, с угрызениями совести, которые король Соломон вряд ли оценил бы, он написал брачный контракт собственной кровью, призывая Бога и ангелов Михаила и Гавриила в свидетели. 101.1 В современной трансильванской цыганской версии чужеземный «простой» человек переносится магической деревянной птицей, которую ему подарил святой Николай в благодарность за гостеприимство, когда святой явился ему в образе нищего. Хотя он был любимцем святого, его совесть, по-видимому, была не столь нежна, как у бедного израильтянина. 101.2 Эти сказки возвращают нас к истории Гильгамеша, как ее пересказывает Элиан.

К счастью, я не призван здесь выступать поручителем за каждое необычное рождение в волшебной сказке. Случаи рождения непосредственно из плода, миниатюрные рождения, зачатие обычным способом, но от сверхъестественного существа, и другие примеры, следовательно, не должны нас задерживать. Но мы не должны полностью упускать из виду широко распространенную историю о «Счастливом дураке». В «Пентамероне» Базиле дал нам то, что можно считать типичной формой. Первонто — простак, который, отправившись рубить дрова в лес, находит трех юношей, спящих и потеющих на жарком солнце. Сжалившись над ними, он устанавливает над их головами тень из дубовых листьев; и, проснувшись, они наделяют его способностью получать все по желанию. Когда герой собирает охапку дров, он садится на нее верхом и желает, чтобы она доставила его домой. По пути он проезжает на своем странном скакуне мимо королевского дворца; и принцесса Вастолла, увидев его из окна, разражается громким смехом. Первонто отвечает тем, что желает, чтобы она забеременела от него. Желание исполняется. Ее дети — мальчики-близнецы; и на банкете, устроенном королем, на который призваны все его подданные мужского пола, они узнают своего отца. Король, разъяренный, заключает их вместе с дочерью и Первонто в бочку и бросает бочку в море. Снова магическое желание Первонто становится полезным; ибо с его помощью он спасает их всех от опасности, превращается в прекрасного юношу и, наконец, примиряется с королем и признается мужем Вастоллы. Откуда Базиле, или дама, в чьи уста он вкладывает сказку, извлекает весьма уместную мораль: человек предполагает, а Бог располагает. 102.1

ГЛАВА V. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ РОЖДЕНИЕ В САГАХ.

До сих пор, имея дело исключительно с народными сказками, или историями, рассказываемыми для простого развлечения, мы обнаружили, что инцидент сверхъестественного рождения, вне цикла мифа о Персее, широко распространен в Европе, в Азии вплоть до Аннама на востоке, на юге среди краалей зулусов в Африке и на севере среди снегов Гренландии. И он встречается не только в современном фольклоре. Он составлял одно из звеньев событий в сказке о чуде, бережно хранимой для нас на протяжении долгого молчания трех тысяч лет египетской мумией, в чьи руки она была вверена при погребении, драгоценный фрагмент литературы, которую он знал и любил при жизни, и поэтому считал даром, подходящим для его служения в его вечном доме. Но в историю Персея, по крайней мере в ранние века, верили как в реальное событие простые люди Греции и везде, где греческое влияние распространяло культ героя. Верили ли в возможность сверхъестественного рождения такого рода где-либо еще и при других условиях культуры? В стране, где господствует христианская мысль, вопрос кажется излишним. Тайна, преподаваемая вероучениями Церкви, однако, считается чем-то отдельным от всех других верований мира, чем-то стоящим совершенно выше их, как по своим доказательствам, так и по своим последствиям. Христиане, думая так, упускают из виду тот факт, что для верующего в любую религию ее доказательства неоспоримы, а ее притязания являются высшими. Факт заключается в том, что рассматриваемый инцидент является неотъемлемой частью многих других религий, помимо христианской, и также серьезно принимается среди того, что мы можем назвать светскими и квазиисторическими преданиями племен в различных частях Старого и Нового Света. Помимо этого, как мы увидим в другой главе, беременность считается реально достижимой средствами, аналогичными тем, что описаны в легендах, средствами, лежащими вне обычных действий природы. В вопрос о том, как эти факты соотносятся с догматом о сверхъестественном рождении Иисуса Христа или с историческими свидетельствами, на которых этот догмат покоится, я не намерен вникать. Это вопрос апологетики, а не фольклора.

Многие истории о сверхъестественном рождении принадлежат к космогоническим легендам диких и варварских племен. Их мы можем по большей части пропустить. То, что могло случиться с чудовищами, которые на заре времен первыми замаячили на горизонте, едва ли уместно. У них могли быть свои причины для их необычного поведения. Наше дело — существа, зачатые в отчетливо человеческих терминах и в чем-то похожих на человеческие пропорциях. Это различие может быть трудно определить, видя, что дикие племена придерживаются диких мнений относительно способности людей и зверей (или некоторых людей, по крайней мере, и некоторых зверей) менять свои формы по желанию. Точно так же в сознании дикаря народные сказки не имеют четкой разделительной линии от саг (или историй, в которые верят как в запись реальных событий), а религиозные повествования — от светских историй. Одной из характеристик дикости является то, что эти вещи еще не дифференцированы. Интеллектуальная эволюция продолжается; но пока не будет достигнута гораздо более высокая ступень цивилизации, мы не можем быть уверены, что расхождение завершено. Если, следовательно, некоторые из историй, к которым я собираюсь обратиться, кажутся едва ли укладывающимися в установленные мною рамки, эти трудности в определении должны приниматься во внимание.

Мы начали наш обзор народных сказок, содержащих инцидент сверхъестественного рождения, с примеров результатов поедания магической рыбы или фрукта. Рыба — это средство оплодотворения, сравнительно мало известное в сагах. Легенда тупи из Бразилии, однако, имеющая сходство с историями типа «Красавица и чудовище», представляет героя, сверхъестественное существо, оплодотворяющим юную девственницу с помощью таинственной рыбы. 105.1 Любопытный слух записан Джоном Обри относительно матери архиепископа Эббота, о которой говорят, что ей приснилось, будто если она съест щуку, то сын, который тогда был в ее чреве, станет великим человеком. Соответственно, «она встала рано на следующее утро и пошла со своим ведром к берегу реки (которая течет мимо дома, ныне пивной с вывеской «Три моряка»), чтобы набрать воды, и в воде в ведре она нашла хорошую щуку, которую приготовила и съела всю, или почти всю». Ее сын в свое время родился и вырос, став архиепископом Кентерберийским. 105.2 Если не совсем великим человеком, то способным и честным, а также патриотом, который пострадал, отнюдь не в одиночку, от суеверия или злобы своего преемника, «мученика» Лода.

С другой стороны, поедание фруктов встречается в обоих полушариях. В Индии об этом рассказывают, как мы и ожидали, в связи с рождением Раджи Расалу. Рани Лонан, одна из двух жен Раджи Салбахана из Сиалкота, влюбилась в своего пасынка Пурана и, поскольку он не ответил на ее страсть, оклеветала его перед мужем, который отрубил ему руки и ноги и бросил его в колодец. Пуран, однако, подобно герою болгарской баллады, пережил это жестокое обращение. Спустя несколько лет он был спасен Гуру Горакхнатхом, брахманом великой святости, и стал знаменитым факиром. Не зная, кто он на самом деле, Рани и ее муж, желая потомства, пришли к нему молить о сыне. Он побудил ее признаться в своем преступлении; затем, открывшись, он дал ей зернышко риса, чтобы она съела его, и сказал, что она родит сына, который будет ученым, храбрым и святым. Этим сыном был Раджа Расалу, монарх, отождествляемый с историческим Шри Сьялапати Девой. 106.1 Гога, любимый маратхский святой, как говорят, был бездетным, пока его божество-хранитель не даровало ему два ячменных зерна, одно из которых он дал своей жене, а другое — своей любимой кобыле. Следствием этого стали сын и знаменитый скакун Джавадия. 106.2 Родословная нынешней, или маньчжурской, династии Китая прослеживается до небесной девы, которая, искупавшись однажды в определенном пруду, нашла на подоле своего одеяния красный фрукт, помещенный туда сорокой. Съев его, она обнаружила, что беременна, и родила сына с замечательной внешностью, который заговорил в день своего рождения. Повинуясь сверхъестественному голосу, она назвала его Айсинь-гиоро, «рожденный небом, чтобы восстановить порядок в обеспокоенных народах». Повзрослев, он сел в лодку и поплыл вниз по реке, пока не достиг места, где семьи трех фамилий постоянно враждовали. Там он высадился и ломал ивовые ветви, когда воин, пришедший за водой, увидел его. Пораженный видом героя, воин привел своих людей, которые пришли и спросили, кто он такой. «Я сын небесной девы Фоколун», — ответил юноша, — «предназначенный небом восстановить мир среди вас». Они взяли его и сделали своим королем; и он правил там в городе Одоли, в пустыне Омохи, к востоку от гор Чанбайшань. Японское предание, сообщенное отцом Амио, по-видимому, является вариантом той же истории. Оно гласит, что три небесные девы, одной из которых была Фоколун, спустились искупаться. Пока они молились, Фоколун увидела дерево, наполовину покрытое черной вишней. Она принялась есть ее, с последствиями, которые нам известны. Находясь в этом положении, она не могла вернуться со своими сестрами, пока не родила сына и не передала его рыбаку на воспитание. 107.1 Фоколун отождествляется Амио с богиней, которую он называет Пусса. Вполне возможно, что нынешняя династия Китая обязана этим легендарным происхождением чувству, подобному тому, что диктовало так много средневековых историй о чудесах в Европе. Фо-хи, первоначальный основатель Империи, как говорили, произошел от девственницы по имени Чин-Мон, которая съела некий цветок, найденный на своем одеянии после купания. Поразительное сходство с этой историей истории Фоколун обусловлено сознательной подделкой не в большей и не в меньшей степени, чем достижения христианских святых, равняющиеся и превосходящие чудеса, записанные в Библии. 108.1

Сорока, упомянутая в китайской версии легенды, только что записанной, заменяется вороной в аналогичном инциденте в начале «Саги о Вельсунгах». Бездетные король и королева, как нам говорят, молили богов о наследнике. Фригг, богиня-мать, услышала их молитвы и послала им в облике вороны дочь великана Хримнира, а с ней яблоко, съев которое, королева вскоре поняла, что ее желание исполнится. 108.2 В пятидесятой руне, этом прекрасном постскриптуме к «Калевале», Марьятту, прекрасную и кроткую девственницу, окликает красная брусника и приглашает сорвать и съесть себя. С помощью посоха она достает таинственный фрукт; но с земли он взбирается на ее башмак, затем на колено и так далее вверх к ее рту, в который он соскальзывает и проглатывается. Таким образом она зачинает. На упреки родителей она отвечает утверждением, что она ничья любовница, если только не огня, и что она родит героя, который будет править могучими, хотя бы и сам Вяйнямёйнен. В своем отчаянии она обращается к Руотусу за паровой баней, которую финские женщины привыкли принимать, чтобы облегчить роды; но от него и его отвратительной жены она не получает ничего, кроме презренной рекомендации конюшни в еловом лесу. Там, в паровой бане от дыхания лошадей, рождается ее ребенок, и его кладут в ясли. Она заботится о нем как мать; но спустя некоторое время он внезапно исчезает, и она отправляется искать его повсюду. В своих странствиях она встречает звезду и, опускаясь перед ней на колени, спрашивает:

«О ты, звезда, которую Бог создал!

Ничего ли ты не знаешь о моем сыне,

Где пребывает мой дорогой сын,

Где медлит мое золотое яблоко?»

И звезда поспешила ответить:

«Если бы я знала, я бы не сказала;

Это он создал

Меня, чтобы светить сквозь холод и зло,

Меня, чтобы сверкать во тьме».

Луна дает ей такой же ответ. Затем она встречает солнце; и солнце говорит ей:

«Хорошо я знаю твоего маленького любимца.

Это он создал

Меня на все часы дневного света,

Чтобы ослеплять в блеске золота,

Меня, чтобы мерцать в блеске серебра.

Хорошо я знаю твоего маленького любимца.

Вон там, женщина, твой дорогой,

Погружен в болота по пояс,

В трясину даже по подмышки».

Получив такие указания, Марьятта нашла своего сына и принесла его домой. Он вырос красивым, но безымянным. Мать называла его Цветочком, но чужие прозвали его Бездельником. Старик по имени Вироканнас пришел, чтобы крестить и благословить его, но колебался сделать это, прежде чем он не будет испытан и проверен. Затем пришел Вяйнямёйнен, старый и надежный, который приговорил мальчика, так как он был взят из болота и произошел от ягоды, положить на землю ягодного луга или отнести на болото и размозжить ему голову деревом. Но сын ягоды отвечает:

«О ты, старик без проницательности,

Без проницательности, полный глупости!

Ты вынес глупый приговор;

Плохо ты истолковал законы!»

Сам Вяйнямёйнен взял ребенка своей собственной матери и бросил его в воду, чтобы спасти свою собственную жизнь. Мальчик напоминает ему об этом и намекает, что ему придется понести наказание за свой поступок. Вироканнас тогда быстро крестит мальчика и благословляет его стать королем Карьялы и хранителем всех сил.

Я изложил этот инцидент довольно подробно, чтобы показать очевидную смесь языческих и христианских элементов, которую он содержит. Марьятта, нет сомнений, — это Дева Мария; Руотус был отождествлен с Иродом; а замешательство и уход Вяйнямёйнена, которые следуют за процитированными отрывками, очень ясно указывают на изгнание язычества, олицетворяемого могучей фигурой великого колдуна. Метод Лённрота при составлении эпоса из фрагментарных песен оставляет желать лучшего в плане уверенности в традиционном происхождении многих его стихов, возможно, целых эпизодов; и тот, что перед нами, может быть не свободен от подозрений. И все же вряд ли поэт прибег бы к дикой выдумке о ягоде, если бы не нашел ее уже в легенде, которую он нам представил. Было бы трудно найти ей равную в сагах современной Европы. Как мы видели только что, аналогичная выдумка о рыбе встречается в случае с архиепископом Эбботом не в более смелой форме, чем сон. Так, ирландское «Житие святого Моласиуса из Девениша», сохранившееся в рукописи, написанной, вероятно, под диктовку, в шестнадцатом веке — то есть незадолго до того, как английская сказка стала популярной, — представляет мать святого видящей во сне, «что она получила семь ароматных яблок; и последнее яблоко из них, которое она взяла в руку, ее хватка не могла удержать из-за его размера; золото (как ей казалось) не было прекраснее этого яблока». Ее муж истолковывает сон как «потомство, превосходное и знаменитое, которым будут наполнены уста всей Ирландии»: толкование, конечно, оправданное рождением святого. 111.1 Мы можем предположить, что легенда в более ранней форме рассказывала, что зачатие произошло с помощью яблока; но прежде чем она была записана, возможно, задолго до этого, инцидент был изменен медленно растущим интеллектом народа, который его рассказывал.