«Легенда о Персее, Том 3: Андромеда и Медуза»

Самый закоренелый сторонник возможности независимого происхождения народных сказок с похожим сюжетом вряд ли откажется признать, что эта сказка, по крайней мере, должна была прийти к сиу из европейского источника — вероятно, через французских трапперов или миссионеров. Может быть правдой, как говорит нам переводчик, что только два слова в ней (а именно, для ружья и меча) имеют иностранное происхождение. Это факт, не имеющий значения перед лицом многообразных совпадений сюжета и идеи с таковыми Старого Света, суммированными в настоящей и предыдущих главах: это лишь дополнительное свидетельство того, с какой полнотой разум варварского понка впитал эту историю. Когда чужеродный народ таким образом получает и усваивает сказку, это происходит потому, что сказка подходит для чужеродного пищеварения. Умственный рост, который она указывает, одинаков как со стороны народа, дающего ее, так и со стороны народа, приобретающего ее. Она удовлетворяет творческие инстинкты обоих. Но хотя сказка о Спасении и принята среди традиций племен, говорящих на языке цегиха, она не получила той окончательной печати принятия, которая отождествляет действие или некоторых актеров с мифической историей расы: она не достигла достоинства саги, подобной тем, которые мы собираемся рассмотреть в следующей главе.

В вариантах понка и омаха черный человек сжигается в соответствии с христианскими прецедентами; и это одна из примет их европейского происхождения. Тосканская история, связанная с древней мифологией использованием того, что кажется подлинным духом дерева, сохранившимся в деревенских верованиях до наших дней, дарует самозванцу совсем другую награду. Бедный, но красивый юноша идет рубить дрова. Ему является Вира, лесной дух, и утешает его. Если он будет делать то, что она ему велит, ему не стоит отчаиваться в том, чтобы составить свое состояние. Она направляет его в район близ Беневенто, у короля которого есть дочь. Эту девицу отдали на съедение семиголовому людоеду; и король предложил ее в жены любому, кто убьет людоеда и принесет ему его головы. Синьор Сланиани победил чудовище и положил его головы на повозку, чтобы отвезти их королю. Но награда не для него. Когда повозку загружали, Вира тайно забрала языки, и теперь она отдает их юноше. «Отнеси эти языки королю и скажи, что ты убил людоеда и что ты хочешь его дочь». Сказка рассказана с отрывками стихов, которые являются некоторым свидетельством ее древности. Юноша легко втягивается в заговор.

«И так поступила Вира;

Юноша был облачен в великолепный наряд,

Он тоже был очень красив,

Смело он пошел к королю,

Смело он заявил, что убил,

В одиночку, людоеда,

И попросил прекрасную принцессу

В награду за свою доблесть.

«Этого не может быть», — сказал король;

«Тот, кто убил чудовище,

Принес с собой его головы,

Лучшего доказательства не найти».

«Лучшее доказательство — это языки»,

Ответил юноша, не дрогнув,

«И я могу показать все семь».

К изумлению истинного победителя, который никогда не выпускал головы из виду, языков в них больше нет.

«Поэтому так и вышло,

Что бедный юноша, которому благоволила

Помощь феи,

Унес награду.

Так часто бывает в этом мире —

Тот, кто делает тяжелую работу,

Часто упускает свою плату,

Когда кто-то более обласканный судьбой

Вмешивается и забирает приз.

Высшие существа, чем человек,

Играют нами, как игрушками.

Юноша был ничем в этом;

Всем, что он выиграл, он был обязан

Любящему духу Вире».

Мораль, несомненно, вполне оправданная жизненным опытом итальянского крестьянина.

ГЛАВА XVII. СПАСЕНИЕ АНДРОМЕДЫ В САГАХ.

Насколько сказка о любящем духе Вире принимается тосканским крестьянином как изложение фактов, можно оспаривать. У нас мало что есть, кроме внутренних доказательств, чтобы направлять нас; и они вряд ли кажутся убедительными. Ее, возможно, можно рассматривать как сагу, некогда вдохновленную верой в силы сверхъестественного существа, но теперь являющуюся предметом большего или меньшего скептицизма. Эффект сомнения в истории заключался бы в том, чтобы перерезать ее швартовы и выпустить ее в свободное плавание по неопределенным водам традиции, не обремененную никакими именами известных лиц или мест, или к которой предполагается прикрепить серьезное доверие. Сказка, в том виде, в каком ее нашел г-н Леланд, еще не достигла полной свободы. Поэтому она является удобным связующим звеном между настоящей сказкой и настоящей сагой — не полностью верится, но и не признается просто рассказанной для удовольствия.

То, что в историю о побежденном драконе верили, по крайней мере в классические времена, мы уже видели. Персей, убийца дракона и Медузы, был одним из второстепенных божеств Греции; и спасение Гесионы Гераклом, по-видимому, было признано среди подвигов персонажа, еще более прославленного и более широко почитаемого, чем Персей. И эти герои были не одиноки в древней Элладе. Афиняне почитали Тесея за подобный поступок. Минос, правивший в Кноссе на Крите, опустошив Аттику войной, чтобы отомстить за вероломную смерть своего сына Андрогея, наконец заключил мир за ежегодную дань из семи юношей и семи дев, выбранных из самых прославленных семей Афин, чтобы их бросили в жертву Минотавру, чудовищу, наполовину быку и наполовину человеку, порождению Пасифаи, королевы Крита. Тесей вызвался быть одним из жертв. Когда обреченная группа прибыла на Крит, Ариадна, дочь Миноса, влюбилась в Тесея и снабдила его мечом, чтобы убить чудовище, и клубком ниток, чтобы позволить ему найти путь из лабиринта, в котором оно содержалось. Город Феспии у подножия горы Геликон радовался легенде, которая имеет несколько большее сходство с приключением Геракла. По приказу Зевса определенные юноши каждый год подвергались опасности быть съеденными драконом. Жребий однажды пал на Клеострата. Облаченный в медные доспехи, усеянные крючьями, он смело вышел вперед; и хотя он потерял собственную жизнь, он стал погибелью чудовища.

В более поздние времена самое известное имя, которому приписывают этот подвиг, — это имя Святого Георгия. Некоторые версии легенды воспроизводят ту или иную классическую историю с большей или меньшей точностью. Святой Георгий — один из того многочисленного класса святых, о которых не известно ничего достоверного. Действительно, «очень маловероятно, что такой человек когда-либо жил». Тем больше было простора для упражнения благочестивого воображения. Ужасные подробности его мученичества, предмет, на котором церковные писатели распространялись с присущей им экстравагантностью и восторгом, были привиты к подробностям Спасения Андромеды; и Церковь можно поздравить с тем, что она обратила и крестила языческого героя Персея. История его битвы с драконом, как она подробно изложена в «Золотой легенде» Иакова Ворагинского, повествует о том, что большое болото или пруд возле города Силена в Ливии был логовом дракона, против которого люди часто брались за оружие, но каждый раз были отброшены. Когда он приближался к городским стенам, его зловонное дыхание отравляло всех. Чтобы не терпеть этих визитов, горожане давали двух овец каждый день, чтобы задобрить его. Через некоторое время их стада начали редеть; и чтобы восполнить недостаток, было решено впредь предлагать одну овцу и одного человека. Дети, сыновья и дочери горожан, выбирались для этой цели по жребию, и никто не был освобожден от этой участи. Почти все были таким образом принесены в жертву, когда жребий пал на единственную дочь короля. Ее опечаленный отец предложил свои сокровища золота и серебра и половину своего королевства, чтобы выкупить ее освобождение от столь ужасной смерти. Тщетно. Люди сердито, хотя и справедливо, ответили: «Ты сам, о король, издал этот указ; и теперь все наши дети мертвы, а ты хочешь, чтобы твоя дочь была спасена? Если ты не подчинишься приказам, которые навязал другим, мы предадим тебя и твой дом пламени». Отсрочка на восемь дней под предлогом оплакивания ее участи — это все, чего смог добиться монарх. В конце этого времени народ вернулся и сказал: «Зачем терять своих подданных ради своей дочери? Смотри! Мы все умираем от дыхания дракона». Тогда король, видя, что спасения нет, приказал облачить деву в королевские одежды и, обнимая ее, оплакивал ее участь. Наконец, целуя ее, он рыдал: «Хотел бы я, дочь моя, умереть раньше тебя, чем потерять тебя таким образом!» Она упала к его ногам и просила его благословения, которое, когда он даровал его среди слез, она встала и отправилась к озеру. Случилось так, что блаженный Георгий, каппадокиец по рождению и трибун, проезжал мимо в то самое время, и, увидев ее плачущей, остановился и спросил, в чем дело. Она ответила: «Добрый юноша, садись скорее на коня и беги, чтобы ты не умер так же, как я». Но странник ответил: «Не бойся, дева, но скажи мне, чего ты ждешь здесь, на глазах у всех людей». И она: «У тебя благородное сердце, добрый юноша, я вижу, но почему ты хочешь умереть со мной? Беги скорее». «Я не сдвинусь ни на шаг», — сказал Георгий, — «пока ты не скажешь мне, в чем дело». Тогда она объяснила ему все. «Не бойся, дева», — воскликнул он, — «ибо во имя Христа я помогу тебе». «Добрый воин, спасайся лучше сам, чтобы не погибнуть тоже. Достаточно того, что я погибну одна; ибо ты не можешь спасти меня — ты только умрешь со мной». Пока они так разговаривали, дракон, приближаясь, поднял голову над водой. Дева, дрожа, закричала: «Беги, сэр, беги скорее!» Но Георгий сел на коня и, осенив себя крестным знамением, смело двинулся навстречу чудовищу. Размахивая копьем и вверяя себя Богу, он пронзил его могучей раной и бросил на землю. Затем он позвал девицу: «Продень свой пояс ему на шею, нисколько не сомневаясь». Когда она сделала это, дракон последовал за ней, как кроткая гончая; и она привела его в город. Люди в ужасе бежали; но блаженный Георгий подал им знак остановиться, говоря: «Не бойтесь, ибо Господь послал меня к вам именно для этого, чтобы я избавил вас от мучения дракона. Поэтому веруйте во Христа, и пусть каждый из вас будет крещен, и я убью чудовище». Тогда король и все люди были крещены, числом двадцать тысяч человек, не считая женщин и детей. Блаженный Георгий обнажил свой меч, убил дракона; и потребовалось четыре пары волов, чтобы вывезти его из города. Король построил в честь блаженной Марии и блаженного Георгия великую церковь, из-под алтаря которой течет живой источник для исцеления всех больных. Более того, король предложил победителю огромную сумму денег; но он приказал отдать ее бедным и наставил короля в этих четырех заповедях (и здесь приходит мораль), а именно: заботиться о Церкви, почитать священников, усердно посещать богослужения и всегда помнить о бедных. Затем, обняв монарха, он удалился.

Такова легенда в ее церковном виде; и в этом назидательном обличье (хотя и не такой длины) она, по-видимому, давалась, по крайней мере в Англии, вместе с некоторыми столь же ценными подробностями мученичества святого, каждый год священником в надлежащий момент во время божественной службы, в воскресенье, предшествующее празднику святого, как часть объявления о празднике. Таким образом, она дошла до людей, отмеченная авторитетом Церкви. Христианские народы Балканского полуострова сохранили ее в народной традиции с некоторыми обстоятельствами, которые более близко напоминают классическую сагу. Название города, опустошенного драконом, дается как Троян. Его жители были преданы различным видам греха. Блаженная Дева, посетив это место, возвращается на небеса, заливаясь слезами, и читает в собрании святых ужасный каталог беззаконий, в которых, как она заявляет, виновны жители. Громовержец Илья советует Богу послать им ужасные болезни, чуму, тиф и оспу, чтобы обратить их от их злых путей. Однако через семь лет они все еще не обращены. Затем в течение семи лет испытываются несвоевременные и суровые морозы и снег, а после этого семь лет засухи; но все тщетно. Тогда Бог создал озеро рядом с городом; и в него Он поместил ненасытного дракона, который входил в город трижды в день и пожирал при каждом посещении триста человек. Сверх этих сытных обедов чудовище каждую ночь требовало прекрасную деву из белого города Трояна; и вскоре все место было обезлюдено. Наконец пришла очередь Савы, дочери короля. Она была проведена знатью Трояна к холодным водам озера и там брошена на произвол судьбы. Внезапно появился юноша на пегом скакуне, размахивая своим смертоносным копьем. Приблизившись к берегу, он приветствовал деву именем Божьим; и она вежливо ответила на приветствие: «Жизнь и здоровье тебе, о герой на пегом скакуне!» Он продолжает спрашивать, что она делает здесь одна у воды; и она рассказывает ему свою историю. Затем он допрашивает ее о ее морали. Было ли ее сердце всегда чистым? Была ли она всегда послушна своим родителям? Поклонялась ли она когда-нибудь богу серебра или богу золота, которым ее народ имеет обыкновение кланяться? Когда этот высокоортодоксальный рыцарь был удовлетворен по этим пунктам, он спешивается со своего пегого скакуна, вонзает копье в траву и говорит принцессе: «Пожалуйста, осмотри немного мою голову, ибо я чувствую себя странно сонным». После чего он кладет голову ей на колени, и она приступает к выполнению для него услуги, несомненно, высоко ценимой крестьянами, которые поют эту балладу. Под успокаивающим влиянием ее нежных пальцев он засыпает; и пока он отдыхает, озеро поднимается волнами и появляется дракон. Застенчивая дева постеснялась разбудить своего избавителя; но ее слезы покатились по его лицу, и он вскочил, как одержимый. Он вырвал копье из земли и, пришпорив своего скакуна так, что тот встал по колено в озере, ударил чудовище копьем в челюсть, вытащил его на берег, связал шелковым поясом и вложил пояс в руку принцессы. Он приказал ей провести его через город в надежде, что это зрелище наконец обратит жителей, чтобы они могли отказаться от своих бесконечных беззаконий, уничтожить бога серебра, поклоняться истинному Богу и почитать его самого, Святого Георгия, как своего покровителя. «Если они не обратятся, отпусти», — говорит он, — «ненасытного дракона, и он пожрет жителей Трояна». Аргумент, таким образом представленный от его имени принцессой, был неотразим. Город был обращен, и его урожаи зерна и вина с тех пор процветали. Его покровитель, Святой Георгий, стал объектом почитания, каким он остается и по сей день; но стал ли дракон также исправленным персонажем или был предан смерти, баллада умалчивает.

Боснийская народная песня, которую я здесь резюмировал, повторяется с небольшими изменениями как в Сербии, так и в Болгарии. На острове Лесбос, с другой стороны, она имеет большее сходство со сказками, обсуждавшимися в предыдущих главах. Чудовище, обосновавшись возле фонтана, задабривается человеком каждое утро и вечер, иначе оно остановит поток воды. Жребий в свое время пал на дочь короля. С одной стороны плакал король; с другой стороны плакала королева. Они плакали и кричали: «Увы, наша единственная дочь!» Святой Георгий услышал их стенания и приблизился, чтобы спасти ее. Он не стал заставлять ее проходить через свой катехизис; но, узнав в кратчайших словах от девы, что дракон должен съесть ее, он поспешно позвал ее: «Иди сюда, дорогая; садись и выбери вшей у меня; а когда вода запенится, тогда разбуди меня!» Резкие переходы традиционной баллады не позволяют нам судить, была ли девица долго занята устранением последствий его святого пренебрежения чистотой; ибо ее следующее восклицание: «Вставай, вставай, о завоеватель! Вода пенится, и дракон точит зубы на меня!» Ее слезы текли, как бурная река, и намочили святого в его золотых доспехах. Он бросился на крылатое чудовище и ударом своего дротика растянул его мертвым. Король в своей благодарности предложил ему свою дочь в жены. «Вместо того чтобы жениться на твоей дочери», — ответил святой и неамбициозный человек, — «вместо того чтобы называть меня своим зятем, построй церковь во имя Христа. Посреди церкви воздвигни рыцаря; напиши на рыцаре это одно слово: Святой Георгий, чтобы весь мир мог прийти и воздать ему почести».

Имя и легенда о Святом Георгии известны в Абиссинии, где история, возможно, рассказывается в такой же благочестивой манере, как и предыдущая. К сожалению, я не могу привести назидательные подробности. Но на выставке в Палермо несколько лет назад были показаны некоторые картины как образцы местного искусства. Одна из них изображала Святого Георгия верхом на лошади, а другая была описана переводчиком так: «Был дракон, который убивал всех дев; Святой Георгий убил его. Рядом с местом, где умер дракон, было дерево молочай, в котором укрылась дева, боявшаяся зверя. Дева не верила, что дракон мертв, и Святой Георгий дал ей веревку, сказав: «Потяни ее, и ты увидишь, что он не двигается».

Нас не интересует непосредственно отвратительная легенда о мученичестве святого. Однако, возможно, стоит указать, что это, по-видимому, самая старая часть истории. Г-н Бэринг-Гулд, действительно, предполагает, что эпизод Спасения Андромеды прикрепился к его имени вследствие недопонимания — с чьей стороны, он не уточняет — заключительных слов панегирика святому, сделанного Метафрастом, византийским писателем начала десятого века, в котором он приписывает своему герою подвиг посрамления и высмеивания хитрого дракона, имея в виду, конечно, Дьявола. Такие недопонимания не являются чем-то необычным в легендах о святых. М. Мори перечисляет сорок два святых, не включая Святого Георгия, которым победа над драконом была приписана по аналогичной ошибке; и не было бы удивительно обнаружить, что его список далеко не полон. Какова бы ни была причина присвоения этого эпизода Святому Георгию, несомненно, что вера в эту историю встречается повсюду в Европе. В некоторых местах она была даже локализована, как в Мансфельде, где святой объявлен рыцарем по имени Георгий, который был графом Мансфельда и чья собственная дочь была девицей, спасенной из пасти дракона. Его статуя, как он убивает чудовище, стоит над церковной дверью; и нет сомнений, что статуя, предназначалась ли она для Святого Георгия или любого другого лица, вызвала локализацию традиции.

У островитян Сардинии есть свой собственный Святой Георгий, который был епископом Суэлли. В коммуне Сант-Андреа-Фриус, деревне в провинции Кальяри, есть участок, называемый «Равнина Крови», где росло красноватое растение, как говорят, окрашенное кровью дракона, которого этот самый святой убил там. Это случай, в котором совпадение имен стало причиной путаницы.

Вне легенд о святых освобождение девы, за одним исключением, почти не встречается в современной Европе. Сказки о победе над драконом или другим чудовищем достаточно распространены как на этом острове, так и на Континенте; но поскольку в данном случае нет дамы, нет необходимости упоминать здесь более подробно что-либо, кроме замечательной истории о Поллардском черве. Традиция гласит, что давным-давно огромный и свирепый дикий кабан — не змей — наводнил леса Бишоп-Окленда, и каждая попытка уничтожить его терпела неудачу, так как искатели приключений, взявшиеся за этот подвиг, все погибли при попытке. Наконец, и король, и принц-епископ Дарема, чьей любимой резиденцией был Оклендский замок, предложили награды за его уничтожение. Член семьи Поллард, уже почетной и древней, выехал на поиски чудовища и после отчаянной борьбы сумел отделить его голову от туловища. Сделав это, он вырезал язык, который положил в свой кошелек, а затем, одолеваемый усталостью (ибо он, кажется, сражался в течение ночи), растянулся на земле и крепко заснул. Теперь условия прокламации короля были таковы, что награда причиталась любому, кто принесет ему голову кабана в его дворец в Вестминстере. Пока победитель спал, лорд Митфордского замка, близ Морпета, проезжал мимо по пути в Лондон и, увидев убитого кабана и спящего человека, не мог сомневаться в том, что произошло. Поэтому он сыграл роль угольщика и, тайно спешившись, взял голову, повесил ее на луку своего седла, снова вскочил на своего скакуна и поспешил в Лондон, где показал голову и получил награду. Когда Поллард проснулся, к его ужасу, голова исчезла. Однако он сделал все возможное, чтобы добраться до Оклендского замка, куда прибыл в неподходящий момент, ибо епископ как раз садился обедать. Когда сообщение было доставлено его светлости, он «послал чемпиону весть, что он может взять в качестве награды столько земли, сколько сможет объехать за час обеда. Усталый, как он был, Поллард сохранил весь свой ум. Он повернул голову своего коня и объехал Оклендский замок, сделав таким образом его и все, что в нем содержалось, своим. Епископ не мог не признать его притязание и с радостью выкупил замок, товары и имущество на лучших условиях, каких смог. Он предоставил чемпиону наследственное поместье, до сих пор известное как Земли Полларда, с приложенным условием: владелец должен встречать каждого епископа Дарема по его первому прибытию в Оклендский замок и преподносить ему фальшион, говоря: «Милорд, я, от своего имени, а также от имени нескольких других владельцев земель Полларда, смиренно преподношу вашей светлости этот фальшион по вашему первому прибытию сюда, которым, как гласит предание, он убил в старину могучего кабана, причинявшего много вреда людям и зверям, и выполняя эту службу, мы владеем нашими землями». Можно добавить, что гербом семьи Поллард является рука, держащая фальшион». Следующим делом Полларда было отправиться в Лондон и настаивать на своих притязаниях там. Он доказывал, что голова, которую привез Митфорд, была без языка, но безрезультатно. Митфорд выполнил условия королевской прокламации, и Митфорду награда уже была выдана.

Прежде чем оставить тему европейских саг, необходимо упомянуть одну важную историю о спасении. Она является частью ирландского сказания «Сватовство к Эмер» и гласит следующее: Кухулин, прибыв в дом Руада, короля островов, в ночь Самайна (Хэллоуина), слышит плач в дуне короля. Узнав причину сетований, он слышит в ответ, что Деворгоил, дочь короля, была отдана в качестве дани фоморам — чудовищному народу, обитающему под водой, и что ее оставили на морском берегу, чтобы они могли забрать ее. Он спускается к берегу и находит там девушку. «Он спросил ее о новостях. Девушка рассказала ему все. “Откуда приходят эти люди?” — спросил он. “С того далекого острова вон там”, — сказала она; “не оставайся здесь на виду у разбойников”. Он остался там, поджидая их, и убил трех фоморов в единоборстве. Но последний из них ранил его в запястье. Девушка дала ему полоску от своего платья, чтобы перевязать рану. Затем он ушел, не открывшись девушке. Девушка пришла в дун и рассказала отцу всю историю… Многие в дуне хвастались тем, что убили фоморов, но девушка им не поверила». Тогда король приготовил баню, куда каждого приводили по отдельности. Кухулин пришел, как и все остальные, и девушка узнала его — несомненно, по полоске от ее платья на его ране. Король предложил ему девушку в жены, но он сказал: «Не так. Пусть она придет в этот день через год в Эрин вслед за мной, если ей будет угодно, и она найдет меня там». «Конечно, он должен был жениться на ней», — отмечает г-н Натт, комментируя эту историю; «но это противоречило бы цели сказания… которая состоит в прославлении героической любви Кухулина и Эмер». Таким образом, браку препятствует уловка, упомянутая в одной из наших предыдущих глав. Деворгоил прилетела со своей служанкой в птичьем облике, и Кухулин, не узнав ее, ударил ее камнем из пращи, который он впоследствии высосал из раны, став тем самым ее побратимом. 50.1 Здесь совершенно очевидно, как отмечали и профессор Рис, и г-н Натт, что мы имеем дело с вариантом рассматриваемого эпизода. Рукопись, содержащая эту историю, была составлена в 1300 году н. э.; и есть основания полагать, что в своем нынешнем виде история восходит по меньшей мере к началу XI века. Вероятно, этот эпизод представляет собой «народную сказку, произвольно измененную для включения в» сагу о Кухулине. По крайней мере, это проницательное предположение г-на Натта; и я едва ли знаю, как еще объяснить сходство этого эпизода с тем, что встречается в историях типа «Пастух». Тип «Пастух», как мы видели, по-видимому, возник среди кельтов, или, скорее, среди того иберийского народа, который в далекие доисторические времена расселился по всей Западной Европе и после кельтского завоевания этих островов составил субстрат населения. В дальнейшем мы увидим значение этого факта для вопроса о происхождении. А пока мы можем обратиться к другим вариантам.

Сказание о спасении Андромеды известно до самых дальних пределов Азии. Г-н Дж. Ф. Кэмпбелл описывает картину, которую он видел в храме в Симоносуке в Японии. «Человек с длинными черными волосами, крючковатым носом, длинным прямым мечом, свободными красными штанами, белым плащом с цветами и загнутыми вверх туфлями, как у Микадо и лапландцев. Восемь круглых китайских ваз, разбивающиеся волны и море; причудливое дерево и шторм с ветром и дождем, налетающий на человека; восемь голов, похожих на голову дракона из источника [описанного ранее]. Женщина, съежившаяся в каго позади воина, одетая в японские одежды; много некрашеного дерева, создающего фон для этого любопытного старого эскиза, выполненного очень умелой рукой; множество японских надписей и черная рама с остатками позолоты. Вот что представляла собой картина. Все было сильно выветрено и потрепано, к тому же находилось в плохом освещении. Ей по меньшей мере триста лет». 51.1 Г-н Кэмпбелл не был тем человеком, который мог бы смотреть на такую картину, не испытав любопытства узнать ее значение; и он узнал от Массанао, своего юного оруженосца в Симоносуке, историю, по существу идентичную рассказу, которому я следую, полученному из другого источника. Сусаноо, озорной сын Идзанаги, японского творца, которому было запрещено возвращаться на небеса после его подвигов там и который не желал направлять свои стопы в Подземный мир, который он по собственному выбору унаследовал в качестве своего жилища, странствовал по земле. Из Кореи он пересек пролив и высадился в Идзумо в Японии. Ступив на берег, он, желая узнать, кто живет в этой чужой стране, услышал звук плача и рыданий. Двигаясь в направлении звука, он увидел в небольшой лощине старика и старуху, а между ними сидела прекрасная девушка, чьи горькие вздохи и слезы они тщетно пытались унять. Сусаноо ускорил шаги к группе и мягко спросил о причине этого горя. «Я Асинадзути, бог этой страны», — сказал старик, вставая и низко кланяясь незнакомцу. «Я и мои близкие мирно возделываем рис; и нам нечего было бы желать, если бы только нас избавили от одного ужасного, неописуемо жестокого бедствия. Семь дочерей уже были пожраны отвратительным морским чудовищем. Существо приходило сюда, когда мои дочери были в самом расцвете своей красоты. Оно было неспособно к состраданию; оно не обращало внимания на их крики агонии, а пожирало их. Это последняя из наших дочерей, наша прекрасная и добрая Инада; и ее тоже монстр отнимет у нас; мы знаем это слишком хорошо; и поэтому мы скорбим и плачем вместе с нашим дорогим ребенком». Изумленный Сусаноо расспросил подробнее о чудовище и узнал, что это был ужасный дракон с восемью головами, чьи светящиеся глаза сияли издалека и были красными, как красные ягоды. Его спина заросла настоящими лесами; брюхо было кроваво-красным и постоянно испачканным в крови; вся его извивающаяся длина была подобна извилистой долине. Однако, не устрашившись, он пообещал помощь против угнетателя; он лишь молил старика и его жену отдать ему прекрасную Инаду в жены, если ему удастся спасти ее из пасти дракона. Его меры были приняты быстро. Он попросил Асинадзути приготовить большое количество саке. Сам же тем временем построил восемь небольших комнат или загонов, открытых сверху; и в каждую комнату поставил большую чан с саке. Когда чудовище приблизилось, он накинул на себя женское платье и встал так, чтобы его отражение упало в первый чан. Голодный дракон, увидев его, погрузил свою первую голову в чан, полагая, что добыча там. С бешеной скоростью он осушил саке, чтобы добраться до девушки, но не нашел ее. Ее образ мерцал и манил из второго чана; и опрометчиво и жадно он погрузил другую голову в него. Тщетно он опустошил второй чан; тщетно он преследовал тот же ложный образ в глубинах остальных чанов один за другим. К тому времени, как восемь чанов были опустошены, чудовище повалилось на землю в пьяном сне. Тогда Сусаноо шагнул вперед, сбросил маскировку, выхватил меч, отсек головы неуклюжего зверя и разрубил его могучее тело на мелкие куски. Но когда он дошел до хвоста, его добрый меч зазубрился и затупился от ударов. Тогда он обнаружил в хвосте дракона меч, даже лучший, чем его собственный. Он взял трофей, назвал его Облачным мечом, потому что дракон всегда был опоясан густыми облаками, и послал его в подарок своей сестре Аматэрасу, богине солнца, там наверху, на небесах. Она всегда высоко ценила его, а в более поздние времена отдала его своему внуку, предку Микадо. Им он был завещан своим потомкам, и он до сих пор, если молва не лжет, находится среди самых драгоценных сокровищ императорской короны. Инада была не против того, чтобы ее отдали жениху, который так благородно ее завоевал. Они долго и счастливо жили вместе в Идзумо и стали родителями рода героев и правителей, прославленных в сказаниях. А Сусаноо после своей победы над драконом и женитьбы сочинил старейшее стихотворение на японском языке, за что его почитают как изобретателя искусства поэзии. 53.1

Я могу сделать здесь паузу, чтобы заметить, что прием приведения дракона в оцепенение путем перекармливания не является неизвестным в западных сказках. Чтобы привести один пример, пусть это будет тот, от которого сэр Роберт Аткинс отвлекается от своих скучных генеалогий и геральдических исследований, чтобы упомянуть его, потому что герой был традиционным основателем одной из тех бесчисленных семейств графства, чья захватывающая хроника рождений, браков и смертей имеет огромное значение для местного историка и никакого значения для остального мира. История гласит, что окрестности Дирхерста в Глостершире страдали от «змея чудовищной величины», который отравлял жителей и убивал их скот. Люди подали прошение королю; и в ответ была издана прокламация, предлагающая поместье, принадлежавшее тогда Короне, на Уолтон-Хилл в приходе Дирхерст любому, кто убьет змея. Это было совершено неким Джоном Смитом, «рабочим». Он положил количество молока в месте, часто посещаемом чудовищем; и зверь, проглотив все, «лег на солнце с взъерошенной чешуей. Увидев его в таком положении, Смит подошел и, ударив топором между чешуек, отсек ему голову. Семья Смитов владела поместьем, когда сэр Роберт составлял этот отчет, а у г-на Лейна, который женился на вдове из этой семьи, в то время был этот топор». 54.1 Здесь вместо саке у нас молоко; а меч Микадо заменен топором г-на Лейна. Церковь в Дирхерсте — одна из самых древних в стране. Ее башня, в частности, представляет исключительный интерес; и она была отнесена к дате не позднее VIII века. Вне всякого сомнения, она была свидетельницей Нормандского завоевания и, вероятно, вовсе не была тогда новым зданием. Прямо над дверью выступает сломанный камень, грубо вырезанный в форме головы дракона; а над окном выше находится второй камень подобной формы. Вполне вероятно, что, как и в случае со статуей в Мансфельде, здесь резьба на церкви послужила причиной локализации легенды. 55.1

Эти примеры отнюдь не единственные. Резьба в Брент-Пелхэме, упомянутая в примечании на предыдущей странице, по-видимому, является источником похожей истории. В церкви Мордифорда в Херефордшире есть картина, изображающая крылатого змея длиной около двенадцати футов с большой головой и открытым ртом. Предание гласит, что дракон наводнил окрестности, и осужденному преступнику было обещано помилование, если он уничтожит существо. Он сразился с ним и убил его в реке Луг, но сам пал жертвой яда его дыхания. Здесь, опять же, изображение, вероятно, подсказало предание как особую принадлежность деревни; и среди других, о которых мы можем подозревать то же самое, — знаменитые черви Ламптона в Дареме и Линтона в Роксбургшире. 56.1 Дракон занимал видное место в мифологии северных народов, как и во многих других, и был излюбленным предметом как тевтонского, так и кельтского искусства. Прослеживать его довольно сложную художественную историю не входит в мои цели; но кратчайшее упоминание местных преданий вряд ли можно было бы считать полным без упоминания влияния скульптур и картин, смысл которых был утрачен.

Теперь мы можем вернуться к сагам, которые более непосредственно входят в наш круг интересов. Из Кандагара сообщается мусульманская легенда, которая гласит, что в языческие времена король Кандагара был вынужден обещать дракону по одной девушке каждый день. Соответственно, девушку, посаженную на верблюда, ежедневно отправляли к чудовищу. Как только верблюд прибывал на определенное расстояние от пещеры, где обитал дракон, последний вдыхал его дыхание с такой силой, что добыча неизбежно затягивалась в его горло. Однажды жребий пал на самую прекрасную девушку Кандагара, когда Али, «меч веры», случайно проезжал через страну и увидел жертву в слезах. Узнав причину ее горя, он поместил себя вместо нее на верблюда, и в момент затягивания в горло чудовища он отсек ему голову своим неотразимым клинком. 56.2 В Абиссинии эта история рассказывается с вариациями, обусловленными христианским и иудейским влиянием. Аксум, как мы узнаем, был резиденцией царя-змея, для аппетита которого ежедневно предоставлялась девственница. Когда пришла очередь Сабы, девственницы благородного происхождения и чистого духа, ее спас «небесный воин в земном обличье», но не раньше, чем слюна змея попала ей на ногу, вызвав у нее впоследствии неизлечимые язвы и хромоту. Ее провозгласили королевой; но ее болезнь омрачала ее радость. Поэтому она пересекла моря, чтобы искать исцеления у рук знаменитого царя Соломона, от которого она получила не только восстановление здоровья, но и сына, родившегося после ее возвращения в Абиссинию. Его назвали Менелик, и к нему короли Гондара с тех пор ведут свою родословную. 57.1 В бассейне Верхнего Нигера история касается не начал королевского рода, а разрушения королевства — королевства Бакири, столица которого называлась Вагаду. Говорили, что оно было колоссально богатым; короли обладали огромными сокровищами; но своим состоянием они были обязаны защите змея, который обитал в колодце недалеко от деревни короля. Каждый год по жребию выбиралась одна из самых прекрасных девушек страны, и, наряженная как невеста, она приводилась к колодцу, откуда змей выходил и, обвивая ее своими чешуйчатыми кольцами, уносил в свое логово. И вот однажды жребий пал на девушку, обрученную с самым храбрым воином страны, который, к тому же, был двоюродным братом короля. Он поклялся спасти ее и, оседлав своего коня, которого привязал у колодца, стал ждать прихода дракона. Дважды змей высовывал голову и дважды отступал. Но в третий раз, в тот момент, когда он вытянулся, чтобы схватить добычу, воин бросился вперед, разрубил зверя пополам одним ударом своей сабли; и, схватив свою возлюбленную, он унес ее со всей скоростью своего скакуна, которую не превзошла ни одна лошадь. Когда он исчез, из колодца послышался голос, предрекающий семь лет засухи и все беды, которые может претерпеть страна. Король искал своего кузена и хотел предать его смерти; но его не удалось поймать. Вскоре предсказанные беды свершились; и, вынужденное засухой и болезнями, население покинуло столицу в полном составе в другие земли. Говорят даже, что король, не имея возможности унести свои богатства, зарыл их, и что с тех пор никто не смог их найти, ибо почва горит и вспыхивает пламенем под ногами упорного искателя сокровищ. Несомненно то, что бедствия различного рода, превратившие страну в пустыню, вызвали эмиграцию некогда многочисленного народа. 58.1

Варианты на востоке и западе представляют девушку как своего собственного избавителя. В «Золотой легенде» Иакова Ворагинского мы читаем, что святая Маргарита была брошена в темницу после пыток того рода, которые церковники с одинаковым благочестием и удовольствием приписывали своим мученикам и применяли к своим противникам. В своей камере она молилась Господу, чтобы Враг, с которым она сражалась, предстал перед ней в видимом облике. Огромный дракон мгновенно напал и попытался пожрать ее; но она осенила себя крестным знамением, и он исчез. В другом месте сказано, как нам говорят, что дракон уже взял ее в пасть и собирался проглотить, когда она укрепила себя крестным знамением: дракон тотчас же лопнул, и дева вышла невредимой. Здесь, однако, благочестивый автор становится критичным. Было не невероятно, что Дьявол мог прийти в облике дракона и попытаться пожрать ее, ни то, что она могла отразить его, не имея иной помощи, кроме крестного знамения. Но то, что он мог взять ее между челюстей и что он мог лопнуть, было апокрифичным и легкомысленным. 59.1 Очевидно, никогда нельзя было позволить людям верить, что Дьявол пришел к концу таким образом: это было бы убийством гусыни, несущей золотые яйца.

В Германии победа девушки локализована на знаменитом Драхенфельсе. В то время как Рим был еще владыкой левого берега Рейна и христианство под его властью утвердилось там, языческие орды на правом берегу продолжали отстаивать свою независимость и совершали постоянные набеги на противоположную сторону. В одном из таких разбойничьих набегов они захватили дочь христианского короля. Сын правителя Левенбурга влюбился в нее и женился бы на ней, если бы она не отказалась отдать свою руку поклоннику ложных богов. После чего на совете вождей было постановлено, что дева должна быть принесена в жертву свирепому дракону, обитавшему в пещере на той из Семи гор, чья крутая вершина смотрела вниз на зеленые волны бушующего Рейна. Рано утром, пока дракон еще спал, ее соответственно потащили вверх по скале и приковали к дереву возле пещеры. У подножия горы собралась ожидающая толпа — среди них ее языческий возлюбленный, который жаждал поспешить наверх и защитить жизнь девушки своей собственной; но она была приговорена к смерти дворянами, и он не смел вмешаться. Тем временем она стояла неустрашимо; и, тихо ожидая дракона, она достала из-за пазухи распятие и устремила на него свой доверчивый взгляд. Вышел монстр из своей норы и, увидев приготовленную для него жертву, бросился на нее. Распятие, однако, оказалось для него слишком сильным. Когда он увидел его в ее руках, ужас и оцепенение охватили его; он упал самым естественным образом и скатился с отвесной скалы прямо в пенящийся поток внизу, чтобы найти там водяную могилу. Ничего больше, конечно, не требовалось, чтобы обратить язычника; и легенда заканчивается, несколько более идиллически, чем ортодоксально, свадьбой благочестивой девы с сыном короля после того, как он принял «баню возрождения». 60.1 История явно была снабжена религиозным и литературным глянцем; но нет причин, по которым по существу она не могла бы иметь традиционное происхождение, и заключение указывает на сильную вероятность того, что в первоначальном изложении именно сын короля совершил избавление девушки. «Кван-по-ву-чи», компиляция конца XVI века, представляет китайскую версию, также литературную по виду, популярное происхождение которой не может вызывать сомнений. «В восточных регионах Юэ Минь (нынешний Фуцзянь) существует горный хребет под названием Юн Лин, высотой во многие десятки ли, в северо-западных недрах которого обитал могучий змей, семь или восемь чжан (семьдесят или восемьдесят футов) в длину и десять футов в окружности, который внушал великий трепет жителям страны. В определенное время он дал понять, либо кому-то во сне, либо тем, кто сведущ в искусстве гадания, что жаждет пожрать девушку в возрасте двенадцати или тринадцати лет; и губернаторы и люди, облеченные властью в том регионе, в равной степени встревоженные относительно монстра, искали рабынь и дочерей преступников, чтобы удовлетворить аппетит змея. Утром дня в восьмой луне, после совершения жертвоприношений, жертву отводили к устью пещеры змея, и ночью змей внезапно выходил и пожирал свою добычу. Год за годом это происходило, пока, наконец, девять девушек в общей сложности не были принесены в жертву; и предъявлялось новое требование, но жертву получить было невозможно. В это время Ли Тан, магистрат Цин Ло, имел шесть дочерей и ни одного сына. Его младшая дочь по имени Ки откликнулась на призыв и была готова отправиться (к пещере), но ее родители отказали в согласии. Она, однако, настаивала, что не может быть полезна своим родителям, как Ти Ин (верная дочь древних времен), и, будучи лишь источником бесполезных расходов, могла бы так же хорошо положить конец своей жизни, и лишь просила снабдить ее хорошим мечом и собакой, которая кусала бы змей. Утром дня восьмого месяца она посетила Храм с мечом на боку и предоставленной собакой. Она также предварительно приготовила несколько мер вареного риса, смешанного с медом, которые поместила у входа в пещеру. Ночью змей вышел, его голова была размером с рисовый стебель, а глаза как зеркала в два фута шириной — когда, почувствовав аромат рисовой каши, он начал пожирать ее. Ки тотчас же спустила свою собаку, которая вцепилась в змея зубами, и дева тут же разрубила монстра сзади, так что, протащившись к устью своей пещеры, он умер. Дева вошла в пещеру и обнаружила скелеты девяти предыдущих жертв, чью безвременную кончину она оплакала. После этого она неспешно вернулась домой, и принц Суэ, услышав о ее подвиге, возвысил ее, сделав своей Королевой». 62.1

В последней главе я обобщил несколько сказок, в которых Андромеда была заменена юношей противоположного пола. Такие примеры редки среди саг. Помимо уже упомянутых случаев Клеострата и Тесея, я знаю только один другой, который, по правде говоря, кажется просто одной из сказок из Пенджаба, герой которой отождествляется со знаменитым Раджа Расалу. Раджа приходит со своим ручным попугаем сверхъестественной мудрости в город Нила и находит старуху, шестеро из семи сыновей которой уже были отправлены королем на корм некоему великану. Теперь очередь ее седьмого сына, и его должны отправить в тот день на обед великану вместе с корзиной хлеба и буйволом. Раджа предлагает себя вместо юноши. Оказывается, что всего существует семь великанов, которым суждено быть побежденными Раджа Расалу. Они откровенно рассказывают ему, как это обычно делают эти глупые монстры, как совершить этот подвиг. Наученный ими, он развязывает пяточные веревки со своей лошади и роняет меч из руки. Веревки связывают великанов, а меч разрубает их на куски. Но этого недостаточно, чтобы удовлетворить условия; и великаны, все еще живые, достаточно любезны, чтобы поставить семь сковородок, одну за другой, и за сковородками расположиться друг за другом, чтобы их противник мог удобно выпустить стрелу из своего лука, чтобы пронзить их всех через сковородки и убить одним ударом предначертанным образом. Великанша, их сестра, однако, сбежала в пещеру. Герой преследовал ее и поместил статую самого себя у входа в пещеру, так что, побоявшись снова выйти наружу, она умерла от голода внутри. 63.1

Встречается также несколько вариантов, в которых девушка спасается не от смерти драконом, а только от рабства. Такова история Рагнара Лодброка, как она развита в его саге. Как рассказывает Саксон, Херодд, король шведов, нашел в лесу несколько змей и отдал их своей дочери Торе на воспитание. Они выросли и стали такой помехой для всей округи, что в конце концов король был вынужден издать прокламацию, предлагая свою дочь в жены любому, кто устранит напасть. Рагнар раздобыл шерстяной плащ и набедренники, густые от волос, которые защитили бы его от укусов змей. Чтобы сделать уверенность двойной, он погрузился в воду в морозную ночь и заморозил свою одежду до жесткости. Так защищенный и вооруженный своим мечом и копьем, он напал и убил двух змей; придворные тем временем бежали от борьбы и прятались, как испуганные маленькие девочки. После боя король, смеясь над его нелепым нарядом, прозвал его Лодброком, или Лохматыми штанами. 63.2 Сага, однако, дает несколько иную версию. В ней упоминается только один червь, найденный совсем маленьким в яйце стервятника, которое отец Торы принес ей в подарок из Бьярмии. Она привязалась к существу и сделала для него золотую постель в маленькой коробке. Там он рос, а вместе с ним и золото, пока, наконец, он не лег, обвившись вокруг дома, и не позволял никому приближаться, кроме человека, который приносил ему ежедневную пищу. Ярл Херрауд был побужден предложить свою дочь и клад дракона любому, кто убьет его. Лохматый плащ и леггинсы Рагнара были прокипячены в смоле, а затем обваляны в песке. Он напал на монстра со своим копьем рано утром, пока все люди еще спали, и вогнал оружие до конца. Столь могучими были предсмертные судороги червя, что здание содрогнулось от них, и Тора проснулась. Она закричала, спрашивая имя героя. Он ответил, пропев несколько стихов, в которых едва ли назвал ей больше, чем свой возраст, и поспешил прочь, оставив железный наконечник копья, застрявший в туше, но унеся древко с собой. Ярл тотчас же созвал собрание и пустил по кругу наконечник копья, чтобы можно было найти, кому принадлежит древко, к которому он подойдет, и кто имеет право на награду. 64.1 Заметьте здесь закоренелую привычку искателя приключений в этих сказках: привычку убегать после совершения дела и тем самым нуждаться в своем обнаружении с помощью токена. Этого нет в рассказе Саксона; но мы не можем сделать вывод, что это было ему неизвестно. Тщательное изучение его повествования показывает в более чем одном месте свидетельства упущений, не связанных, вероятно, с его целью превращения народных преданий в серьезную историю. 64.2

История об избавлении девы, заточенной драконом, все еще бытующая в устах народа, помещает место заточения на маленький остров под названием Линдвердер на озере Драциг в Померании. После того как многие рыцари тщетно пытались выполнить задачу, пришел один, который с песней наложил заклятие на монстра и убил его. Дама, однако, отказалась от брака со своим избавителем, дав обет посвятить свою жизнь Богу; и она стала монахиней. 65.1 Я мог бы сослаться на другие случаи спасения из когтей змея или подобного монстра, но нет нужды продолжать эту форму сказки, поскольку она кажется связанной скорее с мифом об Очарованной принцессе, который я изучал в другом месте, 65.2 чем с мифом о Персее и Андромеде.

ГЛАВА XVIII. СПАСЕНИЕ АНДРОМЕДЫ: ЕГО СВЯЗЬ С ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯМИ.

Популярной, как история о спасении преданной девы, и взывающей к воображению, как она есть, примечательно то, что она кажется коренной только для Старого Света. Легенды об убийстве разрушительного монстра отнюдь не ограничены в своем диапазоне, когда нет конкретного человека, которого нужно спасти; и нередко они составляют часть космогонии народов, чуждых по расе и занимающих отдаленные части земного шара. Немногие из них демонстрируют какие-либо общие детали с деталями цикла Персея. Я уже упоминал некоторые, и к другим у меня будет повод обратиться позже. Остальные нам мало что дало бы анализировать. Достаточно отметить, что мысль, лежащая в их основе, заключается в том, что убитый монстр является сверхъестественным и враждебным человечеству. Часто высказывалось предположение, что эти истории являются преданиями о ящерах, которые изобиловали в геологические времена. Об этом не было представлено ни крупицы доказательств; и само по себе это настолько дико невероятно, что едва ли заслуживает внимания. Ни один из гигантских рептилий вторичного периода не был современником человека. Процесс эволюции был еще далек от этого завершения. И когда человек появился в четвертичном, или, возможно, на продвинутой стадии третичного периода, останки игуанодонов и птеродактилей уже давно были мирно окаменелы вне его досягаемости. Правда, он вел войну с мамонтом и шерстистым носорогом; но они не могли дать никаких намеков для создания крылатого дракона или линдвурма. Мы действительно можем разумно спросить, какие намеки были нужны, помимо существования змей и птиц или летучих мышей? Сознательная слабость человечества, тайна змеиных движений, увеличивающие, комбинирующие и искажающие силы человеческого воображения вполне объясняют результат. Герой, который, как полагают, преуспел в победе над монстром, созданным таким образом, рассматривается как нечто большее, чем человек; его часто почитают как бога. Это, однако, как мы знаем, было сравнительно поздно в цивилизации. Было время, когда боги, в смысле существ, отличных от человека и стоящих над ним, хотя и человеческих в своих страстях и более или менее человеческих в своей надлежащей форме, не существовали в верованиях человечества. Поклонение заведомо человеческим предкам, тотемизм и другие, более грубые суеверия предшествовали им. Наука еще не определила точные отношения поклонения предкам и тотемизма. Но по крайней мере достоверно, что мертвых постоянно считали принимающими животный облик. Множество низших животных — даже вредные и отталкивающие существа, такие как змеи — почитались как тотемы. Почитание легко перерастает в поклонение; тотемный пир развивается в то, что мы понимаем под жертвоприношением. То, что многие из классических божеств сами вышли в антропоморфизм из более раннего и менее продвинутого существования, вероятно, из сказок, которые представляли их в различных случаях и для различных целей «замаскированными в звериные формы», и из волков, лошадей, свиней, собак, мышей и даже мух, связанных с ними или посвященных им в обычных подношениях храмов или в более тайном и торжественном культе Мистерий. Египет, до самого последнего момента своей независимости, несмотря на политические превратности своей долгой и блестящей истории и последовавшую за этим эволюцию своей многообразной религиозной веры, никогда не выходил за рамки своих зооморфных божеств. Крокодил и гусь, ибис и баран, шакал, кошка и бык, украшенные божественными именами, получали в своих надлежащих звериных лицах обожание своих поклонников. Для живых богов, подобных этим, пища была ежедневной необходимостью; и для тех, кто был плотоядным, мясо, несомненно, часть ежедневных жертвоприношений, должно было быть предоставлено. Дикая нация в дни праздников или под давлением какого-либо великого надвигающегося бедствия не колеблясь отдала бы человеческую плоть. Если бы в силу совпадения прогресса в цивилизации и политической революции поклонение какому-либо такому божеству было подавлено, он стал бы в предании смертоносным монстром; а более мягкое божество, занявшее его место в народном сознании, было бы удостоено чести его завоевания и уничтожения.

Гипотеза, которую я осмеливаюсь выдвинуть для объяснения эпизода Спасения Андромеды, заключается в том, что это запись некоего подобного религиозного реформирования. Имея дело с предыдущими инцидентами, я смог показать, что они основывались на верованиях, которые, если мы не можем назвать их примитивными, по крайней мере уходят очень глубоко в дикую жизнь. Здесь все иначе. Значительный прогресс в цивилизации должен был быть достигнут, прежде чем такая реформация могла быть осуществлена, хотя это все еще было бы совместимо с продолжением огромного количества умышленной и преднамеренной жестокости, постоянно причиняемой человеческим существам на службе богам. Церковь, которая ревностно распространяла легенду о Святом Георгии, рассматривала пытки, причиненные герою, как крайне неподобающие для ортодоксального рыцаря, но вполне подходящие для еретика. Даже утонченные греки иногда приносили человеческие жертвы — если мы можем доверять некоторым отчетам, с мучениями, которые не сделали бы бесчестия гению Святого Доминика или самому любезному из его «сыновей». Но практика представления таких подношений диким зверям в их качестве богов была оставлена; и история об Убийстве Дракона, по-видимому, была бы способом, которым предание сохраняло эффект на коллективный разум, не столько конкретного события, сколько общего результата. Предание любит быть живописным, драматичным. В то время как его представления обычно далеки от фактической серии событий, они часто воплощают в образной форме некое подлинное воспоминание; и задача историка или научного исследователя — побудить их выдать секреты, которые они заключают.

Следы человеческих жертвоприношений среди египтян слабы и неопределенны. Классические писатели, действительно, утверждали это; но они не представили почти никаких осязаемых доказательств, помимо заявления Плутарха — и то из вторых рук — о том, что гравировка на печатях Сфрагистаев, чьим делом было запечатывать зверей, предназначенных для подношений, была человеком, связанным и стоящим на коленях, с ножом у горла. 69.1 Нет также оснований полагать, что в каком-либо случае мужчины или женщины отдавались в исторические времена своим священным животным. Мы должны обратиться к более низкому уровню культуры для такого обычая. В Бонни, на Западном побережье Африки, девственница была привязана к столбу на морском берегу во время первого отлива каждого весеннего прилива и оставлена там в качестве жертвы богу-акуле. 70.1 В Ост-Индии мы находим много преданий о таких практиках. «Где-то было рассказано, что Раджа Купанга на острове Тимор ранее приносил в жертву молодую девственницу королевского происхождения Аллигатору, бросая ее в море, чтобы она была проглочена этим монстром». 70.2 Д-р Плейте, друг и ученик покойного профессора Вилкена, рассказывает, «как в Буру на закате, после дневной работы, знатные люди острова собирались вокруг него [профессора Вилкена] и спускались к прохладному морскому берегу, где он сидел на скале посреди импровизированного собрания, и старики рассказывали предания о прошлых славах в дни, когда каждый год дева, выбранная за свою красоту, велась к морю в качестве жертвы богу-крокодилу для процветания народа». 70.3 В XVII веке Готье Схоутен, врач на службе Голландской Ост-Индской компании, услышал на том же острове историю, которая раскрывает несколько иной мотив для жертвоприношения. Святой крокодил, гласит она, влюбившись в одну из дочерей короля острова, которая была очень красива, разорял побережье каждый день, унося и пожирая мужчин, женщин и детей. Жители собрались с оружием, чтобы застать зверя врасплох и убить его. Крокодил был готов к этому и закричал им на их собственном языке, чтобы они остерегались оскорблять его, ибо он достаточно могуществен, чтобы уничтожить их и весь их остров; и что он сделает это, если они не выдадут ему дочь короля; но, с другой стороны, если они сделают это, он станет защитником острова и одарит его благами. Островитяне не могли устоять перед этими обещаниями и угрозами. Они привели принцессу к пляжу и привязали ее к столбу, откуда крокодил унес ее в должное время и от нее стал родителем всех крокодилов; по какой причине они почитаются как боги. 71.1 Если информации архидиакона Грея можно доверять, Шурии-Киа-Миау, одно из аборигенных племен Китая, до сих пор приносит человеческие жертвы своему собачьему божеству, хотя и не совсем живому псу. У них есть большой храм, в котором находится идол в форме собаки. Там они проводят ежегодный религиозный фестиваль, когда богатые члены племени «угощают своих более бедных братьев на банкете, устроенном в честь того, кто согласился за сумму денег, выплаченную его семье, позволить себе быть принесенным в жертву на алтаре собачьего идола. В конце банкета жертва, свободно выпив вина, предается смерти перед идолом». И люди «верят, что, если бы они пренебрегли этим обрядом, их посетили бы мор, голод или меч». 71.2 Среди жителей Южных морей, самих каннибалов, человеческие подношения были частыми. Их идолы, правда, были грубо человеческими по форме; однако божества часто принимали облик других животных. Эллис рассказывает, что «птицы, прилетающие к храму, как говорили, питались телами человеческих жертв, и воображалось, что бог приближался к храму в птицах и таким образом пожирал жертвы, помещенные на алтарь. На некоторых островах «людоед» был эпитетом главных божеств». Королю, который был священным существом, происходящим от богов, и который часто олицетворял бога, глаз, как самая драгоценная часть жертвы, орган или эмблема власти, был представлен. Он притворялся, что ест его; симуляция, в чем не может быть сомнений, была пережитком прежнего периода, когда он действительно ел глаз и, вероятно, другие части тела. Части некоторых жертв также съедались жрецами, которые, конечно, также были представителями богов. 72.1 Легенды греков и римлян дают нам проблески веры, подобной вере полинезийцев. Как еще мы можем интерпретировать истории, сообщенные Плутархом, о Елене, благородной деве из Лакедемона, которая в послушании оракулу была приготовлена для жертвоприношения, но была спасена орлом, унесшим меч и положившим его на телку; и о Валерии Луперке, деве из Фалерий, с которой случилась подобная авантюра — авантюра, увековеченная до сих пор ежегодной церемонией во времена Плутарха, или, по крайней мере, Аристида, автора, которого он цитирует? 72.2 Предание о Ликаоне указывает в том же направлении. Он, принеся в жертву младенца Зевсу, был превращен в волка; и верили, что любой, кто подражает его примеру, разделит его судьбу, хотя и с шансом вернуть свой собственный облик, если в течение десяти лет он воздержится от человеческой плоти. 72.3