«Легенда о Персее, Том 3: Андромеда и Медуза»

Несколько из вышеприведенных примеров показывают существо, которому приносится жертва, как крокодила или какого-либо аналогичного обитателя вод. Также не останется незамеченным, что многие из сказок о Спасении Андромеды представляют дракона как обитающего в источнике или озере, или охраняющего воды и отдающего их только в обмен на жертву. Бог-акула или бог-крокодил, по-видимому, имеет естественную тенденцию превращаться в чисто мифическое существо. Таков Джу-джу, объект поклонения в дельте Нигера, которому молодая девушка обычно приносится в жертву способом, уже описанным как обычный в Бонни при жертвоприношении богу-акуле. 73.1 К этому происхождению мы, вероятно, можем отнести многочисленные восточные сказки о драконах и злых духах, захватывающих реки, озера и резервуары и требующих жертвоприношений, чтобы побудить их выпустить воду. Китайские анналы Хотана, города в Кашгаре, сохранили легенду о реке, которая высохла, к ущербу жителей города. Король, проконсультировавшись со своими церковными советниками, был проинформирован, что речной дракон прервал течение, и ему посоветовали смягчить его жертвоприношением. Как только жертва была принесена, дама вышла (так нам говорят, если перевод точен) из вод, хотя трудно понять, как она могла сделать это, когда русло реки было сухим. Но откуда бы она ни пришла, она заявила, что ее муж преждевременно умер и что его кончина остановила поток. И она потребовала от монарха одного из его вельмож в качестве нового мужа, чтобы поток мог возобновить свой ход. Один из дворян по имени Миеу предложил себя, чтобы занять место покойного оплакиваемого дракона-самца. Оседлав белого коня, он въехал в речное дно и смело продвигался, пока не встретил возвращающиеся воды. И тогда он не колебался, но, открыв проход среди них своим кнутом, он вошел и больше его не видели. Лошадь через короткое время появилась снова, на ее спине был барабан из сандалового дерева и письмо, заверяющее короля, что Миеу был возведен в ранг бога и с тех пор будет следить за процветанием королевства. Тем временем новое божество просило его величество принять прилагаемый магический барабан, который, если его подвесить у юго-восточных ворот города, будет давать предупреждение в случае любого враждебного нападения. С того времени у жителей города не было причин жаловаться на недостаток в их водоснабжении. 74.1 Несколько иная причина для человеческого жертвоприношения утверждается в следующей индуистской истории. Озеро Талао было создано раджой Баргуджар по имени Менх или Механ. Когда оно было закончено, вся вода стала кроваво-красной. Пандиты, с которыми консультировался раджа, заявили, что вода стала нечистой, потому что работа была сделана низкокастовыми рабочими; и единственным способом очищения ее было принесение в жертву сына раджи, Чаттар-бхуджа, с его женой, его лошадью и его слугами, в озере. С согласия главной жертвы грязная вода была слита, и в дне озера была построена комната для приема Чаттар-бхуджа и его домочадцев. Они соответственно вошли в нее, снабженные пищей на шесть месяцев. Комната была затем закрыта, и над ней был построен храм. Результат был удовлетворительным, ибо когда бассейн был наполнен в следующий сезон дождей, вода осталась чистой. «Всеобщее убеждение, что всякий раз, когда озеро переполняется», сын раджи «виден ночью скачущим вниз с холма с самой высокой точки на синей лошади. Некоторые говорят, что два факела несут перед ним, и что его слуги следуют позади, пока все не исчезнут в озере. Другие говорят, что его появление на синей лошади предшествует выпадению дождя». 75.1 Оба этих случая выглядят как легенды, которые выросли в результате смены населения или религии, чтобы объяснить древнее поклонение и божество, которое до сих пор считается обитающим в этом месте и до сих пор рассматривается с трепетом, хотя уже не является объектом особых почестей, когда-то оказываемых ему. 75.2 В последней истории, как она доходит до нас, нет упоминания дракона или другого сверхъестественного существа. По-видимому, однако, это подразумевается в жертвоприношении, а также в храме, воздвигнутом раджой.

Но, хотя это может быть верным объяснением истории озера Талао, обычно соглашаются, что легенда не могла бы принять свою нынешнюю форму, если бы человеческие жертвоприношения воде и водным богам не были знакомы туземцам Индии. Священные книги ариев предписывают человеческие жертвоприношения по разным поводам различным божествам; и сомнительно, чтобы даже сейчас британское правление полностью искоренило их. Среди аборигенных племен они были подавлены с крайним трудом. По всей Индии народные сказки полны ими; и много саг, относящихся к освящению резервуаров таким образом. Мне нужно только добавить два примера. «В Ахмадабаде по совету брахмана бездетный Ванья был побужден вырыть резервуар, чтобы умилостивить богиню Ситалу. Вода отказывалась входить в него без жертвоприношения человека. Как только кровь жертвы упала на землю, резервуар наполнился, и богиня спустилась с небес, чтобы спасти жертву. Озеро Вадала в Бомбее также отказывалось держать воду, пока местный дух не был умилостивлен жертвоприношением дочери деревенского старосты». 76.1 Среди записей о реальных жертвоприношениях воде автор трактата об именах рек и гор, приписываемого Плутарху, цитирует Архелая (философа V века до нашей эры, чьи работы погибли) для утверждения, что девственницы были прибиты к деревянным крестам и брошены в Гидасп, одну из пяти великих рек (притоков Инда), от которых Пенджаб берет свое название. Эти подношения сопровождались гимнами, адресованными богине, называемой писателем Афродитой — вероятно, Парвати, которой в ее характере Кали есть основания подозревать, что человеческие жертвы все еще представляются в отдаленных местах. 76.2 Как Парвати, однако, она все еще является, вместе со своим мужем Шивой, совместным объектом поучительного обряда в округе Канагра в течение некоторой части марта и апреля. Девушки деревни добывают два глиняных изображения, одно Шивы, а другое Парвати, которые они женят вместе с полным церемониалом. Пир следует; и на Санкрант Байсакха (в апреле) «они все идут вместе к берегу реки, бросают изображения в глубокий бассейн и плачут над этим местом, как будто они совершают погребальные обряды. Мальчики из окрестностей часто досаждают им, ныряя за изображениями, доставая их и размахивая ими, пока девушки плачут над ними». Обычай называется Рали Ка мела или Ярмарка Рали, «Рали — это маленькое раскрашенное глиняное изображение Шивы или Парвати»; и его цель, как говорят, заключается в обеспечении хороших мужей. 77.1 «До начала нынешнего века», говорит г-н Крук, «обычай принесения в жертву первенца Гангу был обычным»; и он продолжает предполагать, что «сродни этому Ганга Джатра, или убийство больных родственников на берегу священной реки, случай чего произошел совсем недавно в Калькутте». Как бы то ни было, туземцы все еще подозрительны, когда строится мост. «Нарбада, как верили, никогда не позволила бы перебросить себя мостом, пока не унесет часть надстройки и не вызовет потерю жизней в качестве жертвы». И слухи о том, что жертва требовалась, когда был построен мост Хугли в Калькутте и когда были построены водопроводные сооружения Бенареса, указывают на широкое распространение суеверия, что эти и другие великие общественные работы требуют человеческого жертвоприношения. 77.2

На западном континенте среди зуньи, одного из четырех племен индейцев пуэбло в Аризоне и Нью-Мексико, сохраняется предание, указывающее на то, что в прошлом здесь были распространены человеческие жертвоприношения воде. Зуньи построен на холме в широкой долине, окруженной живописными месами, или столовыми горами, из красного и белого песчаника. Однажды воды долины поднялись в наводнении и вынудили жителей бежать для спасения на месу высотой в несколько сотен футов. Но воды продолжали подниматься, угрожая затопить саму месу, пока жрецы не решили принести в жертву юношу и девушку, чтобы умилостивить их. Их нарядили в самые красивые одежды, украсили множеством ожерелий из бирюзы и других драгоценных бус и бросили в пучину. Жертва остановила бедствие; а жертвы, превращенные в камень, до сих пор видны в виде колоннообразной скалы, расколотой в верхней части на две половины, которые увенчаны похожими на головы формами и называются местными жителями отцовской и материнской скалами.

Европа хранит многочисленные следы человеческих жертвоприношений воде. В Риме в исторические времена весталки каждый год в иды мая бросали с Сублициева моста в Тибр тридцать человеческих чучел, сделанных из тростника. Мы не можем сомневаться в том, что в более ранний период в пучину бросали живых людей. Такого мнения придерживались и сами римляне, считавшие, что именно Геркулес первым заменил их соломенными изображениями. Подобная замена практикуется в Индии гондами в их подношениях Бурха-део; и, как нам говорят, они находят, что это отвечает цели, как это было и у римлян.

Человеческие жертвоприношения воде, безусловно, были известны древним грекам. Мне достаточно привести лишь два примера. Афиней цитирует афинского писателя Антиклида, который сообщает, что неким колонистам с Лесбоса оракул предписал бросить девушку в море в качестве жертвы Посейдону. Это было исполнено; но Энал, один из предводителей экспедиции, влюбленный в девушку, прыгнул вслед за ней, чтобы спасти ее, и исчез вместе с ней в пучине. Колонисты основали Метимну; и спустя годы, когда город стал многолюдным, говорили, что он вновь явился им, приплыв к берегу на огромной волне с чудесной золотой чашей в руке, и рассказал, что дева обитает под водой с нереидами, а сам он стал конюшим Посейдона. Подобная легенда могла возникнуть только там, где практиковались подобные жертвоприношения. В исторические времена греки совершали обряды Адониса, изначально, по-видимому, семитский культ. Адонис, возлюбленный Афродиты, согласно преданию, был убит вепрем. «Его смерть ежегодно оплакивалась горьким плачем, главным образом женщинами; изображения его, одетые как покойники, выносились, словно на погребение, а затем бросались в море или в источники; и в некоторых местах на следующий день праздновалось его воскресение». Если не в самой Греции, то во всяком случае в Сирии, откуда этот обряд, возможно, был заимствован, описанная здесь церемония, несомненно, совершалась с участием живого человека. Мистер Фрейзер, у которого я заимствую это описание, собрал обширную коллекцию случаев, когда изготавливается чучело и после совершения определенных обрядов его убивают и хоронят или бросают в воду. Мы можем отложить в сторону примеры с погребением, отметив их лишь как свидетельство того, что намерение состоит в том, чтобы предать смерти некую живую жертву, представленную чучелом. В Альтдорфе и Вайнгартене, деревнях Швабии, в Пепельную среду делают соломенного человека, которого называют «карнавальным дураком». Его носят по улицам, а затем под печальную музыку бросают в воду. В Бальве, в Вестфалии, напротив, соломенного человека бросают в реку Хённе с криками радости на Масленицу. В обоих случаях церемония называется «похоронами карнавала». В тюрингских деревнях Оберхайн и Маукенбах дети имели обыкновение «выносить Смерть» в виде куклы из березовых веток в воскресенье на середине поста и бросать ее в пруд. «В Таборе, в Богемии, фигуру Смерти выносят из города и бросают с высокой скалы в воду, в то время как» поется следующая песня:

«Смерть плывет по воде,

Скоро придет лето,

Мы унесли Смерть для вас,

Мы принесли Лето.

А ты, о святая Маркета,

Дай нам хороший год

Для пшеницы и для ржи».

Опуская ряд подобных обычаев в немецких и славянских землях, мне достаточно упомянуть «Похороны Костромы», как их праздновали в России в день святого Петра, 29 июня. «В Муромском уезде Кострому изображали в виде соломенной куклы, одетой в женское платье и украшенной цветами. Ее клали в корыто и с песнями несли к берегу озера или реки. Здесь толпа разделялась на две стороны, одна из которых нападала, а другая защищала фигуру. Наконец, нападавшие одерживали верх, срывали с фигуры одежду и украшения, топтали солому, из которой она была сделана, и бросали ее в поток, в то время как защитники фигуры закрывали лица руками и притворялись, что оплакивают смерть Костромы». В других местах роль Костромы исполняет девушка. К ней относятся с почтением, несут к краю потока и там купают. В некоторых швабских деревнях, где карнавального дурака изображает живой человек, с ним обращаются менее нежно, в конце концов бросая его в воду.

Все эти обычаи совершенно недвусмысленны. Каково бы ни было их сельскохозяйственное значение (и я не вижу причин сомневаться в том, что смысл, придаваемый им Маннхардтом и Фрейзером, точен), они, несомненно, являются пережитками человеческих жертвоприношений воде. Жертва могла отождествляться с духом растительности или с каким-то более конкретным выражением той же идеи, а сами церемонии могли носить драматический характер; но это никоим образом не противоречит тому, что они также являются жертвенными. Более того, у нас есть и другие следы подобного рода подношений в суеверии, столь широко распространенном на этом острове, как и в Германии, о периодической жертве, требуемой рекой или озером. На берегах Заале в Тюрингии, особенно среди рыбаков Йены, до сих пор верят, что Зааль-никса требует жертву каждый год; а озеро в Зальцунгене бурлит от ярости, если не получает своего ежегодного подношения. На острове Рюген существует смутное предание об озере, которое поднялось бы и поглотило всю страну, если бы ему ежегодно не приносили в жертву девушку. В Трампке в Померании крестьянин однажды пахал землю недалеко от озера Мадюэ, когда услышал голос из пруда, кричащий: «Ну, иди! Теперь время пришло!» Он огляделся в недоумении, и голос снова воскликнул более властным тоном: «Ну, иди! Теперь время пришло!» Тогда, охваченный непреодолимым импульсом, он бросил плуг, помчался к озеру и бросился в него. Его батрак, который разбрасывал навоз, побежал ему на помощь и вытащил его из воды; но мгновение спустя он снова нырнул и был утянут водяной девой на дно. Всегда перед тем, как кто-то тонет в Лане близ Гисена, слышится — мельники и белильщики, работающие на реке, готовы поручиться за это — между одиннадцатью и двенадцатью часами дня громкий крик: «Время пришло, час настал; где человек?» Говорят, что двое парней были однажды вечером у Мюмлинга, недалеко от Михельштадта, когда голос позвал из-под моста: «Час настал, но нет человека!» В этот момент мужчина поспешил вниз с холма и уже собирался прыгнуть в реку. Парни поймали его, удержали и заговорили с ним; но он не ответил ни слова. Они отвели его в трактир и предложили вина. Однако его голова склонилась на стол; и он был мертв. Среди других немецких рек, требующих ежегодной человеческой жертвы, — Фульда и Неккар. Лорелея — это никса Рейна, знаменитая количеством своих жертв. И она не одинока в своих злодеяниях; но легенды о сиренах, обитающих в немецких реках, слишком многочисленны и слишком хорошо известны, чтобы требовать иллюстрации. Старый источник во Фридберге каждый год требовал подношения, и если случалось, что никто не падал в него в течение года, он взывал: «Спускайся, спускайся!» — и любой, кто находился поблизости и слышал голос, непреодолимо влеком был в фонтан. Дром в Нормандии, согласно местной пословице, каждый год забирает лошадь или человека. Пег Паулер, Нэнни Паулер, Пег о’Нелл и Дженни Гринтут — это духи, обитающие в различных реках и прудах на севере Англии; и они не менее кровожадны; в то время как в Шотландии хорошо известны келпи и его сородичи.

Среди европейцев это суеверие, по-видимому, в данной форме особенно свойственно тевтонским народам. Однако в других частях света можно собрать немало примеров. Индейцы Гвианы «твердо верят в реальность» неких «русалок, или «водных мам», как их называют на голландско-креольском языке; и там, где, как полагают, находятся их пещеры или гнезда, путешественника подстерегает большая опасность. Некоторые из них, как говорят, чрезвычайно красивы и обладают длинными золотыми волосами, подобно Лорелее, и всякий, кто бросит на них взгляд, охвачен безумием, прыгает в глубокую воду и никогда не возвращается. Другие отвратительны, обвиты змеями, и своими длинными белыми когтями они утаскивают лодки под воду и пожирают их обитателей. На Ориноко и Амазонке, как полагают, существуют подобные существа; но они способны затягивать свою добычу в пасть на расстоянии ста ярдов. Чтобы избежать такого бедствия, туземцы всегда трубят в рог перед входом в ручей или лагуну, в которой может обитать одно из этих чудовищ; если оно там окажется, оно немедленно ответит на звук рога и таким образом предупредит нарушителя». Жители Гвианы, попав под влияние голландцев, могли, как предполагается, перенять это суеверие от них; но вряд ли это можно сказать о туземцах берегов Ориноко и Амазонки. Точно так же вера в Южной Африке в то, что реки призывают своих жертв, которые не могут противостоять этому очарованию, может быть приписана голландским колонистам. И здесь приписывание такого происхождения весьма сомнительно, хотя, возможно, стоит отметить тех же пришлых тевтонцев. Преподобный Джеймс Макдональд, проработавший двенадцать лет среди различных племен банту, говорит, что «для батлапи крокодил священен, и все его почитают, но скорее из страха, чем из любви»; и он рассматривает это суеверие (которое царит даже там, где нет крокодилов) как «пережиток древнего воспоминания о времени, когда предки нынешних кафров жили на берегах рек, кишащих этими кровожадными тварями, и где они часто видели, как их женщин утаскивали под воду, когда те ходили к реке за водой». В этом предположении может быть доля истины. Однако оно, вероятно, выражает лишь половину правды, поскольку, если бы крокодил почитался, ему естественно приносились бы жертвы, как мы, собственно, и видели, это происходит в других частях Африки. В Сенегале духи воды появляются в образе крокодила. Рассказывают легенду о девушке, которой дух явился в образе прекрасного юноши; но когда она прислушалась к его ухаживаниям, он превратился в ужасного каймана. Племена банту также верят в таинственное существо, называемое «инканти», которое часто обитает в реках и чей взгляд смертелен. «Пока мы жили в Даффе, — говорит цитируемый автор, — однажды утром недалеко от берега реки, недалеко от миссии, был найден мертвый человек. Это был явно случай самоубийства через отравление, но наши соседи-туземцы расценили это как случай встречи с инканти, и никто не приближался к этому месту в течение нескольких месяцев. Пруды были заколдованы, населены призраками, одержимы бесами». Зулусы рассказывают о раздутом, приземистом, бородатом чудовище, живущем в реках. Оно крадет одежду и украшения у девушек, которые приходят купаться, и способно проглатывать людей и зверей. К счастью, однако, оно поддается молитвам. Другое «воображаемое земноводное существо, в основном обитающее в глубоких частях рек», является предметом суеверий зулусов. Повсеместно верят, что «при помощи некоего таинственного и злого влияния, природу которого никто не может определить или объяснить, дурные люди могут вступить в союз с ним», как они могут сделать это с волками, бабуинами и шакалами. В целом, в нынешнем состоянии наших знаний невозможно придавать большое значение суевериям, упомянутым в настоящем параграфе, поскольку нам не хватает независимых доказательств, которые у нас есть в отношении тевтонцев и славян, об обычаях, указывающих на человеческие жертвоприношения воде.

Древние мексиканцы, однако, были свободны от голландского влияния. И все же, если верить Саагуну, у них были свои водные чудовища, столь же злобные, как и у банту. Среди этих чудовищ, и отнюдь не единственным, был Ахуицотль, изображаемый в виде гладкого, похожего на крысу животного с длинным цепким хвостом, сопровождаемого знаком воды. Считалось, что хвост на конце снабжен рукой, которой он утаскивал в глубину пруда, где обитал, любого, кто приближался к берегу. Через несколько дней тело выбрасывалось обратно, и тогда обнаруживалось, что оно лишено глаз, зубов и ногтей. Никто не смел прикасаться к нему, но жрецы, когда их извещали о его появлении, приносили его «на носилках с великим почтением и хоронили в одном из ораториев, называемых Аяухкалько — буквально дом в воде или окруженный водой. Ибо говорили, что Тлалоки (или боги дождя) послали его душу в земной рай. Они украшали носилки тростником, и их сопровождали музыканты, играющие на флейтах». Причинами такой смерти назывались то, что «либо покойный был очень хорош, и поэтому боги дождя желали его общества в земном раю; либо у него, возможно, были в собственности драгоценные камни. Это вызвало бы гнев богов дождя, которые не хотят, чтобы люди владели драгоценными камнями, и по этой причине они могли убить его в гневе, но тем не менее забрали его в земной рай». Его родственники находили утешение не только в вере в то, что он с богами в раю, но и в том, что благодаря ему они сами станут богатыми и процветающими. Здесь священный характер трупа, место и способ его погребения, а также суеверия, связанные с усопшим, с достаточной степенью уверенности указывают на религиозное подношение; и этот вывод вполне согласуется с тем, что мы знаем о кровожадных ацтекских обрядах.

Переходя с этими иллюстрациями от жертвоприношений воде и легенд о водных чудовищах, мы можем отметить, что другим объектом, с которым связаны саги о драконах, является холм, часто указываемый как место отдыха существа. Он лежит, свернувшись на нем или вокруг него, или обитает в пещере или логове. Так, Ламбтонский червь лежал, обвившись трижды вокруг основания овального холма на северном берегу Уира. Я не знаю, что это за овальный холм; но некоторые из холмов, упомянутых в этих историях, являются доисторическими курганами. Мистер Эндрю Лэнг опубликовал несколько лет назад историю из Галлоуэя о змее, которая имела обыкновение лежать, обвившись вокруг кургана в Далри. «По цвету она была белоснежной, а самая толстая часть ее тела была толщиной с три мешка муки. Это существо было ужасом для всей округи, так как оно не только уничтожало скот и людей, но и имело дурную привычку ходить по ночам на соседнее кладбище, выкапывать гробы своими когтями и пожирать недавно умерших». Лорд Галлоуэя предложил награду за его уничтожение. Но один из его рыцарей был проглочен змеем вместе с конем и доспехами; а другой был отпугнут дурными предзнаменованиями. За это приключение взялся, как в Дирхерсте, кузнец, который сконструировал для себя доспехи, покрытые длинными острыми шипами, которые можно было втягивать или выдвигать по желанию владельца. Едва его доспехи были закончены, как молодая и красивая жена кузнеца умерла и была похоронена на кладбище. В ночь после похорон кузнец наткнулся на тварь, скребущую землю с недавно сделанной могилы, и яростно атаковал ее. Змея проглотила его целиком; но когда он соскользнул в ее горло, он внезапно выставил свои шипы, яростно ворочаясь внутри. Это было больше, чем тварь могла ожидать; и вскоре кузнец напряженными усилиями проложил себе путь через тушу врага. Там лежал змей совершенно мертвым, и в течение трех последующих дней река Кен текла красной от его крови. «Здесь, — говорит мистер Эндрю Лэнг, — история должна была бы закончиться; но более поздняя и романтическая фантазия добавила, что в самый момент победы на место прибыл второй рыцарь и в ярости от разочарованного честолюбия напал на кузнеца, который, конечно, был так же победоносен во втором бою, как и в первом». При всем уважении к большому авторитету мистера Лэнга, я осмелюсь предположить, что нападение второго рыцаря было частью оригинальной истории, воплощая в себе, по-видимому, зародыш инцидента с самозванцем, столь распространенного в сказках о спасении. Как бы то ни было, момент, на который я хочу обратить внимание, заключается в том, что связь змея с доисторическим курганом, а других драконов — с холмами или насыпями, как в этой стране, так и на континенте, вероятно, не лишена значения. Там, если где-либо, в ранние времена приносились жертвы; и их память, преобразованная народным воображением в форму дракона со склонностью к человеческой плоти, могла сохраняться многие столетия после их отмены. Но чтобы поднять это выше уровня предположения, потребовалось бы тщательное исследование и сравнение примеров, для чего у меня сейчас нет возможности. Я могу, однако, указать, что это предположение подтверждается аналогичными легендами о драконах, преследующих другие священные места. В Орхусе в Дании, например, тела, оставленные на ночь для погребальных обрядов в соборе, часто исчезали к утру. Дракон, чье логово было недалеко от собора, съел их. Наконец, странствующий стекольщик придумал гроб из зеркал, пронзенный одним отверстием, как раз достаточно большим, чтобы просунуть меч; и он велел положить себя внутрь него в соборе. Вокруг гроба стояли четыре свечи, которые он зажег в полночь. Когда рыщущий дракон увидел свое отражение в зеркалах, он приблизился, приняв изображение за свою пару. Стекольщик мгновенно пронзил своим мечом через отверстие гроба горло врага; но сам погиб в потоках крови и яда, хлынувших из тела умирающего чудовища. Говорят, что древнее изображение в церкви сохраняет память об этом героическом поступке, как в Мансфельде, Дирхерсте и других местах.

Для завершения аргументации вряд ли необходимо перечислять какие-либо истории о спасении человеческих жертв существам, открыто почитаемым как божественные или, по крайней мере, сверхчеловеческие. И все же один или два примера могут быть небезынтересны. Их не может быть много, потому что само спасение подразумевает оскорбление и почти отрицание божественности. Поэтому мы должны искать их только или главным образом среди народов, практикующих толерантную религию, подобную буддийской, которая, куда бы ни распространялись ее завоевания, позволяла продолжать подношения затененным и местным богам. Мы начнем с Японии, где мы уже нашли легенды, соответствующие легенде об Андромеде. Молодой воин, блуждавший однажды вечером в северной провинции, сбился с пути в горах; и, добравшись наконец до маленького уединенного святилища, где было место только для того, чтобы он мог прилечь, он укрылся в нем и вскоре крепко заснул. Около полуночи его разбудил шум. Заглянув через щели в деревянных стенах своего убежища, он увидел отряд кошек, занятых диким, неестественным танцем при свете луны и воющих дьявольскими голосами. Поскольку он оставался совершенно неподвижным в своем укрытии и слушал, он мог различить, непрерывно повторяемые среди их визгов слова: «Не говори Шиппей Таро! Держи это в секрете! Не говори Шиппей Таро!» Полночный час прошел, а вместе с ним и таинственные кошки, оставив его в покое на остаток ночи. Утром он нашел тропинку, ведущую в деревню. Приблизившись, он услышал звук плача и, войдя в ближайшую хижину, спросил, в чем дело. Ему сказали, что горный дух требует ежегодной жертвы девушки, и следующая ночь была назначенным временем. При дальнейшем расспросе он узнал, что святилище, которое он только что покинул, было местом подношения, и что было принято помещать жертву в клетку в непосредственной близости. Вспоминая события прошлой ночи, он затем спросил, кто такой Шиппей Таро, и ему сказали, что Шиппей Таро — это имя большой собаки, принадлежащей главному офицеру принца, который жил неподалеку. К этой особе он соответственно отправился и попросил одолжить собаку на следующую ночь. Выслушав его историю, хозяин собаки согласился и передал Шиппей Таро незнакомцу. Договориться с родителями девушки, чтобы они благополучно держали ее дома, и посадить Шиппей Таро в клетку вместо нее было следующим делом. Выполнив это, юноша отправился к святилищу и стал ждать, что произойдет. В полночь, когда луна взошла над горами, кошки вернулись с громкими криками во главе с гигантским черным котом, в котором наш искатель приключений без труда узнал грозного горного духа. Кот подошел к клетке с отвратительными визгами восторга и затанцевал вокруг нее. Наконец он открыл ее и заглянул внутрь, разыскивая свою жертву. В одно мгновение Шиппей Таро прыгнул на него и схватил его зубами, в то время как воин одним метким ударом положил конец твари. Повернувшись затем к другим кошкам, пес и человек быстро обратили их в бегство и уничтожили немало. Разгром был полным; и с того времени больше не приносилось человеческих жертв горному духу.

Одно из аборигенных племен Индии, ныне буддийское, сохранило несколько похожий пример отмены этих подношений. «Ранняя религия Лахула до сих пор известна под названием Лунг пе Чхой, то есть религия долины. Когда она процветала, многие кровавые и даже человеческие жертвоприношения, по-видимому, регулярно приносились определенным Ча, то есть богам или злым духам, обитающим в старых кедрах, скалах, пещерах и т. д. или рядом с ними. Этот жестокий обычай постепенно исчез после того, как учение буддистов на некоторое время повлияло на умы людей. Есть история, которую я расскажу, так как она, кажется, показывает, что это было именно так. Рядом с деревней Кайланг до прошлого года стоял большой сухой кедр, когда мы срубили его на дрова: предание гласит, что перед этим деревом в древние времена ежегодно приносили в жертву восьмилетнего ребенка, чтобы сделать духа, обитавшего в нем, благосклонным к жителям Кайланга. Детей, по-видимому, по очереди предоставляли разные семьи деревни. Однажды в один год это выпало на долю вдовы, которая должна была отдать единственного ребенка требуемого восьмилетнего возраста. За день до того, как ее единственное дитя должны были забрать у нее, она громко плакала, когда встретила странствующего ламу из Тибета, который спросил причину ее горя. Выслушав ее историю, лама сказал: «Что ж, я пойду вместо твоего ребенка». Он так и сделал, но не позволил себя убить. «Дух должен убить меня сам, если хочет человеческой плоти», — сказал он: сказав это, он сел перед деревом и долго ждал, но так как демон не напал на него, он рассердился, снял с дерева знаки и изображения и бросил их в реку Бхага, сказав людям больше не приносить в жертву людей, какому совету следовали с того времени. Демон бежал и поселился на вершине перевала Коко, где он до сих пор обитает под именем Кайланг Ча, или бог Кайланга, получая теперь только ежегодную жертву овцы, поставляемую пастухами». Автор, которого я цитирую, продолжает утверждать, что (вопреки принципам буддизма) овцы и козы ежегодно убиваются возле немалого числа деревень в Лахуле и приносятся в жертву Ча, и он высказывает мнение, что эти животные заняли место людей. Я не знаю, какие есть доказательства этой замены, помимо вышеприведенного предания. В Манали в Кулу, также в Северной Индии, находится храм некоторой древности, посвященный Ману Рикхи. Перед ним стоит каменный алтарь, поддерживающий груду еловых бревен, которые заменяются по три штуки каждые три года. На этом месте проводится ежегодная ярмарка, на которой носят кепра (буквально, злая форма) или маску Тунди. Тунди Бхут был местным дайтом или демоном, который победил деотов или богов и потребовал одну из их сестер в жены. Ману, в свою очередь, победил его в Хоксаре в Лахуле и заставил его жениться вместо этого на «дочери Тхави или каменщика по имени Тунар Шачка, которая появляется в других историях как Ракшайн». Храм был воздвигнут в память об успехе Ману; но сказка не объясняет еловые бревна. Чтобы объяснить их, в народе говорят, что Тунди пожирал людей и что Ману, победив его, вложил бревна ему в рот и убил его. Каково бы ни было истинное значение бревен, вероятно, что здесь мы имеем легенду о подавлении человеческих жертвоприношений. Другие истории о замене были упомянуты на предыдущих страницах. И легенда об Аврааме, которая придет на ум каждому читателю, указывает на период, когда отцы еврейского народа, наряду с окружающими народами, практиковали человеческие жертвоприношения. Но с заменой, в отличие от спасения, мы едва ли связаны.

Еще меньше нам нужно обсуждать отвратительную тему человеческих жертвоприношений в целом. Истории, которые я привел (а их можно было легко умножить), призваны подтвердить гипотезу о том, что в инциденте со спасением Андромеды мы имеем воспоминание об отмене человеческих жертвоприношений божествам в облике низших животных. Я показал, что на определенных стадиях цивилизации практикуются подобные жертвоприношения и что их часто приносят духам воды, представленным в образе животных. В подношениях воде и в преданиях о духах воды мы имеем продукт дикого анимизма. И, конечно, может быть так, что чудовище, посланное пожирать Андромеду, и то, которое так часто появляется в легенде о святом Георгии, следует рассматривать просто как олицетворение воды или конкретных рек и прудов в их зловещем аспекте. Строго говоря, однако, олицетворение принадлежит к более высокому уровню мышления, чем тот, который находит духа воплощенным в реальном живом существе. Более того, дракон отнюдь не всегда связан с водой; и при оценке вероятности этого объяснения мы не должны упускать из виду сказки, которые представляют его обитающим на холме или кургане, или в пещере.

ГЛАВА XIX. МЕДУЗА-ВЕДЬМА В СКАЗКАХ.

Истории, проанализированные в первых трех главах, являются обильным доказательством того, что форма, которую принимает поиск головы Горгоны в современных сказках, — это пребывание в жилище ведьмы, приводящее к смерти или окаменению от колдовства, за которым следует спасение и уничтожение ведьмы. Этот инцидент не ограничивается, как и другие, с которыми мы имели дело, сказками цикла Персея — то есть сказками, в которых встречается один или несколько из трех других основных инцидентов сказки о Персее. Вместе с инцидентом жизненного токена он часто встречается в историях, принадлежащих к типу «Две сестры, завидовавшие младшей». Однако из многих таких историй жизненный токен, по-видимому, исчез. Греческая сказка о «Тцитцинэне» — пример тому. Там, как и в «Тысяче и одной ночи», король подслушивает, как три девушки хвастаются, что они могли бы сделать, если бы вышли замуж за королевского кондитера, королевского повара и самого короля соответственно. Хвастовство младшей сестры заключается в том, что она родит своему господину троих детей — Солнце, Луну и Звезду. Король исполняет их желания, к досаде своей матери, которая играет роль завистливых сестер в сказке Галлана. Она устраивает все так, что когда рождаются дети (два прекрасных мальчика и девочка), их бросают в море; а после третьего выкидыша, как заставляют поверить короля, несчастную королеву запирают в грязную и зловонную тюрьму. Детей находит одинокий монах и воспитывает их до тех пор, пока они не становятся достаточно взрослыми, чтобы заботиться о себе. Затем он дает им денег и отправляет в мир. Они селятся в городе; и там старший покупает у еврея таинственную шкатулку, в которой находится зеленый крылатый конь. Акушерка, которой было поручено уничтожение детей, теперь обнаруживает, что они живы; и чтобы покончить с ними, она возбуждает в девушке желание обладать золотым яблоком, охраняемым в определенном саду сорока драконами. Со своим заколдованным конем старший брат добывает для нее не только золотое яблоко, но и, во время второй поездки, золотую ветвь, на которой собираются петь все птицы мира. Затем его посылают за Тцитцинэной, чтобы объяснить, что говорят птицы. По прибытии к дому Тцитцинэны конь велит ему позвать ее. Существо отвечает: «Мрамор»; и юноша каменеет до колен. Вызовы обмениваются до тех пор, пока он не становится мраморным до пояса. Затем он вспоминает, что, прощаясь с ним, его братом и сестрой, монах дал ему несколько волос из своей бороды с указанием сжечь один из них в случае нужды. Он сжигает один из них соответственно; и появляется монах, зовет Тцитцинэну, заставляя ее принести бутылку воды бессмертия и окропить юношу и его коня. Силой этой воды они освобождаются от заклятия. Но они были не единственными жертвами Тцитцинэны. В повиновении монаху она освобождает их всех, и среди них брата героя, который был потерян. Тцитцинэна, таким образом захваченная, подобно Говорящей Птице, становится средством раскрытия правды королю и возвращения ему жены и детей. История явно несовершенна, целые эпизоды, такие как потеря одного из братьев, упоминаются, но не детализируются. Следовательно, нет сомнений, что когда-то она содержала жизненный токен. Это, несомненно, беспризорник из кофеен Леванта, выброшенный на эллинские берега. В варианте из Эпира задания состоят в том, чтобы добыть Летающего Коня Равнины и Красу Земли. Последняя превратила многих мужчин в камень; но она идет с героем, становится его женой и придумывает решение сюжета, как в типичной сказке.

В первом из этих двух случаев трансформация осуществляется словом ведьмы; во втором мы остаемся в сомнении. Немецкая сказка из Оденвальда приближает нас к версии Галлана в этом отношении. Там, как и в греческих историях, король, к отвращению своей матери, женится на девушке ниже себя по положению, с обычным катастрофическим исходом. Детей двое — девочки и мальчик. Ветвь Дерева с Золотыми Плодами является объектом желания. Герой берет ее; но на обратном пути он слышит, как кто-то зовет его, и, обернувшись, чтобы ответить, превращается в соляной столп. Эта участь постигает и старшую сестру, когда она ищет Говорящую Птицу в том же саду, где росло Дерево. Младшая, приносящая Прыгающую Воду, сопротивляется искушению и, окропив водой два столпа, возвращает брата и сестру. Швабская сказка, принадлежащая к тому же циклу, представляет задачу как расколдовывание замка в лесу путем доставки оттуда определенного черного дрозда в клетке. Это можно было сделать только между одиннадцатью и двенадцатью часами дня. Первый из принцев, войдя в замок, позволяет драгоценному часу пройти, слушая прекрасную музыку, которая звучит в заколдованных покоях. Бьет полдень, двери закрываются, и он оказывается пойманным в ловушку. Второй принц не преуспевает лучше; но их сестра находит птицу и спешит выйти до рокового часа, тем самым снимая заклятие и возвращая в их надлежащий человеческий облик льва, медведя и множество обезьян, которые населяли здание.

Злодей каталонского варианта — не кто иной, как сам Дьявол, которому героиню отдал ее отец. Король нашел ее в логове Дьявола и украл, чтобы жениться на ней. Именно Дьявол устраивает катастрофу с помощью поддельных писем к мужу и от него, когда она рожает близнецов, мальчика и девочку. Второстепенный злодей — ведьма, подкупленная «дамами из народа», чтобы возбудить в девушке тоску сначала по дереву с листьями всех цветов, затем по воде всех цветов и, наконец, по птице с перьями всех цветов, которая поет все песни. Их можно найти в саду Замка Иди-не-возвращайся. Брат девушки с помощью мудрого Соломона, который живет в замке по пути, преуспевает в поисках первых двух; но, пренебрегая советами, которые ему были даны, он берет не ту птицу в своем третьем путешествии и остается заколдованным у ворот, пока его не спасает сестра. Птица, здесь тоже, будучи пойманной, становится средством возвращения счастья семье.

Кабильская сказка о «Детях и летучей мыши» делает злодеем бесплодную со-жену героини. Детей семеро сыновей и дочь. Завистливая женщина уносит их в лес одного за другим, как только они рождаются. Старуха побуждает девушку попросить братьев достать летучую мышь; и старик направляет братьев одного за другим к определенной финиковой пальме на берегу моря. «Какой дикий зверь приходит сюда?» — спрашивает летучая мышь с вершины дерева. «Иди спать, старая голова», — отвечает парень. Летучая мышь превращает ружье искателя приключений в кусок дерева и делает самого искателя приключений «микроскопическим». Когда она таким образом теряет всех своих братьев, девушка отправляется искать летучую мышь. Она не отвечает существу, а ждет, пока оно уснет. Затем она забирается на дерево, хватает летучую мышь и заставляет ее вернуть братьев, обещая взамен одеть ее в серебро и золото. Летучая мышь проводит группу детей обратно к отцу, спасает их от употребления яда, предложенного им мачехой, и воссоединяет их с родителями. Мачеху привязывают к хвосту лошади и волочат до смерти, а летучую мышь возвращают на ее дерево и одевают в серебро и золото. Версия из Мирзапура включает Сверхъестественное Рождение. Детей трое, два прекрасных мальчика и девочка, рожденные от любимой жены короля в результате поедания трех фруктов, данных факиром. Со-жены их матери играют обычную предательскую роль при их рождении. Когда спустя годы злые королевы обнаруживают, что дети все еще живы и живут в чудесном дворце, даре дружелюбного факира, они посылают убедить девушку (это всегда женщина) попросить соловья, который жил в определенных джунглях, мог петь тысячу нот и мог говорить как человек. Факир предупреждает старшего брата не отвечать, когда птица кричит ему, иначе он превратится в камень. Юноша преуспевает; и, как и в других вариантах, зло, задуманное злыми королевами, обращается на их собственные головы, ибо именно с помощью птицы правда выходит наружу и налагается наказание.

Лесбийская сказка выглядит как плохо запомнившийся вариант группы Персея. Король, как нам говорят, у которого было тридцать девять сыновей, жаждал иметь дочь. Однако родился сын, и в то же время его любимая кобыла ожеребилась, и жеребенок был отдан мальчику. Когда ему исполнилось шестнадцать, все братья отправились вместе искать счастья. Юноша, пока его братья спали, победил сорок драконов, которые пришли пить воду к источнику, где они отдыхали. На следующую ночь он убивает семиголового зверя у другого фонтана и вырезает его языки. На следующий день группа братьев разделилась, и младший продолжил свой путь в одиночку. Колдунья советует ему, как миновать чудовище, которое он встретит на пути, и предупреждает, что он доберется до замка другой ведьмы, которая предложит ему всевозможные фрукты, которые он может отведать без опаски, но он должен остерегаться пить вино, которое она предложит, иначе она превратит его в камень. Вместо этого он должен дать его своей собаке, и он увидит, как она мгновенно превращается в мрамор. Ведьма, однако, будет иметь силу вернуть животное к жизни. Юноша следует ее указаниям и находит своих братьев уже превращенными в статуи во дворце ведьмы. Он заставляет ее вернуть их, а также свою собаку, и, предав ее смерти, ведет братьев обратно к отцу.

Мы можем обоснованно подозревать, что жизненный токен изначально был частью всех этих вариантов, как в сказке Галлана. Нет необходимости следовать примерам, где он все еще остается неотъемлемой частью повествования. Еще один момент заслуживает внимания. В большинстве случаев объектом поиска является птица. Так, в сказке, рассказанной армянскими иммигрантами из Земли за Лесом, три сына короля отправляются добыть чудесного соловья, единственную вещь, которой не хватало для завершения красоты церкви, которую он построил. Старший сын, однако, удобно устраивается как муж дочери короля и уклоняется от поиска. Второго находит гигантский мавр, растянувшийся на отдых на травянистой поляне в лесу, и спрашивает: «Что ты здесь хочешь?» На его ответ: «Ничего», мавр плюет на него и превращает в камень. Младший сын, возвращаясь с успехом с соловьем, приходит на то же место, и мавр задает ему тот же вопрос. Он в свою очередь спрашивает, что это за камни, которые он видит вокруг себя? Мавр отвечает, что это люди, которых его слюна превратила в камень, и угрожает ему той же участью. В этот момент соловей начал петь, и мавр упал на землю грудой пепла. Камни быстро снова стали людьми, среди них и второй сын короля. Печально сообщать, что в продолжении, несмотря на это избавление, второй сын присоединился к своему старшему брату в предательстве младшего, оставив его погибать в глубинах фонтана, в то время как они поспешили домой с призом. К счастью, юноша нашел выход, оправдал свои претензии, женился на фее, которой принадлежал соловей, простил своих братьев, и все они жили долго и счастливо.

В романе о Хатиме Таи заклятие вызвано тем, что не удалось убить птицу, и растворяется ее смертью. Знаменитый Каюмарат, охотясь, нашел алмаз весом в триста мискалей. Чтобы сохранить его в безопасности, он основал баню Багдада, где поместил камень в тело птицы в клетке. На стуле в зале был положен лук со стрелами. Каждому посетителю разрешалось выпустить три стрелы в попугая, и если он попадал прямо в голову, он разрушал заклятие; в противном случае он становился мраморной статуей. Таинственный особняк был необитаем, за исключением тех статуй; и вышеуказанная информация была передана надписью над дверью. Хатим промахнулся дважды и стал камнем до пояса. Однако, проявив упорство, он доверился Богу, прицелился и, закрыв глаза, выпустил третью стрелу. Она пронзила мозг попугая, когда все заклятие исчезло среди грома, молнии и вихрей. Все мраморные статуи ожили и, упав к ногам Хатима, поклялись служить ему. Он взял алмаз, который был целью его поиска, и таким образом завершил последнее из своих семи приключений.

Поиск не всегда ведется за птицей. Герой цыганской сказки из Трансильвании берется освободить дочь доброй урме от злой урме, которая ее похитила. На службе у злой урме он должен выполнить ряд задач: среди них найти кольцо, которое было брошено в фонтан, и повесить его под круглым зеркалом в большом зале. Вода в фонтане кипящая; но он ныряет без вреда, предварительно искупавшись в молоке коровы урме. Настоящей опасностью был голос, который прозвучал в его ухе, когда он вешал кольцо: «Ты красивый юноша, красивый юноша. Только посмотри в стекло!» Если бы он выполнил это льстивое предложение, он был бы превращен в камень. Он сопротивлялся ему, однако, чтобы столкнуться с еще более льстивым предложением от урме жениться на нем. Было необходимо перед этим разрезать ее на части и бросить их в Медеанский котел, откуда она вышла бы самой красивой женщиной на земле, и они тогда жили бы счастливо и довольны вместе. Но он уже слишком много видел эту даму, чтобы доверять ей; поэтому, выполнив ее инструкции разрезать ее, он бросил части в кипящий фонтан вместо котла, тем самым уничтожив ее и заколдованный замок вместе с ней. Девушка, которую он пришел освободить, вырвала из головы несколько волос и, пустив их по ветру, запела:

«Вы, кто был превращен в камень,

Зверь или сын человеческого существа,

Сюда, сюда, каждый из вас!»

Тотчас все камни, которые были людьми и зверями, но имели несчастье посмотреть в магическое зеркало, вернулись в свои надлежащие формы и танцевали вокруг девушки от радости. Оставалось устранить единственную другую опасность. У урме остался сын, дракон, который должен был жениться на девушке. Он, к счастью, отсутствовал; но перед тем, как он ушел, его мать остригла ему волосы и бросила части среди камней. Их они собрали и сожгли. Девушка затем убедила своего избавителя пойти домой с ней и стать ее мужем. Они поэтому все вернулись к доброй урме самым быстрым способом, проглотив пепел волос дракона и пожелав оказаться в пункте назначения.

Это, конечно, обычный поиск невесты в сказках. Предназначенная дама находится во власти мага, который может быть ее отцом или просто ее хозяином. Герой, обычно с ее помощью, выполняет различные задачи, которые заканчиваются тем, что он завоевывает ее и уничтожает или обманывает мага. Превращение магом своих пленников не является, пожалуй, очень распространенным инцидентом в сюжете. Чаще их убивают, и их головы украшают в поистине дикой манере частоколы его жилища. В истории из окрестностей Болоньи они превращаются в статуи из соли. В других местах, как в бретонской сказке, они превращаются в деревья.

Сюжет о Медузе-ведьме в вышеприведенных историях, хотя в некоторых случаях он ближе к классической саге, лишен той особой проработки, которую он получил в современных сказках о Персее. Однако в европейской традиции немало сказок, где этот эпизод в такой форме предстает отделенным от других событий полной сказки. Португальская сказка «Башня несчастий» — тому пример. Мальчик отправляется в приключения в сопровождении коня и льва и прибывает к Башне несчастий, откуда никто никогда не возвращается. Старуха внутри велит ему поставить животных в конюшню и дает ему тонкий волос, чтобы привязать их, обмотав вокруг шей. Когда он делает это, она вызывает его на борьбу. Чувствуя, что его одолевают, он зовет своих зверей. Но ведьма кричит: «Стань, тонкий волос, толстым и крепким жгутом, свяжи коня и льва!» Мгновенно волос превращается в толстую железную цепь, которая надежно мешает животным спасти хозяина, и в конце концов он погибает. Тот же исход ждет и второго брата. Третий оказывается хитрее. Он разрезает волос на мелкие кусочки и бросает их в море. Поэтому, когда он зовет, его животные свободны и могут помочь ему. Он заставляет ведьму дать ему мазь, чтобы помазать тела братьев, и благовоние, чтобы они вдохнули его. Мазь и благовоние оживляют их, и они без всяких угрызений совести заживо хоронят ведьму. История, записанная на Оркнейских островах, называет трех животных: гончую, ястреба и коня. Юноша находит замок, трубит в рог, и дверь открывается. Он входит, но, никого не встретив, садится у огня и съест хороший ужин, который уже приготовлен. В полночь входит Дрэглин Хогни. «Он сел напротив юноши и уставился на него. Затем Дрэглин Хогни сказал: “Твой конь лягается?” “О, да”, — сказал юноша. “Вот волос, чтобы накинуть на него”. Юноша накинул его на коня. “Твоя гончая кусается?” “О, да”, — сказал юноша. “Вот волос, чтобы накинуть на нее”. Снова: “Твой ястреб клюется?” “Да, да”, — сказал юноша. “Вот волос, чтобы накинуть на него”. С этими словами Дрэглин Хогни метнулся из стороны в сторону, пока не набросился на юношу и не убил его». Его следующего брата ждет не лучшая участь. Но третий брат бросает волосы в огонь. «Что это трещит?» — спрашивает Дрэглин Хогни каждый раз, когда слышит волос в огне. «Это верхушки зеленых деревьев идут к тебе», — отвечает юноша. Когда с помощью своих животных он убивает Дрэглин Хогни, он «обыскивает замок, находит жезл чародея, расколдовывает двух своих братьев, их коней, ястребов и гончих, делит добычу, посылает за отцом, и, как гласит старая концовка шотландской сказки, они живут счастливо, умирают счастливо и никогда не пьют из пустой чаши». Славянская сказка, в которой два старших брата, служащие в неком замке и предупрежденные о том, чтобы не входить в лес, упорно продолжают это делать, по-видимому, относится к этому типу. Оба юноши вместе со своими собаками превращаются в камень, но их спасает младший брат.

В буддийской литературе эта история принимает гораздо более цивилизованный вид. Бодхисаттва — старший из трех братьев, сыновей Брахмадатты, царя Бенареса. Мать двух старших умерла, а мать младшего, задумав обеспечить престолонаследие своему сыну, добилась того, что двое старших по совету отца покинули город. Однако их брат присоединился к ним, не желая оставаться позади. Во время своих странствий они попали в Гималаи. Отдыхая однажды, Бодхисаттва послал младшего к ближайшему водоему за водой. «Этот водоем был передан Вессаваной некоему водяному духу, который сказал ему: “За исключением тех, кто знает, что истинно божественно, все, кто спускается в этот водоем, — твоя добыча. Над теми, кто не входит в воду, у тебя нет власти”. И с тех пор водяной дух спрашивал всех, кто входил в воду, что истинно божественно, пожирая каждого, кто не знал ответа». Он задал этот вопрос принцу Солнцу, младшему брату Бодхисаттвы, который ответил: «Солнце и луна». «Ты не знаешь», — сказал монстр и утащил его в глубину воды. Принц Луна, старший брат Бодхисаттвы, будучи послан вслед за первым, дает столь же глупый ответ: «Четыре стороны света», — и точно так же оказывается заточенным в обители водяного духа. Тогда сам Бодхисаттва, заподозрив неладное, подпоясавшись мечом и вооружившись луком, проследил по следам братьев путь к воде и стал ждать у водоема. Обнаружив, что он не входит в воду, демон явился Бодхисаттве в облике лесника и спросил, почему тот не купается. Но Бодхисаттва узнал его и обвинил в захвате своих братьев. Демон объяснил, что сделал это, потому что они не знали, что божественно. Впоследствии Бодхисаттва заявляет, что божественны лишь те, «кто чуждается греха, чистосердечные, спокойные почитатели Добра». Демон, довольный этим, предлагает отдать одного из его братьев, и Бодхисаттва выбирает младшего. Когда огр упрекает его за этот выбор, он оправдывает его тем, что именно из-за этого мальчика они искали убежища в лесу, и что никто бы ему не поверил, если бы он сказал, что ребенка сожрал демон. Водяной дух признает его мудрость и «в знак своего удовольствия и одобрения вывел двух братьев и отдал их обоих» Бодхисаттве. Затем последний взялся за обращение демона, что успешно осуществил, и продолжал жить в том месте под защитой исправившегося монстра, пока однажды не прочел по звездам (примитивная, но точная разновидность придворной газеты), что его отец умер. «Тогда, взяв с собой водяного духа, он вернулся в Бенарес и вступил во владение королевством, сделав принца Луну своим вице-королем, а принца Солнце — своим генералиссимусом. Для водяного духа он устроил дом в приятном месте и принял меры, чтобы обеспечить его отборными гирляндами, цветами и пищей», так что у того не было искушения вернуться к своим злым делам. Сам Бодхисаттва «правил праведно, пока не ушел, чтобы получить воздаяние по своим делам».

Совершенно очевидно, что европейские сказки, которые я привел, не могли произойти из этой высокоморальной Джатаки, в которой никто не наказан, а напротив, все устроено благополучно — даже для демона. История должна была существовать в более дикой форме и быть переработана ранними учителями — возможно, самим Гаутамой — в притчу, которая не сделала бы чести и христианскому апостолу.

Рассмотреть все виды колдовства, встречающиеся в сказках, было бы бесконечной задачей. В классической истории, как и во множестве современных сказок, петрификация является результатом злых чар. В Джатаке и некоторых других сказках это смягчено до простого заточения, в то время как в других случаях результатом является превращение в деревья или в формы животных. Петрификация, или превращение в камни или скалы, — это участь, которой подвержены не только люди от рук сверхъестественных сил: вместе с героем этому несчастью подвергаются его конь и другие животные. В совершенно ином цикле историй — о Волшебном скакуне — петрификация иногда применяется только к коню. Это делается как средство сохранения для использования, когда это необходимо. В промежутках между задачами героя его заколдованный пони исчезает, иногда по своей воле, иногда по указанию героя. «Теперь, — сказал пони в ирландской сказке, процитированной в предыдущей главе, — ударь меня своим жезлом друидизма и преврати меня в каменную скалу, и в любое время, когда я понадоблюсь, тебе нужно будет лишь нанести по мне еще один удар, и я встану, как был прежде». Все в мире, согласно верованиям дикарей, подвержено таинственным энергиям колдуна. В остатках доисторических суеверий, заложенных в ирландских народных сказках, мы получаем более верный взгляд на друидизм, чем тот, что донесли до нас классические писатели, которые интерпретировали религию кельтов через свой собственный более развитый политеизм. Друиды были, по сути, шаманами, не знавшими, как я уже отмечал, никакой систематической философии.

Наконец, мы можем отметить одно из самых интересных «свойств», которыми обладает Медуза-ведьма, а именно волос, который она дает герою, чтобы тот связал им своих собак. Он появляется во многих сказках, хотя используется не всегда одинаково. Русская сказка, не могу сказать, относится ли она строго к циклу о Персее, рассказывает, что «Иван Девич (Иван, сын служанки) встречает Бабу-Ягу, которая вырывает один из своих волос, дает его ему и говорит: “Завяжи три узла, а потом подуй”. Он делает это, и и он сам, и его конь превращаются в камень. Баба-Яга кладет их в свою ступу, толчет их в куски и хоронит их останки под камнем. Чуть позже приходит товарищ Ивана Девича, принц Иван. Его Яга тоже пытается погубить, но он притворяется несведущим и убеждает ее показать ему, как завязывать узлы и дуть. Результат в том, что она сама каменеет. Принц Иван кладет ее в ее собственную ступу и начинает толочь ее там, пока она не говорит ему, где находятся фрагменты его товарища и что он должен сделать, чтобы вернуть их к жизни».