«Жизнь разума: Фазы человеческого прогресса»

Natural pieties.

Другая фаза той же естественной религии видна в частых праздниках, в освящении зданий, кораблей, полей, трудов и времен года; в заступничестве великих мертвых за живых и живых за меньших мертвых — идеальное выживание героев и пенатов, с одной стороны, и языческих погребальных обрядов и поминовений — с другой. Добавьте Великий пост с его карнавалом, дни поста четырех времен года, дни всех святых и всех душ, Рождество с его волхвами или святым Николаем, дни святой Агнессы и святого Валентина с их профанными ассоциациями, святого для нахождения потерянных вещей и другого для процветания любовных интриг, поскольку все великие и трагические любви имеют своих неизбежных покровителей во Христе и Деве, в Марии Магдалине и в бесчисленных мистиках. Это, вместе с тем, что еще можно было бы легко перечислить, составляет полное язычество внутри христианской традиции, язычество, для которого можно найти мало оснований в Евангелии, мессе, бревиарии или у богословов.

И все же эти наслоения были столь же хорошо обоснованы, как и фундамент, ибо они покоились на человеческой природе. Чувствовать, например, особую действенность вашей деревенской Девы или чудотворного Христа, чья часовня приютилась на нависающем холме, — это подлинный опыт. Принцип его ясен и прост. Эти святыни, эти образы, праздники, связанные с ними, вошли в ваш разум вместе с вашими самыми ранними чувствами. Ваши первые проблески смертных превратностей совпали с трепетом и блеском сакраментальных моментов, в которые призывались эти нумены; и на том более глубоком уровне опыта, в тех нижних пределах иррационализма, в которых лежат такие впечатления, они составляют мистический ресурс, существующий под всеми условностями и явным знанием. Когда врачи ошибаются — как они обычно это делают — святые могут найти исцеление; в конце концов, успех святых в медицине кажется грубому эмпиризму почти столь же вероятным, как и врачей. Особые и местные покровители — это первоначальные боги, и какую бы религиозную ценность ни сохраняли умозрительные и космические божества, они сохраняют ее тайно, в силу тех самых связей с человеческими интересами и страстными желаниями, которые родовые демоны когда-то заимствовали у очага, который они охраняли, горы, по которой они бродили, или жертвы, которую они вдыхали с удовольствием, пока их сердца не смягчались по отношению к своим почитателям. Сама по себе, и как ее представляет минимизированное и отступающее богословие, универсальная сила не имеет специфической энергии, не имеет определенного интереса в сердце; в ней нет ничего дружественного или родственного вашим личным нуждам; никакие связи места и времени не укрепляют и не определяют ее влияние. Не является также рациональным взывать о смятении зол или о помощи против них к самому существу, которое постановило и насылает их для какой-то своей фиксированной цели.

Refuge taken in the supernatural.

Язычество или естественная религия были поначалу, как и многие грубые религиозные понятия, оптимистичными и материальными; верующий ожидал, что его благочестие заставит его котел кипеть, излечит его болезнь, принесет процветание его битвам и сделает безвредным его невежество относительно мира, в котором он жил. Но такая вера немедленно наталкивалась на факты; она отвергалась на каждом шагу опытом и размышлением. Вся природа и жизнь, если их вообще понимают, должны быть поняты на противоположном принципе, на принципе, что судьба, естественно наделив нас определенной волей и определенным дарованием, дает нам свободное поле и никакой поддержки в естественном мире. Отсюда отступление религии к сверхъестественному, области, к которой в своих более грубых формах она была далека от принадлежности. Теперь это отступление, в случае классического язычества, произошло с упадком военной и политической жизни и породило бы аскетическую популярную систему, некое соединение восточных и греческих традиций, даже если бы христианство не вмешалось в тот момент и своевременно не заняло почву.

The episodes of life consecrated mystically.

Христианство, как мы видели, имело в себе элементы, которые дали ему решающее преимущество; его взгляд был историческим, а не космическим, и, следовательно, допускал неестественное будущее для индивида и для Церкви; оно было антиполитическим и искало прогресса только в той области, в которой прогресс был в то время возможен, в частной душе; оно было демократическим, женственным и немирским; его восточное божество и пророки имели первобытную простоту и пафос, не найденные в языческих героях или вежливых метафизических сущностях; его темная еврейская поэзия открывала, подобно музыке, бесконечное поле для раздумий фантазии и самомнения. Следствием было удвоение мира, так что каждый христианин вел двойное существование, одно полное скорби и суеты на земле, которое было благочестием с его стороны презирать и игнорировать, другое полное надежды и утешения в области, параллельной земле и непосредственно над ней, каждая часть которой соответствовала чему-то в земной жизни и могла быть достигнута, так сказать, по лестнице Иакова, по которой стремление и благодать постоянно восходили и нисходили. Рождение имело свое сакраментальное освящение сверхъестественного в крещении, рост — в конфирмации, самосознание — в исповеди, половая зрелость — в причастии, усилие — в молитве, поражение — в жертве, грех — в покаянии, умозрение — в открытой мудрости, искусство — в поклонении, естественная доброта — в милосердии, бедность — в смирении, смерть — в самоотречении и воскресении. Когда ум уставал от созерцания, губы могли еще повторять какое-то благочестивое прошение, сохраняя отношение и привычку тела выразительными смирения и благоприятными для получения благодати; и когда колени и губы были сами по себе утомлены, свеча могла быть оставлена горящей перед алтарем, чтобы свидетельствовать, что желание, на мгновение забытое, не угасло в сердце. Через молитву и религиозные дела можно было достичь отсутствующих и помочь мертвым в их путешествии, и среди земных отчуждений и несправедливостей всегда оставалась церковь, открытая для всех, и общество небес.

Paganism chastened, Hebraism liberalised.

Ничто, соответственно, не является более очевидным, чем то, что христианство было язычествуемо ранней Церковью; действительно, создание Церкви было само по себе тем, что для иудействующего ума должно казаться порчей, а именно смешением языческой философии и ритуала с Евангелием. Но этот род конститутивной порчи правильнее было бы назвать адаптацией, поглощением или даже цивилизацией иудаизма; ибо этим браком с язычеством христианство приспособилось жить и работать в цивилизованном мире. Этой порчей оно было завершено и значительно улучшено, подобно англосаксонскому языку через его порчу французским и латынью; ибо это всегда улучшение в религии, чье дело — выражать и вдохновлять духовное чувство, чтобы она научилась выражать и вдохновлять это чувство более щедро. Язычество было ближе, чем иудаизм, к Жизни разума, потому что его мифы были более прозрачными, а его нрав менее фанатичным; и так язычествующее христианство приближалось более тесно к той идеальности, которая составляет религиозную истину, чем голый и интенсивный иудаизм, в своей враждебности к человеческому гению, мог бы когда-либо сделать, если бы был изолирован и неквалифицирован.

The system post-rational and founded on despair.

Христианство, которое приняли язычники, став само языческим, осталось религией, естественной для их страны и их сердца. Оно составляло язычество, выражающее их поздний и бедственный опыт, язычество, знакомое со скорбью, религию, которая прошла через цивилизацию и отчаяние и была сведена к переводу затменных ценностей жизни в сверхъестественные символы. Оно стало пострециональной религией. Конечно, чтобы понять такую систему, необходимо обладать способностями, которые она упражняет, и опытом, который она представляет. Там, где жизнь не достигла уровня рефлексии, религия и философия должны быть пострециональными; они должны оставаться грубо экспериментальными, не осознающими пределов совершенства и жизни. При таких обстоятельствах очевидно невозможно, чтобы религия была реконструирована на сверхъестественной плоскости или научилась выражать опыт, а не импульс. Теперь христианство евангелий было само по себе пострециональным; оно повернулось спиной к миру. В этом отношении смешение с язычеством ничего не изменило; оно лишь подкрепило спиритуализированное и лирическое отчаяние евреев личным и метафизическим отчаянием римлян и греков. Ибо вся поздняя классическая философия — стоическая, скептическая или эпикурейская — была основана на отчаянии и была пострециональной. Языческое христианство, или католицизм, можно, соответственно, сказать, состоит из двух элементов: во-первых, гения язычества, способности выражать духовный опыт в мифе и внешнем символе, и, во-вторых, опыта разочарования, заставляющего это языческое воображение взлететь с земли и украшать уже не политические и материальные обстоятельства жизни, но скорее удаляться за облака и составлять свое царство духа за завесой времени и природы, в посмертной и метафизической сфере. Мифическая экономия, изобилующая точками привязки к человеческому опыту и гениальными интерпретациями жизни, но поднятая над видимой природой и наполняющая сообщенный мир, мир, в который верят по слухам или, как это называется, по вере — вот католицизм.

Когда эта религия была установлена в Римской империи, сама эта империя находилась под угрозой со стороны варваров, которые вскоре пропитали и оккупировали ее и положили новое и несчастное начало европейской истории. Они приняли христианство не потому, что оно представляло их религиозные потребности или вдохновение, а потому, что оно составляло часть культуры и социальной организации, влияние которой они не имели, в своей простоте, средств выдержать. В течение нескольких веков они могли лишь модифицировать своими недоразумениями и инерцией искусства, совершенно новые для их жизней.

External conversion of the barbarians.

Какого рода религию эти варвары могли иметь ранее, выходит за рамки нашего точного знания. Они передали мифологию, не радикально отличающуюся от греко-римской, хотя и более смутно и гротескно задуманную; и они признавали племенные обязанности и славу, от которых религиозные санкции вряд ли могли отсутствовать. Но варварский ум, подобно детскому, легко обратить и населить какими угодно историями. Норманны впитывали с довольным изумлением то, что монахи рассказывали им об аде и рае, Боге Отце и Боге Сыне, Деве и прекрасных ангелах; они принимали таинства со смутной покорностью; они проявляли квалифицированное уважение, часто нарушаемое, правда, инстинктивными бунтами, к духовенству, которое, в конце концов, представляло любые остатки обучения, благожелательности или искусства, все еще остававшиеся в мире. Но это легкое и хвастливое обращение было лишь причудливым и поверхностным. Нехристианская этика доблести и чести, нехристианский фонд суеверий, легенд и чувств существовали всегда среди средневековых народов. Их душа, столь во многом нечленораздельная, могла быть покрыта церковными привычками и заключена на мгновение в панцирь патристической догмы; но языческое христианство всегда оставалось религией, чуждой им, принятой только пока их умы продолжали находиться в состоянии беспомощной опеки. Такая чужая религия никогда не могла быть понята ими в ее подлинных мотивах и духе. Они были без опыта и пластического воображения, которые дали ей рождение. Она могла застать их врасплох и преобладать над ними некоторое время, но даже в течение этого периода она не могла вырвать из варварских душ ничего противоположного ей, что существовало там. Именно так Римская Церковь высидела утиное яйцо протестантизма.

Expression of the northern genius within Catholicism.

В своих родных местах католическая система вызывает среди тех, кто внутренне отвергает ее, сатиру и безразличие, а не ересь, потому что в целом она достаточно хорошо выражает религиозные инстинкты народа. Только те решительно противостоят ей, кто ненавидит саму религию. Но среди обращенных варваров дело обстояло естественно иначе, и оппозиция Церкви исходила наиболее яростно от определенных религиозных натур, чьи инстинкты она оскорбляла или оставляла неудовлетворенными. Еще до того, как вспыхнула ересь, это религиозное беспокойство находило выход во многих направлениях. Оно наделило христианство несколькими прекрасными, но коварными дарами, несколькими несообразными, хотя и благонамеренными формами выражения. Среди них мы можем считать готическое искусство, рыцарское чувство и даже схоластическую философию. Эти вещи пришли, как мы знаем, якобы служить христианству, которое научилось рассматривать их как свои собственные эманации. Но по правде они варваризировали христианство точно так же, как греческая философия и поклонение и римские привычки управления язычествовали его в начале. И варваризированное христианство, еще до того, как оно стало еретическим, было чем-то новым, чем-то очень отличающимся по нраву и красоте от языческого христианства Юга и Востока.

В католицизме Средних веков, как он процветал на Севере, варварская душа, отданная в ученики монашеским учителям, предстала во всем своем детском доверии, оригинальности и юморе. Было что-то трогательное и гротескное в этом. Мы как будто видим ребенка, играющего с игрушками возраста, его зеленые надежды и фантазии, вплетающиеся в античный метафизический памятник, святилище дряхлого мира. Структура этого памятника поначалу не была затронута, и даже когда он был подорван и частично разрушен, его стиль не мог быть трансформирован, но, облаченный в свой северный плющ, он сразу приобрел новый вид. Для рас без опыта — то есть без кумулятивных традиций или видимого прошлого — христианство могло быть не чем иным, как сказкой и безвозмездной надеждой, как если бы им рассказали о султане Тимбукту и пообещали, что они когда-нибудь поедут на его крылатых арабских лошадях. Трагический смысл христианской веры, ее огромное отречение от всех вещей земных и просто метафизическая слава ее преображенной жизни, обычно ускользали от их понимания, как это продолжает происходить и сейчас. Они слушали с открытым ртом миссионера и принимали его утверждения с подозрительной эмоцией, подобно англосаксонскому королю, который уподобил душу птице, влетающей и вылетающей из палатки ночью, о чьих дальнейших судьбах любой рассказ был бы интересен для прослушивания. Семя, посаженное в такую девственную и невозделанную почву, должно было принести плод нового вкуса.

Internal discrepancies between the two.

В северном христианстве свежее качество задумчивой нежности преобладало над трагической страстью, характерной для католической преданности в других местах. Сложность была заменена достоинством, а поэзия — риторикой; базилика стала аббатством, а скит — школой. Феодальные века были чудесным временем посева в мире, изможденном руинами. Ужасы были там смешаны с деликатесами, а путаница — с идиллическим миром. Здесь было детство поэта, прошедшее среди грохота войны, там — старость алхимика, угасающая среди паутины и тарабарщины. Что-то веселое и озорное выглядывало даже в монастыре; горгульи ухмылялись с колокольни, в то время как плющ и падуб росли вокруг креста. Средние века были истинным возрождением. Их христианство было темой, поводом, оправданием для их искусства и веселья, их любопытства и нежности; оно было далеко от того, чтобы быть источником тех восхитительных изобретений. Крестовые походы не были вдохновлены Князем Мира, чьей чести они были причудливо и страстно посвящены; так рыцарство, готическая архитектура и схоластическая философия были профанными выражениями самооткрывающегося гения у народа, попутно христианского. Варвары были действительно индоктринированы, они были введены в чуждую духовную и историческую среду, но они не были переделаны или внутренне укрощены. Возможно, им было легче, благодаря контакту с существующей или запомнившейся цивилизацией, созреть свой собственный гений, даже в акте запутывания его выражения через иностранные наслоения. Они были тем самым стимулированы цивилизовать себя и поощрены также верить в себя цивилизованными несколько преждевременно, когда они стали наследниками лишь титулов и атрибутов цивилизации.

Процесс поиска собственного искусства и государственного устройства, начатый под иностранным руководством, был обречен в целом все больше и больше отклоняться от своей латинской модели. Он состоял то из подражания, то из отвращения и причудливой оригинальности; никогда раса не была так сильно под властью моды. Мода — это нечто варварское, ибо она производит инновации без причины и подражание без пользы. Она очень четко отмечает тот предел безответственного варьирования в манерах и мыслях, который среди народа, искусственно цивилизованного, может так легко быть больше, чем твердое ядро. Это характерно для западного общества в средневековые и современные времена, потому что это общество возглавляется людьми, которые, будучи образованными в иностранной культуре, остаются варварами в душе. По сей день мы не достигли по-настоящему родной цивилизации. Наше искусство, мораль и религия, хотя и глубоко окрашенные в родное чувство, все еще определимы и, действительно, мыслимы только через отсылку к классическим и чуждым стандартам. Среди северных рас культура еще более искусственна и привнесена, чем среди южных; откуда странный феномен снобизма в обществе, аффектации в искусстве и насильственный контраст между образованными и необразованными, богатыми и бедными, классами, которые живут на разных интеллектуальных плоскостях и часто имеют разные религии. Некоторые образованные люди, соответственно, являются лишь студентами и поглотителями; они сидят у ног прошлого, которое, не будучи по-настоящему их, не может принести никакого плода в них, кроме сентиментальности. Другие — просто протестанты; они активны в моральной сфере только в силу внутреннего бунта против чего-то большего и затеняющего, но отталкивающего и чуждого. Они — сознательные прогульщики из иностранной школы жизни.

Tradition and instinct at odds in Protestantism.

В протестантской религии необходимо отличать внутреннее вдохновение от исторических запутанностей. К сожалению, поскольку вся доктринальная форма этой религии не имеет отношения к ее духу и навязана извне, будучи обусловленной мачехинским воспитанием, которое она получила от Церкви, мы можем достичь концепции ее внутреннего духа, только изучая ее тенденцию и законы изменения или ее случайное выражение в литературе и обычаях. И все же эти косвенные симптомы настолько поразительны, что даже посторонний, если он хоть сколько-нибудь наблюдателен, не должен бояться неверно истолковать их. Взятый внешне, протестантизм является, конечно, формой христианства; он сохраняет Библию и более или менее обильный выбор патристических доктрин. Но по своему духу и внутреннему вдохновению он является чем-то столь же независимым от Иудеи, как и от Рима. Это просто естественная религия тевтонов, поднимающая голову над потоком римских и иудейских влияний. Ее характер может быть обозначен тем, что это религия чистой спонтанности, эмоциональной свободы, глубоко уважающая себя, но едва расшифровывающая свои цели. Это самосознание духа в процессе инкубации, ревнивого к своим потенциальностям, избегающего определений и окончательностей любого рода, потому что он сам не может различить ничего фиксированного или окончательного. Он авантюрен и озадачен миром, полон рудиментарных добродетелей и чистого огня, энергичен, верен, мятежен к опыту, неискусен во всех вопросах искусства и ума. Он хвастается, не без причины, своей глубиной и чистотой; но эта глубина и чистота — те, что присущи любой бесформенной и первобытной субстанции. Он сохраняет незапятнанной ту предшествующую целостность, которая находится на дне каждой живой вещи и в ее ядре; он не знаком с той дальнейшей целостностью, той святостью, которая могла бы быть достигнута на вершине опыта через разум и умозрительное господство. Он, соответственно, принимает жизненность, как в себе, так и во вселенной, за духовную жизнь.

The Protestant spirit remote from that of the gospel.

Эта лежащая в основе тевтонская религия, которую мы должны назвать протестантизмом за неимением лучшего имени, предшествует христианству и может пережить его. Идентифицировать ее с Евангелием могло казаться возможным до тех пор, пока, в оппозиции к языческому христианству, тевтонский дух мог взывать к Евангелию за поддержкой. Евангелие действительно не имеет ничего языческого в себе, но оно также не имеет ничего тевтонского; и сиюминутный союз двух таких разрозненных сил должен естественно прекратиться с устранением общего врага, который один объединял их. Евангелие немирское, разочарованное, аскетическое; оно относится к церковным учреждениям с терпимым презрением, сообразуясь с ними с безразличием; оно рассматривает процветание как опасность, земные узы как бремя, субботы как суеверие; оно упивается чудесами; оно демократическое и антиномическое; оно любит созерцание, бедность и одиночество; оно встречает грешников с сочувствием и сердечным прощением, но фарисеев и пуритан — с кусачим презрением. Одним словом, это продукт Востока, где все вещи стары и равны, а глубокое безразличие к делам земли порождает молчаливое достоинство и высокую печаль в духе. Протестантизм — полная противоположность всему этому. Он убежден в важности успеха и процветания; он ненавидит то, что является сомнительным; созерцание кажется ему праздностью, одиночество — эгоизмом, а бедность — своего рода позорным наказанием. Он сдержан и пунктуален в праведности; он рассматривает супружескую и трудолюбивую жизнь как типично благочестивую, и есть святость в нем, как от пустой субботы, в незанятых высших пространствах, которые такое существование оставляет для души. Он сентиментален, его ритуал скуден и елейен, он не ожидает чудес, он считает оптимизм сродни благочестию и рассматривает прибыльное предприятие и практические амбиции как своего рода моральное призвание. Его евангелизм лишен нот, столь заметных в евангелии, разочарования, смирения и умозрительной отстраненности. Его благожелательность оптимистична и направлена на поднятие людей к конвенциональному благополучию; он таким образом упускает внутренний призыв христианского милосердия, которое, будучи лишь лечебным в физических делах, начинается с отречения и смотрит на духовную свободу и мир.

Протестантизм был поэтому привязан с самого начала к Ветхому Завету, в котором еврейский пыл проявляется в своей мирской и пострециональной форме. Он не демократичен в том же смысле, что пострециональные религии, которые видят в душе изгнанника из какой-то другой сферы, носящего на момент, возможно, нищенское обличье: он демократичен только в смысле имения популярного происхождения и легкого сгибания под популярными силами. Управляемый, как он есть, общественным мнением, он неизбежно конвенционален в своем понимании долга и серьезно материалистичен; ибо значение слова суета никогда не пересекает вульгарное сердце. В конце концов, это религия расы молодой, тоскующей и авантюрной, чувствующей свои скрытые потенциальности, смутно уверенной в земном призвании и обладающей, подобно варвару и здоровому ребенку, чистыми, но не укрощенными энергиями. Таким образом, в протестантской религии вера, естественная для варварства, предстает облаченной, силой исторической случайности, в язык адаптированного христианства.

Obstacles to humanism.

По мере того как Средние века продвигались, новорожденный человеческий гений, который составлял их культуру, становился с каждым днем все более игривым, любопытным и витиеватым. Естественно, именно в странах, ранее языческих, это новое язычество процветало главным образом. Религию начали в определенных кругах воспринимать философски; ее отношение к жизни начали понимать, что она была поэтическим выражением нужды, надежды и невежества. Здесь колоссальные корыстные интересы и корыстные иллюзии всякого рода делали опасным путь искренности. Подлинные моральные и религиозные импульсы не могли быть легко отделены от системы мысли и дисциплины, с которой в течение тысячи лет они были тесно переплетены. Скептицизм, вместо того чтобы казаться тем, чем он естественно является, моральной силой, тенденцией к искренности, экономии и тонкой настройке жизни и ума к опыту — скептицизм казался искушением и опасностью. Эта ситуация, которая все еще преобладает в определенной мере, поразительно показывает, в какую искусственную позу христианство поставило ум. Если скептицизм, при таких обстоятельствах, случайно проникал среди духовенства, он не был благоприятен для последовательности жизни, и он был тем более уверен в проникновении среди них, что их ряды, в жирном и беспринципном веке, естественно, в значительной степени пополнялись бы людьми без совести или идеальных амбиций. Стало, соответственно, необходимым реформировать что-то; либо веселый мир, чтобы соответствовать первобытной строгости и аскетизму Церкви, либо Церковь, чтобы соответствовать профанным и общим интересам мира. Последняя задача была более или менее сознательно предпринята гуманистами, которые уменьшили бы богатство и иррациональную власть духовенства, продвинули бы вежливое обучение и, конечно, сохраняя христианство — ибо зачем менять наследственную религию? — сохранили бы его как форму язычества, как украшение и поэтическое выражение человеческой жизни. Это движение, если бы оно не было подавлено фанатичной Реформацией и фанатичной реакцией против него, несомненно, встретило бы немало препятствий со стороны искренних ревнителей Церкви; но оно могло бы преодолеть их и, если бы ему позволили сражаться в битве разума оружием разума, в конечном счете привело бы к всеобщему просвещению, не разделяя христианство, не разжигая ядовитые религиозные и национальные страсти и не портя философию.

The Reformation and counter-reformation.

Не гуманизму, однако, суждено было сдерживать и смягчать Церковь, завершая критическим размышлением ту язызацию христианства, которая произошла в начале инстинктивно и по необходимости. Теперь на поле была другая сила, девственная совесть и своеволие тевтонских рас, искренне привязанных к тому, что они ассимилировали в христианстве, и теперь пробуждающихся к факту, что они внутренне ненавидели и отвергали остальное. Эта ситуация, в столь некритическом веке, могла быть интерпретирована как возвращение к первобытному христианству, хотя это было, по правде, как мы можем теперь заметить, совершенно противоположно тевтонскому духу. Соответственно, гуманистическое движение было пересечено и затмено другим, специфически религиозным и якобы более христианским, чем Церковь. Последовали споры, столь же пуэрильные, сколь и кровавые; ибо нельзя было ожидать, что народы, некогда составлявшие Римскую империю, собирались сдать свою наследственную религию без борьбы и без сопротивления этому новому варварскому вторжению в их воображение и их души. Они могли бы позволить своему христианизированному язычеству угаснуть со временем; мирское процветание и искусства могли бы постепенно отучить их от их сверхъестественности, а наука — от их мифов; но как они могли сразу оставить все свои традиции, когда их призывали сделать это иностранной сверхъестественностью, столь гораздо более бедной и грубой, чем их собственная? Что произошло, так это то, что они окопались в своей системе, отрезали себя от добрых влияний, которые могли бы сделать ее безвредной, и стали сектантами, подобно своим оппонентам. Просвещение должно было прийти только после рецидива безумия и через взаимную резню свежего урожая иллюзий, узурпаций и тираний.

Protestantism an expression of character.

Было бы легко написать, в сатирическом ключе, историю протестантской догмы. Ее история была предвиденна с самого начала умными наблюдателями. Она состояла в постепенном и неизбежном спуске к благочестивому скептицизму. Попытка цепляться за различные промежуточные позиции на наклонной плоскости, которая спускается от древнего откровения к личному опыту, может увенчаться успехом только на время и там, где местные влияния ограничивают умозрительную свободу. Вы должны улыбаясь скатиться вниз или, в ужасе от этой возможности, ползти вверх снова и тянуться патетически к месту отдыха на вершине. Настаивать на этой довольно очевидной ситуации, как показано, например, в Англиканской Церкви, означало бы молотить солому и изучать в протестантизме только его слабую и случайную сторону. Его истинная сущность состоит не из христианских догм, которые в данный момент он случайно сохраняет, но из духа, в котором он постоянно бросает вызов другим, из выражения, которое он дает личной целостности, вере в совесть, человеческому инстинкту, мужественно встречающему мир. Он восстает, например, против католической системы измеримых грехов и заслуг, с наградами и наказаниями, юридически скорректированными и контролируемыми священнической, а также божественной прерогативой. Такой сверхъестественный механизм кажется независимой и неустрашимой натуре профанацией и самозванством. Долой, говорит он, всех посредников между душой и Богом, все назойливое священство и все механическое спасение. Спасение будет только верой, то есть отношением и чувством, частным для духа, внутренним сотрудничеством человека с миром. Церковь будет невидимой, состоящей из всех тех, кто обладает этой необходимой верой, и ни из кого другого. Из этого действительно следует, хотя вывод может быть не сразу сделан, что религия — это не приспособление к другим фактам или силам, или к другим возможностям, чем те, что встречаются в повседневной жизни и в окружающей природе, но скорее духовное приспособление к естественной жизни, прозрение в ее принципы, посредством которого человек учится идентифицировать себя с космической силой и разделять ее многообразные дела не меньше, чем ее дальнейшую безопасность и спокойствие.

It has the spirit of life.

Протестантизм, в этой совершенно инстинктивной доверчивости и самоутверждении, не только предшествует христианству, но и более примитивен, чем разум и даже чем человек. Растения и животные, если бы они могли говорить, выразили бы свое отношение к своей судьбе в протестантской манере. «Тот, кто сформировал нас», сказали бы они, «живет и действует внутри нас. Он заключил завет с нами, чтобы стоять за нас, если мы верны и энергичны в следовании внушениям, которые он шепчет в наших сердцах. С верностью самим себе и, что то же самое, ему, мы обязаны процветать и иметь жизнь все более и более обильно навсегда». Это отношение, где оно касается религии, включает два следствия: во-первых, то, что в соответствии с еврейским прецедентом может быть названо символически верой в Бога, то есть уверенностью в своем собственном импульсе и судьбе, уверенностью, которую мир в конце концов обязательно вознаградит; и во-вторых, отвращение ко всем противоположным религиозным догматам и практикам — к аскетизму, например, потому что он отрицает волю; к идолопоклонству и мифу, потому что они делают божественность конкретной, а не относительной к внутренним влечениям и существенно отзывчивой; наконец, к традиции и институциональной власти, потому что они также ставят под угрозу экспериментальное развитие души, когда, в глубокой изоляции, она борется с реальностью и со своим собственным вдохновением.

and of courage.

В такой встрече с миром душа без опыта показывает прекрасное мужество, пропорциональное ее собственной силе. Мы можем хорошо представить, что львы и морские свиньи имеют более мужскую уверенность, что Бог на их стороне, чем когда-либо посещает грудь антилопы или медузы. Эта уверенность, когда она подвергается испытанию в авантюрной жизни, становится в сильном и высокопородном существе отказом быть побежденным, галантной решимостью держать последний окоп и надеяться на лучшее, несмотря на внешность. Часть протестантизма — быть суровым, энергичным, неутомимым в каком-то трудоемком деле. Конец и прибыль рассматриваются не столько, сколько сама привычка самоконтроля и практической преданности и стойкости. Суть в том, чтобы совершить что-то, неважно особенно что; так что протестанты показывают на этой почве некоторое уважение даже к художнику, когда он однажды достиг успеха. Определенный опыт несчастья — только стимул к этой верности. Так велико предшествующее доверие к миру, что мир, как он кажется на первый взгляд, может быть уверенно брошен вызов.

but the voice of inexperience.

Следовательно, несмотря на теоретический оптимизм, неодобрение и запрет играют большую роль в протестантском чувстве. Рвение к праведности, практическое ожидание того, что все будет хорошо, не может терпеть признанных зол. Зла должны быть уничтожены или, по крайней мере, скрыты; они не должны оскорблять лицо дня и давать ложь всеобщему святошеству. Эта строгость и репрессия, хотя они включают случайное лицемерие, ведут также к существенной моральной реконструкции. Протестантизм, возникающий из чистого сердца, очищает конвенцию и является тоником для любого общества, в котором он заметно существует. Он имеет секрет той честной простоты, которая принадлежит неиспорченной юности, той острой целостности, родной для неуязвленного духа, еще не осознающего никакой двуличности в себе или никакой внутренней причины, почему он должен потерпеть неудачу. Единственные зла, которые он признает, кажутся столькими вызовами к действию, столькими условиями для какой-то славной немыслимой победы. Такая религия действительно глубоко невежественна, это религия неопытности, но она имеет, в своем ядре, самый дух жизни. Ее ошибка только в том, чтобы считать волю всемогущей и священной, а не различать поле неизбежного провала от поля возможного успеха. Успех, однако, никогда не был бы возможен без того фонда энергии и той скрытой решимости и определения, которые приносят также веру в успех. Животный оптимизм — великий обновитель и дезинфектор в мире.

Its emancipation from Christianity.

Именно эту юношескую религию — глубокую, варварскую, поэтичную — тевтонские народы внедрили в христианство и подставили вместо последнего вздоха двух угасающих миров. В конечном счете, с полным распадом христианской догмы и традиции, Абсолютный Эгоизм открыто проявился на поверхности в форме немецкой спекулятивной философии. Эту форму, которую протестантизм принял в момент высокого напряжения и безрассудной самодостаточности, он, несомненно, в свою очередь сбросит и обретет новые выражения; но эта декларация независимости со стороны тевтонского духа выразительно отмечает его выход из христианства и конец той серии трансформаций, в которых он брал Библию и святоотеческую догму в качестве своего материала. Теперь он вполне готов обратиться вместо этого к социальной жизни и естественным наукам и попытаться утолить свой протеев голод непосредственно из этих более простых источников.

ГЛАВА VIII

КОНФЛИКТ МИФОЛОГИИ С МОРАЛЬНОЙ ИСТИНОЙ

Myth should dissolve with the advance of science.

То, что магия и мифология не имеют экспериментального подтверждения, становится ясно, как только опыт начинают собирать с какой-либо тщательностью. Подобно тому как магия пытается совершать работу с помощью заклинаний, миф пытается достичь знания, играя с ложью. Эта попытка в первом случае неизбежна и даже невинна, ибо требуется время, чтобы отличить обоснованные фантазии от бесполезных в уме, в котором они возникают вместе, не имея внутреннего признака для их различения. Праздное понятие привлекает внимание не меньше, чем то, которому суждено оказаться значимым; часто оно нравится больше. Только зоркие глаза и редкая вещь — совесть, примененная к памяти, — могут вырвать рабочие понятия из веселой и сладострастной растительности ума или научиться предпочитать Золушку ее дерзким сестрам. Если миф обладает хоть какой-то долей применимости или значимости, он пускает корни тем прочнее рядом со знанием. Существует много предметов, в которых человек от природы настолько невежествен, что только мифические представления могут показаться отдающими им должное; таковы, например, умы других людей. По этой причине миф остается составной частью даже самого рационального сознания, и то, что в настоящее время может быть с пользой предпринято, — это не столько упразднение мифа, сколько осознание его мифического характера.

Признак мифа заключается в том, что он не интерпретирует явление в терминах, способных быть подведенными под ту же категорию, что и само это явление, а вместо этого наполняет его образами, которые никогда не могли бы появиться рядом с ним или дополнить его на его собственном плане бытия. Так, если, размышляя о Луне, я представляю ее обратную сторону или тот вид, который она имела бы, если бы я путешествовал по ее поверхности, или положение, которое она заняла бы по отношению к Земле, если бы на нее смотрели с другой планеты, или структуру, которую она обнаружила бы, если бы ее разрезали пополам, мое мышление, сколь бы причудливым оно ни было, находилось бы на научном уровне, а не на мифическом, ибо оно предсказывало бы возможные восприятия, дополняющие те, которые я пытаюсь расширить. Если, с другой стороны, я говорю, что Луна — сестра Солнца, что она носит серебряный лук, что она девственница и однажды с любовью смотрела на спящего Эндимиона, — только дурак этого не знал, — мое умствование мифично; ибо я не претендую на то, что эта вышивка на аспектах, которые Луна действительно принимает в моем чувстве и в промежутках моих мыслей, могла бы когда-либо быть переведена в восприятия, составляющие единую систему с настоящим образом. Приблизившись к этому диску, я не увидел бы серебряного лука, а отступив во времени, не пришел бы к моменту, когда Солнце и Луна были действительно рождены Латоной. Элементы несочетаемы и не образуют одно бытие, а два: первое — чувственное, другое — подлежащее лишь драматическому воплощению, имеющее в лучшем случае по отношению к первому отношение опыта к его символу. Эти фантазии — не предвкушения возможных восприятий, а свободные интерпретации или переводы тех восприятий, которые у меня действительно были.

Мифическое мышление уходит корнями в реальность, но, подобно растению, касается земли только одним концом. Оно стоит неподвижно и буйно цветет в воздухе, превращая в неожиданные и более богатые формы вещества, которые оно всасывает из почвы. Поэтому оно является плодом опыта, украшением, доказательством животной витальности; но оно не является средством для опыта; оно не может служить целям транзитивного мышления или действия. Наука, с другой стороны, состоит из тех фантазий, которые, возникая, подобно мифам, из восприятия, сохраняют чувственный язык и указывают на дальнейшие восприятия того же рода; так что предположения, извлеченные из одного воспринимаемого объекта, являются лишь идеями о других объектах, аналогично воспринимаемых. Научная гипотеза — это та, которая представляет нечто непрерывное с наблюдаемыми фактами и мыслимо существующее в той же среде. Наука — это мост, касающийся опыта обоими концами, по которому практическое мышление может путешествовать от акта к акту, от восприятия к восприятию.

But myth is confused with the moral values it expresses.

Для отделения басни от знания, следовательно, не требуется ничего, кроме пристального изучения и принципа экономии. Если бы мифология была лишь поэтической заменой естествознания, прогресс науки достаточно быстро избавился бы от нее. То, что осталось бы, подобно мифам у Платона, было бы по крайней мере лучше полного молчания по предмету, который нас интересует и заставляет думать, хотя у нас нет средств проверить наши мысли в его отношении. Но главная причина недоумения и путаницы в мифологии — это ее смешение с моральной истиной. Миф, который изначально был лишь символом, подставленным вместо эмпирических описаний, становится впоследствии идолом, подставленным вместо идеальных ценностей. Это осложнение, из которого проистекает половина бед философии, заслуживает нашего пристального внимания.

Европейская история уже дважды сталкивалась с распадом мифологий: сначала среди стоиков, а затем среди протестантов. Обстоятельства в обоих случаях были очень разными; такими же были и мифические системы, которые были отброшены; и все же результат в обоих случаях был схожим. Греческая и христианская мифологии одинаково закончились пантеизмом. Как только стало ясно, что построения поэтов и Отцов Церкви являются остроумными вымыслами, перед критикой встала очевидная задача: разбить мифический конгломерат, предоставленный традицией, на его элементы, отложив в сторону то, что было поставлено естественным наблюдением или реальной историей, а с другой — то, что добавило драматическое воображение. Для хладнокровного и беспристрастного наблюдателя задача, при наличии доказательств и записей, была бы достаточно простой. Но критик в данном случае обычно не был ни хладнокровным, ни беспристрастным. Была затронута его религия; у него не было другого объекта, на который можно было бы повесить свою веру и счастье, кроме как именно на этот традиционный гибрид, который его собственное просвещение теперь растворяло. К какой части он должен был обратиться за поддержкой? В какой четверти он должен был продолжать помещать объект своего поклонения?

Neo-Platonic revision.

От эпохи софистов до окончательного исчезновения язычества прошло почти тысяча лет. Тысяча лет от нанесения смертельной раны до момента угасания — это долгая агония. Религии не исчезают, когда они дискредитированы; необходимо, чтобы они были заменены. В течение тысячи лет авгуры могли смеяться, но они были обязаны стоять на своих постах, пока монахи не пришли сменить их. В течение этого длительного одряхления язычество жило по инерции, за счет наслоений с Востока и философских переосмыслений. Из этих переосмыслений первым было то, что предпринял Платон, а впоследствии довели до конца неоплатоники и христиане в понятии сверхъестественной духовной иерархии; вверху — диалектическое божество, ипостась интеллекта и его онтологических фаз; внизу — сонм ангелов и демонов, ипостасей способностей, моральных влияний и злых побуждений. Другими словами, в разделении мифов, которое давало здесь природное явление, подлежащее объяснению, а там — моральную ценность, подлежащую воплощению, платонизм приписывал божественность исключительно моральному элементу. Идеи, которые были по существу моральными функциями, были множественны и вечны; их физические воплощения были привходящими для них и составляли падение, несчастье, которое должно быть стерто окончательным воссоединением отчужденной природы с ее собственным идеалом. Религия в такой системе неизбежно означала искупление. В этом движении язычество повернулось к будущему, к сверхъестественной и откроветельной религии, и прочь от своего собственного натуралистического принципа. Откровение, как говорил сам Платон, было необходимо, чтобы направлять ум, который не доверял явлениям и отшатывался от земных занятий.

It made mythical entities of abstractions.

Эта религия обладала силой отчаяния, но все остальное в ней было слабостью. Помимо откровения, которое, пока не появилось христианство, оставалось туманным и произвольным, не могло быть средств для поддержания существования этих ипостасированных моральных сущностей. Усилие отделить их от естественных функций, которые они, очевидно, выражали, не могло увенчаться успехом, пока в верующем сохранялась хоть какая-то критическая проницательность или независимость. Платонизм, чтобы стать религией, должен был апеллировать к суеверию. Единство, например (которое, согласно самому Платону, является категорией, применимой ко всему одновременно с дополнительной категорией множественности, ибо все, говорит он, очевидно, и едино, и множественно), — единство не могло стать Единым, независимым и верховным божеством, если только смысл и функция единства не были полностью забыты и глупое идолопоклонство, разинувшее рот на слова, не было подставлено вместо понимания. Кто-то должен был прийти с видом авторитета и сообщить о своих видениях Единого, прежде чем такая сущность могла быть добавлена в каталог реальных существований. Реальность всякой неоплатонической ипостаси была, таким образом, зависима от откровения и от забвения смысла, некогда передаваемого терминами, столь таинственно преображенными в метафизические существа.

Hypostasis ruins ideals.

Этот развод неоплатонических идей с функциями, которые они изначально представляли в человеческой жизни и дискурсе, в конечном итоге оказался губительным для того самого интереса, который его побудил, — энтузиазма к идеалу. Энтузиазм к идеалу побудил Платона рассматривать все красоты как ступени к совершенной красоте, в которой все их прелести могли бы присутствовать вместе, вечно и без примесей. Энтузиазм к идеалу убедил его, что земная жизнь — это лишь затрудненное усилие вернуться в вечность. Эти вдохновенные, но строго немыслимые предположения срывались с его уст в его рвении выразить, насколько бремя и значимость опыта превосходят его чувственный носитель в постоянстве и ценности. Тысяча треугольников открывали одну беременную пропорцию линий и площадей; тысяча кроватей и удил служили одной вечной цели в человеческой жизни и находили в ее выполнении свою сущность и стандарт совершенства; тысяча очарований учили тому же уроку и сливались в одно благоговейное посвящение красоте и благородству, где бы они ни расцветали. Соответственно, именно острое чувство совершенства реальных вещей заставило Платона пожелать превзойти их; его метафизика была не чем иным, как визионерской интуицией ценностей, идеализмом в собственном смысле этого слова. Но когда импульс такого энтузиазма оставался без своей движущей силы, а его трансцендентность — без вдохновения в реальном опыте, идеализм переставал быть идеализацией, интерпретацией реальности, пророчески достигающей своих целей. Он становился сверхштатной второй физикой, миром, которому приписывалось существование, которое едва ли можно было постичь и которое, безусловно, не поддерживалось никакими доказательствами, в то время как та значимость, которой он действительно обладал по отношению к естественным процессам, игнорировалась или даже отрицалась. Идеализм, который состоял в понимании и различении ценностей, теперь стал суеверием, неспособным различать существования. Он добавил чудовищную фиктивную обстановку к космосу, в котором человек должен был действовать; он затмил его реальные интересы и возможное счастье, стремясь перенести его в ту нереальную среду с ее фантастической и несоразмерной экономией; и, что хуже всего, он лишил идеал его идеальности, вырвав его из корней в естественной воле и в испытанных земных благах. Ибо идеал не является идеалом, если он — идеал ничто. В этом случае он — лишь призрачное существование, не имеющее большего морального значения или авторитета по отношению к наблюдателю, чем любое счастливое существо, которое может случайно существовать где-то в неизвестных пределах вселенной.

The Stoic revision.

Тем временем второе переосмысление мифологии было предпринято стоиками. Вместо того чтобы двигаться вперед, подобно Платону, к сверхъестественности, которая на многие века должна была доминировать в мире, стоики, с большей верностью языческим принципам, вернулись к естественным силам, которые были главной основой для традиционных божеств. Прогресс философии дал стоикам представление о космосе, каким ранний ариец не мог обладать, когда он записывал и принимал близко к сердцу свои разрозненные наблюдения в форме божественных влияний, столь же многочисленных и разнообразных, как и сами наблюдения. Для стоиков мир был, очевидно, единой динамической системой. Сила, которая оживляла его, была, следовательно, одним Богом. Соответственно, объяснив популярные мифы, превратив их несколько безжалостно в моральные апологи, они перешли к отождествлению Зевса с порядком природы. Это отождествление поддерживалось многими традиционными тенденциями и философскими намеками. Получившаяся концепция, хотя все еще мифическая, была, пожалуй, настолько рационалистичной, насколько позволяло состояние науки того времени. Зевс был с самого начала естественной силой, одновременно безмятежной и грозной, громовержцем не меньше, чем духом синевы. Он был правителем богов и людей; он был, с ограничениями, своего рода общим провидением. Анаксагор также, провозгласив космическую функцию разума, подготовил путь для стоиков в другом направлении. Этот «разум», который у Сократа и Платона уже был божеством, означал порядок, порядок, стремящийся к благу. Это было название принципа, очень похожего на тот, который Аристотель называл Природой, — внутренний пророческий инстинкт, посредством которого вещи стремятся к своему совершенству и счастью. Теперь Аристотель наблюдал этот инстинкт, как подобало ученику Сократа, в его специфических случаях, в которых достигнутое благо могло быть различимо и видимо достигнуто. Было много душ, каждая со своей провиденциальной функцией и неизменным направляющим идеалом, одна для каждого человека и животного, одна для каждой небесной сферы и одна, перводвигатель, для самой высшей сферы из всех. Но стоики, не обученные в той же гуманной и критической школе, чувствовали единство вещей более драматично и смутно в области физики. Подобно Ксенофану древности, они смотрели на широкое небо и восклицали: «Все есть Единое». Объединяя эти различные влияния, им было легко создать концепцию Зевса, или мира, или всеобщей справедливости и закона, так чтобы соединить в ней динамическое единство с провиденциальным разумом. Мир, задуманный как материальный и фатально детерминированный, был наделен предвидением своих собственных изменений, совершенной внутренней гармонией и абсолютным моральным достоинством. Таким образом, мифология у стоиков закончилась пантеизмом.

The ideal surrendered before the physical.

Сведя своих богов к единому божественному влиянию и отождествив его, в свою очередь, с естественными силами, стоики, в одном смысле, спасли мифологию. Ибо никто не был бы склонен отрицать существование или силу космоса, телу, душой которого был Зевс. Пантеизм, взятый теоретически, есть лишь натурализм, выраженный поэтически. Поэтому он был наиболее законной и близкой по духу интерпретацией язычества для рационалистической эпохи. С другой стороны, мифология не была просто поэтической физикой; она формулировала объект религии; она воплощала для человечества его высшие идеалы в благоговейных формах. Именно когда эта религиозная функция была перенесена на бога пантеизма, парадокс и невозможность реформы стали очевидными. Природа не является и не может быть идеалом человека. Подстановка природы вместо традиционного и идеального объекта религии предполагает наделение природы моральным авторитетом над человеком; она включает тот элемент стоицизма, который является синонимом бесчеловечности. Жизнь и смерть, удача и неудача, счастье и страдание, поскольку они проистекают в равной степени из всеобщего порядка, должны быть объявлены, вопреки разуму, в равной степени хорошими. Истинная добродетель должна быть сведена к конформизму. Тот, у кого нет иного идеала, кроме того, чтобы природа обладала своим фактическим устройством, будет мудрым и выше всякой лести и бедствия; он будет равен по достоинству Зевсу. Тот, у кого есть какие-либо менее конформные и более определенные интересы, будет дураком и червем.

Мудрый человек будет, тем временем, выполнять все обязанности природы; он предоставит свое тело и свой ум ее предопределенным трудам. Ибо пантеистическая мораль, хотя и пост-рациональна, не является аскетической. Вытесняя естественный идеал из ума, она ставит на его место не его сверхъестественное преувеличение, а его сокращение, вдохновленное отчаянием. Страсти не отвергаются на том основании, что они препятствуют спасению или какому-то визионерскому экстазу; они просто охлаждаются чувством, что их поражение, когда оно реально, также желательно. Поскольку все боги были сведены к одной субстанции или закону, так все человеческие сокровища сведены к одной привилегии — привилегии стойкости. Вы всегда можете согласиться и путем принудительного и постоянного соответствия природе возвысить себя над всеми превратностями. Те нежные и пробные идеалы, которые природа действительно порождает и которые наполняют ее несовершенными, но подлинными совершенствами, вы будете слишком тупы, чтобы заметить, или слишком горды, чтобы разделить.

Таким образом, наследственное пятно мифологии, яд лжи, сохранился в двух формах философского язычества, которые нам важно изучить. В школе Платона миф помог ипостасировать идеи и, оторвав их от их естественной основы, лишить их значимости и моральной функции, и сделать поклонение им суеверным. В Стое сохранившийся мифологический элемент превратил природу, когда ее единство и порядок были осознаны, в идола; так что поклонение ей уничтожило все гуманные и пластичные идеалы и толкнуло людей на тщетное и фанатичное самоотречение. Обе философии были пост-рациональными, как и подобало декадентской эпохе, как и их соперник и наследник, христианство.

Parallel movements in Christianity.

Христианство уже имело внутри себя подобную двойственность; будучи доктриной искупления, подобно неоплатонизму, оно стремилось отрицать естественные ценности этой жизни; но, будучи доктриной творения и провиденциального управления, сравнимой в некотором роде со стоической, оно имело неискоренимую внутреннюю тенденцию к пантеизму и к последовавшему за этим принятию как благ, так и зол этого мира как санкционированных и требуемых провидением.

Hebraism, if philosophical, must be pantheistic.

Ужас, который пантеизм всегда внушал Церкви, подобен тому, который материализм внушает сентиментальным идеалистам; они атакуют его постоянно, не столько потому, что кто-то другой защищает его, сколько потому, что чувствуют, что он недвусмысленно подразумевается в половине их собственных догматов. Неплатоническая половина христианского богословия, Моисеева половина, в руках философа неизбежно становится пантеизмом. Евреи сами не были пантеистами, потому что никогда не размышляли об отношении, в котором всемогущество находилось к естественным силам и человеческим актам. Они мыслили всемогущество Иеговы драматически, как они мыслили все. Он мог наброситься на что угодно и кого угодно; он мог ниспровергнуть или играть с законами природы; он мог смеяться над ухищрениями людей и обращать их к своим собственным целям; его мастерство и энергия не могли не увенчаться успехом в каждом случае; но это не означало, что люди и природа не имели собственной воли и не следовали естественным образом своими путями, когда Иегова оказывался занят в другом месте. Однако, как только этот драматический род всемогущества был систематизирован диалектикой, как только доктрины творения, всеведения и провиденциального управления были приняты абсолютно, пантеизм был явно вовлечен. Последствия для моральной философии были поистине ужасающими, ибо тогда грехи, которые Бог наказывал столь выразительно, были делом его собственного замысла. Рвение его святых, судьба его избранного народа и святых храмов стали не чем иным, как кукольным представлением в его ироничном самосознании.