«Жизнь разума: Фазы человеческого прогресса»

FOOTNOTES:

Законы. VII. 803. B.

ГЛАВА X

ПОСТРАЦИОНАЛЬНАЯ МОРАЛЬ

Socratic ethics retrospective.

Когда Сократ и два его великих ученика составили систему рациональной этики, они едва ли предлагали практическое законодательство для человечества. Один своей иронией, другой своим откровенным идеализмом, а третий своим преобладающим интересом к истории и анализу, ясно показали, как мало они осмеливались надеяться. Они просто писали красноречивую эпитафию своей стране. Они публиковали принципы того, что было ее жизнью, благочестиво собирая ее разбитые идеалы и интерпретируя ее мгновенное достижение. Дух свободы и сотрудничества был уже мертв. Частный гражданин, развращенный подачками и мелкими ссорами своего города, стал ленивым и низким духом. Он начал ставить под сомнение полезность религии, патриотизма и справедливости. Позволив органу для идеала атрофироваться в своей душе, он мог мечтать о нахождении какого-то угрюмого подобия счастья в неразумии. Он чувствовал, что суровые славы его страны, как их мог бы сохранить спартанский режим, не принесли бы пользы той низшей части его, которая одна осталась. Политическая добродетель казалась бесполезным налогом на его материальную прибыль и свободу. Скука и недоверие, свойственные дезинтегрированному обществу, начали толкать его к искусственным возбуждениям и суевериям. Демократия научилась рассматривать как врагов тех немногих, в ком все еще был представлен общественный интерес, тех немногих, чей более благородный нрав и традиции все еще совпадали с общим благом. Эти последние патриоты постепенно изгонялись или истреблялись, и вместе с ними умер дух, который выражала рациональная этика. Философам больше не позволялось иметь иллюзии о государстве. Человеческая деятельность на публичной сцене стряхнула всякую преданность искусству или разуму.

Rise of disillusioned moralities.

Биограф разума мог бы легко поддаться искушению игнорировать последующие отношения, в которые впала моральная жизнь на Западе, поскольку все они воплощали более или менее полное отчаяние и, отказавшись от попытки выразить волю честно и диалектически, они не могли поддерживать никакой моральной науки. Суть была лишь в том, чтобы утешить или обмануть душу каким-то суррогатом счастья. Жизнь старше и настойчивее разума, и провал первого эксперимента в рациональности не лишает человечество той ментальной и моральной растительности, которой они обладали веками в диком состоянии до прихода цивилизации. Они просто возвращаются к своему нецивилизованному состоянию и принимают любой воображаемый идеал, который попадается под руку, с помощью которого некоторому подобию смысла и красоты может быть придано существование без труда построения этого смысла и красоты систематически из ее позитивных элементов.

Не изучать эти воображаемые идеалы, частичные и произвольные, какими они являются, означало бы упустить одну из самых поучительных точек зрения, с которой может быть обозреваема Жизнь Разума: точку зрения ее сатириков. Ибо моральные идеалы могут следовать за философией, так же как они могут предшествовать ей. Когда они следуют, по крайней мере до тех пор, пока они сознательно принимаются ввиду провала разума, они имеют совершенно особую ценность. Отвращение к рациональным идеалам не приходит тогда, как отвращение интуитивиста, от моральной некогерентности или религиозного предрассудка. Оно не приходит от недостатка спекулятивной силы. Напротив, оно может прийти от чрезмерной поспешности в спекуляции, от слишком готовного восприятия видимого марша вещей. Очевидная иррациональность природы в целом, слишком болезненно донесенная до размышляющего ума, может заставить его забыть или отречься от своей собственной рациональности. В декадентскую эпоху философ, который обозревает мир и видит, что конец его такой же, как начало, может не почувствовать, что промежуточный эпизод, в котором он и все, что он ценит, в конечном счете фигурируют, стоит рассмотрения; и он может воскликнуть в своей созерцательной желчи, что все есть суета.

Если бы вы все еще противопоставили ему теорию идеала, он не был бы низведен, подобно дорациональным моралистам в аналогичном случае, к простому невниманию и хвастовству. Если бы вы сказали ему, что каждое искусство и каждая деятельность предполагают соответствующее благо, и что стремление реализовать идеал во всех направлениях — это усилие, которое разум неизбежно одобряет, поскольку разум есть не что иное, как метод этого стремления, ему не нужно было бы отрицать ваши утверждения, чтобы оправдать себя. Он мог бы признать естественность, спонтанность, идеальную достаточность ваших концепций; но он мог бы добавить, с улыбкой человека более старшего и печального, что он испытал их тщетность. «Вы, эллинизаторы, — мог бы сказать он, — всего лишь дети; вы не обдумывали ту малую историю, которую знаете. Если бы мысль была связана с реальностью, если бы добродетель была устойчивой и плодотворной, если бы страдания и политика в конечном счете оправдывались большим благом, возникающим из них, — тогда, действительно, жизнь согласно разуму могла бы соблазнить философа. Но, к сожалению, ни одно из этих нежных предположений не является истинным. Человеческая мысль — это бессмысленная фантасмагория. Добродетель — это великолепное и трудоемкое безумие, когда она не является напыщенным одеянием, которое выглядит респектабельно только в темноте, будучи на самом деле полной пятен и нелепых заплат. Самые лучшие планы людей становятся, в случайных перекрестных течениях бытия, поводом для их самых горьких бедствий. Как же тогда жить? Как оправдать в наших глазах, не будем говорить пути Господни, но наши собственные пути?»

The illusion subsisting in them.

Такую позицию можно опровергнуть диалектически, взывая к любым позитивным надеждам или убеждениям, которые критик может сохранить, ибо, пока он жив, он не может быть полностью лишен их. Но эта позиция обманчива и не рушится, подобно позиции интуитивиста, при первом же дуновении критики. Пессимизм и все моральные системы, основанные на отчаянии, являются не дорациональными, а пострециональными. Они — дело рук людей, которые более или менее явно задумали Жизнь разума, испытали ее, по крайней мере, в воображении, и нашли ее несовершенной. Эти системы — убежище от невыносимой ситуации: они являются экспериментами в искуплении. На самом деле, животные инстинкты и естественные стандарты совершенства никогда не избегаются в них, ибо никакой моральный опыт не имеет иных условий; но та часть естественного идеала, которая остается активной, выступает в оппозиции ко всему остальному и, благодаря понятной иллюзии, кажется не частью этого естественного идеала, потому что, по сравнению с более обычными страстями, на которые она реагирует, она представляет собой некую более простую или более ослабленную надежду — призыв к некоторому очень скромному или очень усмиренному удовлетворению, или к полному изменению условий жизни.

Пострециональная мораль, таким образом, представляет собой, по замыслу, если не по факту, критику всего опыта. Она считает, что она не является, подобно дорациональной морали, произвольным выбором среди равнозначных предписаний. Это попытка подчинить все предписания одному, которое указывает на некое единое конечное благо. Ибо основателям этих систем приходит в голову, что, отчуждая себя от мира, или пребывая в удовольствии момента, или умерщвляя страсти, или перенося все страдания в терпении, или изучая идеальное соответствие ходу дел, можно получить доступ к некоему подобию остаточного мистического рая; и эта мысль, однажды возникнув, публикуется как откровение и принимается как панацея. В результате она становится (ибо такова сила природы) фундаментом сложных институтов и сложных философий, в которые постепенно вновь вводится содержание мирской жизни.

Когда человеческая жизнь находится в остром кризисе, болезненные сны, посещающие душу, являются единственным свидетельством ее продолжающегося существования. Через них она все еще созерцает благо; и когда бред проходит и нормальный мир постепенно восстанавливается в ее восприятии, она приписывает свое возрождение служению этих призраков, возрождение, обязанное, по правде говоря, восстановленному питанию и кровообращению внутри нее. Таким образом, пострециональные системы, хотя и основанные изначально на отчаянии, в более позднюю эпоху, забывшую свои разочарования, могут начать выдавать себя за единственно возможную основу морали. Философы, приверженные каждой секте и воспитанные под ее влиянием, могут исчерпать критику и софистику, чтобы показать, что всякая вера и усилия были бы тщетны, если бы их конкретное средство не было принято; и так возникает любопытная партийная философия, в которой, дискредитировав природу и разум в целом, сектант выдвигает некое мифическое эхо разума и природы как единственную спасительную и необходимую истину. Позитивная субстанция такого учения, соответственно, является дорациональной и, возможно, грубо суеверной; но она вводится и номинально поддерживается грозным обвинением физической и моральной науки, так что жалкий идол, в конечном счете предлагаемый нашему поклонению, приобретает ложный ореол и приписанное величие, будучи воздвигнутым на пьедестал бесконечного отчаяния.

Epicurean refuge in pleasure.

Сократ был еще жив, когда среди софистов возникла школа пострециональной морали, которая, быстро пройдя через различные фазы, обосновалась в эпикурействе и осталась источником определенного утешения для человечества, которое, пусть и несколько дешевое, тем не менее является подлинным. Стремление к удовольствию может показаться простым эгоизмом с тенденцией к разврату; и в этом случае дорациональный и инстинктивный характер сохраненной максимы был бы очень очевиден. Удовольствие, конечно, не является прямым объектом неиспорченной воли; но после некоторого опыта и различения человек может фактически направлять себя предвкушением удовольствий, которые он нашел в определенных объектах и ситуациях. Критика, необходимая для того, чтобы отличить то, что окупается, от того, что не окупается, может не часто заходить очень далеко; но иногда она может доходить до подавления всякого естественного инстинкта и естественной надежды, и превращения философа, как это превратило Гегесия Киренского, в панегириста смерти.

Пострециональный принцип в системе тогда выходит на первый план, и мы ясно видим, что сесть и размышлять о человеческой жизни, выбирая ее приятные моменты и осуждая все остальное, — значит начать курс морального сокращения. Это значит судить о том, что стоит делать, не по врожденным амбициям души, а по опыту случайных чувств, которые для ума без творческих идей могут показаться единственными объектами, достойными преследования. То, что жизнь должна сопровождаться удовольствием и быть свободной от боли, несомненно; ибо это означает, что то, что приятно всему процессу природы, стало бы приятным также для различных вовлеченных частичных импульсов — еще один способ описания органической гармонии и физического совершенства. Но такая желательная гармония не может быть определена или получена путем выбора и изоляции от остального тех случаев и функций, в которых она, возможно, уже была достигнута. Эти частичные гармонии могут быть фактическими остановками или препятствиями в целом, которое должно быть сделано гармоничным; и даже когда они невинны или полезны, они не могут служить для определения формы, которую могла бы принять общая гармония. Они лишь иллюстрируют ее принцип. Организм, в котором этот принцип гармонии мог бы найти всепроникающее выражение, все еще потенциален, и идеал — это то, чего в его конкретной форме ни один человек не испытывал. Он включает в себя благоприятную материальную среду, совершенное здоровье, совершенные искусства, совершенное правительство, ум, расширенный до познания и наслаждения всеми своими внешними условиями и внутренними функциями. Такой идеал упускается из виду, когда человек возделывает свой садовый участок частных удовольствий, оставляя случаю и варварской ярости управлять государством и оживлять страсти мира.

Даже Аристипп, первый и самый восхитительный из гедонистов, который действительно наслаждался удовольствиями, которые он проповедовал, и не боялся случайных болей, — даже Аристипп предал пострециональный характер своей философии, отказавшись от политики, высмеивая науку, примирившись со всеми злоупотреблениями, которые способствовали его комфорту, и изливая свое остроумие на все амбиции, которые превышали его надежды. Великий темперамент может вынести грубую философию. Бунт и распущенность могут отличать благородные души в эпоху вежливой коррупции, и крупица искренности лучше в моральной философии, чем целый урожай условностей. Насилие и бесстыдство Аристиппа были исправлены Эпикуром; и был найден баланс между полным отчаянием и полной безответственностью. Эпикурейство многое сократило: оно отсекло политику, религию, предприимчивость и страсть. Эти вещи оно осудило как суету, не останавливаясь, чтобы различить в них то, что может быть чрезмерным, от того, что может быть рациональным. В то же время оно сохранило дружбу, свободу души и интеллектуальный свет. Оно культивировало немирское без суеверий и счастье без иллюзий. Оно было нежным к простым и честным вещам, презрительным и горьким только против притворства и узурпации. Оно, таким образом, отметило первую остановку в отступлении разума, стадию, где душа сбросила только высшую и более запутывающую часть своего бремени и была готова жить, в несколько уменьшенных обстоятельствах, на остаток. Такая философия хорошо выражает подлинное чувство людей, одновременно мягких и эмансипированных, которые обнаруживают себя плывущими на отливе некой цивилизации и наслаждающимися ее плодами, больше не представляя силы, которые привели эту цивилизацию к существованию.

Stoic recourse to conformity.

Та же эмансипация, без ее мягкости, проявилась у киников, чьим секретом было сбросить всякую преданность и всякую зависимость от обстоятельств, и жить полностью внутренней силой ума, гордостью и негибким юмором. Отречение было гораздо более радикальным, чем у Эпикура, и, по сути, почти полным; однако стоики, подкрепляя киническую самодостаточность системой физики, ввели в жизнь секты созерцательный элемент, который значительно расширил и облагородил ее симпатии. Природа стала священной системой, законы природы стали хвалебно называться рациональными законами, а необходимость вещей, поскольку ее можно было предсказать в знамениях, стала называться провидением. Во всем этом была некоторая интеллектуальная путаница; но созерцание, даже если оно несколько идолопоклонническое, имеет очищающий эффект, и печальный и торжественный обзор космоса, к которому стоик ежедневно приглашал свою душу, чтобы подготовить ее к встрече со своей судьбой, несомненно, освобождал ее от многих недостойных страстей. Впечатляющее зрелище вещей использовалось, чтобы напомнить душе о ее особой и подобающей функции, которая заключалась в том, чтобы быть рациональной. Эта рациональность состояла отчасти в прозрении, чтобы воспринимать необходимый порядок вещей, и отчасти в соответствии, чтобы воспринимать, что этот порядок, каким бы он ни был, может служить душе для упражнения и для встречи с невозмутимостью.

Отчаяние в этой системе затопило гораздо большую область человеческой жизни; все, по сути, было сдано, кроме воли терпеть все, что может прийти. Концентрация была гораздо более заметной, поскольку только формальная сила восприятия и вызова была сохранена и сделана сферой моральной жизни; эта рациональная сила, по крайней мере в теории, была единственной вершиной, которая оставалась видимой над потопом. Но на практике сохранялось гораздо больше. Некоторое различие проводилось, однако необоснованно, между внешними бедствиями и человеческой порочностью, так что абсолютное соответствие и принятие не могли требоваться последним; хотя главным поводом, который стоик мог найти для практики стойкости и признания вездесущности закона, было наблюдение всеобщей коррупции государства и предсказание его гибели. Обязательство соответствовать природе (которое, строго говоря, ни в коем случае нельзя было игнорировать) интерпретировалось как означающее, что каждый должен выполнять обязанности, конвенционально привязанные к его положению. Таким образом, поверхностное гражданство и человечность были возвращены философу. Но восстановленная жизнь была лишь театральной: стоик был отшельником, разгуливающим по рыночной площади, и монахом, замаскированным в доспехи. Его интерес и вера были сосредоточены полностью на его частном духовном состоянии. Он культивировал общество тех людей, которые, как он думал, могли научить его какой-то добродетели. Он занимался делами государства, чтобы упражнять свое терпение. Он мог даже вести армию в бой, если хотел проверить свою выносливость и убедиться, что философия сделала его безразличным к исходу.

Conformity the core of Islam.

Напряжение и искусственность такой дисциплины, с чисто формальными целями и без надежды на земле или на небесах, не могли долго поддерживаться; и, несомненно, она существовала, в определенный момент, только в немногих душах. Покорность воле Божьей, говорит епископ Батлер, есть вся суть благочестия; однако простая покорность сделала бы религию жалкой и отрицанием всякой морали, если бы воля Божья не понималась как нечто совершенно отличное от его действия в природе. Чтобы превратить стоицизм в работоспособную религию, нам нужно квалифицировать его некоторыми дорациональными максимами. Ислам, например, который хвастается, что в своей сущности он есть не что иное, как примитивная и естественная религия человечества, состоит в предании себя воле Божьей или, другими словами, в принятии неизбежного. Эта воля Божья познается по большей части путем наблюдения за ходом природы и истории, и запоминания судьбы, обычно выпадающей на долю различных сортов людей. Если бы это было все, ислам был бы чистым стоицизмом, а еврейская религия, в своей конечной фазе, была бы просто красноречием физики. Это не было бы в таком случае моральным вдохновением вообще, за исключением того, что созерцание и чувство собственной ничтожности могли бы иногда заглушать страсти и на мгновение сбивать с толку ум. Однако, оправившись от этого впечатления, люди обнаружили бы, что они не обогащены самопознанием, не вооружены никакими предписаниями и не стимулированы никаким идеалом. Они были бы низведены до исполнения своих случайных импульсов, как животные, совсем как если бы они никогда не осознавали, что, делая это, они исполняют божественный указ. Просвещенные мусульмане, соответственно, часто были более эпикурейскими, чем стоическими; и если они чувствовали себя (не без некоторого основания) превосходящими христиан в деликатности, в savoir vivre, в родстве со всеми естественными силами, это чувство превосходства было вполне рационалистическим и чисто человеческим. Их религия способствовала этому только потому, что она была проще, свободнее от суеверий, ближе к чистому и приятному режиму жизни. Покорность воле Божьей будучи принятой, выражение воли человека могло более свободно начаться.

enveloped in arbitrary doctrines.

Что сделало ислам, однако, позитивной и заразительной новизной, так это предположение, что воля Бога может быть случайно открыта пророкам до события, так что прошлый опыт не был единственным источником, из которого можно было собрать его полное действие. В своей оппозиции к более грубым идолопоклонствам ислам мог взывать к опыту и бросать вызов тем, кто доверял особым божествам, чтобы оправдать свое поклонение перед лицом фактов. Самые решающие факты против идолопоклонников, однако, еще не были очевидны, но были предназначены обрушиться на человечество в последний день — и весьма неприятно для большинства. Там, где Мухаммед говорит от имени универсальной естественной силы, он в высшей степени презрителен к тому нежному язычеству, которое состоит в воображении отдельных покровителей для различных областей природы или для различных человеческих действий. Обращаясь к таким покровителям, язычник рассматривает нечто чисто идеальное или, как проницательно замечает Коран, поклоняется своим собственным страстям. Аллах, напротив, является подавляюще внешним и настолько далеким от идеального, насколько это возможно. Он действительно является дарителем всех благих вещей, как и всех злых, и хотя его милости воспеваются на каждой странице Корана, эти милости состоят в снисхождении, которое он, как ожидается, проявит к своим любимцам, и чрезмерной награде, зарезервированной для них после их земных испытаний. Милосердие Аллаха не исключает всех тех бессмысленных и неискупленных жестокостей, в которых природа ежедневно виновна; нет, оно сияет тем более заметно в контрасте с его существенной безответственностью и необузданным гневом, причем часть его прямого замысла состоит в том, чтобы держать ад полным людей и демонов.

Тенденция к просвещению, которую представляет ислам, и пределы этого просвещения могут быть проиллюстрированы предписанием о нечистых животных. Аллах, как нам говорят, будучи милосердным и благодатным, создал мир для использования человеком, со всеми животными в нем. Мы можем поэтому справедливо забивать и пожирать их, насколько это соответствует здоровью; но, конечно, мы не можем есть животных, которые умерли естественной смертью, ни тех, которые принесены в жертву ложным богам, ни свиней; ибо делать это было бы мерзостью.

The latter alone lend it practical force.

К сожалению, религиозные реформаторы торжествуют не столько благодаря своему рациональному прозрению, сколько благодаря своим нерешительным, традиционным максимам. Мухаммед чувствовал единство Бога как философ; но люди слушали его, потому что он проповедовал его как сектант. Бог, как он часто напоминает нам, не создал мир как игрушку; он создал его, чтобы установить различия и отделить огромным интервалом судьбу тех, кто соответствует истине, от судьбы тех, кто игнорирует ее. Человеческая жизнь действительно окружена достаточным количеством неминуемых зол, чтобы оправдать этот настойчивый тон у семитского моралиста и придать его предписаниям суровое практическое звучание, отсутствующее в чисто платонических идеализмах. Но эта строгость, которая называется позитивизмом, когда условия благополучия поняты, становится фанатизмом, когда они искажены. Если бы Мухаммед говорил только о динамическом единстве в вещах, вездесущности судьбы и фактических условиях успеха и неудачи в мире, он не был бы назван пророком или не имел бы более дюжины умных последователей, разбросанных по стольким векам; но слабость его интеллекта и его невежество в природе сделали успех его миссии. Легче разжечь праведный гнев против злоупотреблений, когда, уменьшая их, мы продвигаем наши личные интересы; и Мухаммед мог бы быть менее ревностным в осуждении ложных богов, если бы его собственный Бог был полностью истинным. Но, в пылу своей воинственности, он опускается до того, что говорит об интересах Бога, которые принимают верующие, и о борьбе за дело Божье. С помощью этих понятий, столь грубо дорациональных, нам позволено интерпретировать и обесценивать пантеистические возвышенности, которыми нас в большинстве мест угощают; и для того, чтобы мораль, слишком слабая, чтобы быть человеческой, не увяла совсем в яростном свете Абсолюта, мы приводимся к гуманизации Абсолюта в конечную силу, нуждающуюся в нашей поддержке против независимых врагов. Столь полно банкротство той стоической морали, которая думает жить поклонением Тому, что Есть.

Moral ambiguity in pantheism.

Поскольку крайности, как говорят, сходятся, мы можем сказать, что радикальная позиция часто является отправной точкой для противоположных систем. Пантеизм, или религия и мораль, отрекающиеся в пользу физики, могут на практике интерпретироваться противоположными способами. Быть в симпатии с Целым может показаться требующим от нас перерасти и отбросить каждую часть; однако, с другой стороны, нет очевидной причины, почему Бытие должно любить свою сущность таким образом, который включает ненависть к каждой возможной форме Бытия. Поклонник Бытия, соответственно, принимает то одну, то другую из двух противоположных позиций, в зависимости от того, находится ли общество, в котором он живет, в дорациональном или пострециональном состоянии культуры. Пантеизм интерпретируется дорационально, как ранними мусульманами или гегельянцами, когда люди еще не знакомы или еще не испытывают отвращения к мирской жизни; Абсолют тогда кажется дающим мистическую санкцию любым существованиям или тенденциям, которые имеют место. Мораль сводится к санкционированию господствующих условностей или господствующих страстей авторитетом вселенной. Таким образом, мусульмане, служа Аллаху, могли расширять свои завоевания и культивировать искусства и удовольствия, свойственные самодостаточной душе, одновременно ленивой и свирепой; в то время как трансценденталисты наших времен, принимая свою часть в божественном деле, просто добавили некоторую спекулятивную возвышенность к максимам какой-то секты или шовинизму какой-то нации.

Under stress, it becomes ascetic and requires a mythology.

Принимать все, однако, не является легкой или терпимой вещью, если вы не удовлетворены тем, что выпадает на вашу долю. Как бы ни чувствовал Абсолют, моральное существо должно ненавидеть некоторые формы бытия; и если эпоха бросила эти формы перед глазами человека и навязала их ему, не будучи терпимым своим пантеизмом винить Абсолют, он (по противоречию) начнет винить себя. Это будет его конечность, его чрезмерные претензии, его огромная наглость в том, чтобы иметь какую-либо волю или какое-либо предпочтение в частности, что покажется ему источником всего зла и единственным пятном на бесконечной ясности вещей. Пантеизм, при этих обстоятельствах, выльется в пострециональную мораль. Он будет практиковать аскетизм и искать мистического избавления от конечного существования.

При этих обстоятельствах миф неизбежно вновь вводится. Без него никакого утешения нельзя было бы найти, кроме как в перспективе смерти и, ожидая ее, в случайных естественных удовлетворениях; благодаря чему поглощение в Абсолюте могло бы показаться не только невозможным, но и явно нежелательным. Чтобы сделать отступление из человеческой природы возможным призванием, эта природа сама должна, в каком-то мифе, быть представлена как неестественная; душа, которую эта жизнь душит, должна, как говорят, прийти откуда-то еще и быть приспособленной дышать неким элементом, гораздо более редким и тонким, чем этот подлунный туман.

A supernatural world made by the Platonist out of dialectic.

Любопытная опора для такого мифа была предоставлена сократовской философией. Платон, унесенный своим поэтическим видением слишком далеко, возможно, от утилитаризма своего учителя, восхвалял конкреции в дискурсе за счет существований и даже играл с космологическими мифами, призванными выразить ценности вещей, говоря так, как если бы эти ценности привели вещи к бытию. Диалектические термины, таким образом противопоставленные естественным объектам и изображенные как естественные силы, предоставили догмы, необходимые в этот момент пострециональной религии. Заклинание, которое диалектика может осуществлять над абстрагированным умом, само по себе велико; и оно может вырасти в священное влияние и позитивное откровение, когда оно предлагает убежище от утомительной жизни в мире. Из игры понятий, проводимой в молитвенном сне, можно сконструировать чудесные тайны, которые вскоре будут объявлены людям и сделаны ядром сакраментальных предписаний. Когда прилив вульгарного суеверия находится в полноводье и любая форма шарлатанства приветствуется, нам не нужно удивляться, что теософия, имеющая столь респектабельное ядро — нечто, действительно, похожее на истинную логику, понятую неправильно, — должна получить много приверженцев. Из имен вещей и добродетелей можно было сконструировать мистическую лестницу, по которой можно было оставить вещи и сами добродетели позади; но проницательность и требования школы не преминули бы расположить ступени в этом прогрессе — конец которого был недостижим, кроме, возможно, в мгновенном экстазе, — так что очевидные обязанности людей продолжали бы, на данный момент, навязываться им. Главное различие, сделанное в морали, было бы только таким: что позитивные поводы и санкции хорошего поведения больше не упоминались бы с уважением, но воображение приглашалось бы вместо этого пребывать в мистических исходах.

The Herbraic cry for redemption.

Неоплатоническая мораль через тысячи ученых и вульгарных каналов проникла в христианство и полностью трансформировала его. Изначальное христианство было, хотя и в другом смысле, религией искупления. Евреи, не мечтая о первородном грехе или каком-либо неотъемлемом проклятии в том, чтобы быть конечными, часто оказывались в самых тяжелых материальных затруднениях. Они надеялись, как и все примитивные народы, что облегчение может прийти через умилостивление божества. Они знали, что грехи отцов посещаются на детях даже до третьего и четвертого поколения. Они приняли эту идею совместной ответственности и заместительного искупления, превращая своим нефилософским способом этот закон природы в принцип справедливости. Тем временем провал всех их заветных амбиций погрузил их в покаянное настроение. Хотя на самом деле благочестивые и добродетельные до крайности, они все еще искали покаяния — своего собственного или мира — чтобы спасти их. Это искупление должно было быть совершено в еврейском духе, через долготерпение и преданность Закону, с еврейской солидарностью, через заместительное приписывание заслуг и недостатков внутри семьи веры.

Такой способ понимания искупления был гораздо более драматичным, пронзительным и индивидуальным, чем неоплатонический; следовательно, он был гораздо более популярным и лучше приспособленным быть ядром для религиозной преданности. Как бы сильно, поэтому, христианство ни настаивало на отречении от мира, плоти и дьявола, оно всегда держало на заднем плане эту совершенно еврейскую и дорациональную жажду восхитительной обетованной земли. Путешествие могло быть долгим и через пустыню, но молоко и мед должны были течь в оазисе за ней. Если бы отречение было фундаментальным или отвращение от природы полным, не было бы многократно провозглашенного последнего суда и никакого материального царства небесного. Отречение было лишь временным и частичным; отвращение было только против случайных зол. Отчаяние не касалось ничего, кроме нынешнего порядка мира, хотя поначалу оно приняло крайнюю форму призыва к его немедленному уничтожению. Это был тот сорт отчаяния и отречения, который лежал в основе христианского покаяния; в то время как надежда на новый порядок этого мира, или одного очень похожего на него, лежала в основе христианской радости. Временная жертва, думалось, и частичное увечье чудесным образом приведут дух в свежий рай. Удовольствия, которые природа скупила или наказывала, благодать должна была предложить как награду за веру и терпение. Земная жизнь, которая была суетной как опыт, должна была быть прибыльной как испытание. Нормальный опыт, соответствующее упражнение для духа, после этого начался бы.

The two factors meet in Christianity.

Христианство, таким образом, является системой отложенного рационализма, рационализма, перехваченного сверхъестественной версией условий счастья. Его моральный принцип — разум, единственный моральный принцип, который существует; его движущая сила — импульс и естественная надежда быть и быть счастливым. Христианство просто обновляет и восстанавливает эти универсальные принципы после первого разочарования и первого приступа отчаяния, открывая новые перспективы достижений, новые качества и меры успеха. Христианское поле действия, будучи миром благодати, окутывающим мир природы, многие временные развороты признанных ценностей могут иметь место в его кодексе. Бедность, целомудрие, смирение, послушание, самопожертвование, невежество, болезнь и грязь могут все приобрести религиозную ценность, которую разум, в своем прямом применении, едва ли нашел бы в них; однако эти обратные оценки являются лишь случайными для тайной рациональности и оправданы на том основании, что человеческая природа, как она сейчас найдена, испорчена и нуждается в очищении и трансформации, прежде чем она сможет безопасно проявлять свои врожденные инстинкты и стать снова авторитетным критерием ценностей. В царстве Божьем людям больше не нужно было бы каяться, ибо жизнь там была бы поистине естественной, и там душа была бы наконец в своей родной сфере.

Этот скрытый оптимизм существует в христианстве, будучи наследием от евреев; и те протестантские общины, которые отвергли языческие и платонические элементы, которые наслоились на него, имеют мало трудностей в восстановлении его до известности. Не, однако, без отказа от души евангелия; ибо душа евангелия, хотя и выраженная на языке мессианских надежд, на самом деле пострециональна. Не для того, чтобы жениться и выходить замуж, или сидеть на тронах, или распутывать метафизические тайны, или наслаждаться любыми естественными удовольствиями, от которых отказались в этой жизни, Христос призвал своих учеников оставить все, что у них было, и следовать за ним. В его самоотречении был, безусловно, более глубокий мир. Это не было новой вещью даже среди евреев — использовать мирские обещания их экзотерической религии как символы для внутренних духовных революций; и перемена сердца, вовлеченная в подлинном христианстве, не была свежим возбуждением кричащих надежд, ни новым сортом утилитарной, временной аскезы. Это было опустошение воли, в отношении всех человеческих желаний, так что совершенное милосердие и созерцательная справедливость, падающие, как дары Отца, без скупости на все творение, могли занять место амбиций, мелкой морали и земных желаний. Это было отречение, которое, по крайней мере, в самом Христе и в его более духовных учениках, не проистекало из разочарованной иллюзии или не вело к другим невозрожденным иллюзиям, еще более уверенным в том, что они будут развеяны событиями. Оно проистекало скорее из врожденной спекулятивной глубины, естественного родства с божественной плодовитостью, безмятежностью и печалью мира. Это был дух молитвы, доброта и прозрение, которые чистая душа может извлечь из созерцания.

Consequent eclecticism.

Эта мистическая отстраненность, наложившаяся на упрямый старый еврейский оптимизм, придала христианству двойной аспект и имела некоторые любопытные последствия в более поздние времена. Те, кто был внутренне убежден — как большинство религиозных умов под Римской империей — что все земные вещи были суетой, и что они погружали душу в бездну ничтожности, если не мучения, могли, ввиду более ярких возможностей в другом мире, довести свой аскетизм и свой культ страдания дальше, чем позволила бы чисто негативная система, подобная буддийской. Ибо дисциплина, на которую смотрят как на чисто временную, может противоречить природе более смело, чем та, которая предназначена занять место природы. Надежда на невообразимые блага, которые должны последовать, могла довести религию до больших безумств, чем она могла бы впасть, если бы ее целью было просто заглушить волю. Христианство преследовало, пытало и сжигало. Как гончая, оно выслеживало сам запах ереси. Оно разжигало войны и выкармливало яростные ненависти и амбиции. Оно освящало, совсем как магометанство, истребление и тиранию. Все это было бы невозможно, если бы, подобно буддизму, оно смотрело только на мир и освобождение душ. Оно смотрело дальше; оно мечтало о бесконечных блаженствах и коронах, которыми оно должно быть увенчано перед электризованной вселенной и аплодирующим Богом. Это были соперничающие приманки тем, которыми рыбачит мир, и на них бросались, когда видели, с не меньшей алчностью. Человек, далеко не будучи освобожденным от своих естественных страстей, был погружен в искусственные, столь же жестокие и гораздо более разочаровывающие. Буддизм пытался успокоить больной мир анестетиками; христианство стремилось очистить его огнем.

Другим следствием сочетания в христианской жизни пострециональных с дорациональными мотивами, чувства изгнания и отречения с надеждами на обетованную землю, было то, что эзотерическое благочестие могло выбирать между двумя факторами, даже когда оно давало словесное согласие на догмы, которые включали оба. Мистики чтили пострециональный мотив и презирали дорациональный; позитивисты цеплялись за второй и ненавидели первый. Для духовно настроенных, чья религия была основана на фактическом прозрении и разочаровании, радости небес никогда не могли быть чем-то большим, чем символом внутренней ценности святости. Для мирского человека эти небесные радости были не чем иным, как продолжением удовольствий и волнений этой жизни, служащим для того, чтобы заглушить любые размышления, которые, вопреки самому себе, могли иногда посещать его о суете человеческих желаний. Так что христианство, даже в своих ортодоксальных формах, покрывает различные виды морали, и его философская некогерентность выдает себя в разрушительных движениях, глубоких расколах и полном отчуждении одного христианина от внутренней веры другого. Траппист или кальвинист могут практиковать героическое и метафизическое самоотречение, в то время как суетливые люди их соответствующих вероучений поощряют, во имя Божье, все свои горячие и разнообразные страсти.

The negation of naturalism never complete.

Это противоречие, присутствующее в явной морали христианского мира, не может быть избегнуто, однако, путем бегства снова в чистый аскетизм. Каждая пострециональная система неизбежно самопротиворечива. Ее отчаяние не может быть универсальным, ни ее нигилизм полным, пока она остается когерентным методом действия, с конкретными целями и устойчивой верой в то, что их достижение возможно. Отречение от воли должно остановиться в точке, где появляется воля к спасению: и поскольку это желание может быть не менее хлопотным и настойчивым, чем любое другое, поскольку оно может даже стать мучительной одержимостью, мистик далек от конца своих иллюзий, когда он берется развеять их. Существует один рациональный метод, к которому, в пострециональных системах, мир все еще считается послушным, одно рациональное стремление, которое природа обязательно увенчает успехом. Это метод избавления от существования, усилие ради спасения. Существует, скажем, закон Кармы, по которому заслуги и недостатки, накапливающиеся в одном воплощении, переходят в следующее и позволяют душе непрерывно подниматься через серию стадий. Таким образом, мир, хотя и называемый иллюзорным, не является полностью неуправляемым. Он систематически обеспечивает выход из своих иллюзий. На этом рациональном установлении феноменов, которое оставлено стоять несовершенным нигилизмом, построена буддийская мораль. Рациональное стремление остается возможным, потому что опыт исчислим и плодотворен в этом одном отношении, что он растворяется в присутствии добра и знания.

Аналогично в христианской этике путь креста имеет определенные станции и определенный конец. Как бы негативно ни считался этот конец, уверенность в том, что он может быть достигнут, является остатком естественной надежды в лоне пессимизма. Полное разочарование включало бы пренебрежение такой уверенностью, отрицание того, что это возможно, или, по крайней мере, что это должно быть реализовано при специфических условиях. То, что обращение и добрые дела ведут к чему-то, что стоит достичь, — это новый сорт позитивистской надежды. Полный скептицизм включал бы сомнение не только относительно существования такого метода спасения, но также (что более значимо) относительно важности применения его, если бы он был найден. Ибо утверждать, что спасение не только возможно, но и настоятельно необходимо, что каждая душа сейчас находится в невыносимом состоянии и должна искать окончательное решение всех своих проблем, восстановление в нормальном и как-то благословенном состоянии — что это, как не утверждение, что природа вещей имеет постоянную конституцию, посредством соответствия которой человек может обеспечить свое счастье? Более того, мы утверждаем в такой вере, что эта естественная конституция вещей обнаружима в достаточной мере, чтобы направить наше действие к успешному исходу. Вера в Карму, в молитву, в таинства, в спасение — это остаток естественной веры в возможность жить успешно. Остаток может быть малым и «выраженным в фантазии». Переселение душ или искупление могут быть химерическими идеями. Однако сам факт опоры на что-то, предположение, что мир устойчив и способен к рациональной эксплуатации, даже если в сверхъестественных интересах и полумагическими средствами, сводится к существенной лояльности постулатам практического разума, существенному приверженности естественной морали.

Претензия на то, чтобы занять точку зрения, с которой можно критиковать любой импульс, является, следовательно, несостоятельной. От нее отказываются в тех самых системах, в которых она должна была применяться наиболее последовательно. Инструмент критики сам должен быть одним из импульсов, уцелевших после крушения всех остальных; видение спасения и пути к нему должно быть лишь одним из сновидений среди прочих. Таким образом, принимается лишь одно предположение опыта, в то время как все остальные отвергаются; и хотя из этого может последовать определенное очищение и пересмотр морали, здесь нет реального проникновения к более глубокому принципу, чем спонтанный разум, нет откровения более высокой цели, чем наилучшее возможное счастье. Один спорадический рост человеческой природы может быть подставлен вместо всей ее пышной растительности; один негативный или формальный элемент счастья может быть предпочтен полной энтелехии жизни. Мы можем видеть, как Жизнь разума оказывается в стесненных обстоятельствах, вынужденная выражать себя в скудной и фантастической среде; но в принципе и по существу мы все еще имеем Жизнь разума, эмпирическую в своей основе и рациональную в своем методе, чья субстанция — импульс, а цель — счастье.

Spontaneous values rehabilitated.

Столько об этой пуповине, соединяющей каждую живую пост-рациональную систему с матрицей человеческих надежд. Остается вторая точка соприкосновения между этими системами и рациональной моралью: восстановленные естественные обязанности, которые все религии и философии, чтобы существовать среди цивилизованных народов, вынуждены одновременно санкционировать и каким-то образом выводить из своих особых принципов. Самое правдоподобное доказательство истины, которое может дать сверхъестественное учение, — это красота и рациональность его моральных следствий. Поучительно наблюдать, что соответствие евангелия естественному разуму и общечеловеческой природе рассматривается как решающий признак его сверхъестественного происхождения. Действительно, если бы вдохновение не было верным эхом простой совести и обыденного опыта, не было бы способа отличить его от безумия. С какой бы поэтической идеи ни начинал пророк, в какой бы интуиции или аналогии он ни находил намек на спасение, совершенно необходимо, чтобы он поспешил истолковать свой оракул таким образом, чтобы тот мог санкционировать, не нарушая, систему неотъемлемых естественных обязанностей, хотя эти естественные обязанности, будучи искусственно привязанными к сверхъестественным догмам, могут принять иной тон, оправдывать себя иной риторикой и, возможно, претерпеть реальную трансформацию в некоторых второстепенных деталях. Системы пост-рациональной морали не являются оригинальными произведениями: это версии естественной морали, переведенные на разные метафизические языки, каждый из которых добавляет свой особый колорит, свой собственный гений и поэзию к простому смыслу общего оригинала.

A witness out of India.

В учении о карме, например, опыт воздаяния идеально расширен и уточнен. Поступки, как учит нас повседневный опыт, формируют привычки; привычки составляют характер, а характер каждого человека, как говорил Гераклит, есть его божество-хранитель, творец его судьбы. Нам нужно лишь возвести это частное наблюдение на исключительную высоту, следуя манере пост-рационального мышления; нам нужно лишь вообразить, что оно лежит в основе и объясняет все другие эмпирические наблюдения, так что характер может начать фигурировать как абсолютная причина, а сам опыт — как сопутствующий результат. Подобный произвольный акцент, сделанный на каком-либо термине опыта, является источником каждой метафизической системы в свою очередь. В данном случае уцелевшая догма даст объяснение нашей среде не меньше, чем нашему состоянию сердца, установив более глубокий духовный закон, некий баланс заслуг и проступков в душе, накапливаемый ею через ряд предыдущих воплощений. Эта баснословная отправная точка была получена путем воображаемого расширения закона моральной преемственности и естественного воздаяния; но когда, приняв эту отправную точку, верующий переходил к вопросу о том, что он должен делать, чтобы спастись и погасить тяжелые долги, унаследованные от своего мифического прошлого, он просто перечислял естественные обязанности человека, придавая им, однако, новую санкцию и представляя их так, будто они исходят из его новорожденной метафизической теории. Эта теория, в отрыве от естественной совести и традиционного кодекса, была бы совершенно бесплодной. Представление о том, что каждый грех должен быть искуплен, не несет в себе никакой информации о том, какие именно поступки являются грехами.

Эта необходимая информация все еще должна предоставляться общественным мнением. Те поступки, которые влекут за собой страдания, те поступки, которые вызывают враждебность наших ближних и, по предчувствию этой враждебности, вызывают наш собственный стыд — они принимаются и считаются греховными; и поскольку текущий моральный кодекс таким образом заимствуется без спроса, закон абсолютного воздаяния может быть привлечен, чтобы нарисовать картину моральной ответственности в более ярких красках и расширить перспективу наград и наказаний до риторической бесконечности. Буддийская мораль была естественной моралью, усиленной этим вынужденным чувством мелочной и безграничной ответственности. Она была также окрашена негативным, пессимистическим оправданием, которое эта догма дает моральному усилию. Каждая добродетель должна была рассматриваться лишь как устранение вины и облегчение страданий, причем само знание было ценно лишь как средство к этой цели. Конечным вдохновением праведной жизни должна была быть надежда на совершенный покой — надежда, щедро дарованная природой каждому духу, который, будучи связанным с потоком вещей, осознает перемены и подвержен усталости, но надежда, которую безответственное восточное воображение потревожило дурными снами. Тем самым моральному чувству придавалось патетическое женственное качество; мы должны были быть добрыми ради жалости, ради великого далекого избавления от глубоких печалей.

Dignity of post-rational morality.

Патетическая идиосинкразия этой религии, вероятно, позволила ей коснуться многих сердец и поднять к умозрению многие жизни, в остальном обреченные быть чисто инстинктивно-животными. Она сохранила мораль чистой — свободной от той примеси мирских и партийных предписаний, которыми обременены менее пессимистические системы. Сдержанность может быть рационально наложена на данную волю только в силу зол, которые были бы связаны с ее удовлетворением, иными словами, в силу некоторого реального требования, разочарование от которого последовало бы за необдуманным действием. Спасать, исцелять, питать — это обязанности гораздо менее условные, чем была бы предполагаемая обязанность приобретать или создавать. Нет вреда в простом небытии, и лишение является злом только тогда, когда, после того как мы существуем, оно лишает нас чего-то естественно необходимого, отсутствие чего сорвало бы интересы, уже запущенные в мир. Если в чисто лечебной системе морали есть что-то, что кажется однобоким и крайним, мы должны вспомнить о гораздо менее извинительной однобокости тех моралей предрассудков, к которым мы привыкли на Западе — этики иррационального стяжательства, иррациональной веры и иррациональной чести. Буддийская мораль, столь разумная и прекрасно убедительная, столь охотно восходящая к идеалу святости, заслуживает в сравнении глубочайшего уважения. Она вознесена так же высоко над грубостью интуитивизма, как шепот ангела над школьным кодексом.

Определенная предвзятость и отклонение от строгого разума кажутся, действительно, неотделимыми от любой моральной реформы, от любого учения, которое должно быть практически и непосредственно влиятельным. Сократовская этика была слишком совершенным выражением, чтобы быть большой силой. Философы, чьи сердца устремлены к справедливости и чистой истине, часто слышат упреки, обращенные к ним фанатиком, который противопоставляет заметные изменения в том или ином направлении, достигнутые его проповедью, кажущемуся бессилию разума и мысли. Ресурсы разума на самом деле настолько ограничены, что он обычно сводится к партизанской войне: общий план кампании бесполезен, когда лишь незначительные силы подчиняются нашим командам. Моральный прогресс по этой причине часто бывает наибольшим, когда какая-то более благородная страсть или более удачный предрассудок берет верх и подчиняет своих более низких спутников, не нуждаясь в опоре на осознание конечных выгод, проистекающих отсюда для всей жизни. Так, пессимистическая и чисто лечебная мораль может совершить реформы, в которых разум с его более широким и мягким убеждением мог бы потерпеть неудачу. Если некоторые редкие и драгоценные добродетели могут быть таким образом введены под влиянием рвения, преувеличивающего свое собственное оправдание, позже будет время настоять на дополнительных истинах и повернуть в другую сторону после того, как мы были продвинуты на определенное расстояние этим косым движением.

Absurdities nevertheless involved.

В то же время пренебрежение разумом никогда не обходится без опасностей и потерь. Сама буддийская система страдает от фундаментального противоречия, поскольку ее создатели не признавали фактических пределов воздаяния, ни эмпирического механизма, посредством которого выгоды и вред действительно распространяются. Это обременительное условие, которое религии должны выполнять, если они хотят преобладать в мире, состоит в том, что они должны иметь свои корни в прошлом. Буддизм имел свою миссию спасения; но чтобы выразить эту миссию своим прозелитам, он был вынужден заимствовать язык фантастической метафизики, которая предшествовала ему в Индии. Механизм переселения душ должен был служить строительными лесами для возведения памятника милосердия, чистоты и духовности. Но этот баснословный фон, приданный жизни, был на самом деле несовместим с тем, что было лучшим в новой морали; точно так же, как в христианстве пост-рациональные евангельские идеалы искупления и возрождения, мистически перевернутой человеческой воли, были радикально несовместимы с дорациональными мифами о творении и политическом провидении. Учение о карме было ипостасью моральной ответственности; но, делая ответственность динамичной и всеобъясняющей, теория заранее обесценивала благотворительные усилия буддизма — желание наставлять и спасать каждое живое существо. Ибо если все мои удачи зависят от моего прежнего поведения, я — единственный творец своей судьбы. Любовь, жалость, наука или молитвы других не могут иметь реального влияния на мое спасение. Они не могут уменьшить ни на йоту мои необходимые страдания, ни ускорить ни на мгновение период, который мое собственное действие назначает для моего избавления. Возможно, влияние другого могло бы, в ложном мире времени и пространства, изменить порядок или случайное облачение моих моральных переживаний; но их количество и ценность, будучи точным аналогом моих свободных заслуг и проступков, не могли быть затронуты вовсе этими посторонними действиями.

Поэтому эмпирический факт, что мы можем помогать друг другу, остается в буддизме (как и в любой системе воздаяния) лишь серьезным противоречием; и поскольку этот факт является санкцией любой моральной эффективности, которую можно приписать буддизму в отрезвлении, обучении и спасении человечества, все, что противоречит ему, фундаментально отвратительно всей системе. Тем не менее, на этой отвратительной и разрушительной догме кармы буддизм был обречен основывать свое наставление. Это тяжелая цена, уплачиваемая за мифические утешения, что они обесценивают моральные ценности, которые призваны подчеркнуть. Природа позволила невинным страдать за виновных, а виновным, возможно, умирать в некоторой мере безнаказанно. Чтобы исправить это несовершенство, мы выдумываем замкнутый круг личных воздаяний, точно соразмерных личным заслугам. Но тем самым, не осознавая этого, мы обесценили всю политическую и социальную ответственность и отрицали, что любой человек может получить пользу или вред от другого. Наша моральная амбиция переросла себя и перенесла нас в не-естественный мир, где мораль бессильна и бессмысленна.

The soul of positivism in all ideals.

Пост-рациональные системы, соответственно, не знаменуют собой никакого реального прогресса и не предлагают подлинного решения духовных загадок. Спасительная сила, к которой взывает каждая из них, — это лишь некоторый остаток той естественной энергии, которая оживляет человеческое животное. Вера в сверхъестественное — это отчаянная ставка, сделанная человеком в момент самого низкого упадка его состояния; она максимально далека от того, чтобы быть источником той нормальной жизненной силы, которую впоследствии, если его дела поправятся, он может постепенно восстановить. При одной и той же религии, с одними и теми же посмертными альтернативами и мистическими гармониями, висящими над ними, разные расы, или одна и та же раса в разные периоды, будут проявлять самые противоположные моральные характеристики. Вера в тысячу адов и небес не поднимет апатичного из апатии и не удержит страстного от страсти; в то время как недавно посаженное и не уязвленное сообщество, в блаженном забвении наград или наказаний, космических нужд или небесных санкций, будет знать, как жить весело и добродетельно ради самой жизни, посрамляя эти пустые прорицания. Надеяться на вторую жизнь, которую можно получить даром, просто потому, что эта жизнь потеряла свой вкус, или мечтать о другом мире, потому что природа кажется слишком сложной и недружелюбной, — в конечном счете, лишь игра словами; поскольку сверхъестественное не имеет постоянного аспекта или очарования, кроме как в той мере, в какой оно выражает естественную ситуацию человека и указывает на удовлетворение его земных интересов. Что удерживает сверхъестественную мораль, в ее лучших формах, в пределах здравого смысла, так это факт, что она восстанавливает на практике, под новыми ассоциациями и по мотивам, которые кажутся иными, те самые естественные добродетели и надежды, которые, будучи признанными лишь естественными, она отвергла с презрением. Новое устроение само по себе, если к нему относиться в том же духе, было бы не менее презренным; и то, что делает его подлинно уважаемым, — это восстановленный авторитет тех человеческих идеалов, которые оно выражает в басне.

Степень этого морального восстановления, мера, в которой природе позволено цвести в святилище, определяет ценность пост-рациональных моралей. Они могут руководить хорошей жизнью, личной или общественной, когда их символизм, хотя и громоздкий, не является обманчивым; когда сверхъестественный механизм возвращает человека к природе через мистические околичности и сам становится поэтическим эхом опыта и драматическим олицетворением разума. Особый акцент и ударение, которые он не перестанет налагать на очевидные уроки жизни, не должны тогда отталкивать мудрейший интеллект. Истинные мудрецы и истинные цивилизации могут, соответственно, процветать при устроении, номинально сверхъестественном; ибо этот сверхъестественный элемент мог стать лишь формой, в которую воображение облекает рациональную и гуманную мудрость.