The Greek ideal.
Как дорациональная мораль может приблизиться к цели и промахнуться, хорошо проиллюстрировано в истории эллинизма. Греческая мораль, можно сказать, была вдохновлена двумя дорациональными чувствами: натуралистической религией и местным патриотизмом. Если бы Платон смог преуспеть в том, чтобы сделать эту религию моральной, или Александр — в универсализации этого патриотизма, возможно, Греция могла бы быть спасена, и мы все могли бы сейчас находиться на очень другом уровне цивилизации. И Платон, и Александр потерпели неудачу, несмотря на огромное и длительное влияние их работы; ибо в обоих случаях последствия были ложными, и новый дух был задушен в тупых субстанциях, которые он стремился оживить.
Греческий миф был бурным утверждением прав жизни во вселенной. Существование не могло не быть радостным и бессмертным, если оно однажды нашло, в земле, море или воздухе, форму, соответствующую этому элементу. Такая конгруэнтность сделала бы существо стабильным, эффективным, красивым. Он достиг бы совершенства, основанного на искусной практике и на тщательном отвержении всего, что было нерелевантным. Эти вещи греки называли добродетелью. Боги были совершенными моделями такого рода совершенства; ибо, конечно, любовные похождения Зевса и хитрость Гермеса были, в их сердечной манере, великолепными проявлениями энергии. Эта естественная божественная добродетель не несла с собой чувства ответственности, но она не могла не распространять пользу, потому что она излучала счастье и красоту. Поклоняющийся, призывая этих более храбрых обитателей космоса, чувствовал, что он может легче достичь соответствующей красоты и счастья в своем родном городе.
Imaginative exuberance and political discipline.
Источником мифа была сердечная симпатия к природе. Наблюдатель, будучи сам в покое, умножал идеально потенциальности своего бытия; но он заходил дальше в воображении того, что жизнь могла бы дать за рубежом, освобожденная от всяких пут и необходимости, чем в углублении своего чувства того, чем жизнь была в нем самом и чем она должна быть. Это моральное размышление, отсутствующее в мифологии, поставлялось политикой. Семья и государство имели более трезвую античную религию свою собственную; это наследственное благочестие, вместе с законами, предписывало образование, обычаи и обязанности. Город проводил свои стены близко вокруг сердца, и пока он взращивал дружбу и разум внутри, снаружи он смотрел на мало что, кроме войны. Великолепная физическая и моральная дисциплина была установлена, чтобы служить самоубийственному эгоизму. Город совершал свои преступления, и индивид предавался своим порокам поведения и оценки, едва ли упрекаемый философией и совершенно не упрекаемый религией. Тем не менее религия и философия существовали, вместе с несравненной литературой и искусством, и непревзойденной мерой и простотой в жизни. Либеральная фантазия и строгий гражданский режим, начиная с разных частичных мотивов и слепых целей, объединились по счастливой случайности в почти рациональную жизнь.
Было неизбежно, однако, когда только иррациональная традиция поддерживала государство и держала его столь слабым посреди мира врагов, что это государство должно было пасть; не говоря уже о подлых антагонизмах, лицензии в жизни и духе насмешки, которые внутренне заражали его. Мифы тоже увяли; они выражали мимолетный момент поэтического прозрения, как патриотизм выражал мимолетный момент единодушного усилия; но какая сила могла поддерживать такие случайные гармонии? Патриотизм вскоре потерял свою силу вдохновлять на жертву, а миф — свою силу вдохновлять на удивление; так что реликвии той уникальной цивилизации были рассеяны почти сразу во всеобщем потоке мира.
Sterility of Greek example.
Греческий идеал очаровывал многих людей во все века, которые иногда были в положении задавать моду, так что мир в целом притворялся также, что восхищается. Но правда в том, что Эллада, оставляя так много реликвий человечеству, не оставила никакого конституционного блага; она не преподала совести никакого урока. Мы обладаем великим наследием от Греции, но это не естественное дарование. Художественный ренессанс в пятнадцатом веке и исторический в девятнадцатом затронули только убранство общества. Движение пришло сверху. Оно не нашло никакого отклика в народе. Хотя греческая мораль, в своем содержании или в типе жизни, который она предписывает, ближе, чем любой другой дорациональный эксперимент, к тому, что мог бы предложить разум, все же она была менее полезной, чем многие другие влияния в осуществлении Жизни разума. Христианин и мусульманин, уточняя свое более бурное вдохновение, привели нас ближе к подлинной доброте, чем грек мог бы своим праздным примером. Классическое совершенство — это цветок без семян, имитируемый только искусством, а не воспроизводимый генерацией. Он способен влиять на характер только через интеллект, средство, которым характер может быть затронут меньше всего. Это отделенный идеал, не отвечающий ни на какой кричащий и актуальный запрос в мире в целом. Он никогда не проходил, чтобы завоевать право обращаться к человечеству, через достаточный новициат скорби.
Prerational morality among the Jews.
Евреи, напротив, которые в сравнении с греками имели варварскую идею счастья, показали гораздо большую моральную сплоченность под давлением невзгод. Они интегрировали свои цели в фанатизм, но они интегрировали их; и целостность, которая возникла, стала могучим примером. Она составляла идеал характера, не менее внушающий трепет от того, что он был просто формальным. Нам не нужно удивляться, что абстрактные заповеди впечатлили мир больше, чем конкретные идеалы. Чтобы оценить идеал, любить и служить ему в полном свете науки и разума, потребовался бы высокий интеллект, и, что еще реже, благородные аффинитеты и отречения, которых не следует искать в недисциплинированном народе. Но чтобы почувствовать истину и авторитет абстрактной максимы (как, например, «Делай добро и стыди дьявола»), максимы, применимой к опыту на любом уровне, не нужно ничего, кроме здравого ума и обычной честности. Люди знают лучше, что есть право и неправо, чем что есть конечное благо или зло; их совесть более живо присутствует им, чем плоды, которые послушание совести могло бы принести; так что логическая связь средств с целями, методов с деятельностью ускользает от них полностью. То, что является необходимой связью между данной целью, счастьем, и нормальной жизнью, естественно обладающей им, представляется им как чудесная связь между послушанием Божьим заповедям и наслаждением его милостью. Свидетельство этого чуда поражает их и наполняет их рвением. Они укрепляются, чтобы упорствовать в праведности под любым стрессом несчастья, в уверенности, что они подвергаются временному испытанию и что награда, обещанная добродетели, в конечном итоге будет их.
The development of conscience.
Таким образом, привычка к верности, доверие к общим принципам взращивается и впитывается из поколения в поколение — редкое и драгоценное наследие для расы, столь несовершенно рациональной, как человеческая. Разум, конечно, оправдал бы ту же постоянство в благодеянии, поскольку курс поведения не был бы правильным, а неправильным, если бы его конечным исходом было человеческое страдание. Но поскольку счастье, обеспеченное добродетелью, может быть отдаленным и может требовать больше добродетели, чтобы сделать его ощутимым, одна лишь рациональность привычки не дает ей хождения в мире и лишь малое моральное свечение в совести. Мы не должны, следовательно, быть слишком оскорблены иллюзиями, которые играют роль в моральной интеграции. Воображение часто более эффективно в достижении сути и значения опыта, чем интеллект может быть, просто потому, что воображение менее щепетильно и более инстинктивно. Даже физические открытия, когда они приходят, являются плодом прорицания, и Колумб должен был верить, что он может плыть на запад в Индию, прежде чем он мог фактически наткнуться на Америку. Разум не может создать себя, и природа, производя разум, должна чувствовать свой путь экспериментально. Привычки и случайные системы образования должны возникнуть первыми и упражнять над индивидами иррациональное убеждение, благоприятное для рациональных целей. Люди долго живут в существенной гармонии с реальностью, прежде чем они признают ее природу. Органы долго существуют, прежде чем они достигают своей совершенной функции. Счастливые инстинкты расы, предназначенной к долгой жизни и рациональности, выражают себя в значимой поэзии, прежде чем они выражают себя в науке.
Служба, которую гебраизм оказал человечеству, была инструментальной, как та, которую оказал эллинизм, была воображаемой. Гебраизм вложил серьезность и срочность в мораль, сделав ее делом долга, одновременно частным и универсальным, а не тем, чем язычество оставило ее, массой местных преданностей и юридических практик. Еврейская система имеет, как следствие, тенденцию к пропаганде и нетерпимости; тенденцию, которая не оказалась бы пагубной, если бы эта религия всегда оставалась верной своему моральному принципу; ибо мораль принудительна, и никакой человек, будучи автономным, не имеет права делать зло. Совесть, таким образом подкрепленная религиозной страстью, была способна сфокусировать всеобщее отвращение на некоторых великих скандалах — рабство и содомия могли быть практически подавлены среди христиан, а пьянство среди мусульман. Христианский принцип милосердия также обязан частью своей силы гебраистской традиции. Ибо закон и пророки были полны милосердия и любящей доброты к верным. То, чему Моисей учил свой народ, Христос и его эллинизирующие ученики имели прекрасную смелость проповедовать всему человечеству. Тем не менее эта добродетель милосердия, на своей более тонкой и метафизической стороне, принадлежит духу искупления, тому аскетическому и квазибуддийскому элементу в христианстве, к которому мы вскоре вернемся. Чистые евреи не могут иметь никакой части в таком прозрении, потому что оно противоречит позитивизму их религии и характера и их идеалу мирского счастья.
Need of Hebraic devotion to Greek aims.
Как человеческое тело, как говорят, меняет всю свою субстанцию каждые семь лет, и все же является тем же самым телом, так гебраистская совесть могла бы изменить все свои догматы за семь поколений и оставаться той же самой совестью. Если бы эта абстрактная моральная привычка, эта передаваемая серьезность могла быть вовлечена в рациональные причины, Жизнь разума получила бы ценный инструмент. Люди обладали бы «единственным оком» и искусством, столь трудным для обезьяноподобного существа с распущенными моральными чувствами, действовать по принципу. Если бы видение адекватного естественного идеала могло упасть в гебраизирующий ум, уже жаждущий действия и укрепленный для практического энтузиазма, это идеальное видение могло бы стать эффективным и быть в значительной степени реализованным на практике. Абстрактная сила самонаправления, если бы она была просвещена большим опытом и более плодотворным гением, могла бы дать Жизни разума публичное воплощение, такое, какого она не имела со времен лучших дней классической античности. Таким образом, две дорациональные морали, из которых выросла европейская цивилизация, если бы они могли быть счастливо наложены друг на друга, составили бы рациональное государственное устройство.
Prerational morality marks an acquisition but offers no programme.
Объекты человеческих желаний, пока разум не сравнил их, а опыт не испытал, представляют собой разнородный набор благ, нестабильных самих по себе и несовместимых друг с другом. Счастливая случайность, если приемлемая смесь этих благ привлекает пророка или находит случайное признание среди группы людей. Интуитивная мораль адекватна, пока она просто насаждает те очевидные и универсальные законы, которые необходимы любому обществу и которые повсюду навязываются людям под угрозой скорого исчезновения — наказание, которое многие индивиды и многие народы постоянно предпочитают нести. Но когда интуитивная мораль отваживается ступить на спекулятивную почву и пытается направлять прогресс, ее магия терпит крах. Идеалы носят предварительный характер и должны рассматриваться критически. Моралист, который почивает на своих интуициях, может быть хорошим проповедником, но едва ли заслуживает звания философа. Он не может найти никакого авторитета для своих максим, на который не могли бы в равной степени сослаться противоположные максимы. Чтобы урегулировать относительные достоинства соперничающих авторитетов и враждующих совестей, необходимо обратиться к единственному реальному авторитету — к опыту, разуму и человеческой природе в живом человеке. Никакой другой критерий немыслим и никакой другой не был бы действительным; ибо ни один добродетельный человек никогда не согласился бы признать авторитет божественным или обязательным, если он по существу противоречит его собственной совести. И все же совесть, которая нерефлексивна и неисправима, слишком поспешно довольствуется собой и недостаточно добросовестна: она нуждается в воспитании посредством диалектики. Она пренебрегает распространением на все человеческие интересы того принципа синтеза и справедливости, благодаря которому возникла сама совесть. И как только совесть призывает свои собственные диктаты к пересмотру в свете опыта и всеобщего сочувствия, она перестает называться совестью, а именуется разумом. Так же и тогда, когда дух призывает свои традиционные верования, чтобы подвергнуть их подобному исследованию, это упражнение называется не религией, а философией. В некотором смысле верно, что философия — это чистейшая религия, а разум — высшая совесть; но называть их так было бы вводить в заблуждение. Вещи, обычно называемые этими именами, редко соглашались жить в мире с искренней рефлексией. Смутно ощущалось, что разум не мог их породить и что они могут претерпеть печальные изменения, подчинившись ему; как будто разум может быть основанием чего-либо, или как будто все не может найти свое завершение в становлении рациональным.
ГЛАВА IX
РАЦИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА
Moral passions represent private interests.
В моральном осуждении часто присутствует фанатичный элемент, я имею в виду ту ненависть, которую животное иногда может испытывать к другим животным из-за их странного вида, или потому, что их привычки доставляют ему серьезные неудобства, или потому, что эти привычки, если бы он сам их перенял, могли бы быть для него порочными. Однако такая неприязнь не является рациональным чувством. Нельзя справедливо упрекать существо только за то, что оно не похоже на другое или питается в иной физической или моральной среде. Печальным следствием мифических философий стало то, что моральные эмоции были распространены на объекты, с которыми человек имеет лишь физические отношения, так что вселенная оказалась заполненной монстрами, более или менее ужасными в зависимости от того, насколько грозными для человеческой жизни были силы, которые они представляли. В том же духе любой эксперимент в цивилизации считался преступлением среди тех, кто был вовлечен в какой-то другой эксперимент. Иностранец казался коварным негодяем, еретик — пагубным грешником, а любое материальное препятствие — буквальным дьяволом; в то время как обладание какой-либо необычной страстью, какой бы невинной она ни была, навлекало позор на каждого, кому не повезло не быть устроенным подобно большинству своих соседей.
Этика, если она претендует на то, чтобы быть наукой, а не актом произвольного законодательства, не может объявить греховным то, что змея является змеей; она не может даже обвинить варвара в том, что он ведет неправильный образ жизни, за исключением тех случаев, когда предполагается, что варвар способен сам обвинить себя в варварстве. Если он совершенный варвар, он будет внутренне, а следовательно, и морально оправдан. Понятие варвара будет тогда принято им как понятие истинного человека и ляжет в основу любых рациональных суждений или политики, которых он достигнет. Ему все еще может казаться ужасным быть змеей, так же как быть варваром может казаться ужасным человеку, проникнутому либеральными интересами. Но степень, в которой моральная наука, или диалектика воли, может осудить любой тип жизни, зависит от количества разрушительных противоречий, которые в любой момент рефлексии эта жизнь привносит в единство апперцепции. Противоречивые импульсы, с которыми она сталкивается, будут бросать вызов и осуждать друг друга; и суд разума, в котором разбирается их спор, будет обладать авторитетом, чтобы вынести решение между ними.
Физическое отвращение, которое каждый испытывает к привычкам и интересам, которые он не способен разделить, однако, не является частью рациональной оценки, сколь бы велика ни была его роль в свирепых предрассудках и суевериях, которыми изобилует дорациональная мораль. Сильнейшие чувства, приписываемые совести, вовсе не являются моральными чувствами; они выражают лишь физические антипатии.
По отношению к чуждым силам истинным оружием человека является не брань, а мастерство и сила. Препятствие — это препятствие, а не дьявол; и даже моральная жизнь, когда она действительно существует в существе с враждебной деятельностью, является лишь враждебной силой. Однако она не враждебна, поскольку она моральна, а лишь постольку, поскольку ее мораль представляет собой материальный организм, физически несовместимый с тем, что мыслитель принимает близко к сердцу.
Common ideal interests may supervene.
Материальные конфликты не могут быть устранены разумом, потому что разум силен только там, где они были устранены. И все же там, где противоборствующие силы способны взаимно понимать и уважать друг друга, сразу же возникают общие идеальные интересы, и хотя материальный конфликт может оставаться неустранимым, он будет покрыт интеллектуальной жизнью, отчасти общей и единодушной. В этом заключается рыцарство войны: мы признаем право других преследовать цели, противоположные нашим собственным. Конкуренты, способные чувствовать это идеальное согласие и ведущие разную жизнь во плоти, но ведущую ту же жизнь в воображении, побуждаются своим взаимным пониманием подняться над той материальной амбицией, возможно, необоснованной, которая сделала их врагами. В конечном счете они могут пожелать отказаться от того временного блага, которое лишает их духовных благ, в действительности бесконечно более великих и более привлекательных для души — невинности, справедливости и интеллекта. Они могут предпочесть расширение разума расширению границ и понимание вещей чуждых их уничтожению. Они могут даже стремиться к отрешенности от тех частных интересов, которые, как говорил Платон, не заслуживают того, чтобы к ним относились слишком серьезно; тот факт, что мы должны относиться к ним серьезно, является низменной частью нашего состояния.