«Жизнь Духа и жизнь сегодняшнего дня»

Возможно, когда-нибудь у нас будет обоснованная психология религии, хотя мы еще далеки от нее: но когда она появится, она будет верна только в рамках своей собственной системы отсчета. Она будет иметь дело с фактом духовной жизни только с одной стороны. И как обсуждение чувств и их опыта ничего не объясняет о вселенной, которой эти чувства впечатляются, так и все обсуждение духовной способности и опыта остается в пределах человеческого радиуса и ни опровергает, ни объясняет духовный мир. Когда психолог заканчивает рассказывать нам все, что он знает о правилах, которые управляют нашей ментальной жизнью, и о том, как лучше всего ею управлять, он все еще остается лицом к лицу с тайной этой жизни и той человеческой способности к подчинению Духовной Реальности, которая является самой сущностью религии. Смирение остается, следовательно, не только самым подобающим, но и самым научным отношением для исследователей в этой области. Мы должны, следовательно, помнить о неизбежно символической природе языка, который мы вынуждены использовать в нашей попытке описать эти переживания; и сопротивляться всякому искушению спутать удобную серию ярлыков, которыми нас снабдила психология, с психическим единством, к которому они будут прикреплены.

Возможно, самым плодотворным из всех наших недавних открытий в ментальной области окажется то, которое постепенно открывает нам степень и характер бессознательного ума; и возможность использования его ресурсов, сгибания его пластичной формы под наш собственный шаблон. Кажется, что законы его бытия наконец начинают пониматься; придавая новое содержание древнему повелению «Познай самого себя». Мы узнаем, что психотерапия, которая сделала такие огромные успехи во время войны, — это лишь одно из направлений, в которых это знание может быть использовано, а этот контроль осуществлен нами. То господство духа над материей, к которому должны стремиться все идеалисты, находится на пути к по крайней мере частичному осуществлению в этом контроле сознательного над бессознательным, и, таким образом, над телесной жизнью. Такой контроль действительно является аспектом нашей человеческой свободы, той творческой силы, которая была вложена в наши руки. Во всем этом религия должна быть заинтересована: потому что, опять же, дело религии — возродить всего человека и завоевать его для Реальности.

Если бы мы могли избавиться от идеи, что бессознательное — это отдельная и в некотором роде враждебная или животная сущность, противопоставленная сознательному уму; и осознать, что это, просто, вся наша личность, за исключением того кусочка, который в любой момент оказывается в сознании — тогда, возможно, мы легче поняли бы важность исследования и мобилизации его сил. Как есть, большинство из нас ведет себя как владельцы хорошо обставленной комнаты, которые игнорируют каждый ее аспект, кроме окна, выходящего на улицу. Его мы держим отполированным и драпируем лучшими шторами, которые можем себе позволить. Но комната, к которой мы старательно поворачиваемся спиной, содержит все, что мы унаследовали, все, что мы накопили, многие инструменты, которые ржавеют от недостатка использования; механизмы также, которые, будучи предоставлены сами себе, могут функционировать удовлетворительно, а могут выйти из строя и работать к результатам, которых мы ни желаем, ни мечтаем. Комната в сумерках. Только у окна есть маленький кусочек света. За ним есть бахрома смутного, колеблющегося, иногда призматического сияния: промежуточная область, где образы и вещи, которые нас больше всего интересуют, имеют свое место, как раз в пределах досягаемости или на краю поля сознания. В самых темных углах спрятаны механизмы, которые мы не понимаем, те владения, которыми мы меньше всего гордимся, и те картины, на которые мы ненавидим смотреть.

Эта маленькая притча представляет, более или менее, то, что психология понимает под сознательными, предсознательными и бессознательными областями психики. На нее не следует давить или слишком буквально интерпретировать; но она помогает нам помнить о градуированном характере нашего сознания, его колеблющемся уровне и том факте, что, помимо направленного наружу ума, который один мы обычно признаем, существует также психическая матрица, из которой он был развит, направленный внутрь ум, заботящийся о множестве интересов, о которых мы едва ли, как мы говорим, думаем вообще. Мы пока мало знаем об этом таинственном психическом целом: внутренняя природа которого лишь очень неполно дана нам в колеблющихся переживаниях сознания. Но мы знаем, что оно также получает по крайней мере меру света и сообщений, входящих через окно нашего ума: что оно является домом памяти, инстинкта и привычки, источником поведения, и что его контроль и модификация составляют большую часть тренировки характера. Более того, оно чувствительно, пластично, доступно впечатлениям и незабываемо.

Рассмотрим теперь ту полуосвещенную область, которая называется предсознательным умом; ибо это представляет особый интерес для духовной жизни. Это, на языке психологии, область аутистического мышления в противоположность реалистическому. То есть, это агент грезы и медитации; он работает во всех наших задумчивых состояниях, от дневного сна до художественного творчества. Такое аутистическое мышление доминирует не логикой или волей, а чувством. Оно достигает своих результатов интуицией и имеет свои причины, которых поверхностный ум не знает. Здесь, в этой пограничной области — которая одна, кажется, полностью способна испытывать обожание и удивление или постигать ценности, которые мы называем святостью, красотой или любовью, — находится источник той интуиции сердца, которой мистик обязан любовью, являющейся знанием, и знанием, являющимся любовью. Здесь истинный дом вдохновения и изобретения. Здесь, процессом, который редко бывает полностью сознательным, за исключением финальных стадий, подготавливаются творения поэта и оттуда представляются в форме вдохновения разуму; который — если он великий художник — критикует их, прежде чем они будут даны как стихи миру. Действительно, во всех постижениях человеком трансцендентного эти два состояния психики должны сотрудничать, если он хочет реализовать свои полные силы: и знаменательно, что в эту предсознательную область религия, на своем собственном специальном языке, всегда приглашала его отступить, если он хочет познать свою собственную душу и таким образом общаться со своим Богом. Снова и снова она уверяет его под различными метафорами, что он должен обратиться внутрь, отойти от окна, встретить внутреннего гостя; и такое отступление является условием всякого созерцания.

Рассмотрим начало великого диалога Якоба Бёме о Сверхчувственной Жизни.

«Ученик сказал своему Учителю: Как я могу прийти к сверхчувственной жизни, чтобы я мог видеть Бога и слышать, как Он говорит?

«Его Учитель сказал: Когда ты сможешь бросить себя на мгновение в то, где не обитает ни одно творение, тогда ты услышишь, что говорит Бог.

«Ученик сказал: Это близко или далеко?

«Учитель сказал: Это в тебе, если ты сможешь на время перестать думать и желать, ты услышишь невыразимые слова Бога.

«Ученик сказал: Как я могу слышать, когда я стою неподвижно от мышления и желания?

«Учитель сказал: Когда ты стоишь неподвижно от мышления и желания своего «я», тогда вечное слышание, видение и говорение откроются в тебе».

В этом отрывке у нас есть определенное приглашение к отступлению от волевого к аффективному мышлению: от окна к тихому месту, где «не обитает ни одно творение», и, по выражению Патмора, «ночь мысли становится светом восприятия». Эта пограничная область или предсознательное на самом деле является органом созерцания, как реалистичный направленный наружу ум является органом действия. Большинство людей проходят через жизнь, не задумываясь, тем более не используя богатые возможности, которые в нем скрыты. И все же здесь, среди многих неиспользованных ресурсов «я», лежат наши способности ответа на нашу духовную среду: способности, которые удерживаются тираническими интересами повседневной жизни ниже порога полного сознания и никогда не получают шанса проявиться. Здесь происходят те ищущие переживания «внутренней жизни», которые кажутся лунным светом или болезненностью тем, кто их не знал.

Многие люди, которые жалуются, что у них нет такого личного религиозного опыта, что духовный мир закрыт для них, обычно оказываются ожидавшими, что этот опыт будет дан им без каких-либо преднамеренных и устойчивых усилий с их собственной стороны. Они жили с детства до зрелости у маленького окна сознания и никогда не давали себе возможности установить соответствия с каким-либо другим миром, кроме мира чувств. И все же все нормальные мужчины и женщины обладают, по крайней мере в зачаточной форме, некоторой интуицией трансцендентного; показанной в их способности испытывать красоту или любовь. У некоторых она доминирует, проявляясь легко и без помощи; у других она латентна и должна быть развита правильным путем. У третьих она может существовать в виртуальном конфликте с сильно реалистичным взглядом; набирая силу, пока наконец не заявит о своих правах в психическом шторме. Ее появление, как бы оно ни было достигнуто, является частью — и для нашей истинной жизни, безусловно, самой важной частью — того выхода и переполнения в сознание маргинальных способностей, которое сейчас признается существенным для всех художественных и творческих видов деятельности; и играющим, также, большую роль в регуляции ментального и телесного здоровья.

Все великие религии неявно понимали — хотя и без анализа — огромное значение этих духовных интуиций и способностей, лежащих под поверхностью повседневного ума; и усовершенствовали механизмы, стремящиеся обеспечить их высвобождение и их тренировку. Это бывает двух видов: во-первых, религиозная церемония, обращающаяся к корпоративному чувству; во-вторых, дисциплина медитации и молитвы, которая обучает индивида тем же целям, постепенно развивая способности предсознательной области, стабилизируя их и приводя под контроль очищенной воли. Без некоторого такого образования, как бы ни варьировались его детали, не может быть реального проживания духовной жизни.

"A going out into the life of sense

Prevented the exercise of earnest realization."[88]

Психологи иногда делят людей на два крайних типа: экстравертов и интровертов. Экстраверт — это типичный деятель; он всегда «выглядывает в окно», устанавливая контакты с внешним миром. Его мышление преимущественно реалистично. Иными словами, оно оперирует данными чувственного восприятия. Интроверт — это типичный созерцатель, преимущественно интересующийся внутренним миром. Его мышление в основном аутистично: оно имеет дело с результатами интуиции и чувства, перерабатывая их в новые структуры и извлекая из них новый опыт. Он чувствует себя как дома в предсознательном, контролирует его своеобразные силы и, инстинктивно подчиняясь мистическому призыву погрузиться в глубину души, склоняется к тем глубоким колодцам своего собственного существа, которые уходят в бессознательные основы жизни. Благодаря такому избеганию полной концентрации на чувственном мире — хотя материал, полученный из него, по факту должен проникать во все, даже в самые «духовные» его творения, — он, по-видимому, способен внимать тем посланиям, которые интуиция улавливает с других уровней бытия. Показательно, что почти все духовные писатели используют именно этот термин «интроверсия», который психология теперь приняла как наиболее точный из всех возможных, в благоприятном, более того — похвальном смысле. Под ним они подразумевают здоровое расширение внутренней жизни, развитие способности души к вниманию к духовному, что характерно для тех подлинных мужчин и женщин молитвы, которых Рёйсбрук описывает так:—

"Gazing inward with an eye uplifted and open to the Eternal Truth

Inwardly abiding in simplicity and stillness and in utter peace."[89]

Несомненно, никто, кто полностью лишен этой способности отстраняться от поверхности и не сумел таким образом мобилизовать свои предсознательные энергии, не может вести духовную жизнь. Вот почему тишина и медитация играют столь значительную роль во всякой здравой религиозной дисциплине. Но идеальное состояние, состояние, отвечающее тому ритму труда и молитвы, который должен быть нормой зрелой духовности, — это состояние, в котором мы достигли той умственной гибкости и контроля, которые дают нам полное обладание нашими аутистическими и реалистическими силами, уравновешивая и объединяя внутренний и внешний мир.

Раз это так, стоит более подробно рассмотреть характер предсознательного мышления.

Предсознательное мышление, как оно обычно проявляется у нас — с его неконтролируемым, нелогичным потоком образов и идей, не движущихся к какой-либо заданной цели и не связанных в упорядоченную цепь, — есть лишь то, что мы обычно называем грезами. Но когда определенное желание или цель, некий «конец», доминирует в этом мечтании и связывает его образы и идеи в цикл, мы получаем в сочетании все ценные свойства как аффективного, так и направленного мышления; хотя само мечтание или созерцание происходит в пограничной области нашей ментальной жизни, в кажущейся свободе от контроля сознательного разума. Цель сосредоточенности (реколлекции) и медитации, которые являются первыми ступенями умной молитвы, состоит в том, чтобы запустить такую последовательность и направить ее к заданной цели: и этот первый акт обращения внутрь и самоориентации является добровольным, хотя действия, которые они порождают, таковыми не являются. «Знайте, дочери мои, — говорит святая Тереза, — что это не сверхъестественный акт, а зависящий от нашей воли; и что поэтому мы можем совершать его с той обычной помощью Божьей, которая нужна нам для всех наших действий и даже для наших добрых мыслей».

Подумайте на мгновение о том, что происходит в молитве. Я опускаю простое чтение словесных молитв, о чем лучше будет сказать, когда мы перейдем к рассмотрению институциональных рамок духовной жизни. Сейчас нас интересует умная молитва, или оризон; простейшая из тех степеней созерцания, которые могут постепенно переходить в мистический опыт и являются, по крайней мере в какой-то форме, необходимостью любой реальной и актуализированной духовной жизни. Такая молитва хорошо определена мистиками как «благоговейное намерение, направленное к Богу». Что в ней происходит? Все авторы, пишущие о науке молитвы, отмечают, что первая необходимость — это сосредоточенность (реколлекция), которую, грубо говоря, мы можем передать как концентрацию, или, возможно, на специальном языке психологии, как «напряжение». Ум отзывается от внешних интересов и отвлечений, один за другим закрываются каналы чувств, пока шум мира едва воспринимается им. Мне нет нужды подробно описывать это состояние, ибо каждый из нас должен был иметь подобный опыт: но те, кто желает увидеть его описание с точностью гения, должны лишь обратиться к «Пути к совершенству» святой Терезы. Достигнув этого, мы постепенно переходим в состояние глубокого уединения, различно называемое простотой или тишиной; состояние, в котором внимание тихо и без усилий направляется к Богу, и все «я» как бы пребывает в Его присутствии. Это присутствие дается, смутно или ясно, в интуиции. Сама молитва, вероятно, будет состоять — опять же, используя технический язык — из «аффективных актов и устремлений»; коротких фраз, повторяемых и удерживаемых, возможно, выражающих покаяние, смирение, обожание или любовь, и для молящегося «я» наполненных глубоким смыслом.

«Если мы хотим молитвенно просить о получении блага, — говорит «Облако неведения», — давайте взывать либо словом, либо мыслью, либо желанием, не о чем ином и не о многих словах, но об этом слове: Бог... Не старайся подбирать слова, ибо так ты никогда не достигнешь своей цели и этого делания, ибо оно никогда не достигается старанием, но всецело лишь благодатью».

Теперь естественно возникает вопрос: как это состояние сосредоточенности, это алогичное размышление над духовной темой превосходит по религиозной ценности упорядоченное чтение молитв? И ответ, который подсказывает психология, заключается в том, что в таком духовном акте участвует больше нас самих, а не меньше: что тогда открываются для высших источников жизни не только сознательное внимание, но и предсознательная область. Мы наконец учимся признавать существование тонких ментальных процессов, которые полностью ускользают от грубых методов речи. Мечтание как подлинный мыслительный процесс начинает изучаться с тем вниманием, которого оно заслуживает, и результатом должно стать новое понимание молитвы. С его помощью пробуждаются к действию способности восприятия и отклика, обычно пребывающие в латентном состоянии; и таким образом обогащается вся жизнь. Та способность в нас, которая соответствует не суетной жизни последовательностей, а вечным источникам силы, получает свой шанс. «Хотя душа, — говорит фон Хюгель, — не может постоянно отвлекаться от своих ближних, она может и должна часто сосредоточиваться в простом чувстве Божьего присутствия. Такие моменты прямой сосредоточенности только на Боге приносят душе глубокое обновление и упрощение».

Истинная тишина, говорит Уильям Пенн об этой тихой сдаче реальности, «есть покой для ума и для духа то же, что сон для тела; питание и освежение». Психология подтверждает постоянные утверждения всех религий Духа, что никто не должен надеяться вести духовную жизнь, кто не может найти немного времени каждый день для этого отступления от «окна», этого тихого и любящего ожидания невидимого, «с силами души, — как выражается Рёйсбрук, — собранными в единство Духа». При этих условиях, и только при них, интуитивные, творческие, художественные силы захватываются и посвящаются высшим целям: и именно в этих силах, а не в рациональных, пребывает наш лучший шанс постижения вечных ценностей. «Вкусите и увидите, как благ Господь». «Умолкните! умолкните! и познайте, что Я — Бог!»

Раз уж предсознательный ум и его деятельность представляют такой первостепенный интерес для духовной жизни, мы можем, прежде чем идти дальше, взглянуть на одну или две его характеристики. И прежде всего мы замечаем, что тот факт, что предсознательное, так сказать, «главенствует» в ментальном и созерцательном типе молитвы, объясняет, почему даже самые благочестивые люди так постоянно мучаются от отвлечений во время нее. Очень часто они совершенно не способны удержать внимание; и причина этого в том, что сознательное внимание и мышление не являются способностями, вовлеченными в первую очередь. Вовлечено мечтание, окрашенное чувством; и оно имеет тенденцию отклоняться от заданной цели и дрейфовать в сторону простых грез, если эмоциональное напряжение ослабевает или какой-то навязчивый образ запускает новую цепочку ассоциаций. Религиозный ум страдает от этой постоянной неспособности твердо смотреть на то, что он один хочет видеть; но неудача кроется в том, что используемый механизм — аффективный и подчиняется подъему и спаду чувств, а не контролю воли. «Любовью Он будет обретен и удержан, мыслью — никогда».

Далее, рассмотрим на мгновение то, как предсознательное делает и должно представлять свои постижения сознанию. Его познания духовного носят характер чистой непосредственности, некритичных контактов: и лучшие и величайшие из них, кажется, полностью ускользают от того механизма речи и образа, который был развит в течение жизни чувств. Хорошо известный язык духовных писателей о божественной тьме или неведении является признанием этого. Бог «познается в темноте». Наш опыт Вечности — это «то, о чем ничего нельзя сказать». Это «вне чувства» и «вне знания», уверенность, познанная в глубине души, и так далее. Действительно верно, что духовный мир для человеческого ума — это мир трансцендентный, он совершенно отличается по роду от лучшего, что может дать нам мир последовательностей; как мы знаем раз и навсегда, когда устанавливаем контакт с ним, каким бы мимолетным он ни был. Но постоянно предсознательное — которое, как нам следует помнить, является художественной областью ума, домом поэзии и творческой фантазии — перерабатывает свои трансцендентные интуиции в символической форме. Для этой цели оно иногда использует механизм речи, иногда — механизм образа. Как наши обычные грезы постоянно протекают путем внутреннего разговора или повествования, так и содержание духовного созерцания часто выражается в диалоге, в котором память и вера сливаются с плодом восприятия. «Диалог» святой Екатерины Сиенской, «Жизнь» Сузо и «Подражание Христу» — все они дают прекрасные примеры этого; но, впрочем, иллюстрации этого можно найти в каждой школе и периоде религиозной литературы.

Такой внутренний диалог, одна из самых распространенных спонтанных форм аутистического мышления, постоянно используется благочестивыми умами для актуализации своего сознания прямого общения с Богом. Мне нет нужды указывать, как легко и естественно он выражает для них чувство Друга и Спутника, обитающей внутри силы и поддержки, что, возможно, является их характерным опытом. «Блаженна та душа, — говорит Фома Кемпийский, — которая слышит Господа, говорящего в ней, и принимает из Его уст слово утешения. Блаженны те уши, которые принимают Божий шепот и не обращают внимания на шепот этого мира». Хотя святой Иоанн Креста напомнил нам с прямотой, что такие люди по большей части говорят лишь сами с собой, нам не нужно отрицать ценность такого разговора как средства выражения глубоко познанного и интимного присутствия Духа. Более того, мысли и слова, в которых созерцатель выражает свое чувство любви и посвящения, как бы резонируют в глубинах инстинктивного ума, теперь в этой тишине открытого для этих влияний: а инстинктивный ум, как мы уже видели, является домом характера и формирования привычек.

Там, где есть склонность мыслить образами, а не словами, опыт Духа может быть актуализирован в форме видения, а не диалога: и здесь опять же материал предоставят память и чувство. Здесь мы стоим у истоков религиозного искусства: которое, когда оно подлинно, является символической картиной опыта веры и в тех умах, которые настроены на него, может вновь вызвать память или само присутствие этого опыта. Но многие умы являются, так сказать, своими собственными религиозными художниками; и выстраивают для себя психические структуры, отвечающие их интуитивным постижениям. Настолько яркими могут иногда быть эти структуры для них, что — возвращаясь к нашему первоначальному сравнению — «я» отворачивается от окна и реалистического мира снаружи и становится на время полностью сосредоточенным на символической драме или картине внутри комнаты; что упраздняет всякое осознание повседневного мира. Когда это происходит в малой степени, мы имеем то, что можно назвать религиозным мечтанием той или иной красоты и интенсивности; подобное тому, что, вероятно, знали большинство благочестивых людей, склонных к визуализации. Когда разрыв с внешним миром завершен, мы получаем те экстатические видения, в которых мистики определенного типа актуализируют свои духовные интуиции. Библия полна примеров этого. Хорошие исторические примеры — видения Мехтильды Магдебургской или Анджелы из Фолиньо. Первые содержат все элементы драмы, последние охватывают широкое символическое и эмоциональное поле. Те, кто читал отчет каноника Стритера о видениях Садху Сундара Сингха, узнают их как принадлежащие к этому типу.

Я не хочу идти дальше этого в ненормальные и крайние типы религиозного аутизма; трансы, экстазы и так далее. Наша забота — норма духовной жизни, какой она существует сегодня и как все могут жить ею. Но необходимо осознать, что образ и видение в определенных пределах представляют собой совершенно подлинный способ действия, который неизбежен для глубоко духовных личностей определенного типа; и что ни хорошая психология, ни хорошее христианство не позволяют легкомысленно отбрасывать как суеверие или истерию тот образный мир символов, в котором наш ближний может жить и спасать свою душу. Символический мир традиционного благочестия с его ангелами и демонами, дружелюбными святыми, пространственным небом может сохранять и передавать духовные ценности гораздо лучше, чем более изощренная вселенная религиозной философии. Мы можем быть уверены, что оба они более характерны для склонностей ума к созданию образов и построению структур, чем для конечной и непознаваемой для нас реальности вещей. Их ценность — или ценность любого произведения искусства, которое создало предсознательное — пребывает всецело в содержании: качестве материала, таким образом переработанного. Богатая натура, очищенная любовь, способная к высочайшим соответствиям, выразит даже в самом примитивном диалоге или видении результаты подлинного прикосновения и вкушения Вечной Жизни. Ее психические структуры — как бы логика ни пыталась их дискредитировать — будут передавать духовный факт, обладать тем качеством, которое имеют в виду мистики, когда говорят об озарении. Эмоциональный пиетист будет просто блуждать среди религиозных символов и фраз, которыми наполнена благочестивая память. Правда, голос или картина, всплывающие в поле сознания, кажутся обоим классам имеющими характер откровения. Картины разворачиваются автоматически и с поразительным авторитетом и ясностью, разговор идет с Кем-то иным, чем мы сами; или в более обобщенных переживаниях, таких как чувство Божественного Присутствия, контакт происходит с иным порядком жизни. Но решающий вопрос, который задает религия, должен быть таким: течет ли свежая жизнь из этих видений и контактов, этого общения? Вовлечено ли в них трансцендентное чувство? «Какие плоды приносишь ты из этого своего видения?» — говорит Якопоне да Тоди; и это остается единственным реальным тестом, с помощью которого можно отделить грезы от оживляющего акта созерцания. В первом мы преданы восхитительному и, возможно, как кажется, святому или назидательному блужданию мысли. Во втором, путем сознательного выбора и акта воли, предсознательное мышление запускается и направляется к заданной цели: постижению и актуализации нашей глубочайшей интуиции Бога. В нем огромная область ума, обычно игнорируемая нами и оставленная на волю случая, но являющаяся источником многих выборов и дел и способная к большой очищающей боли, ставится на свою истинную работу: и это работа, которая должна выполняться смиренно, регулярно и верно. Именно к этой области обращаются поэзия, искусство и музыка — и даже, если я осмелюсь сказать, философия. Ни одна жизнь не является цельной и гармонизированной, в которой она не заняла своего подобающего места.

Теперь мы должны перейти — и, действительно, любое психологическое исследование молитвенного опыта должно привести нас к этому — к теме внушения и его отношения к внутренней жизни. Под внушением здесь, конечно, понимается, в соответствии с современной психологической доктриной, процесс, посредством которого идея проникает в более глубокие и бессознательные психические уровни и там становится плодотворной. Его истинная природа, а следовательно, и некоторая часть его далеко идущей важности, теперь начинает пониматься нами: факт огромного значения как для изучения, так и для практики духовной жизни. Поскольку преобразующая работа Духа должна совершаться через обычный психический механизм человека и в соответствии с законами, которые управляют им, каждое такое приращение нашего знания об этом механизме должно служить интересам религии и указывать ее учителям путь к успеху. Внушение обычно называют двух видов. Первое — это гетеросуггестия, при которой самореализующаяся идея принимается сознательно или бессознательно из внешнего мира. В течение всей нашей сознательной жизни, к добру или к худу, мы находимся во власти таких гетеросуггестий, которые делаются нам в каждый момент нашим окружением; и они формируют, как мы увидим позже, доминирующий фактор в корпоративных религиозных упражнениях. Второй тип — это аутосуггестия. В ней посредством сознательного ума идея внедряется в бессознательное и там оставляется созревать. Так добровольно принятые убеждения, религиозные, социальные или научные, постепенно и безмолвно пронизывают все существо и показывают свои результаты в характере.

Небольшое размышление показывает, однако, что эти две формы внушения переходят одна в другую; и что никакая гетеросуггестия, как бы впечатляюще она ни была дана, не становится активной в нас, пока мы в некотором роде не приняли ее и не трансформировали в аутосуггестию. Теология выражает этот факт на своем собственном специальном языке, когда говорит, что воля должна сотрудничать с благодатью, если она хочет быть действенной. Таким образом, первенство воли защищено. Она стоит, или должна стоять, у двери; выбирая из бесчисленных динамических внушений, хороших и плохих, которые жизнь изливает на нас, те, которые служат лучшим интересам «я».

Как правило, люди не утруждают себя сортировкой входящих внушений. Они позволяют некритичным убеждениям и предрассудкам, идеям ненависти, тревоги или нездоровья свободно входить. Они не могут ухватить и утвердить идеи силы, обновления, радости. Они были бы осторожнее, если бы полнее осознали огромный и часто длительный эффект этих принятых внушений; степень, в которой фундаментальные, неразумные психические глубины пластичны к идеям. Тем не менее, эта пластичность проявляется в повседневной жизни сначала в эмоциональной форме симпатии, отклика на внушение состояний чувств других людей; а затем в конативной форме подражания, активного принятия внушения, сделанного их внешним видом, привычками, делами. Все политические верования, паники, мода и хороший тон свидетельствуют об ошеломляющей силе внушения. Мы настолько привыкли к этому психическому заражению, что не осознаем странности процесса: но теперь известно, что он достигает степени, ранее не подозреваемой, и пределов которой мы еще не нашли.

В религиозной сфере более сенсационные демонстрации этой психической внушаемости давно печально известны. Очевидные примеры — те экстатики, некоторые из них истинные святые, некоторые лишь религиозные инвалиды, чья непрерывная и пламенная медитация на Кресте произвела в них фактические телесные знаки Страстей Христовых. В менее крайних типах постоянное пребывание на этой теме, вместе с тем страстным эмоциональным желанием соединиться со страданиями Искупителя, которое поощряла средневековая религия, часто модифицировало всю жизнь созерцателя; формируя пластичный ум, а часто и тело тоже, по своему собственному образцу. Хороший исторический пример этого закона религиозной внушаемости — случай Юлианы Нориджской. Будучи молодой девушкой, Юлиана молилась, чтобы она могла перенести болезнь в тридцать лет, а также получить более близкое знание о страданиях Христа. Она забыла молитву: но она работала под порогом, как часто делают забытые внушения, и когда ей было тридцать, болезнь пришла. Ее психическое происхождение все еще можно узнать в ее собственном откровенном отчете о ней; и с болезнью вторая половина той динамической молитвы получила исполнение, в тех хорошо известных видениях Страстей, которым мы обязаны «Откровениями Божественной Любви».

Это просто поразительный пример процесса, который всегда происходит в каждом из нас, к добру или к худу. Более глубокий ум открывается всем, кто стучит; при условии только, что пришельцы не являются врагами какой-то более сильной привычки или впечатления, уже находящегося внутри. Внушениям, которые совпадают с желаниями или устоявшимися убеждениями «я», он дает легкий прием; и они, однажды внутри, всегда стремятся к самореализации. Так французская кармелитка Тереза Младенца Иисуса, однажды убежденная, что она предназначена быть «жертвой любви», начала ту карьеру страдания, которая закончилась ее смертью в возрасте двадцати четырех лет. Жизни Святых полны инцидентов, объяснимых на тех же линиях: демонстрируя снова и снова драматическую реализацию традиционных идей или страстных желаний. Мы видим поэтому, что наставление святого Павла «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» — это кусок практического совета, важность которого едва ли можно преувеличить; ибо он имеет дело с условиями, при которых человек создает свою собственную ментальность.

Внушение, по сути, является одним из самых мощных агентов либо саморазрушения, либо самосовершенствования, которые находятся в пределах нашей досягаемости: и те, кто говорит о результатах психотерапии или уверенностях религиозного опыта как о «простом внушении», неудачны в своем выборе прилагательного. Если мы хотим исследовать все те ментальные ресурсы, которые могут быть обращены к целям духовной жизни, это один из тех, которыми мы не должны пренебрегать. Религиозная идея, правильно принятая в ум и подкрепленная внушением регулярных молитвенных упражнений, всегда стремится реализовать себя. «Прими Его закваску, — говорит Уильям Пенн, — и она изменит тебя, Его лекарство и оно исцелит тебя. Он так же непогрешим, как и свободен; без денег и с уверенностью. Отдай тело, душу и дух Тому, Кто делает все новым: новое небо и новую землю, новую любовь, новую радость, новый мир, новые дела, новую жизнь и общение». Это прекрасная литература, но нам важнее осознать, что это также хорошая психология: и что здесь нам дан ключ к тем поразительным регенерациям характера, которые являются романтикой и славой религиозной жизни. Слишком знаменитое высказывание Паскаля, что если вы будете регулярно принимать святую воду, то вскоре уверуете, свидетельствует на другом уровне о той же истине.

Выражались опасения, что, применяя законы внушения к религиозному опыту, мы сведем саму религию к простому благоприятному субъективизму и отождествим веру с внушаемостью. Но здесь влияние этого ряда фактов на телесное здоровье предоставляет нам полезную аналогию. Телесная жизнь — не иллюзия. Она не состоит в простом мышлении, что мы здоровы, но является реальным состоянием благополучия и силы; зависящим от состояния наших тканей и правильного баланса и работы нашей физической и психической жизни. И эта правильная и здоровая работа будет поддерживаться и стабилизироваться — или, если нарушена, часто может быть восстановлена — хорошими внушениями; она может быть нарушена плохими внушениями; потому что контролирующий фактор жизни — ум, а не химия, и ум пластичен к идеям. Так и жизнь Духа — конкретный факт; реальный отклик на реальную вселенную. Но эта конкретная жизнь веры, с ее ростом и ее опытом, ее богато разнообразной работой одного принципа в каждом аспекте существования, ее соответствиями с Вечным Миром, ее определенно онтологическими отсылками, проживается здесь и сейчас; в и через психическую жизнь «я», и действительно его телесную жизнь тоже — истина, которая воплощена в сакраментализме. Поэтому, разделяя, как она это делает, пластичный характер жизни, она тоже поддается внушению и может быть поддержана или затруднена им. Действительно характерно для тех, в ком эта жизнь доминирует, что они способны принимать и откликаться на высочайшие и самые оживляющие внушения, которые вселенная в своей совокупности изливает на нас. Это движение отклика, часто тихо игнорируемое, — то, что делает их не духовными гедонистами, а мужчинами и женщинами молитвы. Благодать — чтобы дать этим внушениям Духа их обычное название — постоянно стучится в нас. Но если она должна быть внутренне реализована, Божественное внушение должно быть трансформировано волей и любовью человека в аутосуггестию; и это то, что, по-видимому, происходит в медитации и молитве.

Все, действительно, указывает на очень тесную связь между тем, что можно назвать механизмом молитвы и внушения. Сказать это — вовсе не значит минимизировать трансцендентный характер молитвы. В обоих состояниях происходит спонтанное или преднамеренное открытие более глубокого ума влияниям, которые, будучи полностью приняты, стремятся реализовать себя. Посмотрите на указания, данные всеми великими учителями молитвы и созерцания; и эти два акта, правильно выполненные, сливаются один с другим, они — два аспекта единого акта общения с Богом. Посмотрите на их настойчивость на успокоении и сосредоточении ума, на сдаче, удерживаемой пассивности, не просто вялой, но целенаправленной: на необходимости кроткой уступки большей втекающей силе и ее регенерирующим внушениям. Затем сравните это с методом, которым делаются оздоравливающие внушения телесной жизни. «В глубинах души произносится Его слово». Не является ли это точным описанием внутренней работы самореализующейся идеи святости, принятой в молитве тишины в бессознательный ум и там пережитой как преобразующая сила? Я думаю, что мы можем пойти даже дальше этого и сказать, что благодать, по сути, является прямым внушением духовного, влияющим на жизнь нашей души. Как мы обычно послушны бесчисленным гетеросуггестиям, некоторые из них полезны, некоторые ослабляют, некоторые фактически извращают, которые наше окружение всегда делает нам; так мы можем и должны быть настолько духовно внушаемы, что можем принимать те, которые даются нам всепроникающей Божественной жизнью. То, что обычно называют грехом, особенно в формах самодостаточности, отсутствия милосердия и потакания чувствам, делает нас непокорными этим живым внушениям Духа. Противоположные качества, смирение, любовь и чистота, делают нас, как мы говорим, доступными для благодати.

«Сын, — говорит внутренний голос Фоме Кемпийскому, — Моя благодать драгоценна и не терпит быть смешанной со странными вещами или земными утешениями. Посему надлежит тебе отбросить препятствия к благодати, если хочешь принять излияние ее. Проси для себя тайного места, люби пребывать наедине с собой, не ищи общения ни с кем другим... ставь готовность к Богу выше всех других вещей, ибо ты не можешь одновременно внимать Мне и наслаждаться вещами преходящими... Эта благодать есть свет сверхъестественный и особый дар Божий, и верный знак избранных детей Божиих, и залог вечного здоровья; ибо Бог возвышает человека от земных вещей к любви небесных, и из того, кто плотской, делает духовного человека». Можем ли мы иметь более яркую картину, чем эта, условий уединения и внимания, при которых психика наиболее поддается внушению, или внутреннего преображения, совершаемого великой самореализующейся идеей? Такое преображение буквально на физическом плане заставляло слепых видеть, глухих слышать, немых говорить: и мне кажется, что его можно наблюдать действующим на высших уровнях в деле спасения. Когда далее Кемпийский молится: «Умножь во мне больше благодати, чтобы я мог исполнить Твое слово и сделать совершенным мое собственное здоровье», не описывает ли он правильный баланс, который следует искать между нашей сдачей оживляющим внушениям благодати и нашим присвоением и мужественным использованием их? Это не вялое согласие и просто инфантильная зависимость, но другой аспект жизненного баланса между втягиванием и отдачей силы; и одна из главных функций молитвы — способствовать в нас тому духовно внушаемому состоянию, в котором, как говорит Дионисий Ареопагит, мы являемся «восприимчивыми к Богу».

Итак, с точки зрения духовной жизни стоит исследовать условия, при которых внушение с наибольшей вероятностью будет принято и реализовано нами. Эти условия, как их до сих пор определили психологи, могут быть сведены к трем заголовкам: квиесценция (покой), внимание и чувство: выдающиеся характеристики, как мне нет нужды указывать, состояния молитвы, все из которых могут быть проиллюстрированы учением и опытом мистиков.

Во-первых, возьмем квиесценцию. Чтобы полностью открыть бессознательное влиянию внушаемых идей, поверхностный ум должен быть отозван от своих откликов на внешний мир, или, на религиозном языке, сосредоточен, пока гул этого мира едва воспринимается им. Тело должно быть расслаблено, не предъявляя требований к механизму, контролирующему моторную систему; и условия в целом должны быть условиями полного ментального и телесного покоя. Здесь психологический эквивалент того, что духовные писатели называют Тишиной: состояние, определенное одним из них как «покой, наиболее занятый». «Те, кто находится в этой молитве, — говорит святая Тереза, — желают, чтобы их тела оставались неподвижными, ибо им кажется, что при малейшем движении они потеряют свой сладкий мир». Другие говорят, что в этом состоянии мы «останавливаем колесо воображения», оставляем все, что можем помыслить, погружаемся в наше ничто или нашу основу. По выражению Рёйсбрука, мы «внутренне пребываем в простоте и тишине и полном мире»; и это состояние максимальной восприимчивости человека. «Лучший и благороднейший путь, которым ты можешь прийти к этому деланию и жизни, — говорит Мейстер Экхарт, — это хранение тишины и позволение Богу действовать и говорить... когда мы просто сохраняем себя восприимчивыми, мы более совершенны, чем когда за работой».

Но это подготовительное состояние сдавшейся тишины должно быть немедленно квалифицировано вторым пунктом: Внимание. Оно основано на правильном использовании воли и не является вялой уступкой чему-либо или ничему. Оно имеет предписанную преднамеренную цель, является циклом поведения, направленным к концу; и именно это отличает реальную и плодотворную тишину созерцателя от ненаправленной сдачи простого квиетизма. «Ничто, — говорит святая Тереза, — не изучается без небольших усилий. Ради любви к Богу, сестры, считайте хорошо употребленной ту заботу, которую вы уделите этой вещи».

Успокоенный ум должен принять и удерживать, хотя и без дискурсивного мышления, идею, которую он желает реализовать; и эта идея должна интересовать и быть реальной для него, чтобы внимание было сосредоточено на ней спонтанно. Чем полнее идея поглощает нас, тем больше ее преобразующая сила: когда интерес колеблется, внушение начинает терять почву. Несмотря на ее последующий рецидив в квиетизм, мадам Гюйон точно описала истинную тишину, когда сказала: «Наша деятельность должна состоять в старании приобрести и поддерживать такое состояние, которое может быть наиболее восприимчивым к божественным впечатлениям, наиболее гибким ко всем операциям Вечного Слова». Такая концентрация может быть улучшена практикой; отсюда ценность регулярной медитации и созерцания для тех, кто серьезно относится к духовной жизни, тихого и устойчивого удержания в уме мысли, которую желательно реализовать.

Психотерапевты говорят нам, что, достигнув квиесценции, мы должны быстро и ритмично, но с намерением, повторять внушение, которое хотим реализовать; и что чем короче, проще и общнее эта словесная формула, тем эффективнее она будет. Духовный аспект этого закона был хорошо понят средневековыми мистиками. Так, автор «Облака неведения» говорит своему ученику: «Наполни свой дух духовным смыслом этого слова Грех, и без какого-либо особого взирания на какой-либо вид греха, будь то простительный или смертный. И взывай так духовно всегда об одном: Грех! Грех! Грех! вон! вон! вон! Этот духовный крик лучше познается от Бога опытом, чем от любого человека словом. Ибо он лучше всего, когда он в чистом духе, без особой мысли или какого-либо произнесения слова. Таким же образом поступай с этим маленьким словом Бог: и разумей под Богом все, и под всем Бога, чтобы ничто не действовало в твоем уме и в твоей воле, кроме только Бога». Здесь указания точны, и такие, какие мог бы дать любой психолог сегодняшнего дня. Так же и религиозные учителя, информированные опытом, всегда приписывали особую эффективность «коротким актам» молитвы и устремления: фразам, повторяемым или удерживаемым в уме, которые суммируют и выражают покаяние, любовь, веру или обожание «я», и являются действительно краткими, артикулированными внушениями, параллельными по типу тем, которые Бодуэн рекомендует нам как способствующие телесному благополучию. Повторяемое утверждение Юлианы Нориджской «Все будет хорошо! все будет хорошо! все будет хорошо!» наполняет все ее откровения своим внушением радостной веры; и бесчисленные поколения христиан таким образом применяли к здоровью своей души те самые методы, которыми мы сейчас с энтузиазмом лечим несварение желудка и простуду. Артикулированное повторение таких фраз увеличивает их внушающую силу; ибо бессознательное легче всего достигается через ухо. Этот факт проливает свет на незапамятную настойчивость всех великих религий на особой ценности вокальной молитвы, будь то мантра индуса или зикр мусульманина; и объясняет инстинкт, который заставляет Католическую Церковь требовать от своих священников словесного повторения, а не просто молчаливого чтения их ежедневной службы. Отсюда также есть реальная воспитательная ценность в таких преданностях, как розарий; и Протестантские Церкви показали мало психологической проницательности, когда отказались от него. Такие «тщетные» повторения, как бы рациональный ум ни не любил, не дискредитировал или не осуждал их, имеют силу проникать и модифицировать более глубокие психические уровни; всегда при условии, что они не конфликтуют ни с каким принятым убеждением, взвешены смыслом и желанием, с намерением, направленным к Богу, и им не позволено стать просто механическими — постоянная опасность как всякого словесного внушения, так и всякой вокальной молитвы.

Здесь мы касаемся третьего характера эффективного внушения: Чувство. Когда идея заряжена эмоцией, она гораздо вероятнее будет реализована. Военные неврозы научили нас ужасной потенции эмоционального стимула страха; но эта власть чувства над бессознательным имеет и свою хорошую сторону. Здесь мы находим психологию, оправдывающую часто критикуемый эмоциональный элемент религии. Его функция — увеличить энергию идеи. Холодный, рассудительный тип веры никогда не будет обладать жизнеизменяющей силой более пылкой, хотя, возможно, менее рациональной веры. Таким образом, состояние корпоративной внушаемости, порожденное в возрождении и от которого зависит успех этого возрождения, тесно связано с эмоциональным характером призыва, который делается. И, на высших уровнях, мы видим, что преображенные жизни и героические энергии великих фигур христианской истории все представляют реализацию идеи, которой сердце было страстной любовью к Богу, подчиняющей своим целям все импульсы и силы внутреннего человека. «Если вы хотите истинно знать, как эти вещи происходят, — сказал святой Бонавентура, — спрашивайте об этом желания, а не интеллекта; пыла молитвы, а не учения школ». Все больше и больше психология стремится подтвердить истинность этих слов.

Квиесценция, внимание и эмоциональный интерес — вот условия успешного внушения. Нам далее нужно заметить две характеристики, которые были описаны Нансийской школой психологов; и которые имеют некоторое значение для тех, кто желает понять механизм религиозного опыта. Они были названы законом Бессознательной Телеологии и законом Обратного Усилия.

Закон бессознательной телеологии означает, что когда цель была эффективно внушена ему, бессознательный ум всегда будет стремиться работать к ее реализации. Так в психотерапии обнаруживается, что общего внушения доброго здоровья, сделанного больному человеку, часто достаточно. Врач может сам не знать достаточно о недуге, чтобы предлагать стадия за стадией процесс излечения. Но он внушает это излечение; и необходимые изменения и корректировки, требуемые для его реализации, делаются бессознательно, под влиянием динамической идеи. Здесь указание «Облака неведения»: «Смотри, чтобы ничего не жило в твоем работающем уме, кроме обнаженного намерения, направленного к Богу» — внушая, как оно делает психике онтологический Объект веры — поразительно предвосхищает последние выводы науки. Далее, пламенная вера в предложенную цель, убежденность в успехе, отнюдь не существенна. Гораздо важнее смиренная готовность попробовать метод, дать ему шанс. То, что разум может не ухватить, более глубокий ум может схватить и реализовать; всегда при условии, что интеллект не создает сопротивлений. Это оказывается верным в медицинской практике, и религиозные учителя всегда объявляли это верным в духовной сфере; считая послушание, смирение и меру смирения, а не духовное видение, истинными реквизитами для принятия благодати, исцеления и обновления души. Таким образом, согласие в вере и лояльное и устойчивое сотрудничество в корпоративной религиозной жизни часто видятся работающими на благо в тех, кто подчиняется им; хотя они могут не иметь, как они часто говорят, «духовного чувства». И это происходит не магией, а в соответствии с психологическим законом.

Эта тенденция бессознательного «я» реализовывать без критики внушенную цель возлагает на религиозных учителей обязательство формирования ясной и жизненной концепции духовных идеалов, которые они желают внушить, будь то самим себе в своих медитациях или другим своим учением: быть уверенными, что они здоровы и действительно стремятся к полноте жизни. Это также должно заставить каждого из нас тщательно изучать те религиозные мысли и образы, которые мы получаем и на которых позволяем нашим умам пребывать: исключая те, которые являются просто сентиментальными, слабыми или иным образом недостойными, и крепко держась самых благородных и самых красивых, которые мы можем найти. Ибо эти идеи, как бы обобщенно, установят глубокие изменения в уме, который принимает их. Таким образом, неправильная концепция самопожертвования будет верно проработана бессознательным — и была слишком часто в прошлом — в терминах страдания, слабости или болезни. Мы помним, как идея себя как жертвы любви работала физическое разрушение в Терезе Младенца Иисуса: и мы никогда, возможно, не узнаем всей разрухи, причиненной некогда модными доктринами предопределения и полной порочности человеческой природы. Все это показывает, насколько необходимо ставить обнадеживающие, мужественные, конструктивные концепции перед теми, кому мы пытаемся помочь или кого наставляем; постоянно внушая им не слабые и греховные вещи, которыми они являются, но живые и сияющие вещи, которыми они могут стать.

Далее, эта тенденция принятого внушения прорабатывать все свое содержание к добру или к худу внутри бессознательного ума показывает важность, которую мы должны придавать тону религиозной службы, и насколько близки слишком многие из наших популярных гимнов к тому, что можно было бы назвать психологическим грехом; подчеркивая, как они делают, детскую слабость, любовь к укрытию и баловству, невротическое сжатие от полной человеческой жизни, болезненную озабоченность неудачей и виной. Такие гимны делают девитализирующие внушения, враждебные здоровью и энергии духовной жизни; и являются тем более мощными, что они поются коллективно и в ритме, и отлиты в эмоциональную форму. Была некоторая правда в обвинении индийского учителя Рамакришны, что книги христиан настаивали слишком исключительно на грехе. Он сказал: «Тот, кто повторяет снова и снова: «Я связан! Я связан!» — остается в оковах. Тот, кто повторяет день и ночь: «Я грешник! Я грешник!» — становится грешником действительно».

Я перехожу к закону Обратного Усилия; психологическому открытию, которое кажется чрезвычайно важным для духовной жизни. Вкратце это означает, что когда какое-либо внушение вошло в бессознательный ум и там стало активным, все наши сознательные и тревожные сопротивления ему не просто бесполезны, но фактически стремятся усилить его. Если оно должно быть вытеснено, это будет достигнуто не простой борьбой, а убеждающей силой другого и превосходящего аутосуггестии. Далее, в отношении любой привычки, которую мы стремимся установить, чем отчаяннее наша борьба и чувство усилия, тем меньше будет наш успех. В малых делах мы все испытали работу этого закона: в расстроенных попытках внимать тому, что не интересует нас, проверить утомительный кашель, сохранить равновесие при обучении езде на велосипеде. Но он имеет и более важные применения. Так, он указывает, что преднамеренная борьба верить, преодолеть какую-то моральную слабость, удержать внимание, зафиксированное в молитве, будет стремиться к фрустрации: ибо это тревожное усилие дает тело нашим воображаемым трудностям и чувству беспомощности, фиксируя внимание на конфликте, а не на желаемой цели. Правда, если эта цель должна быть достигнута, воля должна быть направлена к ней, но только в смысле придания твердого направления желаниям и актам «я», сохраняя внимание ориентированным к цели. Тяга воображаемого желания, а не толчок отчаянного усилия, служит нам лучше всего. Святая Тереза хорошо оценила этот закон и применила его к своей доктрине молитвы. «Если ваша мысль, — говорит она своим дочерям, — бежит за всеми глупостями мира, смейтесь над ней и оставьте ее как дурака и продолжайте в своей тишине... если вы ищете силой оружия привести ее к себе, вы теряете силу, которую имеете против нее».

Этот же принцип неявно признается теми теологами, которые объявляют, что человек может «ничего не делать сам по себе», что простое добровольное усилие бесполезно, и регенерация приходит через сдачу благодати: через уступку, то есть, внутреннему порыву, тем источникам силы, которые втекают, но не втаскиваются. Указания на его истинность встречают нас везде в духовной литературе. Так Якоб Бёме говорит: «Потому что ты борешься против того, из чего ты вышел, ты отрываешь себя своим собственным желанием от желания Божьего». Так же и постоянные приглашения позволить Богу действовать и говорить, сдаться, все являются приглашениями прекратить тревожную борьбу и усилие и дать Божественным внушениям их шанс. Закон обратного усилия, по сути, действителен на каждом уровне жизни; и предупреждает нас против ошибки делать религию слишком мрачным и напряженным делом. Конечно, во всей жизни Духа воля активна и должна сохранять свою сознательную и твердую ориентацию к Богу. Героическая деятельность и моральное усилие должны составлять неотъемлемую часть полного человеческого опыта. Тем не менее, явно возможно сделать слишком много из процесса борьбы со злом. Внимание, главным образом и тревожно сосредоточенное на борьбе с грехами и слабостями, вместо вечных источников счастья и силы, предложит бессознательному вредные внушения бессилия и, следовательно, будет стремиться к фрустрации. Ранние аскеты, которые делали сложные приготовления для борьбы с искушениями, получили как неизбежный результат множество искушений, с которыми бороться. Более здравый метод преподается мистиками. «Когда мысли о грехе давят на тебя, — говорит «Облако неведения», — смотри через их плечи, ища другую вещь, каковой вещью есть Бог».

Эти законы внушения, взятые вместе, все, кажется, указывают в одну сторону. Они выставляют человеческое «я» как живое, пластичное, изменчивое; постоянно модифицируемое внушениями, вливающимися в него, опытом и интуициями, на которые оно реагирует. Каждая мысль, молитва, энтузиазм, страх важны для него. Ничто не оставляет его таким, каким оно было прежде. Душа, сказал Бёме, стоит и в небе, и в аду. Держите ее постоянно занятой у окна чувств, кормите ее некрасивыми и материалистическими идеями, и эти идеи реализуют себя. Дайте созерцательной способности ее шанс, позвольте ей дышать хотя бы несколько моментов каждого дня духовной атмосферой веры, надежды и любви, и духовная жизнь будет, по крайней мере в некоторой мере, реализована ею.

СНОСКИ:

[85] Обо всем этом см. Дж. Варендонк, «Психология грез».

[86] Якоб Бёме: «Путь ко Христу», ч. IV.

[87] Патмор: «Жезл, корень и цветок: Aurea Dicta», 13.

[88] Рёйсбрук: «Книга XII бегинок», гл. 6.

[89] «Книга XII бегинок», гл. 7.

[90] «Путь к совершенству», гл. 29.

[91] «Облако неведения», гл. 39.

[92] Там же.

[93] «Вечная жизнь», стр. 396.