«Сияющая жизнь»

То, что доктор Лодж выражает в форме спекулятивной теории, многими осознается как реальный опыт; абсолютное сознание того, что сверх и вне обычного разумного сознания есть другое существо, более «я», чем его сознательное «я»; с которым он находится в очень разной степени общения; временами яснее и непосредственнее; временами затуманенное, запутанное, даже закрытое каким-то плотным состоянием; всегда прерывистое, но часто достаточно ясное и впечатляющее, чтобы заставить его обратить внимание на явления и заставить признать истину. Фактически, по мере того как человек приходит к еще более ясному признанию этого «другого» «я» — которое гораздо больше истинное «я», чем низшее и меньшее проявление, — он приходит к абсолютному осознанию того, что его большая, высшая, более всеобъемлющая жизнь проживается в этой высшей сфере или состоянии, и что все его существо на плане низшего сознания является серией эффектов, причины которых лежат в этой другой, большей и более реальной жизни. То есть, индивид имеет две жизни, не точно соответствующие в хронологической последовательности. Опыт дня принадлежит ему, потому что, до того как день наступил, он был опытом высшей жизни, прожитой в большей сфере. Духовное «я» осознало эту череду опытов в духовной сфере; поэтому, и как неизбежный результат, эти опыты осаждаются в физическую жизнь и проявляются на физическом плане бытия. Человек делает данную вещь сегодня или встречает данное событие, потому что его духовное или подсознательное, или даже реальное «я» уже сделало эту вещь или встретило это событие на высшем плане. Реальное существо все время обитает в более реальном мире. Поскольку все планы жизни являются духовными планами — даже то, что мы называем физическим, будучи лишь более грубым и плотным качеством духовного, — это делает теорию более ясной, чтобы обозначить сферу прямо над нашей нынешней как эфирную. В этой эфирной сфере обитает эфирное тело. Определенная часть его сознания оживляет физическую структуру и работает через физический мозг. От нас самих зависит, насколько тесно мы можем установить отношение между высшим и низшим «я». Это отношение может постоянно увеличиваться в степени восприимчивости низшего к высшему «я» путем проживания жизни духа. И что такое жизнь духа? Жизнь радости и мира; и жизнь изучения, мысли и стремления; жизнь как интеллектуальной, так и духовной культуры; жизнь, в которой физическое тело подчинено своему истинному месту как механизму, инструменту для выполнения воли духовного «я».

Таким образом, путем изучения, мысли и молитвы можно все более сознательно и полностью контролировать и определять свою активную жизнь и постоянно уточнять и возвышать ее по качеству. По мере того как это делается, ее потенция увеличивается, ибо только дух есть сила.

О телепатии доктор Лодж говорит:

«Телепатия сама по себе, однако, нуждается в объяснении. Идея или мысль в уме одного человека резонирует и смутно появляется в уме другого. Как это происходит? Является ли это физическим процессом, происходящим в какой-то физической среде или эфире, соединяющем два мозга? Является ли это первичной физиологической функцией мозга, или она прежде всего психологическая? Если только психологическая, что это значит? Возможно, это может быть вовсе не прямое непосредственное действие между двумя умами; возможно, третий интеллект находится в общении с обоими».

Даст ли эта теория основу для истинной интерпретации телепатии?

Отношения между индивидом и силами эфирной сферы также являются определяющими в отношении здоровья.

Health and Happiness.

Ибо здоровье и болезнь отнюдь не являются простым и исключительным рассмотрением физической жизни. Здоровье, в своем полном значении, является ментальным и даже моральным и включает в себя, в своих высших аспектах, весь вопрос духовной жизни. Здоровье, успешное достижение и счастье — это неразрывная троица, когда интерпретируется в своей полной целостности и в своих взаимоотношениях. Идеально рассматриваемые, они находятся в теснейшем взаимопроникновении. Как дело реального факта, каждое часто частично проявляется — хорошее физическое здоровье без какого-либо особого достижения; или высокая степень достижения с дефектным здоровьем; или оба, без большого результирующего счастья; или даже счастье, без внешнего успеха или физического здоровья, возникающее только из более глубокого духовного прозрения и признания вечных законов. Все же, идеально рассматриваемые, как идет этот мир, здоровье должно быть основой успешного достижения, и это достижение должно опираться на здоровье; и союз обоих должен производить цветение счастья; ибо истинный смысл всякого успешного достижения в том, что оно работает на силы праведности, и успешный мошенник или преступник едва ли мог бы быть включен в эти общие определения. И поэтому, иметь хорошее здоровье и достигать хорошей и благородной работы должно производить хорошую степень личного счастья так же неизбежно, как то, что определенные числовые комбинации производят определенные числовые результаты. Столько мы можем уступить. Вопрос тогда перед нами: Как мы можем обеспечить и удерживать неизменной, изо дня в день, из года в год, эту основу физического здоровья, на которой должна покоиться надстройка всякого стремления и реализации? Как именно человек должен быть здоров и оставаться здоровым?

Это, безусловно, вопрос, не ограниченный врачом и еще не метафизиком. Ибо здоровье — это не просто физическое состояние. Это вопрос равновесия, гармонии всего психического существа.

Профессор Джон Д. Квакенбос недавно сказал о гипнотизме:

«Исследования, охватывающие многие годы, привели меня к вере в двойную личность человека — то есть каждая человеческая единица существует в двух различных состояниях высшего сознания. Одно из этих состояний называется первичным или суперлиминальным сознанием — личность, по которой человек известен своим объективным соратникам, которая осознает через чувства внешний мир и ведет обычный бизнес повседневной жизни. Вторая или подсознательная личность — это высшее духовное «я», собственная сверхдуша человека, которая автоматически руководит всеми физическими функциями и процедурами и влияет на ментальные и моральные установки».

«Случается, что это факт ума, что во сне — естественном или вызванном — это подсознательное или погруженное «я» может быть приведено в активный контроль над объективной жизнью. Мои эксперименты заставили меня прийти к выводу, что нет никакой разницы в отношении внушаемости между естественным сном и так называемым гипнотическим трансом. В вызванном сне субъект находится в духовной связи исключительно с оператором; в естественном сне только со своим собственным объективным «я», возможно, с множеством развоплощенных личностей, которые думают и чувствуют вместе с ним, и, в случае если он высших частей, возможно, со всеми доброжелательными внечеловеческими интеллектами».

Здесь у нас есть основа истины. То состояние бодрости, равновесия, жизненной силы и гармонии, которое мы называем хорошим здоровьем, зависит от степени контроля, осуществляемого над физическим телом той «второй или подсознательной личностью, высшим духовным «я», собственной сверхдушой человека, которая», как так верно замечает доктор Квакенбос, «руководит всеми физическими функциями и процедурами и влияет на ментальные и моральные установки».

Проблема, таким образом, становится проблемой приведения психического тела в это восприимчивое отношение к физическому «я»? Как должна быть установлена совершенная духовная верховная власть? Этот вопрос раскрывает, сам по себе, до какой степени здоровье является ментальным и моральным, а также физическим делом.

Возможно, начальный шаг — это шаг ясного осознания — удержания светящейся концепции — себя как духовного существа в психическом теле, временно населяющего физическое тело, — духовного существа, использующего в качестве своего инструмента физическое тело до тех пор, пока оно работает в физическом мире или на физическом плане. Можно таким образом представлять свое физическое тело как действительно столь же объективное, как перо писателя; палитра и кисти художника; машина или механизм, или инструмент, используемый кем-либо. И в тот момент, когда человек учится таким образом удерживать физический инструмент объективно, он таким образом приводит его под контроль мысли. Он больше не является такой частью его; настолько запутанным и вовлеченным в него, что не может контролировать его. В тот момент, когда он удерживает это ясное, яркое ментальное осознание его как своего инструмента, он в команде. Это может быть проиллюстрировано электрическим вагоном и водителем. Если бы человек был связан и запутан среди шестеренок и колес, он не мог бы направлять и контролировать вагон; но на своем месте, свободный от всего его механизма, его рука на моторе, курс и степень скорости подчиняются его ментальному направлению, примененному через его контроль.

Это осознание истинного отношения духовного человека к своему телу является начальным условием здоровья, и это включает в себя, как само собой разумеющееся, духовные отношения с Божественной Силой и восприимчивость к бесконечной энергии.

Это также включает в себя разумный уход за физическим механизмом. Засоренное перо подавило бы запись благороднейшего сонета или эпоса; дефектная кисть или пигмент разрушили бы картину величайшего художника; сломанный провод предотвратил бы передачу самого важного телеграфного или кабельного сообщения. И поэтому, как бы разумно и полностью человек ни держал веру в превосходство духовного над физическим, он должен осознать абсолютную необходимость верности гигиеническим законам. Пища, в ее количестве и качестве; купание, упражнения, свежий воздух, сон — это условия, от которых зависит состояние физического механизма и которые включают в себя то совершенство здоровья, которое определяет воодушевление, силу, достижение и счастье.

Каноник Скотт Холланд из собора Святого Павла умело обсудил эти новые проблемы тонких сил в эфирной сфере; и в дискурсе под названием «Деятельность иного мира» он провел следующую аналогию:

«Текст из Книги Даниила, Книги, которая переносит нас в мир видений, трансов и мистических образов. Есть мир внутри мира; жизнь за пределами жизни. Этот мир — не только сфера Бога, но и узнаваемых существ, медитирующих присутствий, подчиненных правилам, с организацией и степенями, деятельностью и властями. Это воинство, царство, управляемое законом и целью. В Библии много этого, изученного, вероятно, евреями у своих захватчиков. Они ушли далеко: их горизонт был расширен: их научили, как входить в значительной степени в эту таинственную область. Но, к счастью, они трезво обращались с этим бурлящим потоком оккультного знания. Эти воинства невидимых присутствий выстроены в порядок: они не просто джинны, фантастические и магические; они проходят под контролем единственной директивной воли Всевышнего. Они — торжественные инструменты духовной судьбы: они получеловеческие, и запись гласит: «некто, как человек, коснулся меня»».

Каноник Холланд продолжает критиковать современные учения. «Мы отошли от этой огромной реальности», — говорит он. «Мы пытались изолировать поле известного опыта и отрезать его от тревожных сверхъестественных воображений. Мы поставили себе целью очистить нашу схему вещей от всего, что, казалось, мешало ей. Невидимое было неизвестным и непознаваемым. Но наша агностическая программа провалилась. Факты оказались слишком сильными для нее. Изоляция, желаемая ею, невозможна. Внутри и вне жизни, которую мы можем охватить нашим рационализированным опытом, есть влияния, силы, способности, которые вечно действуют и принадлежат миру за пределами наших научных методов. Мы плаваем в таинственном эфире, к которому не применяются никакие физические ограничения. Звуки, движения передают себя через эту среду при условиях, которые трансформируют всю нашу идею о том, что пространство или время они означают. Через и за пределами полуфизической тайны мир духовной деятельности открывается нам. Он обладает способностями, о которых мы никогда не мечтали. Он допускает видимый контакт духа с духом, несмотря на материальное расстояние и физическое препятствие. Есть способы общения, которые совершенно непонятны нашим обычным научным предположениям, но которые реальный опыт стремится все больше и больше подтверждать».

Да, как верно говорит каноник Холланд: «Факты значат слишком много» для тех, кто цепляется за старые и менее разумные представления о будущей жизни. Эфирная сфера перестанет быть таинственной перед лицом прогрессирующих научных исследований и знаний. Как отмечает каноник Холланд, через эфир звуки и движения передаются «в условиях, которые преображают все наше представление о том, что могут означать пространство или время». То же утверждение можно сделать и в отношении сферы нынешней жизни. Кто может размышлять о беспроводном телеграфе, не открыв для себя целый спектр видов деятельности и условий, о которых раньше и не мечталось? «Мы обретаем уверенность, — продолжает каноник Холланд, — что как выше, так и ниже нашего нормального сознания мы соприкасаемся с тайнами, которые простираются далеко, что мы открыты для духовных действий, совершаемых над нами с большого расстояния, что мы усваиваем намеки и интуитивные прозрения, достигающие нас по необъяснимым каналам».

«Этот мир духовных сил и действий был открыт заново; и теперь даже физическая наука вынуждена признать свидетельства его существования, и зарождается новый психологический язык для описания его феноменов. Мы лишь медленно восстанавливаем свою связь с этой жизнью мистической интуиции, возвышенных духовных сообщений; мы только начинаем осознавать то аномальное и исключительное духовное состояние, которое было знакомо святому Павлу, когда, в теле он был или вне его, он сказать не мог — Бог знает — он был восхищен до третьего неба и слышал неизреченные слова».

Эта замечательная проповедь знаменует собой начало новой эры религиозного учения. Свет пробивается, и полное озарение — лишь вопрос времени.

Жизнь возвышается в своей цели и очищается в своем качестве благодаря постоянному осознанию двух миров, в которых мы обитаем; благодаря постоянному пониманию того, что

«Мир духов вокруг этого мира чувств Парит, словно атмосфера...»

Эта атмосфера населена и наполнена магнетизмом разума. На каждый духовный призыв о помощи, о руководстве, о поддержке приходит ответ. Если человек падает на оживленной городской улице, как мгновенна помощь, которая приходит к нему. Его поднимают и бережно доставляют домой, в больницу или в какое-нибудь временное место отдыха, если недомогание незначительно. Незнакомцы или друзья, неважно, спешат ему на выручку. Это, происходящее в осязаемом и видимом мире, является лишь слабым отражением более глубокой нежности, более ясного понимания, более мощной помощи, которая мгновенно оказывается человеку невидимыми помощниками и друзьями в этом духовном мире, парящем, словно атмосфера, вокруг нашего мира чувств. Все это в равной степени есть помощь Бога; это Божественный ответ на призыв; но Небесный Отец действует через пути и средства. Если человек падает на улице, Бог не совершает чуда, чтобы кровать спустилась с облаков, но Он действует через сострадание окружающих. Разве не столь же мыслимо, что призыв к руководству и свету, посланный в духовные сферы, встречает отклик в виде духовной помощи; что он пробуждает интерес и бесконечную нежность и заботу тех, кто перешел из этой жизни в следующую стадию, и что они, в соответствии со своим развитием и силами, являются соработниками Бога, точно так же, как мы, еще пребывающие на земле, стремимся и молимся быть?

Именно эта вера сегодня в значительной степени пронизывает религиозный мир. Духовность включает в себя все убеждения, составляющие этику. Духовность — это неизменное качество во всех формах организованной религии. И она обнаруживается, в большей или меньшей степени, в каждой секте и каждом вероучении. Внешние формы приходят и уходят; они множатся или убывают, и изменение в выражении религиозной веры в значительной степени определяется направлением общего прогресса; но сущность религии, при всех организованных формах, остается прежней, ибо существенным элементом является духовность. В Копли-сквер в Бостоне и вокруг него, в радиусе одного квартала, находятся несколько конфессий, чей порядок богослужения различается. Баптист верит в погружение как внешний знак внутреннего обновления жизни; епископал дорожит своим ритуалом; унитарий и пресвитерианин, и, возможно, еще полдюжины других сект в непосредственной близости (которые выражают различные формы того, что они называют «новым мышлением»), все они существуют и живут в силу одной существенной веры, разделяемой всеми, — той единственной цели, к которой все стремятся, — цели одухотворения жизни. Более широкое признание духовной вселенной включает в себя признание этого взаимопроникновения жизни в Видимом и Невидимом. Каждая мысль и решение подобны действию в духовном плане. Мысль обладает силой поступка, и есть буквальная правда в строках:

«Добро, пусть лишь помысленное, имеет жизнь и дыхание;»

и словами Лоуэлла:

«Ах! будем надеяться, что в нашей хвале Добрый Бог учитывает не только Те моменты, когда мы идем Его путями, Но и те, когда дух призывает».

Жизнь мысли, по сути, является более реальной из двух жизней и доминирует над другой. События и достижения, удерживаемые в мысли и воле, осаждаются во внешние обстоятельства и действия.

Жить в этом совершенном сочувствии и содружестве с силами и мощью невидимого мира — значит пребывать среди постоянного подкрепления энергии, утешения и поддерживающей помощи, с верой, оживленной духовным восприятием.

Все научные проблемы — это этические и даже духовные проблемы. Это открытия в божественных законах. «Может ли человек поиском найти Бога?» По-видимому, он постоянно приближается к этой возможности и обнаруживает, что

«—сквозь века бежит одна возрастающая цель, И мысли людей расширяются с ходом солнц».

Каждое последующее столетие приближает человечество к несколько более ясному восприятию природы Божественного Творения. Как бы медленно, но тем не менее верно, понимание человека, его места во вселенной и его единства с Божественной жизнью возрастает с каждым веком. Джонатан Эдвардс учил, что, хотя Природа может отражать Божественный образ, человек не может этого делать, так как он находится в «падшем» состоянии, пока не будет возрожден. Отбросив догму, связанную с «падением» человека, другой вопрос — вопрос о возрождении, об искуплении — неоспорим, даже если мы интерпретируем этот процесс иначе, чем великий теолог восемнадцатого века. Искупление, возрождение человека заключается в вере. В ней — та субстанция, посредством которой человек вступает в сознательное общение с Богом. Именно благодаря интенсивной активности, возможной при таком ментальном настрое, он побеждает проблемы вселенной, продвигается в знаниях и увеличивает способность принимать Божественные послания и следовать Божественным указаниям.

A New Force.

В последние годы была открыта новая сила в области этико-духовной помощи в высшем порядке гипнотизма, как это было обнаружено и практикуется доктором Квакенбосом, которого, действительно, без преувеличения можно назвать первооткрывателем этой высшей фазы прикладного внушения. «Я был приведен, — говорит он, — в теснейший контакт с человеческой душой. Сначала объективно; впоследствии в сфере подсознательной жизни, где, практически освобожденная в гипнотическом сне от своей запутанности с бренным телом, она была открыта для подхода со стороны объективного разума, которому она предпочла довериться, динамически впитывая творческую стимуляцию от этого разума и щедро наделяя личность в состоянии духовной связи внезапно постигнутыми богатствами своей собственной высшей духовной природы».

О природе этой силы мы снова находим слова доктора Квакенбоса: «Гипнотическое внушение — это призыв к господству истинного человека; акцентирование проницательности в отношении жизни и ее процессов; раскрытие, во всей ее красоте, силе и значимости, абсолютной, универсальной и необходимой истины; и изображение счастья как гарантированного результата жизни в согласии с этой истиной». Ученый доктор действительно рассматривает гипнотизм как «переливание личности».

Истина заключается в том, что в каждой натуре заложены силы, которые, если их распознать и развить, подняли бы человека на более высокие уровни и вызвали бы в нем такой приток деятельности и энергии, что это буквально преобразило бы все его существо и достижения. Это произошло бы, к тому же, на абсолютно нормальном уровне. Развитие духовных способностей столь же нормально, как и интеллектуальных. И именно на это развитие мы должны смотреть как на истинное общение с теми, кто перешел в Невидимое. Объективная жизнь должна быть одухотворена. Душа может прийти к более глубокому осознанию собственного достоинства и ценности своей высшей природы; может различить духовную эффективность, энергию, соразмерную любому требованию к ней.

Все, однако, что делается высшей фазой гипнотизма, как это практикуется доктором Квакенбосом, может быть сделано с помощью самовнушения. Душе нужно лишь воззвать к своим собственным высшим силам. Ей нужно лишь действовать из любви и сострадания — из симпатии и великодушных целей, и вся бесконечная мощь Божественного мира будет к ее услугам.

The Service of the Gods.

«Нам нужно было отправлять письма; курьеры не могли ехать достаточно быстро, недостаточно далеко; ломали свои повозки, загоняли лошадей; плохие дороги весной, сугробы зимой, жара летом; не могли заставить лошадей идти быстрее шага.

Но мы обнаружили, что воздух и земля полны Электричества, и всегда движутся в нашем направлении — именно так, как мы хотели отправить. Возьмет ли он сообщение? С такой же охотой; у него не было другого дела; он доставил бы его в мгновение ока. Возникло только одно сомнение, одно ошеломляющее возражение — у него не было ни сумки, ни видимых карманов, ни рук, даже рта, чтобы нести письмо. Но после долгих размышлений и многих экспериментов нам удалось выполнить условия и сложить письмо в такую невидимую, компактную форму, которую он мог нести в тех своих невидимых карманах, никогда не сшитых иголкой и ниткой, — и оно полетело как по волшебству.

Теперь в этом и заключается мудрость человека, в каждом случае своего труда, привязать свою повозку к звезде и увидеть, как его дела выполняются самими богами. Вот как мы становимся сильными, заимствуя мощь стихий. Силы пара, гравитации, гальванизма, света, магнитов, ветра, огня служат нам изо дня в день и не стоят нам ничего».

Своей удивительной проницательностью в отношении условий Эмерсон таким образом выражает обеспечение условий, которые сейчас реализуются в еще большей степени, чем он сознательно знал, хотя он бессознательно предсказал их. Теперь именно беспроводной телеграф является окончательным исполнением того, что он видел, — методом, который сведет к практической реализации его совет привязать свою повозку к звезде и «увидеть, как его дела выполняются самими богами».

Это не только человечество — цивилизация — стремительный порыв и марш прогресса мира, но и индивидуальная жизнь также может воспользоваться «мощью стихий». Один непреодолимый элемент — это сила воли, сила, которая является результатом совершенного объединения человеческой воли с божественной волей. Люди говорят о судьбе, условиях, бремени и ограничениях. Все они лишь негативны и легко и мгновенно подчиняются бесконечной и непреодолимой мощи воли, направленной на них.

На пороге любого начинания, когда человек учитывает свои владения и условия — материальные и нематериальные; когда он снова, с новой точки обзора, обозревает свое будущее, его спасение и успех заключаются в осознании глубины и высоты своей собственной личной власти над своей жизнью.

«Есть точки, с которых мы можем управлять своей жизнью, Когда душа прочесывает будущее, словно стеклом, И грядущие вещи, полностью нагруженные нашей судьбой, Выступают на темном горизонте разума».

Но когда эти точки появляются, ими нужно воспользоваться в тот же момент. Они являются результатом такого стечения событий, которое может никогда больше не повториться в пределах одной жизни. Быстрая интуиция, которая перепрыгивает через все мыслимые процессы, — это назначенный небесами наставник. Это Божественный голос, который говорит. Это слово, которому необходимо повиноваться. Когда человек

«...великолепным Видением На своем пути сопровождаем»,

он должен внимать видению, иначе оно исчезнет и больше не вернется.

Нам нужно новое, более глубокое, гораздо более практическое осознание того, что идеалы и видения, которые вспыхивают перед нами, являются реальным механизмом жизни; что они — рабочая модель, по которой человек должен формировать свой опыт, во внешнем выборе и в группировке с помощью своей собственной силы воли. Где-то Эмерсон сказал:

«Все — отходы и никчемность, пока Не прибудет мудрая выбирающая воля»,

которая для потенциальных обстоятельств подобна магниту, внесенному в опилки, который внезапно притягивает к себе и собирает все в связанные и упорядоченные группы. Обстоятельства, таким образом, поддаются силе воли, которая выбирает, расставляет, комбинирует по образцу явленного идеала, удерживаемого в поле зрения.

Каждая индивидуальная жизнь может «заимствовать мощь стихий». Человек создан не только по образу Божьему, но и с богоподобными способностями и мощью, которые, если он только истинно соотнесет их с божественной мощью, если он соединит свою волю с волей Божьей, — тогда нет предела, нет границы тому, чего он может достичь.

В одном из самых удивительных творений Веддера художник показывает нам фигуру женщины, чьи глаза закрыты, а руки, лежащие на коленях, неразрывно запутаны среди шерсти и нитей, которые связывают и удерживают их. Но видишь также, что ей стоит только открыть глаза и поднять руки, как вся запутанность спадет сама собой. Картина предлагает самый типичный урок жизни. Всякое заточение в условиях растворяется в тонком воздухе, как только человек накладывает свою собственную силу воли на дела и обстоятельства своей жизни. Он может делать то, что желает делать. Желание должно быть лишь усилено до сознательного, разумного выбора, до абсолютной воли — и все второстепенные барьеры тают и исчезают. Каждая жизнь может привязать свою повозку к звезде. Она может заимствовать мощь стихий. Ей нужно лишь решиться твердо и ясно удерживать свой идеал в уме, и тогда он будет реализован, как мечта скульптора в глине реализуется в мраморе. «Все ваше», — сказал святой Павел. Нужно лишь взять свое; мудро и ясно выбрать элементы и объединить их этой непреодолимой мощью ментального магнетизма и энергии.

СИЛА ВОЗВЫШЕННОГО МОМЕНТА.

«Спасение Христа — это полное занятие человеческой жизни божественной жизнью».

Именно в наши лучшие моменты, а не в худшие, мы являемся наиболее истинно самими собой. О, верьте в свои самые благородные порывы, в свои самые чистые инстинкты, в свои самые неземные и духовные мысли! Вы видите человека наиболее истинно, когда он кажется вам созданным для лучшего. Вы видите свое истинное «я», когда верите, что лучший, чистейший и самый благочестивый момент, который когда-либо приходил к вам, — это лишь намек на то, чем вы были призваны быть и могли бы быть все время. Верьте в это, о дети Божьи! Это путь, которым душа живет вечно в свете, который впервые начал гореть вокруг нее, когда она была с Иисусом на Святой Горе. — Филлипс Брукс.

Сила возвышенного момента — это сам двигатель человеческой жизни. Возвышенный момент — это динамо-машина, которая генерирует рабочую энергию. Сам момент угасает; он переходит в область памяти, где его истинная служба — сиять, с неизменной непрерывностью радия, как вечное озарение жизни. Это величайшая, самая печальная, самая безнадежно фатальная ошибка, которую можно совершить, — отбросить от себя возвышенный момент, потому что он не реализовал себя во внешних условиях и обстоятельствах. Видение и пророчество даны Богом как рабочая модель, которую долгие терпеливые дни — дни монотонности, испытаний, обыденной работы в обыденных условиях, среди обыденных людей и событий — еще должны сформировать и исполнить. Это материал — обычные события, обыденный ежедневный долг. Недоумение проблем, а не ясное понимание их значения; непонимание и неверное истолкование мотивов, которые составляют трагедию жизни; интерпретация зла там, где человек имел в виду только все истинное, сочувственное, признательное и святое; пытка и испытание там, где должна быть только сладость духа и истинное признание, — из всего этого сотканы дни; все это — часть «текучих условий жизни», которые являются делом, ответственностью, личным долгом преобразить в благородную жизнь, в поэзию, экстаз и возвышенность, и в ту совершенную веру в Бога, которая может истинно сказать: «Хотя Он убьет меня, я все равно буду уповать на Него». Хотя Он убьет все, что делало жизнь стоящей того, чтобы жить; очарование, отклик сочувствия; признание, а не неверное истолкование, — хотя все это будет скрыто в том, что может показаться полным затмением, — все же пусть человек не забывает «Сияние»; все же пусть он хранит верность силе возвышенного момента. Он пришел от Бога и хранил свое глубокое значение. Он возложил на своего созерцателя освящение божественнейшего стремления и непоколебимого усилия. «Если бы я мог раскрыть сердца тех, кто слушает меня этим утром, — сказал Филлипс Брукс в памятной проповеди, — я бы нашел почти во всех — возможно, во всех — из них священную комнату, где горит яркая память о каком-то высочайшем моменте, каком-то высшем опыте, который является вашим временем преображения. Однажды утром вы почувствовали славу жизни, и с тех пор нищета жизни никогда не могла полностью завладеть вашей душой. Однажды в течение нескольких дней вы познали восторг совершенной дружбы. Однажды вы увидели на вдохновенное мгновение идею своей профессии, вспыхнувшую посреди ее скучной рутины. Однажды, всего на один славный момент, вы увидели саму истину и поверили в нее, без тени облака. И поэтому возникает вопрос: что они значат? Какую ценность я должен придать этому опыту преображения?»

От личного ответа на этот вопрос зависит весь успех или неудача; все благородство или недостойность индивидуальной жизни. Никто не может слишком пылко или слишком искренне оценить духовное спасение сохранения верности возвышенному моменту,

«Отложенный, возможно, еще на несколько жизней, Через миры, которые я пересеку — не один, С многому научиться и многое забыть»—

прежде чем придет золотой час исполнения; но вера в возвышенный момент — это лишь другое имя для веры в Бога.

Великая истина жизни — та, которую мы вполне можем считать ее центральной, контролирующей и доминирующей истиной, — заключается в том, что «наши лучшие моменты — это не отступления от самих себя, а на самом деле единственные моменты, в которые мы были по-настоящему самими собой». Эти моменты вспыхивают на горизонте души и исчезают; они отображаются перед нами как в видении и угасают; но сам факт их появления является доказательством их глубокой реальности. Они — субстанция, по сравнению с которой все низшие и меньшие опыты являются лишь фантасмагорией.

И это исполнение не находится, а создается. Это духовное достижение. Поэтому пусть человек не отвергает, не игнорирует и не отчаивается перед лицом невообразимых, необъяснимых и непостижимых форм испытаний, но знает, что именно испытание производит терпение; знает, что «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности».

«Мне было дано, — писал Данте в «Новой жизни», — созерцать очень чудесное видение; в котором я увидел вещи, которые определили меня».

Любому человеку в любое время может быть дано созерцать видение. Обстоятельства текучи и впечатлительны, и принимают любую форму, которую ментальная сила достигла достаточной крепости, чтобы запечатлеть, и из-за этого — что является объяснением внешних феноменов, чье значение, на духовной стороне, все сведено в молитве — человеку никогда не нужно унывать или отчаиваться. В любой момент он может так соединить свою собственную волю с божественной волей, что в его жизни появятся новые комбинации событий и обстоятельств. Писатель, работающий в этом направлении мысли, недавно сказал:

«Существует элементарная сущность — странная живая сущность, — которая окружает нас со всех сторон и которая удивительно восприимчива к влиянию человеческой мысли.

Эта сущность реагирует с величайшей тонкостью на малейшее действие наших умов или желаний, и, поскольку это так, интересно отметить, как она затрагивается, когда человеческий разум формулирует определенную, целенаправленную мысль или желание».

Существует фаза оккультной мысли, представленная в лучшем виде г-ном Ч. У. Ледбитером из Лондона, а в худшем — множеством разношерстных писателей, чьи спекуляции более или менее гротескны и лишены всяких претензий на внимание, которые материализуют мысль и цель и наделяют ее организмом, который они называют «элементалом», и можно обнаружить, что г-н Ледбитер говорит такие вещи о результатах интенсивно удерживаемой мысли:

«Производимый эффект носит самый поразительный характер. Мысль захватывает пластическую сущность и мгновенно формует ее в живое существо соответствующей формы — существо, которое, будучи однажды таким образом созданным, никоим образом не находится под контролем своего создателя, но живет своей собственной жизнью, продолжительность которой пропорциональна интенсивности мысли или желания, вызвавших его к существованию. Оно длится, по сути, ровно столько, сколько удерживает его вместе сила мысли».

Г-н Ледбитер продолжает:

«Еще более чреваты результатами для добра или зла мысли человека о других людях, ибо в этом случае они парят не вокруг мыслителя, а вокруг объекта мысли. Добрая мысль о любом человеке или любое искреннее пожелание ему добра сформирует и спроецирует к нему дружелюбного искусственного элементала; если пожелание определенное, как, например, чтобы он выздоровел от какой-то болезни, тогда элементал будет силой, вечно парящей над ним, чтобы способствовать его выздоровлению или отвести любое влияние, которое могло бы помешать этому, и при этом он будет демонстрировать то, что кажется весьма значительным количеством интеллекта и адаптивности, хотя на самом деле это просто сила, действующая по линии наименьшего сопротивления — постоянно давящая в одном направлении и пользующаяся любым каналом, который она может найти, точно так же, как вода в цистерне в одно мгновение нашла бы одну открытую трубу среди дюжины закрытых и начала бы выливаться через нее».

Этот ход спекуляций, который, если его отвергать, нужно сначала встретить лицом к лицу, деморализует. Он ведет в никуда, кроме как в ментальные трясины и зыбучие пески. Он ведет к материальности, а не к духовности. Конечно, при всем этом один вопрос заключается в том, верны ли такие концепции; но судя по интуиции, которая является рентгеновским лучом духа, — судя по данным, полученным учеными и мыслителями, психологами и учеными, — он не имеет права на признание. То, что мысль является наиболее интенсивной формой энергии, чья мощь намного превышает даже электричество, безусловно верно, и то, что человек может мыслить себя — или другого человека — в новые и различные внешние фазы и обстоятельства, — это самая истинная правда.

Тесла в статье, обсуждающей проблему того, как увеличить сумму человеческой энергии, рассматривает возможность существования организованных существ в условиях, невозможных для нас. «Мы даже не можем с уверенностью утверждать, что некоторые из них не присутствуют в этом, нашем мире, прямо посреди нас, — говорит он, — ибо их конституция и проявление жизни могут быть таковы, что мы не способны их воспринимать».

Эта спекулятивная возможность открывает ворота к научному признанию истины о том, что «все воинство небесное» может сопровождать нас, здесь и сейчас, в земной жизни, невидимое, неосязаемое, неслышимое для восприятий чувств. Возможно, именно через их служение и посредничество на человека нисходят непредвиденные и неожиданные возможности, привилегии, дары — дары, которые предоставляют боги.

Сны, видения и идеалы даны для того, чтобы они были реализованы. Видение проецируется из высшей духовной сферы как рабочая модель, образец жизни здесь. Сон — это то, что должно быть осуществлено; а не отложено в сторону, небрежно забыто и потеряно в наслоениях и постоянно накапливающихся пластах опыта. Сон, однажды ясно осознанный, становится личной ответственностью. Он был явлен для цели. Это Божественное откровение для индивидуальной жизни, и эти видения даны как индивидууму, так и человечеству, и они являются самыми значимыми событиями во всем опыте жизни. Однажды ясно осознать этот божественный идеал, это славное видение возможностей, которое светит раз и навсегда индивидууму, а затем отвернуться от него и оставить его нереализованным во внешней жизни: отложить его, потому что усилие по превращению видения во внешние и видимые условия окружено трудностями и наполнено сложностями, — значит блуждать в лабиринте путаницы. Трудности — лишь случайность. Они ни то ни се. Если Бог дает сон, Он укажет путь. Если Он дает его, Он что-то имеет в виду, и его значимость должна быть оценена и принята в жизнь как рабочая энергия. Это воля Господня, и искренне молиться о том, чтобы исполнилась Божественная воля, — значит также принять обязательство вступить в ее исполнение. Действительно, трудности и сложности на пути не имеют значения и не должны иметь. Терновник и колючки будут всегда, но путь человека все равно лежит вперед. Кто отказался бы от правильной цели из-за того, что ее достижение было трудным? Тем более он должен нажимать вперед и обретать силу препятствий, которые он преодолевает.

Доктор Уильям Т. Харрис говорит: «Реализуйте свои идеалы быстро». То есть идеал — это ответственность; это рабочая модель, которую Бог поставил перед индивидуумом; образец, по которому и с помощью которого он должен формировать свою жизнь. Если он примет и последует ему с верностью и энергией; с той энергией, рожденной абсолютной верой в Божественное руководство, — он обнаружит, что его ведут чудесным образом; он обнаружит, что препятствие, которое кажется таким непреодолимым в перспективе, исчезает, когда он приближается; что путь проложен, дорога появляется.

Автору этих статей довелось однажды летом совершить долгую дневную поездку на дилижансе через горный регион Колорадо. На протяжении сорока пяти миль уединенная дорога вилась все дальше и дальше, постоянно поднимаясь через мечтательные, пурпурные горы. Весь маршрут представлял собой серию видов, которые, по-видимому, внезапно заканчивались у подножия непреодолимой высоты. Горная стена, казалось, полностью останавливала прогресс, поднимаясь поперек восходящей долины, через которую кучер гнал свою «четверку», и никакого пути, чтобы пройти за следующую гору впереди, невозможно было разглядеть. Но по мере того как дилижанс приближался, путь, невидимый прежде, открывался, и извилистая дорога находила свой выход и дальнейший курс в другой долине, открывающейся через естественный перевал между холмами, и той, которая, по-видимому, в свою очередь, была так же неизбежно заблокирована в конце другим горным хребтом. Было постоянным интересом наблюдать за меняющимся ландшафтом и открывать новые пути, которые постоянно появлялись в поле зрения, как только возникала потребность в них. Тот день среди мечтательных пурпурных гор Колорадо был днем, который перевел себя в обновленное доверие к Божественному руководству на пути жизни. Некоторые замечательные слова Филлипса Брукса, казалось, сами собой написались в воздухе:

«Взгляни вверх, бедная душа, из долины и знай, что на вершине вон той сияющей горы лежит надежно спрятанный секрет твоей жизни, оракул, который, если бы ты мог прочитать его, решил бы все твои тайны и сказал бы тебе точно, как ты должен жить. Взгляни вверх из долины и знай, что он там; а затем вернись снова в долину, ибо в долине — дом, где ты должен жить, и ты никогда не сможешь прочитать оракул, который, как ты знаешь, находится там, на вершине горы».

Тот день, наедине с горами и с Богом, был днем, который навсегда оставил свой след в жизни. Это был день решений, а также впечатлений — решений проблемы жизни. Нужно лишь следовать пути, который Бог открыл ему, и как бы непреодолимы ни были трудности, которые, кажется, окружают его и ограничивают его прогресс, они исчезают, когда к ним приближаешься, и путь открывается.

Obey the Vision.

Оставить мечту как непрактичную и невозможную для реализации — значит свернуть не туда в жизни, как тот, кто покидает горную дорогу, — которая вьется в перевалах и из них, все дальше и дальше, и ведет в конце концов к определенному месту, — и, потому что он видит поперек пути, казалось бы, непроходимую горную стену, оставляет ее и уходит в какую-то другую долину и ущелье, которые выглядят более открытыми, но в лабиринтах которых он теряет себя и не делает никакого прогресса к своему истинному пункту назначения.

Нет, — когда видение внезапно озаряет жизнь человека, это Божий призыв к нему реализовать его во внешнем выражении. Трудности, которые окружают его, исчезнут, когда он приблизится к ним. Мечта дана для того, чтобы быть реализованной. Это рабочая модель, которую Бог посылает в жизнь человека для того полного выражения, которое одно является одновременно его лучшим служением и истинным успехом. Это обычная ежедневная работа по выполнению обязанностей и удовлетворению требований. «Не через исключительное, — говорит Метерлинк, — будет сказано последнее слово; и, действительно, то, что мы называем возвышенным, должно быть лишь более ясным, более глубоким пониманием всего, что является совершенно нормальным». Полезно, часто, наблюдать за теми на вершинах, кто ведет битву; но хорошо также не забывать тех в долине внизу, кто не сражается вовсе. Когда мы видим все, что происходит с теми, чья жизнь не знает борьбы; когда мы осознаем, сколько должно быть побеждено в нас, прежде чем мы сможем правильно отличить их более узкие радости от радости, известной тем, кто стремится ввысь, тогда, возможно, сама борьба кажется менее важной; но, несмотря на это, мы любим ее тем больше. Это нормальное выполнение должных требований обычной жизни ведет к тому порядку успеха, который является красивым и желательным, и который является почти универсальной целью и намерением. Стремления и энергия — его факторы, и они бывают всех различных и варьирующихся степеней совершенства в соответствии с конкретной целью. Успех сам по себе, следовательно, является лишь репрезентативным термином и может быть использован в отношении почти любого вида достижений, от триумфальной победы в футбольном матче, создания большого состояния, достижения профессионального или политического ранга, производства великого искусства, приобретения всемирной славы или достижения характера, который является мощным для прекрасного и облагораживающего влияния. Все это типично для мириад форм того, что мир называет успехом, и хотя это включает в себя огромное количество конкуренции, эгоизма, жадности, несправедливости, это все же вопрос прогресса человечества, чтобы каждый индивидуум стремился к высшей форме достижения, которую он способен постичь. В долгосрочной перспективе, и как общий принцип, это выгодно и желательно. Это включает и, действительно, развивает многие низшие и более низкие качества; но это плевелы среди пшеницы, а пшеница существенна. Великое предприятие, которое строит железную дорогу через континент, прокладывая туннели под горами или взбираясь на крутые склоны; которое открывает новую пароходную линию или которое прилагает усилия для основания институтов культуры или технического обучения; которое занимается муниципальными реформами и улучшениями, — все эти выражения энергии являются проявлениями успешных усилий и необходимы для дальнейшего марша цивилизации. И все же видимое достижение — это, в конце концов, не реализация высшего идеала успеха.

К условиям успеха лучше всего подходить с четко определенной идеей того, что означает сам успех, что он значит для нас, какую долю нашей реальной жизни он представляет. Успех — это пароль американской жизни — можно было бы почти, действительно, сказать, что он сделан проверкой нашей национальной жизни в гораздо большей степени, чем в любой другой стране. Элементы хорошо определены в фразе Эмерсона о «текучих условиях жизни». Они, действительно, больше, чем просто пластичны и податливы; они текучи, текучи, и постоянное продвижение в более высокие состояния жизни происходит точно пропорционально ментальной и моральной силе индивидуума, направленной на них. Даже это утверждение, однако, должно удерживаться в свете истинной концепции самого успеха. Мы видим человека, чья жизнь является явно жизнью ментальной и моральной силы, работающего верно и умело изо дня в день, из года в год, и все же никогда не свободного от определенных финансовых тревог, если не финансовых нужд; в то время как его сосед, который не очень образован и не очень способен, и не является ни в коей мере примечательным в своем моральном развитии, живет во многом по моде Мидаса, чье прикосновение превращало все в золото. Но является ли золото проверкой успеха?

Панорама жизни — сложная. Раньше у романистов было модно представлять мир богатства и моды как мир, лишенный сочувствия и любви, и часто, действительно, как лишенный даже морального принципа; в то время как мир бедности и труда выставлялся как состоящий из мужчин и женщин, чьи жизни были сплошным бескорыстием и жертвенностью, и как тех, кто истинно следовал примеру Того, Кто был кроток и смирен сердцем. Но панорама реальной жизни не обнаруживает таких резко определенных делений, как это. Добродетель и порок не распределены по особым и отдельным регионам; богатство имеет свое величие ума и благотворительность сочувствия и любви, а бедность имеет свой эгоизм, жестокость и несправедливость. При прочих равных условиях, распоряжение неограниченными средствами может быть использовано так, чтобы сделать это одним из великих благословений жизни, и этот факт сопровождается и иллюстрируется таким возрастающим массивом доказательств, что делает утверждение лишь банальным фактом повседневности. Опять же, та известность в делах, которую мы называем положением, хороша, если правильно используется, и во все возрастающей степени она так используется. Noblesse oblige — пароль современной жизни.

«Успех в самом себе, что лучше всего».

Эта строка из стихотворения Эмерсона наиболее ясно определяет истинный успех. «Сила поведения, сила интеллекта и знаний, сила красоты и сила социальной жизни и манер», — достичь такой силы, как перечислено Мэтью Арнольдом, и добавив к ней то, что больше всего остального, и то, без чего все остальное бесполезно и нежизнеспособно, силу Божественной энергии, получаемую через молитву, — это те силы и достижения, которые ведут к истинному и единственному успеху, — успеху характера.

Новые концепции старых паролей жизни витают в воздухе. В «Культуре» президент Элиот из Гарварда видит новые точки зрения; он находит новое определение культурного человека, который не должен быть, в этом прочтении термина двадцатого века, «слабым, критическим, привередливым существом, тщеславным из-за немного эксклюзивной информации или необычного навыка в латинских стихах или математической логике; он должен быть человеком быстрых восприятий, широких симпатий и широких аффинитетов, отзывчивым, но независимым, уверенным в себе, но почтительным, любящим истину и откровенность, но также умеренность и пропорцию, смелым, но нежным, не законченным, но совершенствующимся».

«Ситуация, которая не имеет своего идеала, никогда еще не была занята человеком», — верно сказал Гете; и, возможно, одним из величайших подспорий как для достижения, так и для счастья было бы признать этот идеал стандартом, поставленным перед человеком, моделью, по которой он должен формировать свою жизнь, потому что он находится, сейчас и здесь, в Божественном Присутствии, потому что сейчас и здесь он «стоит перед Богом». И это не слишком возвышенная проверка для тривиальностей каждого дня. По правде говоря, нет ничего тривиального, что имеет отношение к жизни духа. Мелкие раздражения, нетерпение, досады и разочарования жизни — это вещи, которые влияют на духовное качество человека, которые создают или разрушают его высшее «я», которые ускоряют или замедляют его прогресс на пути вверх, в зависимости от того, позволяют ли этим чувствам взять контроль или решительно побеждают их. События, которые возбуждают их, для жизни духа подобны «подаркам» в детском саду — это наглядные уроки, с помощью которых достигаются рост и прогресс. Теперь, если человек может представить свою жизнь, каждый день, каждый час, как прожитую в самом присутствии Божественного; если он может осознавать себя во все времена как «стоящего перед Богом», как это признание преображает все условия и обстоятельства! Драма жизни мгновенно поднимается на более высокий уровень. То, что было трудным, становится легким; то, что было печальным, или скучным, или непривлекательным, становится наполненным интересом. Человек живет не для себя, а для Бога. Он живет внутри этого чудесного, всеобъемлющего очарования и сияния. Он — актер в великой духовной драме, и он чувствует стимул играть свою роль благородно и хорошо.

И те, кто ушел за занавес, выходят и служат ему. Он осознает мужество содружества.

«Смертный, — мягко говорят они, Мир твоему сердцу. Мы тоже, да, смертные, Были такими, как ты».

Голоса, не слышимые внешним ухом, говорят душе; присутствия, невидимые глазу, все же ощущаются, давая свое сочувствие и стимул.

Хорошо помнить, что не только после смерти душа стоит перед Богом; что здесь и сейчас — небесная проверка, которой жизнь должна быть подчинена; здесь и сейчас человек должен сделать свои мысли и свои поступки теми, которые знают только идеалы любви, щедрости, сладости и мужества. Человек может таким образом призвать все свои высшие силы, чтобы встретить недопонимания с терпением и любовью: встретить неблагоприятную судьбу с мужеством и с более сильным и интенсивным усилием; жить выше прилива раздражения или беспокойства, чтобы пребывать в вечном сиянии и солнечном свете духа. Это значит «стоять перед Богом» здесь и сейчас, через дни и опыты жизни, которая есть, а также предвкушать стояние перед Его Присутствием в той, которая придет.

The Open Door.

Видения и энтузиазм — единственные истинные проводники в жизни. Оставаться верным идеальной мечте, которая в какой-то редкий и возвышенный момент нисходит на душу, — значит направить свои шаги к тому успеху, который заключается в исполнении. Такие мечты могут быть скрыты проходящими облаками; они могут стать запутанными с преходящим и тривиальным; но ничто временное не обладает над ними никакой силой разрушить или уничтожить, ибо они сделаны из небесных откровений и озарений.

Идеал, который открывается в внезапном видении высших гармоний и достижений, возможных для человеческой жизни, — это лишь другое имя для Возможности, которую определяет Шекспир, — возможности, которая, если человек не сумеет принять ее, исчезает, чтобы оставить весь остаток жизни «связанным в мелководьях и в нищете».

Есть что-то в нерешительности и пересмотрах, что странно фатально для успешного достижения. Удача — в движении вперед, а не в возвращении назад. Притча о жене Лота, которая превратилась в соляной столп, потому что оглянулась назад, отнюдь не неприменима к жизни сегодняшнего дня. Пусть человек, на которого снизошло видение, посмотрит назад вместо того, чтобы смотреть вперед, и он станет парализованным и неподвижным. Он вызвал враждебные влияния. Он затруднен мелководьями и нищетой. Он отстранил себя от всех небесных сил, которые ведут его вперед. Верность видению — это жизненный двигатель. Он дает ту бодрость энергии, которая делает возможным невозможное.

«У американцев много добродетелей, — сказал Эмерсон, — но у них нет Веры и Надежды. Я не знаю двух слов, значение которых упускается из виду больше. Мы используем эти слова так, как если бы они были такими же устаревшими, как Села. И все же они имеют самое широкое значение и самое убедительное применение. Открытие духовных чувств, — продолжает Эмерсон, — располагает людей даже к большим жертвам, оставить свои выдающиеся таланты, свои средства и навыки получения настоящего успеха, свою власть и свою славу — отбросить все вещи позади в ненасытной жажде божественных сообщений. Более чистая слава, большая сила вознаграждают жертву».

Каждый наступающий Новый год — это открытая дверь. Как бы произвольны ни были деления Времени, есть вдохновение и возвышенность в том, чтобы стоять на пороге неизведанного года, с его свежими страницами, ожидающими записи. Это, опять же, эра возможностей. Воображательная способность души должна, действительно, быть «напитана объектами огромными и вечными». Жизнь простирается перед человеком в своем божественном единстве — даже в целостности жизни, которая есть, и той, которая придет. Нет одного набора мотивов и целей, которые должны быть применены к этой жизни, и другого набора к той, которая ожидает нас. Это духовный мир, здесь и сейчас, и дело человека — жить божественно в нем; быть отзывчивым к энтузиазму, который очаровывает его мысль; быть верным видению, которое манит его вперед. Хорошо отбросить старое, чтобы можно было ухватиться за новое. Прогресс заключается в последовательной серии новых условий. Пусть человек отдаст все и не просит ничего — пусть он отдаст себя полностью подавляющему энтузиазму; пусть он не оглядывается назад от своего видения Утренней Звезды и Земли Обетованной, и таким образом Новый год исполнит себя во все расширяющейся славе и той очаровательной прелести, которая наделяет высшие исполнения жизни.

Interruptions as Opportunities.

«Работать, помогать и получать помощь, учиться сочувствию через страдание, учиться вере через недоумение, достигать истины через удивление — вот! это то, что значит процветать, это то, что значит жить», — сказал Филлипс Брукс. Когда Герберт Спенсер создал свои великие «Данные этики», он не рассматривал в них этику прерываний, которые иногда занимают внушительное место в напряженной жизни. Человек, возможно, исключительно терпелив и терпим, когда речь идет о великом испытании или бедствии, и нередко очень нетерпелив к пустяковым досадам, требованиям и прерываниям, которые случаются. И все же, нет ли именно здесь богатства возможностей в цели «делать добро всем людям», которые часто могут быть нераспознанными? Писатель, который может быть ограничен во времени, находит в своей почте ряд личных просьб от незнакомцев. Один пакет содержит рукописи, возможно, которые женщина из Монтаны умоляет прочитать и вернуть с советом или предложением. Кто-то в Техасе хочет, чтобы параграф был скопирован, чтобы он мог использовать его при составлении календаря. Индивидуум в Индиане имеет коллекцию автографов на продажу и умоляет узнать о способах и средствах для их реализации. А автор в Аризоне желает, чтобы был найден возможный издатель для ее романа; и так просьбы продолжаются. Строго говоря, возможно, никто из них не имеет реального права таким образом облагать налогом время и энергию незнакомца; но нет ли другой стороны у этого? Здесь целый ряд прерываний, но почему бы не дать им другое имя — имя возможностей? У человека, возможно, есть свои теории и свои убеждения относительно служения человечеству. Он считает это долгом — привилегией. Он верит, что именно через вступление в это служение он может даже сотрудничать с Богом в дальнейшем прогрессе. «Помогать человечеству» — очень привлекательный и высокопарный термин. Но что такое человечество? Не состоит ли оно, в конце концов, из индивидуумов? И здесь есть индивидуумы, которым нужно помочь; вот они, со своими отдельными индивидуальными просьбами, и наставление апостола приходит на ум: «Итак, доколе есть время, ... делайте добро всем». Не принимают ли прерывания новую форму, и не преображаются ли они, тем самым, в радостную и золотую возможность?