Посмотрите, как верный апостол трудился, чтобы привести своих дорогих фессалоникийских новообращенных к ясному пониманию различия между «пришествием» и «днем».
«О временах же и сроках нет нужды писать вам, братия. Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы» — да будет прославлен Господь! — «Посему не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения. Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли или спим [то есть мертвы или живы], жили вместе с Ним. Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» (1 Фессалоникийцам 5:1-11).
Здесь мы имеем различие, изложенное с несомненной ясностью. Сам Господь придет за нами как Жених. День Господень придет на мир как тать. Возможно ли более поразительное противопоставление? Как может кто-либо смешивать эти две вещи? Они настолько различны, насколько вообще могут быть различны две вещи. Жених и вор — это, безусловно, две разные вещи; и точно так же различаются пришествие Господа за Своим ожидающим народом и пришествие Его дня на спящий или опьяненный мир.
Некоторые, возможно, найдут трудность в том факте, что к Церкви в Сардисах обращены такие торжественные слова: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (Откр. 3:3). Трудность исчезнет, когда мы поймем, что в случае с Сардисами исповедующее тело рассматривается как имеющее лишь имя, что оно живо, будучи мертвым. Оно опустилось до уровня мира и может видеть вещи только с точки зрения мира. Церковь полностью потерпела неудачу; она пала со своего высокого и святого положения; она находится под судом; поэтому она не может быть утешена надлежащей надеждой Церкви, но ей угрожает ужасная участь мира. Мы не видим здесь Церковь как тело или невесту Христа, но как ответственного свидетеля Божьего на земле — золотой светильник, который должен был нести Божественный свет свидетельства в этом темном мире в отсутствие своего Господа. Но увы! Исповедующая церковь опустилась ниже и стала темнее, чем сам мир. Отсюда и торжественная угроза. Исключение подтверждает правило.
Мы продолжим рассмотрение этой темы, как она представлена во 2-м послании к Фессалоникийцам.
Тот факт, что наш Бог в Своей чудесной благодати всегда делает так, что из едящего выходит еда, а из сильного — сладость, полон богатейшего утешения для сердца истинного верующего. Он извлекает свет из тьмы, жизнь из смерти и заставляет яркие лучи Своей славы сиять посреди самого катастрофического разрушения, вызванного рукой врага. Истинность этого проиллюстрирована на каждой странице вдохновенного тома, и это должно наполнять наши сердца миром, а уста — хвалой.
Именно поэтому разнообразные доктринальные ошибки и практические злоупотребления, в которые было позволено впасть ранним христианам, были направлены Богом и использованы для наставления, руководства и твердой пользы Церкви до самого конца ее земной истории.
Так, например, ошибка фессалоникийских христиан в отношении их усопших братьев послужила поводом для излияния такого потока Божественного света на пришествие Господа и на восхищение святых, что невозможно ни одному простому уму, склоняющемуся перед Писанием, когда-либо впасть в подобную ошибку. Они ожидали пришествия Господа, и в этом они были правы. Они ожидали, что Он установит Свое Царство на земле, и в этом они были правы, если говорить о самом факте.
Но они совершили большую ошибку, упустив из виду небесную сторону этой славной надежды. Их разумение было несовершенным — их вера недостаточной. Они не видели двух частей — двойного значения пришествия Христа — Его схождения на воздух, чтобы принять Свой народ к Себе, и Его явления в славе, чтобы установить Свое Царство в явной силе. Поэтому они боялись, что их усопшие братья обязательно будут отсутствовать в сфере благословения — в кругу славы. Эта ошибка Божественно исправлена, как мы видели, в первом послании, в 4-й главе. Небесная сторона надежды — надлежащая доля христианина — поставлена перед сердцем как истинное исправление ошибки в отношении спящих святых. Христос соберет всех (а не только часть) Своих людей к Себе; и если и будет какое-то преимущество — оттенок разницы в этом вопросе — то оно будет на стороне тех самых людей, о которых они скорбели. «Мертвые во Христе воскреснут прежде».
Но из Второго послания к Фессалоникийцам мы узнаем, что те дорогие молодые новообращенные были введены в другую серьезную ошибку — ошибку не в отношении мертвых, а в отношении живых — ошибку не в отношении «пришествия», а в отношении «дня Господня». В одном случае они боялись, что мертвые не будут участвовать в блаженном триумфе «пришествия», а в другом случае они боялись, что живые в данный момент уже вовлечены в ужасы этого дня.
Такова ошибка, с которой имеет дело вдохновенный апостол в своем втором письме к фессалоникийским верующим; и ничто не может превзойти нежность и деликатность, и в то же время мудрость и верность его обращения.
Христиане в Фессалониках проходили через сильные преследования и скорби; и совершенно очевидно, что враг с помощью лжеучителей пытался смутить их умы, заставляя их думать, что «великий и страшный день Господень» уже наступил и что беды, через которые они проходят, являются сопутствующими явлениями этого дня. Если бы это было так, то все учение апостола оказалось бы ложным; ибо если была одна истина, которая сияла в его учении ярче и заметнее других, то это была ассоциация и отождествление верующих со Христом — ассоциация настолько интимная, отождествление настолько тесное, что невозможно было бы Христу явиться в славе без Своего народа. «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Но Он должен явиться, чтобы ввести «день».
Более того, когда день Господень действительно наступит, это будет не для того, чтобы причинить скорбь Его народу, а, наоборот, чтобы причинить скорбь их гонителям. Об этом апостол напоминает им самым простым и убедительным образом в своих самых первых строках: «Мы всегда должны благодарить Бога за вас, братия, как и должно, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг к другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом — воздать скорбью оскорбляющим вас, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога [язычникам] и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа [иудеям]» (глава 1:3-8).
Таким образом, в этом деле была затронута не только христианская позиция, но и сама слава Божья — Его истинная праведность. Если бы день Господень действительно принес скорбь христианам, то не было бы истины в доктрине — великой выдающейся доктрине учения Павла — что Христос и Его народ едины; и более того, это поставило бы под сомнение праведность Божью. Короче говоря, если христиане находились в скорби, то было морально невозможно, чтобы наступил день Господень, ибо когда придет этот день, для верующих это будет отдых, как их публичное воздаяние в Царстве — не просто в доме Отца; что здесь не является предметом обсуждения. Ситуация полностью изменится. Церковь будет в покое, а те, кто причинял скорбь Церкви, — в скорби. В течение дня человеческого Церковь призвана к скорби; но в день Господень все будет наоборот.
Пусть читатель отметит это внимательно. Это не вопрос о том, что христиане страдают в скорби. Они действительно призваны к этому в этом мире, пока зло берет верх. Христос страдал, и они должны страдать. Но мысль, которую мы хотим запечатлеть в уме и сердце христианина, заключается в том, что когда Христос придет установить Свое Царство, совершенно невозможно, чтобы Его народ был в беде. Таким образом, все учение врага, с помощью которого он пытался смутить фессалоникийских верующих, оказалось совершенно ложным. Апостол сметает само основание всего этого построения простым изложением драгоценной истины Божьей. Это Божественный способ избавления людей от ложных представлений и напрасных страхов. Дайте им истину, и заблуждение должно бежать перед ней. Впустите солнечный свет вечного слова Божьего, и все туманы и облака лжеучения должны быть развеяны.
Но давайте на мгновение рассмотрим дальнейшее учение нашего апостола в этом замечательном послании. Делая это, мы увидим, как тщательно он устанавливает различие между «пришествием» и «днем» — различие, над которым читателю стоит поразмыслить.
«Молим вас, братия, пришествием [или на основании пришествия] Господа нашего Иисуса Христа и нашим собранием к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов».
Теперь, совершенно отвлекаясь от вопроса о различных прочтениях, мгновения размышления будет достаточно, чтобы показать простодушному христианину, что апостол никак не мог иметь в виду учить фессалоникийцев, что день Господень не был даже тогда близок. Писание никогда не может противоречить самому себе. Ни одно предложение Божественного откровения не может столкнуться с другим. Но если бы прочтение, данное в нашей превосходной Авторизованной версии, было верным, оно находилось бы в прямом противоречии с Римлянам 13:12, где нам ясно и прямо сказано, что «день приблизился». Какой «день»? День Господень, конечно, который всегда является термином, используемым в связи с нашей личной ответственностью в хождении и служении.
Это, заметим мимоходом, момент большого интереса и практической ценности. Если читатель возьмет на себя труд изучить различные отрывки, в которых говорится о «дне», он обнаружит, что они имеют отношение, в большей или меньшей степени, к вопросу о работе, служении или ответственности. Например: «Чтобы вы были неукоризненны [не в пришествие, а] в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:8). Далее: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет» (1 Кор. 3:13). «До дня Христова» (Фил. 1:10). «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный судия, в день оный» (2 Тим. 4:8).
Из всех этих отрывков и многих других, которые можно было бы привести, мы узнаем, что «день Господень» будет великим временем для расчета с работниками; для Божественной оценки служения; для решения всех вопросов личной ответственности; для распределения наград — «десяти городов» и «пяти городов».
Таким образом, куда бы мы ни повернулись, как бы мы ни смотрели на этот предмет, мы все больше утверждаемся в истинности четкого различия между «пришествием» нашего Господа, или «состоянием присутствия», и Его «явлением», или «днем». Первое всегда ставится перед сердцем как светлая и блаженная надежда верующего, которая может осуществиться в любой момент. Второе же скорее давит на совесть, в глубокой торжественности, как относящееся ко всей практической деятельности тех, кто поставлен в этом мире работать и свидетельствовать об отсутствующем Господе. Писание никогда не смешивает эти вещи, как бы мы это ни делали; и нет ни одного предложения от корки до корки святого тома, которое учило бы, что верующие не должны всегда ожидать пришествия Господа и стремиться помнить, что «день приблизился». Только «раб лукавый» — о котором говорится в беседе нашего Господа в 24-й главе Матфея — «говорит в сердце своем: не скоро придет господин мой»; и там мы видим ужасные результаты, которые всегда должны проистекать из лелеяния такой мысли в сердце.
Теперь мы вернемся на мгновение ко 2-й главе 2-го послания к Фессалоникийцам — отрывку Писания, который вызвал много дискуссий среди пророческих толкователей и представил значительные трудности для изучающих пророчество.
Совершенно очевидно, что лжеучителя пытались смутить умы фессалоникийцев, заставляя их думать, что они уже тогда были окружены ужасами дня Господня. Нет, говорит апостол; этого быть не может. Прежде чем наступит этот день, мы все должны быть собраны, чтобы встретить Господа на воздухе. Он умоляет их на основании (υπερ) пришествия Господа и нашего собрания к Нему не смущаться о дне. Он уже открыл им небесную сторону пришествия Господа. Он научил их, что они, как христиане, принадлежат дню; что их дом, их доля и их надежда — все это в той самой области, из которой должен был воссиять день. Поэтому было совершенно невозможно, чтобы день Господень мог причинить какой-либо ужас или скорбь тем, кто на самом деле, по благодати, являются сынами дня.
Но, далее, даже глядя на предмет с его земной стороны, лжеучителя были совершенно неправы. «Да не обольстит вас никто никак: ибо [день тот не придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего [или явлением Своего присутствия]. Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (стихи 3-10).
Здесь, таким образом, нас учат, что прежде чем наступит день Господень, должен открыться беззаконник, человек греха, сын погибели. Тайна беззакония должна достичь своего апогея. Человек восстанет в открытом противостоянии Богу, более того, даже присвоит себе имя и поклонение Богу. Все это должно развиться на земле, прежде чем этот великий и страшный день Господень разразится судом над сценой. В настоящее время существует барьер, препятствие для проявления этой ужасной личности. Нам здесь не сказано, что это за барьер или препятствие. Бог может менять его в разное время. Но мы узнаем совершенно отчетливо из книги Откровения, что прежде чем тайна беззакония достигнет кульминации в личности человека греха, Церковь будет полностью удалена с этой сцены. Невозможно читать просвещенным оком 4-ю и 5-ю главы Откровения и не видеть, что Церковь будет в самом внутреннем круге небесной славы прежде, чем будет открыта хотя бы одна печать, протрубит хотя бы одна труба, будет вылита хотя бы одна чаша. Мы не верим, что кто-либо может понять книгу Апокалипсиса, кто не видит этого.
У нас может быть случай поговорить более свободно об этом глубоко интересном моменте позже. Мы можем только сейчас умолять читателя изучить этот предмет самостоятельно. Пусть он поразмышляет над 4-й и 5-й главами Откровения и попросит Бога истолковать их драгоценное содержание его душе. Таким образом, мы убеждены, что он узнает, что двадцать четыре увенчанных старца представляют небесных святых, которые будут собраны вокруг Агнца в славе прежде, чем исполнится хотя бы одна строка пророческой части книги.
И здесь мы должны закончить эту статью; но прежде чем сделать это, мы хотели бы задать читателю очень простой вопрос — вопрос, на который можно правильно ответить только в непосредственном присутствии Бога. Это вопрос: чего ты ожидаешь? Какова твоя надежда? Ожидаешь ли ты определенных событий, которые должны произойти на этой земле, таких как возрождение Римской империи, развитие десяти царств; возвращение иудеев в их собственную землю Палестину; восстановление Иерусалима; явление Антихриста; великая скорбь; и, наконец, ужасающие суды, которые, несомненно, откроют день Господень?
Скажи, возлюбленный друг, это ли те вещи, которые наполняют видение твоей души? Это ли то, чего ты ожидаешь и чего ждешь? Если так, будь уверен, ты не руководствуешься надлежащей надеждой Церкви. Совершенно верно, что все эти вещи, которые мы назвали, произойдут в свое назначенное время; но ни одной из них не должно быть позволено встать между тобой и твоей надлежащей надеждой. Все они стоят на пророческой странице: все они записаны в Божьей истории будущего; но они никогда не предназначались для того, чтобы отбрасывать тень на светлую и блаженную надежду христианина. Эта надежда выделяется в славном рельефе на фоне пророчества. Что это? Да, мы снова говорим, что это? Это явление светлой и утренней Звезды — пришествие Господа Иисуса, благословенного Жениха Церкви.
Это, и ничто иное, является истинной и надлежащей надеждой Церкви Божией. «Дам ему звезду утреннюю» (Откр. 2:28). «Се, жених идет» (Матф. 25). Когда, можем мы спросить, появляется утренняя звезда в естественном мире? Как раз перед рассветом дня. Кто видит ее? Тот, кто бодрствовал в течение темных и тоскливых часов ночи. Как просто, как практично, как убедительно применение! Предполагается, что Церковь бодрствует — с любовью не спит — ожидает — задает вопрос глубоко тоскующего сердца: «Отчего колесницы Его не слышно?» Увы! Церковь потерпела неудачу в этом. Но это не причина, по которой отдельный верующий не должен находиться в полной настоящей силе блаженной надежды. «Слышащий да скажет: приди!» Это глубоко лично. О! Чтобы пишущий и читающий эти строки могли осознать очищающую, освящающую, возвышающую силу этой небесной надежды! Да поймем мы и проявим практическую силу тех слов апостола Иоанна: «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист».
ДВА ВОСКРЕСЕНИЯ
Может быть, некоторые из наших читателей будут удивлены названием этой статьи. Привыкшие с самых ранних дней смотреть на этот великий вопрос через призму доктринальных стандартов и исповеданий веры христианского мира, идея двух воскресений ни разу не приходила им в голову. Тем не менее Писание говорит самыми отчетливыми и недвусмысленными терминами о «воскресении жизни» и «воскресении осуждения» — двух воскресениях, различных по характеру и различных по времени.