Чарльз Генри Макинтош

«Пришествие Господа. Разные сочинения Ч. Г. Макинтоша, том II»

Страница 8 из 11 · 55 328 зн. · 63 мин. чтения

Эти две цитаты представляют с большой отчетливостью два аспекта смерти Христа. Он умер как мученик за праведность от руки человека. За это человеку придется отвечать перед Богом. Но Он умер как жертва за грех от руки Божьей. Это основа всякого благословения для тех, кто верит в Его имя. Его мученические страдания низводят гнев и суд на безбожный мир: Его искупительные страдания открывают вечные источники жизни и спасения для Церкви, для Израиля и для всего творения. Смерть Иисуса завершает вину мира, но обеспечивает принятие Церкви. Мир запятнан, а Церковь очищена кровью креста.

Таково двойное значение первого из наших трех великих новозаветных фактов. Иисус пришел и ушел — пришел, потому что Бог возлюбил мир, — ушел, потому что мир возненавидел Бога. Если бы Бог задал вопрос — а Он задаст его — «Что вы сделали с Моим Сыном?», каков ответ? «Мы возненавидели Его, отвергли Его и распяли Его. Мы предпочли Ему разбойника».

Но, благословен вовеки Бог всякой благодати, христианин, истинно верующий, может посмотреть на небо и сказать: «Мой отсутствующий Господь там, и там ради меня. Он ушел из этого жалкого мира, и Его отсутствие делает всю сцену вокруг меня нравственной пустыней — опустошенным местом».

Его здесь нет. Это клеймит мир характером, безошибочным в суждении каждого верного сердца. Мир не хотел Иисуса. Этого достаточно. Нам не нужно удивляться никаким историям ужасов теперь. Полицейские отчеты, календари большого жюри, статистика наших городов и поселков не должны нас удивлять. Мир, который мог отвергнуть божественное олицетворение всей человеческой доброты и принять вместо него разбойника и убийцу, доказал свою нравственную низость до степени, которую невозможно превзойти. Удивляемся ли мы, когда обнаруживаем пустоту и бессердечие мира? Удивлены ли мы, когда узнаем, что ему нельзя доверять? Если так, то ясно, что мы неверно истолковали отсутствие нашего возлюбленного Господа. Что доказывает крест Христа? Что Бог есть любовь? Без сомнения. Что Христос отдал Свою драгоценную жизнь, чтобы спасти нас от пламени вечного ада? Благословенно истинно, вся хвала Его несравненному имени! Но что доказывает крест в отношении мира? Что его вина завершена, а его суд запечатан. Мир, пригвоздив к кресту Того, Кто был совершенно добрым, доказал самым неопровержимым образом, что он был совершенно плохим. «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения в грехе своем. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно» (Иоан. 15:22-26).

II. Но теперь мы должны на мгновение взглянуть на наш второй весомый факт. Бог Святой Дух сошел на эту землю. Прошло уже более восемнадцати долгих веков с тех пор, как благословенный Дух сошел с небес; и Он был здесь с тех пор. Это грандиозный факт. На этой земле есть божественная Личность; и Его присутствие — подобно отсутствию Иисуса — имеет двойное значение: оно имеет значение для мира и значение для Церкви — для мира в целом и для каждого мужчины, женщины и ребенка в нем; для Церкви в целом и для каждого отдельного ее члена в частности. Что касается мира, этот величественный свидетель сошел с небес, чтобы обличить его в ужасном преступлении отвержения и распятия Сына Божьего. Что касается Церкви, Он пришел как благословенный Утешитель, чтобы занять место отсутствующего Иисуса и утешать Своим присутствием и служением сердца Своего народа. Таким образом, для мира Святой Дух — могущественный Обличитель; для Церкви Он — драгоценный Утешитель.

Пара отрывков из Священного Писания утвердит эти пункты в сердце и разуме благочестивого читателя, который склоняется в смиренном почтении перед авторитетом божественного слова. Давайте обратимся к 16-й главе Евангелия от Иоанна. «А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит (ελεγξει) мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (стихи 5-11).

Далее в 14-й главе Евангелия от Иоанна мы читаем: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (стихи 15-19).

Эти цитаты доказывают двойное значение присутствия Святого Духа. Мы не можем пытаться подробно остановиться на этой теме в данном кратком введении, но надеемся, что читатель будет побужден изучить ее самостоятельно в свете Священного Писания; и мы убеждены, что чем больше он будет изучать ее таким образом, тем глубже он ощутит ее интерес и огромное практическое значение. Увы! Как мало это понимают; как мало христиане видят, что подразумевается под личным присутствием вечного Духа, Бога Святого Духа, на этой земле — его торжественные последствия для мира и его драгоценные результаты для собрания в целом и для каждого отдельного члена в частности.

О, если бы народ Божий повсюду был приведен к более глубокому пониманию этих вещей; если бы они задумались о том, что причитается той божественной Личности, Которая пребывает в них и с ними; если бы они с ревностной заботой старались не «оскорблять» Его в своей частной жизни и не «угашать» Его в своих публичных собраниях!

Если Бог позволит, в нашей следующей статье мы перейдем к третьему факту, который является непосредственной темой серии статей, которые мы намерены написать, а именно: Пришествие нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Да откроет Бог Дух эту славнейшую тему в живой силе и свежести для наших душ, чтобы мы могли в истине и реальности ожидать Сына Божьего с небес.

САМ ФАКТ

Приступая к этой славнейшей теме, мы чувствуем, что не можем сделать ничего лучшего, чем представить читателю ясное свидетельство Священного Писания о самом широком факте: наш Господь Иисус Христос придет снова — Он оставит место, которое Он сейчас занимает на престоле Своего Отца, и придет на облаках небесных, чтобы принять Свой народ к Себе; совершить суд над нечестивыми; и установить Свое собственное вечное и вселенское Царство.

Этот факт изложен в Новом Завете так же ясно и полно, как и два других факта, о которых мы уже упоминали. Так же верно, что Сын Божий грядет с небес, как и то, что Он ушел на небеса, или что Святой Дух все еще находится на этой земле. Если мы признаем один факт, мы должны признать все: и если мы отрицаем один, мы должны отрицать все; поскольку все они опираются на один и тот же авторитет. Они стоят или падают вместе. Верно ли, что Сын Божий был отвергнут, изгнан, распят? Верно ли, что Он ушел на небеса? Верно ли, что Он сейчас восседает одесную Бога, увенчанный славой и честью? Верно ли, что Бог Святой Дух сошел на эту землю через пятьдесят дней после воскресения нашего Господа; и что Он все еще здесь?

Истинны ли эти вещи? Настолько истинны, насколько их может сделать Писание. Тогда столь же истинно и то, что наш благословенный Господь придет снова и установит Свое Царство на этой земле — что Он буквально, фактически и лично придет с небес, примет Свою великую силу и будет царствовать от полюса до полюса, от реки до краев земли.

Некоторым нашим читателям может показаться странным, что мы сочли необходимым взяться за доказательство такой очевидной истины, как эта; но пусть будет известно, что мы пишем на эту тему так, как будто она совершенно нова для читателя; как если бы он никогда не слышал о втором пришествии Господа; или как если бы, услышав о нем, он все еще ставит его под сомнение. Это должно служить нашим оправданием за столь элементарное изложение этой драгоценной темы.

Теперь перейдем к нашим доказательствам.

Когда наш обожаемый Господь собирался расстаться со Своими учениками, Он стремился в Своей бесконечной благодати утешить их скорбящие сердца словами сладчайшей нежности. «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоанна 14:1-3).

Здесь мы имеем нечто весьма определенное. Действительно, это так же определенно, как и ободряюще и утешительно. «Я приду опять». Он не говорит: «Я пошлю за вами». Тем более Он не говорит: «Вы придете ко Мне, когда умрете». Он не говорит ничего подобного. Послать ангела или легион ангелов — это не то же самое, что прийти Самому. Несомненно, было бы очень милостиво с Его стороны и очень славно для нас, если бы множество небесного воинства было послано с огненными конями и колесницами, чтобы торжественно перенести нас на небеса. Но это не было бы исполнением Его собственного сладкого обещания. И Он, безусловно, сделает то, что обещал сделать. Он не скажет одно, а сделает другое. Он не может лгать или изменить Своему слову. И не только это, но и не удовлетворило бы любовь Его сердца послать ангела или сонм ангелов, чтобы забрать нас. Он придет Сам.

Какая трогательная благодать сияет во всем этом! Если я ожидаю очень дорогого и ценного друга на поезде, я не буду удовлетворен тем, что пошлю слугу или пустой кэб встретить его; я пойду сам. Это именно то, что наш любящий Господь намерен сделать. Он ушел на небеса; и Его вступление туда подготавливает и определяет место Его народа. Среди многих обителей в доме Отца не было бы места для нас, если бы наш Иисус не пошел прежде; и тогда, чтобы в сердце не возникло чувства чуждости при мысли о нашем вступлении в это место, Он говорит с такой сладостью: «Я приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Ничто меньшее не может исполнить милостивое обещание нашего Господа или удовлетворить любовь Его сердца.

И пусть будет тщательно отмечено, что это обещание не имеет никакого отношения к смерти отдельного верующего. Кто может вообразить, что, когда наш Господь сказал: «Я приду опять», Он на самом деле имел в виду, что мы должны прийти к Нему через смерть? Как мы можем позволить себе проявлять такую вольность с простыми и драгоценными словами нашего Господа? Конечно, если бы Он хотел сказать о нашем приходе к Нему через смерть, Он мог бы и сказал бы это. Но Он не сказал этого, потому что не имел этого в виду; и невозможно, чтобы Он мог сказать одно, а подразумевать другое. Его приход за нами и наш уход к Нему — это совершенно разные вещи; и, будучи разными понятиями, они были бы облечены в разные слова.

Так, например, в случае с покаявшимся разбойником на кресте наш Господь не говорит о том, что придет забрать его; но Он говорит: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Мы действительно должны помнить, что Писание так же божественно определенно, как и божественно вдохновенно, и поэтому оно никогда не могло и никогда не смешивает две столь совершенно разные вещи, как пришествие Господа и успение христианина.

В этом месте, возможно, стоит заметить, что во всем Новом Завете есть только четыре отрывка, в которых упоминается тема прохождения христианина через смерть. Первый — это отрывок в 23-й главе Луки, о котором уже упоминалось: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Второй встречается в 7-й главе Деяний: «Господи Иисусе! приими дух мой». Третий — это самое знакомое и прекрасное высказывание во 2-м послании к Коринфянам 5: «водвориться у Господа». Четвертый встречается в том очаровательном первом послании к Филиппийцам: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше».

Эти драгоценнейшие отрывки составляют сумму свидетельств Писания по интересному вопросу о состоянии вне тела. В 14-й главе Откровения есть отрывок, который часто ошибочно применяется к этой теме: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе отныне; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Но это не имеет отношения к христианам сейчас, хотя, несомненно, все те, кто умирает в Господе, блаженны, и их дела идут вслед за ними. Однако ссылка здесь идет на время, которое еще в будущем, когда Церковь полностью покинет эту сцену и появятся другие свидетели. Одним словом, 14-я глава Откровения относится к апокалиптическим временам, и ее следует рассматривать именно так, если мы хотим избежать путаницы.

Теперь мы должны возобновить нашу тему и продолжить наши доказательства, и при этом мы попросим читателя обратиться к первой главе Деяний Апостолов. Благословенный Господь только что вознесся с этой земли в присутствии Своих святых апостолов. «И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (стихи 10, 11).

Это чрезвычайно интересно и служит самым поразительным доказательством нашего нынешнего тезиса. Действительно, невозможно избежать его силы. Увы! Что кто-то должен искать или желать избежать ее! Из того, как ангельские свидетели говорят мужам Галилейским, это могло бы показаться тавтологией; но, как мы хорошо знаем, в Божьем томе нет — и не может быть — ничего подобного. Поэтому в этом свидетельстве мы видим прекрасную полноту, божественную завершенность. Из него мы узнаем, что тот самый Иисус, Который покинул эту землю и вознесся на небо в присутствии множества свидетелей, придет таким же образом, как они видели Его восходящим на небо. Как Он ушел? Он вознесся лично, буквально, фактически, тот самый человек, который только что дружески беседовал с ними — которого они видели своими глазами, слышали своими ушами, осязали своими руками — который ел в их присутствии и «явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами». Что ж, «Он придет таким же образом».

"He who with hands uplifted,

Went from this earth below,

Shall come again all gifted,

His blessing to bestow."

И здесь мы можем спросить — хотя это скорее предвосхищение того, что может встретиться нам в будущей статье — Кто видел благословенного Господа, когда Он возносился? Видел ли Его мир? Нет; ни один неверующий, не обращенный человек не видел нашего драгоценного Господа с того момента, как Он был положен во гроб. Последний раз мир видел Иисуса, когда Он висел на кресте, будучи зрелищем для ангелов, людей и демонов. В следующий раз они увидят Его, когда Он, подобно вспышке молнии, выйдет, чтобы совершить суд и в страшном мщении топтать точило ярости гнева Бога Всемогущего. Грозная мысль!

Поэтому никто, кроме Его собственных, не видел восходящего Спасителя, как никто, кроме них, не видел Его с момента Его воскресения. Он явил Себя, благословенно Его святое имя! тем, кто был дорог Его сердцу. Он заверил и утешил, укрепил и ободрил их души этими «многими верными доказательствами», о которых говорит нам вдохновенный повествователь. Он привел их к самым пределам невидимого мира, настолько далеко, насколько люди могли идти, будучи еще в теле; и там Он позволил им увидеть, как Он возносится на небо; и пока они смотрели на это славное зрелище, Он донес это драгоценное свидетельство до самых их сердец. «Сей Иисус» — никакой другой, никакой чужой, но тот же любящий, сострадательный, милостивый, неизменный друг — «Которого вы видели восходящим на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

Возможно ли, чтобы свидетельство было более ясным или удовлетворительным? Могло ли доказательство быть более четким или убедительным? Как может какой-либо контраргумент устоять хоть на мгновение, или какое возражение может быть выдвинуто? Либо те два мужа в белой одежде были лжесвидетелями, либо наш Иисус придет снова точно так же, как Он ушел. Между этими двумя выводами нет середины. Мы читаем в Писании, что «при устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово»; и поэтому из уст двух небесных посланников — двух вестников из области света и истины — мы имеем утвержденное слово, что наш Господь Иисус Христос придет снова в реальной телесной форме, чтобы быть увиденным прежде всего Своими собственными, отдельно от всех остальных, в той святой близости и глубоком уединении, которые характеризовали Его уход из этого мира. Все это, благословен Бог, заключено в двух маленьких словах «как» и «так».

Мы не можем попытаться в такой краткой статье, как эта, привести все доказательства, которые можно найти на страницах Нового Завета. Мы привели одно из Евангелий и одно из Деяний, и теперь попросим читателя обратиться вместе с нами к Посланиям. Возьмем, к примеру, Первое послание к Фессалоникийцам. Мы выбираем это послание, потому что оно признано самым ранним из писаний Павла; и далее, потому что оно было написано группе очень молодых новообращенных. Этот последний момент ценен, поскольку мы иногда слышим утверждения, что истина о пришествии Господа не подходит для того, чтобы представлять ее умам молодых верующих. Что апостол Павел не считал ее неподходящей, видно из того факта, что из всех написанных им посланий ни одно не содержит так много о пришествии Господа, как то, которое он написал для недавно обращенных фессалоникийцев. Дело в том, что когда душа обращена и приведена в полный свет и свободу Евангелия Христова, для нее становится божественно естественным ожидать пришествия Господа. Эта драгоценнейшая истина является неотъемлемой частью Евангелия. Первое пришествие и второе пришествие самым благословенным образом связаны вместе божественной связью личного присутствия Святого Духа в Церкви.

С другой стороны, там, где душа не утверждена в благодати; где не наслаждаются миром и свободой; где было принято неполноценное евангелие, там будет обнаружено, что надежда на пришествие Господа не будет лелеяться по той простой причине, что душа по необходимости занята вопросом своего собственного состояния и перспектив. Если я не уверен в своем спасении — если я не знаю, что имею жизнь вечную — что я дитя Божье — я не могу ожидать возвращения Господа. Только когда мы знаем, что Иисус сделал для нас в Свое первое пришествие, мы можем со светлым и святым разумением ожидать Его второго пришествия.

Но давайте обратимся к нашему посланию. Возьмем следующие предложения из первой главы: «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением... Так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только по Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла вера ваша в Бога, так что нам нет нужды рассказывать что-либо. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (стихи 5-10).

Здесь мы имеем прекрасную иллюстрацию действия полного, ясного Евангелия, принятого простой искренней верой. Они обратились от идолов, чтобы служить живому и истинному Богу и ожидать Его Сына. Они были фактически обращены к блаженной надежде на пришествие Господа. Это была неотъемлемая часть Евангелия, которое проповедовал Павел; и неотъемлемая часть их веры. Было ли реальностью обратиться от идолов? Несомненно. Было ли реальностью служить живому Богу? Бесспорно. Что ж, тогда столь же реальным, столь же позитивным, столь же простым было их ожидание Сына Божьего с небес. Если мы ставим под сомнение реальность одного, мы должны ставить под сомнение реальность всего, поскольку все они связаны вместе и образуют прекрасный кластер практической христианской истины. Если бы вы спросили христианина-фессалоникийца, чего он ждет, каким был бы его ответ? Сказал бы он: «Я жду, что мир улучшится посредством Евангелия, которое я сам получил? Или я жду момента своей смерти, когда я пойду к Иисусу?» Нет. Его ответ был бы просто таким: «Я жду Сына Божьего с небес». Это, и ничто иное, является истинной надеждой христианина, истинной надеждой Церкви. Ожидать улучшения мира — это вовсе не христианская надежда. Вы могли бы с таким же успехом ждать улучшения плоти, ибо надежды на одно столько же, сколько на другое. А что касается смерти — хотя, несомненно, она может произойти — она ни разу не представлена как истинная и надлежащая надежда христианина. Можно с полной уверенностью утверждать, что во всем Новом Завете нет ни одного отрывка, в котором смерть упоминалась бы как надежда верующего; тогда как, с другой стороны, надежда на пришествие Господа самым тесным образом связана со всеми заботами, ассоциациями и отношениями жизни, как мы можем видеть в послании перед нами. Так, если апостол хочет сослаться на интересный вопрос своей собственной личной связи с возлюбленными святыми в Фессалониках, он говорит: «Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы — слава наша и радость».

Далее, если он думает об их возрастании в святости и любви, он добавляет: «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам, чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святости пред Богом и Отцом нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его» (гл. 3:12, 13).

Наконец, если апостол хочет утешить сердца своих братьев в отношении тех, кто уснул, как он это делает? Говорит ли он им, что они скоро последуют за ними? Нет; это было бы в полном соответствии с временами Ветхого Завета, как говорит Давид о своем усопшем ребенке: «Я пойду к нему, а он не возвратится ко мне» (2 Цар. 12:23). Но не так наставляет нас Святой Дух в 1-м послании к Фессалоникийцам — совсем наоборот. «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что [не они, которые будут, а] мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим [не опередим или не получим преимущества перед] умерших. Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Посему утешайте друг друга сими словами» (гл. 4:13-18).

Невозможно, чтобы какое-либо доказательство было более простым, прямым и убедительным, чем это. Фессалоникийские христиане, как мы уже отмечали, были обращены к надежде на возвращение Господа. Их учили ожидать его ежедневно. Верить в то, что Он придет, было такой же частью их христианства, как и верить в то, что Он пришел и ушел. Отсюда случилось так, что когда некоторых из них призвали пройти через смерть, они были застигнуты врасплох; они не предвидели этого; и они боялись, что усопшие могут упустить радость того блаженного и долгожданного момента возвращения Господа. Поэтому апостол пишет, чтобы исправить их ошибку; и, делая это, он проливает новый поток света на всю тему и заверяет их, что мертвые во Христе — что включает всех, кто уснул или уснет; короче говоря, тех, кто жил во времена Ветхого Завета, так же как и тех, кто жил во времена Нового — воскреснут первыми, то есть прежде, чем живущие изменятся, и все вместе вознесутся, чтобы встретить своего сходящего Господа.

У нас будет повод вернуться к этому замечательному отрывку, когда мы будем рассматривать другие ветви этой славной темы. Мы просто цитируем его здесь как одно из почти бесчисленных доказательств того факта, что наш Господь придет снова, лично, реально и фактически; и что Его личное пришествие является истинной и надлежащей надеждой Церкви Божьей в целом и верующего в частности.

Мы закончим эту статью напоминанием христианскому читателю, что он никогда не может сесть за стол своего Господа, не вспомнив об этой славной надежде, пока эти слова сияют на странице вдохновения: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе» — когда? Доколе вы не умрете? Нет; но — «доколе Он придет» (1 Кор. 11:26). Как это драгоценно! Стол Господень стоит между двумя этими чудесными эпохами, крестом и пришествием — смертью и славой. Верующий может поднять взгляд от стола и увидеть лучи славы, золотящие горизонт. Наша привилегия, когда мы собираемся в каждый день Господень вокруг стола Господня, возвещать смерть Господню, иметь возможность сказать: «Это может быть последний случай празднования этого драгоценного пира; прежде чем другой день Господень забрезжит над нами, Он Сам может прийти». Еще раз мы говорим: как это драгоценно!

ДВОЙНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ФАКТА

Поскольку мы, как мы надеемся, полностью утвердили в нашей последней статье факт пришествия Господа, теперь мы должны представить читателю двойное значение этого факта — его значение для народа Господня и его значение для мира. Первое представлено в Новом Завете как пришествие Христа, чтобы принять Свой народ к Себе; последнее упоминается как «День Господень» — термин, также часто используемый в Писаниях Ветхого Завета.

Эти вещи никогда не смешиваются в Писании, как мы увидим, когда перейдем к рассмотрению различных отрывков. Христиане же смешивают их, и именно поэтому мы часто обнаруживаем, что «эта блаженная надежда» затянута тяжелыми облаками и ассоциируется в уме с обстоятельствами ужаса, гнева и суда, которые не имеют никакого отношения к пришествию Христа за Своим народом, но тесно связаны с «Днем Господним».

Пусть же христианский читатель утвердит в своем сердце, на ясном авторитете Священного Писания, что великая и специфическая надежда, которую ему следует лелеять всегда, — это пришествие Христа за Своим народом. Эта надежда может осуществиться в эту самую ночь. Нечего ждать — никаких событий, которые должны произойти среди народов — ничего, что должно произойти в истории Израиля — ничего в Божьем управлении миром — ничего, короче говоря, в какой-либо форме или виде, что должно встать между сердцем истинного верующего и его небесной надеждой. Христос может прийти за Своим народом сегодня ночью. На самом деле нет ничего, что могло бы помешать. Никто не может сказать, когда Он придет; но мы можем с радостью сказать, что в любой момент Он может прийти. И, благословенно Его имя, когда Он придет за нами, это будет не с сопутствующими обстоятельствами ужаса, гнева и суда. Это будет не с чернотой, тьмой и бурей. Эти вещи будут сопровождать «День Господень», как апостол Петр ясно говорит иудеям в своей первой великой проповеди в день Пятидесятницы, в которой он цитирует следующие слова из торжественного пророчества Иоиля: «И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели» — что? Пришествие Господа за Своим народом? Нет; но прежде, «нежели наступит день Господень, великий и славный».

Когда наш Господь придет, чтобы принять Свой народ к Себе, никто не увидит Его, никто не услышит Его голоса, кроме Его собственного искупленного и возлюбленного народа. Давайте вспомним слова ангельских свидетелей в первой главе Деяний. Кто видел Благословенного, восходящего на небеса? Никто, кроме Его собственных. Что ж, «Он придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Как был уход, так будет и пришествие, если мы хотим склониться перед Писанием. Смешивать День Господень с Его пришествием за Своей Церковью — значит игнорировать самые ясные учения Писания и лишать верующего его собственной истинной и надлежащей надежды.

И здесь, возможно, мы не можем сделать ничего лучшего, чем привлечь внимание читателя к очень важному и интересному отрывку во втором Послании Петра: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, исходящий с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (гл. 1:16-19).

Этот отрывок требует самого внимательного рассмотрения читателя. Он самым ясным образом излагает различие между «пророческим словом» и надлежащей надеждой христианина, а именно «утренней звездой». Мы должны помнить, что великий предмет пророчества — это Божье управление миром в связи с семенем Авраама. «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых. Ибо часть Господа — народ Его; Иаков — наследственный удел Его» (Втор. 32:8, 9).

Вот, значит, сфера и тема пророчества — Израиль и народы. Ребенок может понять это. Если мы пройдемся по пророкам, от начала Исаии до конца Малахии, мы не найдем ни одной строки о Церкви Божьей — ее положении, ее доле или ее перспективах. Несомненно, пророческое слово глубоко интересно и весьма полезно для изучения христианином; но оно будет таковым ровно в той мере, в какой он понимает его надлежащую сферу и объект и видит, как оно стоит в контрасте с его собственной особой надеждой. Мы можем бесстрашно утверждать, что для любого человека совершенно невозможно правильно изучать ветхозаветные пророчества, если он ясно не видит истинного места Церкви.

Мы не можем попытаться войти в тему Церкви в этой краткой статье. Она неоднократно упоминалась и раскрывалась в других местах, и мы можем теперь лишь попросить читателя взвесить и изучить утверждение, которое мы здесь намеренно делаем, а именно: от корки до корки Ветхого Завета нет ни одного слога о Церкви Божьей, теле Христовом. Есть прообразы, тени, иллюстрации, которые теперь, когда у нас есть полный свет Нового Завета, мы можем видеть, понимать и ценить. Но ни один ветхозаветный верующий не мог видеть великую тайну Христа и Церкви, поскольку она не была открыта. Вдохновенный апостол прямо говорит нам, что она была «сокрыта», не в ветхозаветных Писаниях, а «в Боге», как мы читаем в Ефесянам 3: «и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (стих 9). Так же и в Колоссянам мы читаем: «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (гл. 1:26).

Эти два отрывка устанавливают истинность нашего утверждения вне всякого сомнения для тех, кто желает быть абсолютно управляемым авторитетом Священного Писания; они учат нас, что великая тайна — Христос и Церковь — не может быть найдена в Ветхом Завете. Где в Ветхом Завете мы имеем слово об иудеях и язычниках, образующих одно тело и соединенных Святым Духом с живой главой на небесах? Как могла такая вещь быть возможной, пока «средостение» стояло как непреодолимый барьер между обрезанными и необрезанными? Если бы кого-то попросили назвать особую черту старой экономики, он сразу бы ответил: «Жесткое разделение иудея и язычника». С другой стороны, если бы его попросили назвать особую черту Церкви, или христианства, он бы так же быстро ответил: «Тесное единство иудея и язычника в одном теле». Короче говоря, эти два состояния стоят в ярком контрасте, и было совершенно невозможно, чтобы оба могли быть верны в одно и то же время. Пока стояло средостение, истина о Церкви не могла быть открыта; но смерть Христа разрушила эту стену, и Святой Дух сошел с небес, чтобы сформировать одно тело и связать его Своим присутствием и обитанием с воскресшей и прославленной Главой на небесах. Такова великая тайна Христа и Церкви, для которой не могло быть меньшего основания, чем совершенное искупление.

Теперь мы умоляем читателя изучить этот вопрос самостоятельно. Пусть он исследует Писания, чтобы увидеть, действительно ли эти вещи истинны. Это единственный способ добраться до истины. Мы должны отложить все наши собственные мысли и рассуждения, наши предрассудки и пристрастия и прийти, как маленький ребенок, к Священным Писаниям. Таким образом мы узнаем разум Божий по этой драгоценнейшей и интереснейшей теме. Мы обнаружим, что Церковь Божья, тело Христово, не существовала как факт до воскресения и вознесения Христа и последовавшего за этим сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы. И далее, мы обнаружим, что полное и славное учение о Церкви не было раскрыто до дней апостола Павла (сравните Рим. 16:25, 26; Еф. 1-3; Кол. 1:25-29). Наконец, мы увидим, что фактическими и безошибочными границами земной истории Церкви являются Пятидесятница (Деян. 2) и восхищение или взятие святых (1 Фес. 4:13-17).

Таким образом, мы достигаем положения, из которого можем получить представление о надлежащей надежде Церкви; и эта надежда, безусловно, — «светлая и утренняя звезда». Об этой надежде ветхозаветные пророки не произносят ни слога. Они широко и ясно говорят о «Дне Господнем» — дне суда над миром и его путями (см. Исаия 2:12-22 и параллельные Писания). Но «День Господень» со всеми его сопутствующими обстоятельствами гнева, суда и ужаса никогда не должен смешиваться с Его пришествием за Своим народом. Когда наш благословенный Господь придет за Своим народом, не будет ничего, что могло бы устрашить. Он придет во всей сладости и нежности Своей любви, чтобы принять Свой возлюбленный и искупленный народ к Себе. Он придет, чтобы завершить драгоценную историю Своей благодати. «Ожидающим Его Он явится в другой раз без греха [то есть вне всякого вопроса о грехе] для спасения» (Евр. 9:24). Он придет как жених, чтобы принять невесту; и когда Он придет таким образом, никто, кроме Его собственных, не услышит Его голоса или не увидит Его лица. Если бы Он пришел в эту самую ночь за Своим народом — а Он может, насколько мы знаем — если бы голос Архангела и труба Божья были услышаны сегодня ночью, тогда все мертвые во Христе — все, кто был положен уснуть Иисусом — все святые Божьи, как времен Ветхого Завета, так и Нового, которые лежат спящими на наших кладбищах и погостах, или в глубинах океана — все они восстали бы от своего временного сна. Все живущие святые изменились бы в одно мгновение, и все были бы восхищены, чтобы встретить своего сходящего Господа, и вернулись бы с Ним в дом Отца (Иоанна 14:3; 1 Фес. 4:16, 17; 1 Кор. 15:51, 52).

Это то, что подразумевается под восхищением или взятием святых, и не имеет ничего общего напрямую с Израилем или народами. Это отчетливая и единственная надлежащая надежда Церкви; и во всем Ветхом Завете нет ни единого намека на нее. Если кто-то утверждает, что есть, пусть предъявит его. Если бы была такая вещь, нет ничего проще, чем предоставить ее. Мы торжественно и намеренно заявляем, что нет такой вещи. Все, что касается Церкви — ее положения, ее призвания, ее доли, ее перспектив — мы должны обращаться к страницам Нового Завета, и из этих страниц, главным образом, к Посланиям Павла. Смешивать «пророческое слово» с надеждой Церкви — значит вредить истине Божьей и вводить в заблуждение души Его народа. То, что врагу удалось сделать все это по всей ширине и долготе исповедующей Церкви, увы! слишком верно. И именно поэтому так мало христиан имеют действительно библейские мысли о пришествии своего Господа. Они ищут надежду Церкви в пророчестве — они смешивают «Солнце правды» с «Утренней звездой» — они смешивают пришествие Христа за Своим народом и Его пришествие с ними — они делают Его «пришествие» или «состояние присутствия» идентичным Его «явлению» или «проявлению».

Все это — серьезнейшая ошибка, против которой мы желаем предостеречь наших читателей. Когда Христос придет со Своим народом, «узрит Его всякое око». Когда Он явится, Его народ явится также. «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Когда Христос придет совершить суд, Его святые придут с Ним. «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми» (Иуды 14, 15). Так же и в Откровении 19, за всадником на белом коне следуют небесные воинства на белых конях, облеченные в виссон белый и чистый. Эти воинства — не ангелы, а святые; ибо мы не читаем о том, чтобы ангелы были облечены в белый виссон, который прямо объявлен в этой самой главе «праведностью святых» (стих 8).

Теперь совершенно очевидно, что если святые сопровождают своего Господа, когда Он приходит в суде, они должны быть с Ним ранее. Факт их ухода к Нему не представлен в книге Откровение, если только он не подразумевается — в чем мы не сомневаемся — во восхищении младенца мужеского пола в 12-й главе. Младенец мужеского пола — это, безусловно, Христос; и поскольку Христос и Его народ неразрывно соединены в одно, они самым полным образом отождествляются с Ним, благословенно вовек Его святое и драгоценное имя!

Но, ясно, в сферу книги Откровение вовсе не входит дать нам пришествие Христа за Своим народом, или их восхищение для встречи с Ним на воздухе, или их возвращение в дом Отца. Для этих блаженных событий или фактов мы должны искать в другом месте, как, например, в Иоанна 14:3; 1 Коринфянам 15:23, 51, 52; 1 Фессалоникийцам 4:14-17. Пусть читатель обдумает эти три отрывка. Пусть он впитает в самую свою душу их ясное и драгоценное учение. В них нет ничего сложного, никакой неясности, никакого тумана или расплывчатости. Младенец во Христе может понять их. Они излагают самым ясным и простым образом истинную христианскую надежду, которая — мы повторяем это с ударением и призываем читателя к этому как к прямому и позитивному учению Священного Писания — есть пришествие Христа, чтобы принять Свой народ, весь Свой народ, к Себе, чтобы забрать их обратно с Собой в дом Своего Отца, чтобы оставаться там с Ним, пока Бог управленчески имеет дело с Израилем и народами и готовит путь Своими судебными действиями для введения Первородного во вселенную.

Теперь, если спросят: «Почему у нас нет пришествия Христа за Своим народом в книге Откровение?» Потому что эта книга является преимущественно книгой суда — управленческой, судебной книгой, по крайней мере с 1-й по 20-ю главу. Поэтому даже Церковь представлена как находящаяся под судом. Мы не видим Церковь во 2-й и 3-й главах как тело или невесту Христа; но как ответственного свидетеля на земле, чье состояние тщательно исследуется и строго судится Тем, Кто ходит среди светильников.

Поэтому не соответствовало бы характеру или цели этой книги вводить напрямую восхищение святых. Она показывает нам Церковь на земле, на месте ответственности. Это она дает нам во 2-й и 3-й главах под заголовком «что ты видел». Но оттуда до 19-й главы нет ни единого слога о Церкви на земле. Простой факт заключается в том, что Церкви не будет на земле в течение этого торжественного периода. Она будет со своей Главой и Господом, в божественном уединении дома Отца. Искупленные видны на небесах под титулом двадцати четырех увенчанных старцев в 4-й и 5-й главах. Там, благословен Бог, они будут, пока печати будут открываться, трубы звучать, а чаши изливаться. Думать о Церкви как о находящейся на земле с 6-й по 18-ю главу Откровения — помещать ее среди апокалиптических судов — проводить ее через «великую скорбь» — подвергать ее «године искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» — значило бы фальсифицировать ее положение, лишить ее дарованных привилегий и противоречить ясному и позитивному обещанию ее Господа.

Нет, нет, возлюбленный христианский читатель; пусть никто не обольщает вас никак. Церковь видна на земле во 2-й и 3-й главах Откровения. Она видна на небесах вместе с ветхозаветными святыми в 4-й и 5-й главах. Нам не сказано в Откровении, как она туда попадает; но мы видим ее там, в высоком общении и святом поклонении; и затем, в 19-й главе, всадник на белом коне выходит со Своими святыми, чтобы совершить суд над зверем и лжепророком — подавить всякого врага и всякое зло и царствовать над всей землей в течение блаженного периода в тысячу лет.

Таково ясное учение Нового Завета, к которому мы искренне приглашаем внимание наших читателей. И пусть никто не предполагает, что наша цель — найти легкий путь для христиан, уча, как мы это делаем с ударением, что Церковь не будет в «великой скорби» — не войдет в «годину искушения». Ничего подобного. Дело в том, что истинное и нормальное состояние Церкви, а следовательно, и отдельного христианина, в этом мире — скорбь. Так говорит наш Господь: «В мире будете иметь скорбь». И снова: «Хвалимся и скорбями».

Поэтому не может быть вопроса об избегании того, что является нашей назначенной долей в этом мире, если только мы верны Христу. Но дело в том, что вся истина о положении и перспективах Церкви вовлечена в этот вопрос, и это наша причина для того, чтобы так настойчиво призывать к этому молитвенное внимание наших читателей.

Великая цель врага — затащить Церковь Божью на земной уровень — полностью сбить христиан с толку относительно их божественно назначенной надежды — побудить их смешивать вещи, которые Бог сделал различными, занять их земными вещами — заставить их так смешивать пришествие Христа за Своим народом с Его явлением в суде над миром, чтобы они не могли культивировать те брачные привязанности и небесные стремления, которые подобают им как членам тела Христова. Он охотно хотел бы, чтобы они ожидали различных земных событий, которые встанут между ними и их собственной надлежащей надеждой, чтобы они не были — как Бог хотел бы их видеть — всегда на самом кончике ожидания, взирая с пылким желанием на явление «светлой и утренней Звезды».

Хорошо знает враг, что он делает; и, конечно, мы не должны быть в неведении о его умыслах, но скорее посвятить себя изучению слова Божьего и таким образом узнать, как мы, несомненно, узнаем, «двойное значение» славного факта пришествия Господа.

«ПРИШЕСТВИЕ» И «ДЕНЬ».

Теперь мы должны попросить читателя обратиться вместе с нами на некоторое время к двум посланиям к Фессалоникийцам. Как мы уже отмечали, эти христиане были обращены к блаженной надежде на возвращение Господа. Их учили ожидать Его день за днем. Это было не просто учение о пришествии, принятое и удерживаемое в уме, но божественная Личность, постоянно ожидаемая сердцами, которые научились любить Его и тосковать по Его пришествию.

Но, как мы легко можем представить, фессалоникийские христиане не знали о многих вещах, связанных с этой блаженной надеждой. Апостол был «взят от них на короткое время, лицом, а не сердцем». Ему не позволили остаться достаточно долго среди них, чтобы наставить их в деталях темы их надежды. Они знали, что Иисус должен вернуться — тот самый благословенный, Который милостиво избавил их от грядущего гнева. Но что касается какого-либо различия между Его пришествием за Своим народом и пришествием с ними — между Его «состоянием присутствия» и Его «явлением» — Его «пришествием» и Его «днем», они поначалу были совершенно невежественны.

Отсюда, как и следовало ожидать, они впали в различные ошибки и заблуждения. Удивительно, как быстро человеческий разум уходит в самые дикие и грубые путаницы и ошибки. Нам нужно быть защищенными со всех сторон чистой, твердой, всеуравновешивающей истиной Божьей. Наши души должны быть равномерно сбалансированы божественным откровением, иначе мы обязательно погрузимся во всевозможные ложные и глупые представления. Так, некоторые из фессалоникийцев зачали идею оставить свои честные занятия. Они перестали трудиться своими руками и ходили без дела.

Это была большая ошибка. Даже если бы мы были совершенно уверены, что наш Господь придет в эту самую ночь, это не было бы причиной, по которой мы не должны были бы самым прилежным и верным образом выполнять наш ежедневный круг обязанностей и делать все, что возложено на нас в той конкретной сфере, в которую Его добрая рука поместила нас. Совсем наоборот, сам факт ожидания благословенного Учителя усилил бы наше желание, чтобы все было сделано так, как должно быть, вплоть до самого момента Его возвращения, чтобы ни одно праведное требование не осталось без внимания. На самом деле, надежда на скорое возвращение Господа, когда она удерживается в силе в душе, оказывает самое освящающее, очищающее и уравновешивающее влияние на христианскую жизнь, поведение и характер. Мы знаем, увы! что даже эта славнейшая истина может удерживаться в области понимания и легкомысленно исповедоваться устами, в то время как сердце и жизнь, курс, поведение и характер остаются совершенно незатронутыми ею. Но мы прямо наставлены вдохновенным апостолом Иоанном, что «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Иоанна 3:3). И, безусловно, это «очищение» охватывает все, что составляет всю нашу практическую жизнь, изо дня в день.

Но была еще одна серьезная ошибка, в которую впали те дорогие фессалоникийцы и от которой благословенный апостол, как истинный и верный пастырь, стремился их избавить. Они воображали, что их умершие христианские друзья не будут иметь участия в радости возвращения Господа. Они боялись, что те не смогут приобщиться к этому блаженному и долгожданному моменту.

И хотя совершенно верно, что эта самая ошибка доказывает, как живо эти христиане осознавали свою блаженную надежду, все же это была ошибка, и ее нужно было исправить. Но давайте внимательно отметим это исправление: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе [или упокоенных Иисусом] Бог приведет с Ним».

Заметьте это. Он не пытается утешить этих скорбящих друзей заверением, что они вскоре последуют за усопшими. Совсем наоборот. Он заверяет их, что Иисус приведет усопших обратно с Собой. Это ясно и отчетливо, и основано на великом факте, что «Иисус умер за нас и воскрес».

Но апостол не останавливается на этом, а продолжает изливать поток нового света на разумение своих дорогих чад в вере. «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим [или не опередим] умерших. Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде [то есть прежде, чем живущие изменятся]. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Посему утешайте друг друга сими словами».

Здесь, таким образом, нам представлено то, о чем среди нас обычно говорят как о восхищении святых — тема, безусловно, самая славная, волнующая душу и восхитительная — ярчайшая надежда Церкви Божией и каждого отдельного верующего. Сам Господь сойдет с неба с призывом, предназначенным только для ушей и сердец Его собственных детей. Ни одно необрезанное ухо не услышит — ни одно необновленное сердце не будет тронуто этим небесным голосом, этим Божественным трубным зовом. Мертвые во Христе, включая, как мы верим, святых Ветхого Завета, а также тех из Нового, кто отошел в вере во Христа — все они услышат блаженный звук и выйдут из своих мест упокоения. Все живущие святые услышат его и изменятся в одно мгновение. И о! Какая перемена! Бедная рассыпающаяся глиняная скиния будет заменена на прославленное тело, подобное телу Иисуса.

Посмотрите на вон тот согбенный и иссохший остов — на это тело, измученное болью и истощенное годами острых страданий. Это тело святого. Как унизительно видеть его таким! Да; но подождите немного. Пусть только прозвучит труба, и в одно мгновение этот бедный, сокрушенный и иссохший остов изменится и станет подобным прославленному телу сходящего Господа.

А вон там, в психиатрической лечебнице, находится бедный душевнобольной. Он находится там уже много лет. Он — святой Божий. Как таинственно! Верно; мы не можем постичь эту тайну; она лежит за пределами нашего нынешнего узкого кругозора. Но это так; этот бедный душевнобольной — святой Божий, наследник славы. Он тоже услышит голос Архангела и трубу Божию и навсегда оставит свое безумие, возносясь на небеса в своем прославленном теле, чтобы встретить своего сходящего Господа.

О, читатель, какой блестящий момент! Как много больничных палат и постелей страждущих опустеют тогда! Какие чудесные перемены произойдут тогда! Как сердце подпрыгивает при этой мысли и жаждет воспеть полным хором тот прекрасный гимн,

"Christ, the Lord, will come again,

None shall wait for Him in vain;

I shall then His glory see:

Christ will come and call for me.

"Then, when the archangel's voice

Calls the sleeping saints to rise,

Rising millions shall proclaim

Blessings on the Saviour's name.

"'This is our redeeming God!'

Ransomed hosts will shout aloud:

Praise, eternal praise, be given.

To the Lord of earth and heaven!"

Аминь и аминь!

Как славна мысль об этих «воскресающих миллионах»! Как поистине восхитительно быть среди них! Как драгоценна надежда увидеть Того Благословенного, Который возлюбил нас и предал Себя за нас! Такова надежда христианина, надежда, о которой нет ни единой строки от корки до корки Ветхого Завета. «Слово пророческое» имеет первостепенное значение. Мы хорошо делаем, что внимаем ему. Это невыразимая милость для тех, кто оказался в темном месте, иметь яркий светильник, чтобы пролить свет сквозь мрак. Но пусть христианин помнит, что ему нужно, чтобы «взошла утренняя звезда в его сердце»; другими словами, чтобы все его сердце было управляемо надеждой увидеть Иисуса как светлую и утреннюю Звезду. Когда сердце таким образом наполнено и управляемо истинной христианской надеждой, тогда глаз может разумно изучать пророческую карту: он может охватить все поле пророчества, как наш Бог милостиво открыл его перед нами, и найти интерес и пользу на каждой странице и в каждой строке. Но, с другой стороны, мы можем быть уверены, что человек, который смотрит в пророчество, чтобы найти там Церковь или ее надежду, повернут лицом не в ту сторону. Он найдет там «иудея» и «язычника», но не «Церковь Божию». Мы искренне надеемся, что никто из наших читателей не упустит из виду этот факт — факт, который, можно смело сказать, имеет глубочайшее значение.

Но, возможно, спросят: «Какая же тогда польза от пророчества? Если действительно верно, что мы не можем найти ничего о Церкви на страницах пророчеств, какая от этого может быть польза христианам? Почему нам велено внимать ему, если оно не касается нас непосредственно?» Мы отвечаем: разве что-либо имеет для нас ценность, кроме того, что касается нас непосредственно? Неужели мы не будем проявлять интереса ни к чему, если сами не являемся непосредственным предметом этого? Разве для нас ничего не значат открытые перед нами советы, намерения и планы Божий? Разве мы не ценим высоко ту великую милость, что мысли Божий сообщаются нам в Его святом слове пророчества? Конечно, не так Авраам относился к Божественным откровениям, данным ему в 18-й главе Бытия: «Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» И что это было за дело? Касалось ли оно непосредственно Авраама? Отнюдь нет. Оно касалось Содома и соседних городов, и Авраам не имел в них никакой доли. Но разве это помешало его интересу к Божественному сообщению? Разве это помешало ему оценить знак особой милости в том, что он стал почетным и доверенным хранителем мыслей Божьих? Конечно, нет. Мы можем с уверенностью утверждать, что верный патриарх высоко ценил оказанную ему привилегию.

Так должны поступать и мы. Мы должны изучать пророчество со всем интересом, проистекающим из того факта, что в нем нам с Божественной точностью открыто, что Бог собирается сделать на этой земле с Израилем и с народами. Пророчество — это Божья история будущего; и в той же мере, в какой мы любим Его, мы будем с наслаждением изучать Его историю; не для того, конечно, как некоторые говорили, чтобы мы могли узнать ее истинность по ее исполнению, а для того, чтобы мы могли обладать всей той абсолютной, той Божественной уверенностью относительно будущего, которую способно дать слово Божие. Ничто не может быть более абсурдным, с точки зрения веры, чем полагать, что мы должны ждать исполнения пророчества, чтобы узнать, что оно истинно. Какое оскорбление — невольное, конечно — наносится несравненному откровению нашего Бога.

Но теперь мы должны на мгновение обратиться к торжественной теме «Дня Господня». Это термин, часто встречающийся в Писаниях Ветхого Завета. Мы не можем попытаться процитировать все отрывки; но мы сошлемся на один или два, а затем читатель сможет продолжить изучение этой темы самостоятельно.

Во 2-й главе Исаии мы читаем: «Ибо грядёт день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное и на всё превозносившееся, и оно будет унижено... И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. И идолы совсем исчезнут. И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха пред Господом и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю».

Так же и в 2-й главе Иоиля: «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок. День тьмы и мрака, день облачный и туманный, как утренняя заря распространяется по горам народ многочисленный и сильный; такого не было от века и после того не будет в роды родов; ... перед ним потрясется земля; поколеблются небеса; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет; ... ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?»

Из этих и подобных отрывков мы узнаем, что «день Господень» связан с глубоко торжественной мыслью о суде над миром — над отступившим Израилем — над человеком и его путями — над всем тем, что человеческое сердце ценит и к чему стремится. Короче говоря, день Господень находится в поразительном контрасте с днем человеческим. Сейчас верх берет человек, тогда верх возьмет Господь.

Теперь, хотя совершенно верно, что все люди Господни могут радоваться в предвкушении того дня, который, хотя и начнется судом над миром, тем не менее будет отмечен всеобщим царствованием праведности; все же мы должны помнить, что особая надежда христианина — это не день с его ужасными сопутствующими явлениями суда, гнева и страха; но пришествие или присутствие Иисуса с его драгоценными сопутствующими явлениями мира и радости, любви и славы. Церковь встретит своего Господа и вернется с Ним в дом Отца прежде, чем этот страшный день обрушится на мир. Ее блаженной долей будет вкушать невыразимое общение того небесного дома в течение неопределенного периода до наступления дня Господня. Ее глаза будут обрадованы видом «светлой и утренней Звезды» задолго до того, как даже «Солнце правды» взойдет с исцелением в лучах Своих над благочестивой частью народа Израиля — богобоязненным остатком семени Авраамова.

Мы очень хотим, чтобы читатель-христианин глубоко вник в это великое и важное различие. Мы убеждены, что это окажет огромное влияние на все его мысли, взгляды и надежды на будущее. Это позволит ему увидеть, без единого облака, свою истинную перспективу как христианина. Это избавит его от всякого тумана, неопределенности и путаницы; и, кроме того, это освободит его разум от того чувства страха, с которым так много даже дорогих людей Господних созерцают будущее. Это научит его ожидать Спасителя — благословенного Жениха — вечного Возлюбленного его души, а не судов и ужасов, затмений и землетрясений, потрясений и революций; это сохранит его дух спокойным и счастливым в твердой и несомненной надежде быть с Иисусом прежде, чем придет тот великий и страшный день Господень.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость