«Средневековый разум: История развития мысли и эмоций в Средние века»

Когда он писал это письмо, около 988 года, Герберт был опасно глубоко вовлечен в политику, и велика была власть этого низкорожденного титулярного аббата Боббио, главы школы в Реймсе и секретаря архиепископа. Извилистое государственное искусство и поразительная многогранность этого «ученого в политике» должны были беспокоить его современников и могли вызвать подозрения, из которых выросли истории, рассказываемые будущими людьми, что этот ученый, государственный деятель и папа-философ был магом, который узнал из запретных источников многое, что должно быть скрыто. При всем том, однако, можно полагать, что самой истинной внутренней частью Герберта была его любовь к знаниям и античной литературе, и что письма, раскрывающие это, являются тончайшим откровением человека, который всегда превращал свои хорошо охраняемые знания в самого себя и свои самые личные настроения.

«Ибо нет ничего более благородного для нас в человеческих делах, чем знание самых выдающихся людей; и пусть оно будет отображено в томах, умноженных на тома. Продолжай же, как ты начал, и неси потоки Цицерона тому, кто жаждет. Пусть М. Туллий вторгается в середину тревог, которые окутали нас со времени предательства нашего города, так что в счастливых глазах людей мы считаемся несчастными из-за нашего приговора. То, что есть в мире, мы искали, мы нашли, мы совершили, и, как я скажу, мы стали главными среди нечестивых. Окажи помощь, отец, чтобы божество, изгнанное множеством грешников, склоненное твоими молитвами, могло вернуться, могло посетить нас, могло пребывать с нами — и если возможно, пусть мы, оплакивающие отсутствие блаженного отца Адальберона, будем обрадованы твоим присутствием».

Так писал Герберт из Реймса, сам будучи главным интриганом в городе, полном измены.

Герберт был силой, работающей на словесность. Лучшие ученые сидели у его ног; он был вдохновением при дворах второго и третьего Оттонов, которые любили знания и умерли так молодыми; и великая школа Шартра, под руководством его ученика Фульберта, была прямым наследником его наставлений. В Реймсе, где он преподавал так много лет, он оставил другим элементарное обучение латыни. Ученик Рихер, который написал его историю, говорит о курсах риторики и литературы, к которым он приобщал своих учеников после обучения их логике:

«Когда он хотел перейти с ними от подобных занятий к риторике, он применял на практике свое убеждение, что нельзя овладеть искусством красноречия без предварительного знания способов выражения, которым следует учиться у поэтов. Поэтому он предлагал тех, с кем, по его мнению, его ученики должны были быть знакомы. Он читал и объяснял поэтов Вергилия, Стация и Теренция, сатириков Ювенала, Персия и Горация, а также историографа Лукана. Ознакомившись с ними и попрактиковавшись в их оборотах речи, он обучал своих учеников риторике. После того как они усваивали это искусство, он приглашал софиста, чтобы упражнять их в диспутах, дабы, будучи сведущими и в этом искусстве, они могли казаться спорящими без видимого усилия, что он считал вершиной ораторского мастерства».

Таким образом, Герберт использовал классических поэтов при обучении риторике, и, несомненно, великих прозаиков, с которыми он был знаком. Следуя наставлению Цицерона о том, что оратор должен быть искусным логиком, он готовил своих юных риторов с помощью курса логики и завершал их подготовку упражнениями в диспутах.

Ришер также говорит о математических познаниях Герберта, ставших эпохальными. В арифметике он усовершенствовал текущие методы вычислений; в геометрии он преподавал традиционные методы измерения, унаследованные от римских землемеров, и составил труд на основе Боэция и других источников. Для астрономии он изготовил сферы и другие инструменты, а в музыке его преподавание было лучшим из возможных. Ни в одной из этих областей он не был первооткрывателем; он также не исчерпал знаний, которыми обладали люди до него. Однако он был воплощением средневекового прогресса, поскольку разумно черпал из доступных ему источников, а затем преподавал с пониманием и энтузиазмом. Похвала Ришера не знает границ:

«Он начал с арифметики; затем преподавал музыку, в которой в Галлии долгое время царило невежество... С каким усердием он излагал метод астрономии, стоит упомянуть, чтобы читатель мог оценить проницательность и мастерство этого великого человека. Этот сложный предмет он объяснял с помощью замечательных инструментов. Сначала он проиллюстрировал небесную сферу с помощью модели из цельного дерева, большую — меньшей. Он закрепил ее наклонно к горизонту с помощью двух полюсов, у верхнего полюса расположил северные созвездия, а у нижнего — южные. Он определил ее положение с помощью круга, называемого греками orizon, а латинянами limitans, потому что он отделяет видимые созвездия от невидимых. С помощью своей сферы, закрепленной таким образом, он демонстрировал восход и заход звезд и учил своих учеников узнавать их. А по ночам он следил за их путями и отмечал места их восхода и захода на различных участках своей модели».

Историк продолжает рассказывать, как Герберт с помощью остроумных приспособлений показывал на своей сфере воображаемые круги, называемые параллелями, на другой — движения планет, а на еще одной отмечал созвездия небес, так что даже новичок, после того как ему указывали на одно созвездие, мог найти остальные.

В области философии труды Герберта выходили немногим далее формальной логики, инструмента философии. Он мог лишь понять и применить ту часть перевода Аристотелева «Органона», выполненного Боэцием, с которой был знаком. Тем не менее, он, по-видимому, использовал больше сочинений Боэция, чем кто-либо до него или в течение ста пятидесяти лет после его смерти. Ришер приводит список. Помимо этого свидетельства, любопытное подтверждение природы диалектики Герберта содержится в рассказе Ришера о примечательном споре. Это был 980 год, когда слава блестящего молодого схоласта из Реймса распространилась по Галлии и проникла в Германию. Некий авторитетный магистр из Магдебурга по имени Отрик отправил одного из своих учеников, чтобы тот доложил о преподавании Герберта, особенно о его методе изложения разделов философии как «науки о вещах божественных и человеческих». Ученик вернулся с записями классификации Герберта, в которой, по ошибке или намеренно, казалось, что он подчиняет физику математике как вид роду, тогда как на самом деле он ставил их в равное положение. Отрик решил поймать его на ошибке и устроил так, что диспут между ними состоялся в то время, когда Адальберон и Герберт находились в Италии с императором Оттоном II. Он проходил в Равенне. Император, которому тогда было девятнадцать лет, председательствовал, в присутствии многих магистров и церковных сановников. Держа в руках табличку с предполагаемым делением наук Герберта, Его Величество открыл дебаты:

«Размышление и дискуссия, как я полагаю, способствуют улучшению человеческого знания, а вопросы мудрых пробуждают нашу вдумчивость. Таким образом, знание вещей извлекается учеными или открывается ими и записывается в книги, которые остаются нам на великое благо. Мы также можем быть побуждаемы определенными объектами, которые направляют разум к более верному пониманию. Посмотрите теперь, что я переворачиваю эту табличку, на которой начертаны разделы философии. Пусть все рассмотрят ее внимательно, и каждый скажет, что он думает. Если она полна, пусть будет подтверждена вашим одобрением. Если несовершенна, пусть будет отвергнута или исправлена».

«Тогда Отрик, взяв ее перед всеми, сказал, что она была составлена Гербертом и записана с его лекций. Он передал ее Господину Августу, который прочел ее и представил Герберту. Последний, внимательно изучив ее, одобрил отчасти, а отчасти осудил, утверждая, что схема не была составлена им таким образом. Попрошенный Августом исправить ее, он сказал: “Поскольку, о великий Цезарь Август, я вижу тебя более могущественным, чем все они, я, как подобает, исполню твое повеление. И не буду я беспокоиться о злобе недоброжелателей, по чьему наущению весьма верное разделение философии, недавно столь ясно изложенное мною, было искажено подстановкой вида. Я говорю тогда, что математика, физика и теология должны быть поставлены как равные под одним родом. Род также имеет равную долю в них. И невозможно, чтобы один и тот же вид, в одном и том же отношении, был соотнесен с другим видом и в то же время был поставлен под него как вид под род”».

Затем, в ответ на требование Отрика дать более явное изложение его классификации, он сказал, что не может быть возражений против деления философии согласно Витрувию (Викторину) и Боэцию; «ибо философия есть род, видами которого являются практическая и теоретическая: под практическую, опять же как виды, подпадают dispensativa, distributiva и civilis; под теоретическую подпадают phisica naturalis, mathematica intelligibilis и theologia intellectibilis».

Отрик затем удивляется, что Герберт поставил математику непосредственно после физики, опустив физиологию. На что Герберт отвечает, что физиология относится к физике так же, как филология к философии, частью которой она является. Отрик меняет тактику на обходной маневр и спрашивает Герберта, что является causa философии. Герберт спрашивает, имеет ли он в виду причину, посредством которой, или причину, ради которой она была изобретена (inventa). Отрик отвечает, что второе. «Тогда, — говорит Герберт, — поскольку вы прояснили свой вопрос, я скажу, что философия была изобретена для того, чтобы из нее мы могли познавать вещи божественные и человеческие». «Но зачем использовать так много слов, — говорит Отрик, — чтобы обозначить причину одной вещи?» «Потому что одного слова может быть недостаточно, чтобы обозначить причину. Платон использует три, чтобы обозначить причину сотворения мира, а именно: bona Dei voluntas. Он не мог бы сказать просто voluntas». «Но, — говорит Отрик, — он мог бы сказать более кратко Dei voluntas, ибо воля Божья всегда блага, что он не стал бы отрицать».

«Здесь я вам не противоречу, — говорит Герберт, — но рассудите: поскольку Бог один благ сам по себе, а всякое творение благо лишь по причастности, слово bona добавляется, чтобы выразить качество, присущее только Его природе. Как бы то ни было, все же одно слово не всегда будет обозначать причину. Какова причина тени? Можете ли вы выразить это одним словом? Я говорю: причина тени — тело, помещенное на пути света. Это не “тело” и даже не “тело, помещенное”. Я не отрицаю, что причины многих вещей могут быть выражены одним словом, как роды субстанции, количества или качества, которые являются причинами видов. Другие не могут быть выражены так просто, как rationale ad mortale».

Эта загадочная фраза приводит Отрика в замешательство, и он восклицает: «Вы ставите смертное под разумное? Кто не знает, что разумное ограничено Богом, ангелами и человечеством, в то время как смертное охватывает все смертное, безграничную массу?»

«На что Герберт: “Если, следуя Порфирию и Боэцию, вы произведете тщательное деление субстанции, доводя его до индивидов, вы увидите, что разумное шире смертного, как это легко показать. Поскольку субстанция, общепризнанно самый общий род, может быть разделена на подчиненные роды и виды вплоть до индивидов, следует посмотреть, могут ли все эти подчиненные понятия быть выражены одним словом. Ясно, что некоторые обозначаются одним словом, как corpus, другие — несколькими, как animatum sensibile. С тем же основанием подчиненное понятие, которое есть animal rationale, может быть предицировано субъекту, который есть animal rationale mortale. Не то чтобы rationale могло быть предицировано тому, что есть смертное просто; но rationale, говорю я, соединенное с animal, предицируется mortale, соединенному с animal rationale”».

«На этом Август кивком завершил спор, поскольку он длился почти весь день, а слушатели были утомлены многословным и непрерывным диспутом. Он щедро вознаградил Герберта, который отправился в Галлию вместе с Адальбероном».

Очевидно, что рассказ Ришера дает лишь заголовки этого диспута. В любом из положений, высказанных спорщиками, не было ни малейшей оригинальности; все взято из Порфирия, Боэция и ходячего латинского перевода «Тимея» Платона. И все же все это дело, подбор вопросов, характер ответов, ограничение предмета голыми столпами логической палестрики, в высшей степени иллюстрирует менталитет и интеллектуальные интересы конца X века. Рост средневекового интеллекта неизбежно пролегал через такие курсы дисциплины. И подобно тому как раннесредневековая латынь должна была спасать себя от варварства, цепляясь за грамматику, так и лучший интеллект этого раннего периода ухватился за логику не только как за наиболее очевидно необходимую дисциплину и руководство, но и с несовершенным осознанием того, что эта дисциплина и средства не содержат в себе цели и полноты существенного знания. Грамматика тогда была не просто средством, а целью в изучении словесности, и так же неосознанно — логика. В том и другом случае ощутимая потребность в disciplina и ее трудности мешали студенту осознать, что инструмент — это лишь инструмент.

Более того, на время Герберта давила конкретная необходимость рассматривать именно такие вопросы, образчик которых дает диспут. Огромная масса теологии, философии и науки ожидала освоения — наследие великого прошлого, античного и патристического. Возможно, верный инстинкт направлял Герберта и его современников к проблемам классификации и метода как первоочередной задаче. Если бы Средневековье было периодом, когда знание, пусть даже грубое, вынужденно продвигалось через опыт, исследование и открытие, проблемы классификации и метода не представились бы предварительными. Но средневековое развитие шло через изучение того, что прежние люди добыли у природы или получили от Бога. Это сохранялось в книгах, которые нужно было изучить и освоить. Отсюда классификации знания были существенными подспорьями или крайне необходимыми руководствами. С верным инстинктом Средневековье прежде всего искало внутри этой массы знаний путеводители по ее лабиринтам, ища план или схему, с помощью которой всеобщее знание могло бы быть распутано, а затем реконструировано в формах, соответствующих еще более великим истинам.

II

Десятилетия по обе стороны 1000 года были стесненными и скучными. В Бургундии, конечно, энергия Клюни под руководством его великих аббатов пробуждала монашеский мир к осознанию религиозного и дисциплинарного благопристойности. Эта реформа, однако, мало интересовала культуру. Монахи Клюни обычно обучались основам Семи Искусств. У них была небольшая математика; крупицы грубых физических знаний неизбежно доходили до них; и так же неизбежно они использовали отрывки из языческих поэтов при изучении латыни. Но они не преследовали словесность ради нее самой, ни знание, потому что любили его и чувствовали эту любовь святой. Монашеские принципы едва ли оправдывали такую любовь, и у аббатов Клюни было достаточно дел, чтобы привести монашеский мир к благопристойности, не тратя время на неприменимые знания или прелести языческой поэзии.

Религиозные реформы в IX веке помогли словесности в соборных и монашеских школах Галлии. Последние вскоре вернулись к невежеству; но среди соборных школ Шартр и Реймс продолжали процветать. Нравственное упорядочение жизни увеличивает вдумчивость и может стимулировать учебу. Отсюда, в последней части X века, клюнийские реформы, подобно более ранним реформаторским движениям, благоприятно повлияли на словесность в монастырях. Кое-где исключительный человек создавал исключительную ситуацию. Таким был Аббон, аббат монастыря Святого Бенедикта во Флёри на Луаре, который умер через год после Герберта. Ему повезло с его превосходным учеником и биографом Эмоном, который приписывает ему столь либеральные настроения по отношению к учебе, насколько это было совместимо со строгим монашеством:

«Он увещевал своих слушателей, что, изгнав тернии греха, они должны засеять маленькие сады своих сердец пряностями божественных добродетелей. Битва шла против пороков плоти, и им следовало обдумать, какое оружие они должны противопоставить ее наслаждениям. Чтобы завершить свое вооружение, после обетов молитвы и мужественной борьбы постов, он считал, что изучение словесности принесет им пользу, и особенно упражнение в сочинительстве. Действительно, он сам, человек прилежный, едва ли упускал момент, когда не читал, не писал или не диктовал».

Любопытно наблюдать неизбежное влияние грубого латинского образования на самых ревностных из этих монахов-реформаторов. В 994 году Одилон стал аббатом Клюни. После весьма примечательного и эффективного правления, длившегося более полувека, он умер как раз в начале 1049 года. Заключительные сцены типично иллюстрируют уход раннесредневекового святого. Умирающий аббат проповедует и утешает своих монахов, дает благословение, поклоняется Кресту, отгоняет дьявола:

«Предупреждаю тебя, враг рода человеческого, отврати от меня свои козни и скрытые уловки, ибо со мной Крест Господень, которому я всегда поклоняюсь: Крест — мое прибежище, мой путь и добродетель; Крест — непобедимое знамя, неодолимое оружие. Крест отгоняет всякое зло и обращает в бегство тьму. Через этот божественный Крест я приближаюсь к своему пути; Крест — моя жизнь, смерть тебе, Враг!»

На следующий день, «в присутствии всех, читается Символ веры как щит веры против обманов злобных духов и нападок злых помыслов; приглашается Августин, чтобы дать разъяснения, его внимательно слушают и обсуждают».

Для Одилона Крест — это божественная, если не сказать магическая, защита. Его молитва и заклинание имеют нечто от природы произнесенного заговора. Никакие античные зефиры, кажется, не веют в этой атмосфере веры и страха, в которой он провел свою жизнь и совершал свои чудеса до и после смерти. Тем не менее античность могла формировать его фразы и, возможно, бессознательно влиять на его этические концепции. Он написал Житие бывшего аббата Клюни, приписав ему четыре cardinales disciplinas, в которых он стремился усовершенствовать себя, «чтобы через prudentia он мог обеспечить благополучие свое и тех, кто был на его попечении; чтобы через temperantia (которая под другим именем называется modestia), посредством надлежащей меры справедливого рассуждения, он мог скромно выполнять возложенные на него духовные дела; чтобы через fortitudo он мог противостоять и побеждать дьявола и его пороки; и чтобы через justitia, которая пронизывает все добродетели и приправляет их, он мог жить трезво, благочестиво и справедливо, совершить подвиг добрый и закончить свой путь».

Таким образом, античные добродетели формируют мысли Одилона, как за семьсот лет до него точка зрения и рассуждения «Об обязанностях служителей» Амвросия были заданы «Об обязанностях» Цицерона. Те же классически окрашенные фразы, если не концепции, переходят к ученику и биографу Одилона, монаху Жотсальду, которому мы обязаны описанием последних минут Одилона. Он приписывает четыре кардинальные добродетели своему герою, а затем определяет их с античной точки зрения, но с христианскими поворотами мысли:

«Философы определяют Благоразумие как поиск истины и жажду более полного знания. В этой добродетели Одилон был настолько выдающимся, что ни днем, ни ночью не прекращал поиск истины. Книга божественного созерцания всегда была в его руках, и он непрестанно говорил о Писании для назидания всех, и молитва всегда следовала за чтением».

«Справедливость, как говорят философы, есть то, что воздает каждому свое, не претендует на чужое и пренебрегает личной выгодой, дабы поддерживать то, что справедливо для всех». [Чтобы проиллюстрировать эту добродетель у Одилона, биограф приводит примеры его милосердия, по которым можно заметить христианский поворот, принятый этой концепцией.]

«Мужество — это держать разум выше страха перед опасностью, не бояться ничего, кроме низкого, и храбро переносить невзгоды и процветание. Поддерживаемый этой добродетелью, трудно сказать, насколько он был храбр в отражении козней врагов и насколько терпелив в их перенесении. Вы могли наблюдать в нем эту самую привилегию терпения; тем, кто причинял ему зло, он, подобно другому Давиду, воздавал благодатью благодеяния, и к тем, кто ненавидел его, он сохранял более сильное благоволение». [Снова христианский поворот мысли.]

«Умеренность, последняя в перечне вышеупомянутых добродетелей, согласно своему определению, поддерживает умеренность и порядок во всем, что должно быть сказано или сделано. Здесь он был настолько силен, что придерживался умеренности и соблюдал благопристойность (ordinem) во всех своих действиях и распоряжениях, и проявлял удивительную рассудительность. Следуя блаженному Иерониму, он умерял пост золотой серединой, в соответствии со слабостью или силой тела, избегая таким образом фанатизма и сохраняя воздержание. Ни элегантности, ни неряшливости не было заметно в его одежде. Он умерял строгость поведения веселостью лица. Он был суров в исправлении порока, как того требовал случай, милостив в прощении, в обоих случаях взвешивая на беспристрастных весах».

III

Другом Одилона был ученик Герберта Фульберт, епископ Шартрский с 1006 по 1028 год. Его имя навсегда связано с той главной соборной школой раннесредневековой Франции, которую он настолько твердо и широко восстановил, что заслужил славу основателя. Будет интересно заметить ее круг исследований. Шартр был древним домом словесности. Цезарь говорит о земле карнутов как о центре друидизма в Галлии; и под властью Империи либеральные занятия быстро возникли в галло-римском городе. Они не совсем прекратились даже в меровингские времена и возродились с Каролингским возрождением. С тех пор они непрерывно преследовались в монастырской школе Святого Петра, если не в школе при соборе. В течение нескольких лет до того, как он стал епископом, серьезный и добрый Фульберт был главой этой соборной школы, где он не переставал преподавать до самой смерти. Став епископом, широко уважаемым и влиятельным, он перестроил собор при помощи королей Франции и Дании, герцогов Аквитании и Нормандии, графов Шампани и Блуа. Его обширная крипта до сих пор существует, будучи призрачной целью для тысяч колен паломников и надежной опорой для великого здания над ней. Восхищенная традиция приписала ему даже эту славу более позднего времени.

Отовсюду приходили благочестивые студенты, чтобы воспользоваться обучением в школе, главой и вдохновителем которой был Фульберт. Тесным было их общение с их «почтенным Сократом» в небольших школьных зданиях рядом с собором. По рассказам, мы почти можем видеть его, передвигающегося среди них, останавливающегося, чтобы исправить одного здесь, или заглядывающего через плечо другого, занятого геометрической фигурой, и задающего новую задачу. Среди учеников могли быть соперничество, ссоры, нарушения приличий; но был мастер, всегда серьезный и стойкий, всегда готовый подбодрить своим сочувствием, но готовый также и упрекнуть, либо молча, лишив своего доверия, либо словами, как когда он запретил инструктору шутить при объяснении Доната: «spectaculum factus es omnibus; cave».

Некоторые из этих ученых стали людьми святости и известности — Беренгар Турский приобрел печальную славу. Соученик писал ему в более поздние годы, обращаясь к нему как к молочному брату:

«Я назвал тебя молочным братом из-за той сладчайшей общей жизни, которую мы вели, будучи юношами, в Академии Шартра под руководством нашего почтенного Сократа. Хорошо мы доказали его спасительное учение и святую жизнь, и теперь, когда он с Богом, мы должны надеяться на помощь его молитв. Конечно, он помнит о нас, лелея нас даже больше, чем когда он двигался паломником в теле этой смерти, и влек нас к себе обетами и безмолвной молитвой, умоляя нас в тех вечерних беседах (vespertina colloquia) в саду у часовни, чтобы мы ступали по царскому пути и держались следов святых отцов».

Соборная школа включала юношей, получающих свои первые уроки, а также старших ученых и инструкторов. Они жили вместе по правилам и вместе совершали службы в соборе, распевая заутрени, часы и мессу. Тривиум и Квадривиум составляли основу их занятий. Учебники и курсы были уже несколько веков старыми.

Первой ветвью Тривиума была Грамматика, которая включала литературу в качестве иллюстрации; и тот, кто занимал кафедру, имел титул grammaticus. Для начинающих учебником был Донат, а для более продвинутых — Присциан. Не был забыт и Марциан Капелла. Студент аннотировал эти работы цитатами из «Этимологий» Исидора. Различные мнемонические процессы помогали ему заучивать содержание наизусть. Грамматический курс включал написание сочинений в прозе и стихах согласно правилам, а также чтение классических авторов. Для своих школьных стихов в метре ученики использовали «О метрическом искусстве» Беды, энциклопедию метрических форм. Они также писали акцентные и рифмованные латинские стихи. Из светских авторов библиотека, по-видимому, содержала Ливия, Валерия Максима, Вергилия, Овидия, Горация, Стация, Сервия, комментатора Вергилия; а из писателей, которые были христианскими классиками в Средневековье, — Орозия, Григория Турского, Фортуната, Седулия, Аратора, Пруденция и Боэция, последний из которых был самым важным единичным источником раннесредневекового образования. Риторика, вторая ветвь Тривиума, имела ту смутную связь с грамматикой, которую она имеет в современной речи. Правила риторов изучались; работы светских или христианских ораторов читались и имитировались. Это изучение оставило свой след на средневековых проповедях и Vitae Sanctorum.

Что касается третьей ветви, Диалектики, ученики Фульберта изучали логические трактаты, широко использовавшиеся в раннем Средневековье: а именно, «Категории» и «Об истолковании» Аристотеля, а также «Введение» Порфирия, все в латинском переводе Боэция. В качестве работ, которые могли рассматриваться как комментарии к ним, школа имела в своем распоряжении «Категории», приписываемые Августину, и «Об истолковании» Апулея, «Топику» Цицерона и обсуждение Боэцием дефиниции, деления, а также категорических и гипотетических силлогизмов — логические сочинения, изложенные Гербертом в Реймсе. Школа также имела собственный Libellus de ratione uti Герберта и «Утешение философией» Боэция, этот главный этический компендиум для раннего Средневековья; также сочинения Эриугены и Дионисия Ареопагита в переводе Эриугены. Обладала ли она ходячей латинской версией «Тимея» Платона, Фульберт и Беренгар во всяком случае отзываются о Платоне в хвалебных тонах.

Переходя к Квадривиуму, мы обнаруживаем, что Фульберт изучал его четыре ветви под руководством Герберта. В Арифметике студенты использовали трактат Боэция, а также Абак, таблицу с вертикальными колонками, с римскими цифрами вверху для обозначения порядка единиц, десятков и сотен согласно десятичной системе. В Геометрии студенты также возвращались к Боэцию. Астрономия, третья ветвь Квадривиума, имела своей практической целью вычисление церковного календаря. Ученики изучали знаки Зодиака и обучались методу нахождения звезд с помощью Astrolabius, сферы (подобной той, что сконструировал Герберт), представляющей созвездия и вращающейся на трубке как на оси, которая служила для фиксации полярной звезды. Музыка, четвертая ветвь Квадривиума, усердно культивировалась. Для ее теории изучался трактат Боэция; и Фульберт и его ученики сделали многое для продвижения музыки литургии, сочиняя тексты и мелодии для органного пения.

В дополнение к Квадривиуму преподавалась медицина. Студенты изучали рецепты и процессы, передаваемые по традиции и обычно приписываемые Гиппократу. Для более удобного запоминания Фульберт облекал их в стихи. Такая «медицина» не основывалась на наблюдении; и средневековый ученый-переписчик так же естественно переписал бы медицинский лечебник, как и любую другую работу, попадающую в пределы его стилоса. Можно вспомнить, что в раннем Средневековье реликвия была обычным средством исцеления.

Семь Artes Тривиума и Квадривиума были служанками Теологии; и Фульберт давал подробное наставление в этой христианской королеве наук, разъясняя Писания, объясняя Литургию и берясь за споры того времени. Как часть этой священной науки, студентов, по-видимому, учили чему-то из канонического и римского права, а также Капитуляриям Карла Великого.

IV

Шартрский Квадривиум представляет собой крайний предел математических и физических исследований во Франции в XI веке, когда к физической науке проявлялся незначительный интерес — фраза, слишком грандиозная, чтобы обозначить грубые традиционные взгляды на природу, которые преобладали. Безразличие к естественному знанию было самым ощутимым интеллектуальным дефектом Амвросия и Августина, и самым зловещим. Грядущие века, которые должны были смотреть на их сочинения как на универсальные руководства к жизни и познанию, не находили в них стимула наблюдать или изучать естественный мир. Конечно, Каролингский период не развил из себя такого желания; не сделал этого и XI век. В лучшем случае общее понимание физического факта оставалось тем, что было передано. Оно было почерпнуто из книг, которые обычно читались, «Физиолога» или назидательных историй о чудесах в бесчисленных Vitae Sanctorum, точно так же, как из скудной информации, данной в «Началах» Исидора, «Книге о временах» Беды или «О вселенной» Рабана Мавра.

Столько о естественной науке. В исторических сочинениях качество композиции редко поднималось выше уровня X века. Никаких признаков критической проницательности не появлялось, и писатели того периода демонстрируют лишь узкий местный интерес. Франции не было, но повсюду было раздробление земли на мелкие участки беззакония, между которыми путешествие было трудным и опасным. Хронисты ограничивают свое внимание, как, несомненно, было ограничено и их знание, регионом, где они жили. Чтобы поднять историю над этими узкими барьерами, требовалось обновление королевской власти, которое пришло с концом века, и стимул к любопытству, исходящий от Крестовых походов.

В конечном счете, XI век был грубым и неразвитым, подготовительным к интеллектуальной активности и высвобожденным энергиям жизни, которые знаменуют начало XII века. Тем не менее средневековый разум динамично усваивал и присваивал свои уроки от Отцов, а также те части античного наследия мысли, в которых до сих пор чувствовал потребность. Сложные проблемы были поставлены, но способами, представляющими, так сказать, вершины альтернатив, слишком узких, чтобы удержать истину, которая лежит менее часто в воюющих противоположностях, чем в инклюзивном и разборчивом примирении. Этот век, особенно когда мы фиксируем наше внимание на Франции, представляется порогом средневекового мышления, непосредственным предшественником средневековых формулировок философского и теологического убеждения. Споры и различные ментальные тенденции, которые впоследствии должны были двигаться через столь широкие и часто расходящиеся курсы, черпали свое происхождение из еще более ранних времен. С приходом XI века они были крепко укачаны и казались в безопасности от опасности умереть в младенчестве. Оттуда через XII век, через XIII, кульминацию средневековой мысли, мнения и убеждения устанавливаются в множествах положений, относящихся ко многим областям человеческого размышления.

Эти массы положений, убеждений, мнений, философских и религиозных, составляют религиозную философию Средневековья — схоластику, как ее обычно называют. В дальнейшем будет необходимо рассмотреть этот большой вопрос в его непрерывности развития, с его корнями или предшественниками, уходящими через XI век к Каролингскому периоду и далее. Средневековые мыслители тогда предстанут разделенными на два класса, очень грубо говоря, один из которых склоняется к тому, чтобы ставить авторитет выше разума, а другой — ставить разум выше авторитета. Оба класса появляются в IX веке, представленные соответственно Рабаном Мавром и Эриугеной. В XI веке они также очевидны. Святой Ансельм, пришедший из Италии, является самым замечательным представителем первого класса, будучи сердцем и умом теологом, чья философия вращалась целиком вокруг его веры. О нем мы говорили; и здесь можно упомянуть в контрасте с ним двух французов, Беренгара Турского и Росцелина. По месту и времени они входят в рамки настоящей главы; их ментальные процессы также не были такими, чтобы привязать их к более позднему периоду. По темпераменту и в несколько запутанном выражении они ставили разум выше авторитета, кроме авторитета Писания, как они его понимали.

Беренгар родился, по-видимому, в Туре, в богатой семье, как раз когда завершался X век. После обучения у своего дяди, казначея Святого Мартина, он приехал в Шартр, где Фульберт был епископом. Судя по общему согласию выражений людей, которые стали его противниками, но были его соучениками, он быстро привлек внимание своими талантами, а беспокойство или вражду — своей гордостью и самоуверенным утверждением своих мнений. Он не хотел ни принимать с доброй грацией увещевания окружающих, ни следовать авторитету Отцов. Говорили, что он презирал даже великих грамматиков и логиков, Присциана, Доната и Боэция. Почему ошибаться со всеми, если все ошибаются, спрашивал он. Он предстает тщеславным человеком, жаждущим восхищения. До нас дошло сообщение, что он имитировал манеру Фульберта при чтении лекций, сначала закрывая лицо капюшоном, чтобы казаться в глубоком раздумье, а затем говоря нежным, жалобным голосом. Из Шартра он переехал в Анже, где исполнял должность архидиакона, а оттуда вернулся в Тур, был поставлен над церковными школами Святого Мартина и со временем начал читать лекции об Евхаристии. Это было между 930 и 940 годами.

То, что судьба и слава человека связаны с определенным учением или спором, может быть случайностью окружения. Беренгар решил привести и частично следовать учениям Эриугены, чья слава была велика, но чья ортодоксальность была запятнана. Природа Евхаристии располагала к спору, и со времен Ратрамна, Радберта и Эриугены для теологов было обычным делом пробовать свои силы в нем, хотя бы для того, чтобы продемонстрировать свою приверженность крайним доктринам, принятым Церковью. Это были не доктрины Эриугены, и их не придерживался Беренгар, который не мог заставить себя признать абсолютное субстанциальное изменение в хлебе и вине. Возможно, его убеждения были менее иррациональными, чем доминирующая доктрина. Тем не менее он, по-видимому, утверждал их не потому, что у него был более ясный ум, чем у других, а по причине своего более самоуверенного и воинственного темперамента. Он не был оригинальным мыслителем, а спорным и напыщенным логиком, который вполне естественно был вынужден прибегать ко всякого рода уверткам, чтобы избежать осуждения как еретик. Его самоуверенность сосредоточилась на самом очевидном теологическом споре того времени, и его самооценка поддерживала превосходство его собственного разума над авторитетами, приводимыми его противниками. Конечно, он никогда не оспаривал авторитет Писания, но полагался на него, чтобы обосновать свои взгляды, лишь утверждая, что разумное толкование лучше глупого. На протяжении всего спора можно заметить, что понимание факта Беренгаром оставалось несколько ближе, чем у его противников, к осязаемым реальностям чувств. Но разница в интеллектуальном темпераменте лежала в основе его несогласия; и если бы Евхаристия не представилась как самый готовый предмет спора, он, несомненно, набросился бы на какой-нибудь другой вопрос. Как бы то ни было, его аргументы приобрели сторонников, поскольку доминирующий взгляд был отталкивающим для независимых умов. Тем не менее он победил, и Беренгар был осужден более чем одним собором и принужден ко всякого рода двусмысленным отречениям, которыми он, по крайней мере, спас свою жизнь и умер в глубокой старости.

Может быть, большая относительная важность, приписываемая Беренгаром, а также Росцелином осязаемости чувственного восприятия, привела последнего в конце века к выдвижению взглядов на природу универсалий, которые дали ему призрачную репутацию отца номинализма. Евхаристический спор относился прежде всего к христианской догматике. Тот, что касается универсалий, или общих идей, относится к философии и, с точки зрения формальной логики, лежит в основе последовательного мышления. Настолько тесно он составляет часть развития схоластики, что его обсуждение лучше отложить; лишь предполагая на данный момент, что мышление Росцелина по теме, с которой связано его имя, не было превосходящим по методу и анализу мышление Беренгара об Евхаристии.

Нельзя избежать вывода, что интеллектуально XI век во Франции был грубым. Средневековый интеллект был еще лишь несовершенно развит; его проявления не достигли зенита своей энергии. Тем не менее, несомненно, ментальное развитие человечества происходит с более равномерной скоростью, чем это могло бы показаться по блестящим явлениям, которые заполняют эры кажущейся кульминации, в контрасте с предыдущей скукой. Более глубокое постоянство роста можно разглядеть, изучая те немые курсы вынашивания, из которых проистекают чудеса великой эпохи. Начало XII века должно было открыть блестящую интеллектуальную эру во Франции. Эффективная подготовка уходила в последнюю половину XI века, чье католическое развитие предвещало период пробуждения. Церковь уже стремилась осуществить свое собственное переупорядочение и возрождение, освободиться от вещей, которые тянут и мешают, от светской инвеституры и симонии, мерзостей, через которые феодальные депотенцирующие принципы проникли в церковное тело; освободиться также от клерикального брака и сожительства, которые мешали духовенству быть полностью духовенством и обременяли Церковь притязаниями полузаконнорожденного потомства священников. Во Франции реформа монахов идет первой, движимая Клюни; и когда сам Клюни становится менее ревностным, потому что слишком велик и богат, дух воинства против греха перевоплощается в Гранд-Шартрёз, в Сито и Клерво. Реформа светского духовенства следует за ней, с Гильдебрандом, истинным хозяином; ибо Церковь переходила от прелатства к папству, и Папа становился истинным монархом, вместо номинального главы епископской аристократии.

Совершенная организация и непрерывное очищение Церкви составляли одну часть общего прогресса периода. Другая состояла в высвобождении больших сил из неразборчивой анархии феодализма и продвижении французской монархии при Людовике Шестом к эффективному суверенитету, все это способствовало более верному закону и порядку по всей Франции. Затем через XI и XII века пришла борьба народа, из крепостничества к некоторому контролю над своими собственными лицами и состояниями. Крепостные были освобождены и стали крестьянами; скученные обитатели убогих городов стремились стать горожанами с реальной силой и хартированной властью защищать себя от сеньориальной тирании. Их права ограничивали и фиксировали поборы их лордов. Повсюду население увеличивалось; старые города быстро росли, и множество новых появилось на свет. Экономическая эволюция прогрессировала, продвигаясь с освобождением промышленности, организацией гильдий, ростом торговли, открытием новых рынков, ярмарок и более свободных путей коммерции: таким образом, больше богатства распространялось среди многих. Архитектура с новыми гражданскими ресурсами продвигалась через романский стиль к готическому, в то время как аффилированные искусства скульптуры и живописи становились более выразительными. Затем начались Крестовые походы и сделали свою работу по распространению знаний по Оксиденту, перенося иностранные идеи и институты через провинциальные барьеры. Крестовые походы не могли бы состояться, если бы не освобождение социальных сил в течение полувека, предшествовавшего их началу в 1099 году. К ним привело и их сделало возможным продвижение папства к господству, рост рыцарства и привычка совершать дальние паломничества к святым местам, а также богатство, приходящее с более активной торговлей и промышленностью.

Таким образом, человечество повсеместно шевелилось по всей земле, которую мы знаем как Франция. Такое шевеление не могло не увенчать себя более мощным взмахом духа через высшие области мысли. Это должно было проявиться среди святых и докторов Церкви в их философиях и теологиях ума и сердца; с такой же силой это должно было проявиться среди тех более стойких рационалистов, которые с трудом и сомнениями, или под жестким принуждением, все еще держали себя в пределах церковного лона. Это проявилось также среди еретиков, которые позволяли сжечь себя, чем отказаться от своих внезаконных убеждений. Это должно было также проявиться через вещи прекрасные, в стремлениях искусства к совершенному символическому представлению того, что душа лелеяла или ненавидела; и проявиться также в литературе общих языков, так же как в литературе освященной временем латыни. В конечном счете, это должно было проявиться, через каждую повышенную способность и аппетицию всеобще стремящейся и желающей души человека, в более широком, более смелом понимании и оценке жизни.

ГЛАВА XIII

МЕНТАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ XI ВЕКА: ГЕРМАНИЯ; АНГЛИЯ; ЗАКЛЮЧЕНИЕ

I. Немецкое присвоение христианства и античной культуры. II. Духовный конфликт Отло. III. Англия; Заключительные сравнения.

I

В немцах XI века отмечается сильное чувство немецкой самости, дополненное осознанием того, что латинская культура — это иностранное дело, привнесенное как вещь великой ценности, которую им было бы чрезвычайно хорошо сделать своей собственной. Они даже осознают, что были обращены в латинское христианство, которое со своей стороны они наполняют немецкими мыслями и чувствами. Они не романский народ; они никогда не говорили на латыни; она никогда не была и никогда не будет их речью. Они освоят то, что смогут, из античного образования, которое было принесено им. Но даже если это не было частью жизни их предков, так оно никогда не проникнет в их собственные личности, чтобы сделать их духовными потомками какого-либо античного латинского или латинизированного народа. Они никогда не были и никогда не будут латинизированы; но останутся навсегда немцами.

Следовательно, присвоение латинской культуры в Германии — это труд перевода: во-первых, ощутимый труд перевода с латинского языка на немецкий язык, и во-вторых, и всегда, более тонкий вид перевода античного влияния в немецкое понимание оного, и постепенно в информирующие принципы, используемые сильным и развивающимся расовым гением. Немецкий гений будет расширен и развит через эти иностранные элементы, но он никогда не перестанет использовать латинскую культуру как средство информирования и развития самого себя.

Нет нужды говорить, что эти сильные утверждения применимы к немцам в их доме к северу от Альп и к востоку от Рейна; не к тем, кто покинул Фатерланд и в течение поколений стал итальянцами, например. Более того, общие фразы всегда должны приниматься с учетом квалификации и сглаживания углов. Ни один народ не может поглотить иностранное влияние, не будучи в некоторой степени переделанным по подобию того, что они получают, и в той мере переставая быть своими неразбавленными «я». В общем, однако, хотя латинское христианство и античная культура были принесены в Германию извне, немцы были обращены или трансформированы только первым, и лишь брали и использовали второе — истинное утверждение это, насколько можно разделить эти два великих смешанных фактора средневекового прогресса.

Очевидно, что те немцы ранних средневековых веков, которые сделали больше всего для продвижения цивилизации своего народа, были по существу проводниками иностранной культуры. Это было явно верно для миссионеров (главным среди которых был англосакс Бонифаций), которые принесли христианство в Германию. Это было верно как для христианского, так и для светского образования Рабана Мавра, который родился в Майнце, будучи очень немцем. Со всей своей латинской ученостью он сохранял интерес к своему родному языку и всегда осознавал, что его народ говорит по-немецки, а не по-латыни. Он поощрял проповедь на немецком языке; и с помощью своего любимого ученика Валафрида он подготовил немецкие глоссы и латинско-немецкие глоссарии для Писания.

До смерти Рабана появились народные переводы Евангелий, проникнутые германским духом. «Хелианд» и «Евангельская книга» Отфрида — самые известные из них. Затем, простираясь через последнюю часть X и первую часть XI века, мы отмечаем труды того самого прилежного из переводчиков, Ноткера Немецкого, монаха Санкт-Галлена и члена семьи Эккехартов, которая дала так много отличных аббатов этому монастырю. Он умер в 1022 году. Подобно Беде, Рабану и многим другим тевтонским ученым, он был энциклопедией знаний, предоставляемых его временем. Он был главой школы немецких переводчиков. Его собственные переводы охватывали часть «Утешения философией» Боэция, «Буколики» Вергилия, «Андрию» Теренция, «О браке» Марциана Капеллы, «Категории» и «Об истолковании» Аристотеля, арифметику, риторику, Иова и Псалмы. Он был учителем всю свою жизнь и немцем всегда, любящим свой родной язык и занимающимся его грамматикой и формами слов. Его метод перевода заключался в том, чтобы дать латинское предложение с близким немецким переводом, сопровождаемым случайным объяснением предмета, также на немецком языке. Все это время эта иностранная ученость героически осваивалась в ведущих монастырях: Фульде, Санкт-Галлене, Райхенау, Херсфельде и других. В их стенах эта латинская культура изучалась и осваивалась, как человек с решимостью и упорством осваивает то, к чему он не рожден.

Помимо тех, кто трудился в качестве переводчиков, в Германии были и другие усердные покровители образования, выступавшие в роли его проводников. Бруно, младший брат Оттона I, выделялся на этом поприще. Он способствовал развитию словесности в своей архиепископской епархии в Кёльне. Из многих земель к нему стекались ученые мужи, среди которых были Лиутпранд и Ратерий. Сам Оттон любил науку и привлекал иностранных ученых к своему двору, одним из которых был уже упомянутый тщеславный Гунцо. Школы перемещались вместе с императором (scholae translatitiae), а также вместе с Бруно, который, будучи архиепископом, герцогом и обремененным государственными делами, находил время для преподавания. Отрывок из его «Жития», написанного Руотгером, свидетельствует об образованности и достижениях этого достойнейшего князя Церкви и земли:

«Затем, как только он усвоил первые основы грамматического искусства, о чем мы слышали от него самого, часто размышляя об этом во славу всемогущего Бога, он по настоянию своего учителя начал читать поэта Пруденция. Тот, будучи католиком в вере и аргументации, выдающимся по красноречию и истине, а также весьма изящным в разнообразии своих произведений и метров, с такой великой сладостью быстро пришелся по вкусу его сердцу, что он сразу же, с большей жадностью, чем можно выразить, впитал не только знание иностранных слов, но даже самую суть сокровенного смысла и, если можно так выразиться, самый чистый нектар. Впоследствии почти не было отрасли свободных искусств во всем греческом или латинском красноречии, которая ускользнула бы от остроты его гения. И действительно, как часто бывает, ни обилие богатств, ни настойчивость шумных толп, ни какое-либо иное отвращение никогда не отвлекали его ум от этого благородного занятия досуга... Часто он восседал в качестве ученого арбитра посреди самых ученых греческих и латинских докторов, когда они спорили о возвышенности философии или о какой-либо тонкости ее блистательной дисциплины, и удовлетворял спорящих под всеобщие аплодисменты, о которых он заботился меньше всего».

Между этих неуклюжих строк можно прочесть, что все это знание было тем, с чем Бруно познакомился в школе. Другой короткий отрывок показывает, насколько новой и странной казалась эта латинская культура и как он подходил к ней с боязливой серьезностью, естественной для того, кто не вполне понимал, что все это значит:

«Шутовство и мимические разговоры в комедиях и трагедиях, которые вызывают такой смех, когда их декламирует множество людей, он всегда читал серьезно; в литературных произведениях он мало считался с содержанием, но главным образом — с авторитетом».

Такое отношение было бы невозможно для итальянца, вскормленного среди латинской или квазилатинской речи и воспоминаний.

Самым любопытным, если не оригинальным литературным явлением времен Бруно и его великого брата была монахиня Хросвита из Гандерсхайма, саксонского монастыря, поддерживаемого королевским саксонским домом. Аббатисой была племянница Оттона, и именно она познакомила Хросвиту с латинской классикой после завершения ее элементарного обучения у другой наставницы (magistra), также насельницы монастыря. Этот факт свидетельствует о вкусе к латинскому чтению среди этой группы знатных саксонских дам. Хросвита вскоре превзошла остальных, по крайней мере в продуктивности, и стала плодовитой писательницей. Она сочинила ряд священных легенд (legendae) леонидскими или рифмованными гекзаметрами. Одна из них содержала легенду о Деве, почерпнутую из Апокрифического Евангелия от Матфея. Она также написала несколько «Страстей» (Passiones), или описаний мученичества святых, и историю о падении и покаянии Теофила — старейшую поэтическую версию договора с дьяволом. Совершенно иной по теме была поэма «Деяния императора Оттона I» (De gestis Oddonis I. imperatoris), написанная между 962 и 967 годами, также леонидскими гекзаметрами. В ней рассказывалось о судьбах саксонского дома, а также о карьере его величайшего представителя.

Возможно, более интересными были шесть моральных драм, написанных в формальном подражании комедиям Теренция. Как гласит предисловие, они должны были служить противоядием от яда последних, воспевая добродетель святых дев в том же роде сочинений, который выставлял напоказ прелюбодеяния распутных женщин. Опять же, источниками Хросвиты были легенды, в которых христианское целомудрие, пусть даже и мученическое, торжествует с несомненной нотой победы. Эти благочестивые подражания нечестивому Теренцию, по-видимому, не были подхвачены другими средневековыми писателями: они не оказали никакого влияния на последующее развитие мистерий. Они остаются свидетельством мужества писательницы и занятий некоторых обитательниц монастыря в Гандерсхайме.

Помимо этого монастыря для знатных женщин и таких монастырей, как Фульда и Санкт-Галлен, интересным центром привнесенного знания был Хильдесхайм, которому повезло с епископами, сделавшими его оазисом культуры на севере. Отвин, ставший епископом в 954 году, снабжал его школу книгами из Италии. Спустя несколько лет после него пришел тот великий, сердечный человек Бернвард, происходивший из княжеского рода, который начал свою церковную карьеру в раннем возрасте, а в 992 году стал епископом. В течение тридцати лет он управлял своей епархией с удивительным благочестием, энергией и рассудительностью — качествами, которые он также проявлял в государственных делах. Он был прилежным исследователем латинской словесности, тем, «кто изучал не только книги в монастыре, но и другие в разных местах, из которых он составил прекрасную библиотеку кодексов богословов, а также философов». У него был талант мастера и рука мастера, умело созидающая; ибо он не только построил прекрасную монастырскую церковь Святого Михаила в Хильдесхайме и велел ее роскошно украсить, но и сам занимался резьбой, живописью и инкрустацией драгоценными камнями. Некоторые из превосходных работ его рук сохранились до наших дней. Его биограф рассказывает о той щедрости и неустанном рвении, которые сделали Хильдесхайм прекрасным, что можно увидеть и по сей день. Тем не менее, во всем Бернвард предстает как человек, сознательно изучающий, собирающий и привносящий в свою любимую церковь искусство издалека и знание, которое не принадлежало его собственному народу. Считается, что бронзовая работа на колонне Бернварда в Хильдесхайме отражает влияние колонны Траяна, в то время как двери церкви Бернварда, несомненно, следуют дверям церкви Святой Сабины на Авентине. Это показывает, как Бернвард замечал, учился и копировал во время своего пребывания в Риме в 1001 году, когда Оттон III был императором, а Герберт — папой.

Преемник Бернварда, Годехард, продолжил это благое дело. Одно из его писем заканчивается быстрым призывом о книгах: «Mittite nobis librum Horatii et epistolas Tullii». К тому же поколению принадлежал Фрумунд (расцвет ок. 1040 г.), монах из Тегернзее, где Годехард был аббатом, прежде чем стать епископом Хильдесхайма. Он был крепким немецким любителем классики — очень немецким. В одном письме он просит прислать копию Горация, по-видимому, чтобы дополнить свою собственную, а в другом — копию Стация; другие письма упоминают Ювенала и Персия. Его рвение к учебе столь же очевидно, как и тот факт, что он изучает литературу, к которой не был рожден. Его напыщенные гекзаметры обливаются потом от усилий овладеть иностранным языком и метром. Люди хотели сделать его священником; но не он:

«Cogere me certant, fatear, quod sim sapiens vir»,

и, кажется, с его лица не сходит добрая усмешка:

«Discere decrevi libros, aliosque docere:

от такой работы никакие трудности меня не отвратят; пусть моей наградой будет стать соработником (synergus) того, чему всемогущий Бог позволяет процветать в это время Христа или во времена былые».

Дух велик, литературный результат ужасен. С усердием ученая элита Германии предавалась латинской словесности. И со временем из их среды должны были выйти выдающиеся ученые. Но латинская культура оставалась предметом изучения; ее иностранный язык никогда не был для них родным; и, по крайней мере, в XI веке они использовали его с мучительным усилием, которое заметно в их сочинениях и обилии германизмов в них. Может появиться кто-то вроде Ламберта Герсфельдского, знаменитого анналиста эпохи Гильдебранда, который благодаря исключительным дарованиям достигает хорошего владения латынью и пишет с сознательным приближением к квазиклассической правильности. Место его рождения и источники его образования неизвестны. Ему было тридцать лет, и он, несомненно, получил свою превосходную подготовку по латыни, когда принял постриг в монастыре Герсфельд в 1058 году. Но в следующем году он совершил паломничество в Иерусалим, а впоследствии и другие путешествия. Свои «Анналы» он написал в поздние годы, отложив перо в 1077 году, когда привел императора в Каноссу. У него была набитая рука, а его стиль — очевидный результат глубокого изучения классиков. Его труд остается лучшим образцом латыни, написанным немцем XI века.

Среди немецких ученых того периода нельзя найти более обаятельного существа, чем Герман Контрактус, хромой или парализованный. Его отец, швабский граф, привез маленького калеку в монастырь Райхенау. Это было в 1020 году. Герману было семь лет. Там он учился и преподавал, и любил своих ближних до самой смерти тридцать четыре года спустя. Его ум был так же силен, как слабо было его тело. Он не мог подняться с подвижного кресла, на которое его сажал слуга, и едва мог сидеть. Он говорил с трудом; его слова были едва понятны. Но его знания были энциклопедичны, его симпатии — широки: «Homo revera sine querela nihil humani a se alienum putavit», — говорит любящий ученик, описавший его жизнь. Зло было чуждо его натуре. Ласковый, жизнерадостный, счастливый, его милая и располагающая личность вызывала любовь всех людей, а его ученость привлекала учеников издалека.

«Наконец, после того как он десять дней мучился от тяжелого плеврита, милосердие Божие сочло нужным освободить его святую душу из темницы. Я, который был его близким другом более других, — говорит биограф, — подошел к его ложу на рассвете и спросил его, не чувствует ли он себя немного лучше. „Не спрашивай меня, — ответил он, — а лучше послушай, что я должен тебе сказать. Я умру очень скоро и не поправлюсь: поэтому тебе и всем моим друзьям я вверяю свою грешную душу. Всю эту ночь я пребывал в экстазе. С такой полной памятью, какая у нас есть на молитву Господню, мне казалось, что я снова и снова читаю „Гортензия“ Цицерона, а также просматриваю содержание и самые написанные страницы того, что я намеревался написать „О пороках“ — точно так же, как если бы это было уже написано. Я так взволнован и возвышен этим чтением, что земля и все, что к ней относится, и эта смертная жизнь презренны и утомительны; в то время как будущий вечный мир и вечная жизнь стали таким невыразимым желанием и радостью, что все эти преходящие обстоятельства — ничто, пустота. Мне тягостно жить“».